37 Pratiche: Versetti 4-6

• Scambiare una serie di problemi con un'altra
• 37 Pratiche: Versetti 4-6
• Lasciare andare tutto il pasticcio del samsara
• Immaginare il proprio funerale
• Pensare a vite senza inizio per mantenere la mente rilassata e vasta
• Rinunciare agli amici che danno un'influenza negativa
• La gentilezza dei nostri insegnanti
• Essere attaccati alle nostre storie

Vajrasattva 2005-2006: Domande e risposte 03a e 37 Pratiche versetti 4-6 (scaricare)

Questo insegnamento è stato seguito da a sessione di discussione con i partecipanti al ritiro.

Come stanno tutti?

Pubblico: Ancora qui.

Scambiare una serie di problemi con un'altra

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Non sei ancora corso giù per la collina? [risate] Ho ricevuto una lettera da Dan e volevo leggere una piccola parte che ha scritto. È uscito di prigione da ottobre, quindi circa due mesi. Stava solo scrivendo della sua esperienza di incarcerazione. Egli ha detto:

Tutto ciò che stiamo veramente facendo al momento del rilascio è scambiare i problemi dell'incarcerazione con un diverso insieme di problemi associati al rilascio.

Questo suona come Lama Zopa, vero? Esattamente quello che dice Rinpoche, perché nel samsara è così, no? Se non è un insieme di problemi, è un altro insieme di problemi. Quando non sei sposato, hai i problemi di non essere sposato; quando sei sposato, hai i problemi di essere sposato. Quando non hai figli, hai i problemi di non avere figli, e quando hai figli, hai i problemi di avere figli. [risate] Scegli i tuoi problemi: non c'è felicità duratura nel samsara! Quindi questa è una buona intuizione che ha avuto qui. Egli ha detto:

Ho cercato di evitare la trappola in cui cadono tanti prigionieri: pensare che tutti i nostri problemi scompariranno magicamente una volta liberati.

Quante volte abbiamo, nella nostra vita, nel meditazione sessione, ho pensato, "se avessi solo x, y, z situazione, allora tutti i miei problemi sarebbero finiti". Pensiamo tutti in questo modo, vero?

Lo chiamo "la panacea del rilascio fisico". Semplicemente, è una fantasia, un'illusione. Tutto ciò che stiamo facendo è scambiare la prigione fisica dell'incarcerazione con la prigione samsarica della cosiddetta liberazione. Non fraintendermi, ovviamente sono molto felice di essere rilasciato. Lo preferirei sicuramente all'incarcerazione in ogni caso. Ma sto solo cercando di mantenere le cose in prospettiva, e fintanto che modero la gioia della liberazione con la comprensione che non posso dare per scontata la felicità della liberazione, che devo creare le cause della mia felicità attraverso la pratica quotidiana del dharma e vivendo eticamente, allora i risultati arriveranno. Non devo essere ansioso, depresso o deluso nell'aspettarmi che i risultati della felicità e della libertà arrivino immediatamente.

Pratica, pratica, pratica. Crea le cause; i risultati arriveranno a tempo debito. È una pratica di pazienza. Il voler creare le cause è il motivo per cui ho seguito il consiglio del mio insegnante di buon cuore: partecipare al Vajrasattva ritiro. Sarebbe stato facile per me rifiutare la richiesta del Venerabile Chodron di fare il ritiro con la scusa che la mia vita è semplicemente troppo frenetica al momento perché sto cercando di affrontare la vita dopo il rilascio (che è esattamente quello che le ho detto quando ha chiesto, essendo il pigro senziente che posso essere a volte!). Ma, per fortuna, il Venerabile mi ha gentilmente e giustamente ricordato che è proprio in momenti come questi che abbiamo più bisogno del dharma.

Guardando indietro dopo un paio di settimane di ritiro, sono molto contento di aver partecipato durante questo periodo di liberazione e opportunità. So in molti modi che il mio viaggio è solo all'inizio. Sono molto grato al Venerabile Chodron e ai miei fratelli e sorelle del dharma incarcerati, a casa e nell'Abbazia di Sravasti, per avermi dato questa preziosa opportunità di partecipare a un ritiro così potente e trasformativo. Dopotutto, è la mia motivazione sincera e vera per migliorare me stesso in modo da poter essere di maggiore beneficio per tutti gli esseri viventi.

Non è carino? Leggerai tutto più tardi, dopo che sarà stato scritto a macchina. Ha scritto una poesia molto bella anche per i suoi genitori. Puoi leggere anche quello. Ho solo pensato di condividerlo con te in modo che tu possa vedere come stanno andando alcune delle altre persone con il ritiro.

37 Pratiche di un Bodhisattva

Ok, dovremmo solo scavare nel 37 Pratiche di a Bodhisattva? Abbiamo fatto Uno, Due e Tre l'ultima volta, quindi analizzeremo il Quattro,

4. Le persone care che hanno tenuto compagnia a lungo si separeranno,
La ricchezza creata con difficoltà verrà lasciata indietro
La coscienza, l'ospite, lascerà la guest house del stile di vita.
Lascia andare questa vita—
Questa è la pratica dei bodhisattva.

È uno dei versi più potenti per me. Vero o non vero?

Pubblico: Vero.

Lasciare andare tutto il pasticcio del samsara

VTC: Ci piace o no? [risate] No. Vogliamo che legga: “Le persone care che hanno tenuto compagnia a lungo rimarranno con noi per sempre e per sempre; la ricchezza creata, non con difficoltà, ma con facilità, sarà sempre qui; coscienza, l'ospite, soggiornerà nella guest house del stile di vita per la vita eterna nel dukkha del samsara.” Questo è ciò che vuole la mente ignorante, non è vero? Mente completamente ignorante.

Ho ricevuto un'altra email da uno degli altri detenuti che ha avuto un problema di droga per anni e anni. Ha fatto questo commento: "perché qualcosa di così brutto può sentirsi così bene?" È come il suo koan: 'perché qualcosa di così brutto può essere così bello?' Ci stavo pensando, e quello che mi è venuto in mente è che mostra quanto sia ignorante la nostra mente. Non è vero? Quel qualcosa che causa tanta sofferenza lo prendiamo per felicità. Questa è una delle quattro distorsioni. Ricorda, stavamo parlando delle quattro distorsioni: è esattamente così.

Quello che Togmey Sangpo ci sta compassionevolmente consigliando qui è di lasciare andare tutto il casino. Pensa a quanto tempo nelle tue meditazioni hai passato a preoccuparti dei tuoi cari. Sarebbe molto interessante tenere traccia per una settimana di quanto tempo dedichi a pensare a cosa, durante la sessione o durante il giorno: quanto tempo dedichi a pensare alla tua famiglia, alle persone che ami, i tuoi amici, le persone che ti sono vicine. Quanto tempo abbiamo impiegato? E che tipo di pensieri? Desiderare di stare con loro, preoccuparsi che invecchino... tutti i tipi di pensieri diversi. E quanto tempo dedichiamo a questo? "Ciao ciao Vajrasattva. Ciao a tutte le persone a cui sono legato!” [risata]

Alla fine della giornata, che cos'è? I cari che hanno tenuto compagnia a lungo si separeranno. Questa è la fine. Niente da fare al riguardo. Eppure quanto tempo abbiamo passato a rimuginarci sopra: per cosa? Ha cambiato qualcosa, tutte le nostre preoccupazioni, tutte le nostre attaccamento, tutti i nostri sogni ad occhi aperti, tutti i nostri meravigliosi ricordi, tutte le nostre visualizzazioni per il futuro?

Sarebbe interessante vedere quanto tempo nella nostra vita passiamo a pensare alla ricchezza. I nostri soldi, quanto abbiamo sul nostro conto e quanto hai guadagnato l'anno scorso, quanto dovrai pagare di tasse. E poi tutti i tuoi averi: quelli che hai qui, quelli che hai in deposito, quelli che hai lasciato a casa che vorresti davvero avere e quelli che vuoi davvero comprare dopo che il ritiro è finito. Tutte le piccole cose, ad esempio: “non sarebbe bello, dopo che il ritiro è finito, potrei avere questo, e questo, e questo. Sarà una stagione diversa, quindi ne avrò davvero bisogno! E anche tutta la nostra pianificazione finanziaria. Abbiamo fatto una scenetta una volta in Messico... È stato fantastico. Uno dei partecipanti al ritiro ha recitato la scenetta alla fine del ritiro - tutti, nella loro scenetta, stavano solo recitando le loro distrazioni - la sua cosa erano i soldi. Quindi, sul suo puja tavolo aveva il suo computer e il suo cellulare, e sta facendo il suo mantra ma dicendo: "Pronto? Borsa Valori di New York? Vendi questo, sì! Compra quello, veloce, subito! E quello: trasferiscilo da questo conto a quell'altro. [risate] È stato fantastico.

Puoi fare un intero meditazione sessione su questo: come gestire i nostri soldi, come ottenere più soldi, preoccuparsi di perderli, i nostri averi, cose del genere. Passiamo così tanto tempo a pensarci. E cosa succede con esso? La ricchezza creata con difficoltà verrà lasciata indietro. Nessuna scelta.

La coscienza, l'ospite, lascerà la guest house del stile di vita. “No, non lo farà, mio stile di vita sono IO!” Questo è il grande oggetto di attaccamento, non è vero? Mio stile di vita sono io, e il conforto del mio stile di vita, il benessere del mio stile di vita, la continuità del mio stile di vita, Tutto quanto. Quanto tempo passiamo in un giorno a pensare al stile di vita: cosa mangerà, cosa dobbiamo fare per dargli da mangiare, com'è il nostro letto, se è troppo duro, se è troppo morbido, se la temperatura è troppo calda o troppo fredda per stile di vita, se ci piace il clima o non ci piace il clima, se ci fanno male le ginocchia, o ci fa male la schiena, o se il nostro naso è troppo secco, o se abbiamo il raffreddore, se ci fa male lo stomaco, qualunque cosa sia, come molto tempo che passiamo a pensare a questo stile di vita, rendendolo il più confortevole possibile.

E ci preoccupiamo che invecchi. Cosa faremo quando il nostro stile di vita invecchia e non possiamo fare le cose che vogliamo? Possiamo permetterci una sedia a rotelle elettrica? [risate] Cosa succede se siamo tetraplegici: come comunicheremo con qualcuno? Cosa succede se siamo incontinenti e altre persone dovranno cambiarci i pannolini? Quanto ci vergogneremo, e chi vogliamo cambiarci i pannolini, e oh, sarà così imbarazzante—Tutta questa roba sul stile di vita! Quanto tempo passiamo a pensarci. Ancora una volta, la coscienza lascerà la guest house del stile di vita. Questo è tutto stile di vita è: è un hotel in cui abitiamo da un po'. E quando controlliamo, questo è tutto. Te lo lasci alle spalle. Non puliamo nemmeno noi stessi: gli altri devono prendersi cura del nostro cadavere! Lasciamo qui il cadavere ed è puzzolente ed è sporco e loro ne hanno paura, e devono maneggiarlo: piuttosto sconsiderato! Almeno potremmo dissolverci in un arcobaleno stile di vita, così le persone non devono ripulire dopo di noi. [risate] Abbiamo appena controllato, e il stile di vita è lì.

Immaginare il proprio funerale

È molto buono nel tuo meditazione immaginare il proprio funerale. Eccoti qui, e ti hanno ben strutturato. Per prima cosa fai la bella scena: hai avuto una bella morte. Eccoti qui, e hanno fatto l'imbalsamazione davvero bene, quindi sembri che stai solo dormendo, e sei così tranquillo, e la carnagione è molto bella, e i tuoi capelli sono così belli, e indossi i tuoi vestiti preferiti e stai proprio bene. Poi tutti vengono, camminano vicino a te e dicono: “Oh, è una persona meravigliosa. Come stanno bene. Come erano gentili. Quanto mi mancano”. E poi passano tutti e dicono queste cose. Certo, sei morto, quindi tutti dicono qualcosa di carino quando sono lì. [risate] E poi vanno tutti a mangiare. [risate] Vanno tutti a mangiare, e poi piangono un po' perché gli manchi, e poi vengono fuori altre cose, alcune delle cose che hai fatto che non gli sono piaciute davvero. [risate] Forse anche al servizio funebre hanno raccontato alcune delle cose divertenti che hai fatto che sei imbarazzato a morte che ricordano? Hai cose del genere? Immagina il tuo intero funerale e cosa faranno tutti. Come si siederanno tutti a pensare cosa fare con le tue cose e come dividere i tuoi soldi.

Questo è successo a qualcuno che conosco. Si stavano per sposare e uno dei loro parenti è arrivato da fuori città per il matrimonio. La mattina del matrimonio, il parente stava facendo il bagno ed è morto nella vasca da bagno. Ecco questa persona, che si sposa quella notte, e il suo parente è morto la mattina. Hanno deciso di continuare con il matrimonio, anche se hanno cancellato la musica. Avevano il matrimonio. Eccolo qui, che si sposa e affronta la morte del suo parente lo stesso giorno, e poi un altro parente va da lui e inizia a chiedergli se ha pensato a cosa farà con gli investimenti e gli immobili, e la proprietà e la casa. Questo è ciò che accadrà, anche se non hai azioni o proprietà immobiliari. Cosa ne faremo dei tuoi vestiti, e di tutti i tuoi libri, e di questa risma di carta che hai conservato da un tempo senza inizio che avresti sempre riordinato e che non hai mai fatto. [risate] E ora devono farlo i tuoi parenti! Hanno a che fare con questo e quello e l'altra cosa.

Fare un meditazione sessione sul funerale, il bel funerale. Stanno tutti piangendo in modo appropriato e dicendo quanto sei stato gentile. Quindi, esegui la scena in un modo diverso e sei morto in un terribile incidente, e il tuo stile di vita è molto sfigurato. O sei morto quando avevi 95 anni e hai avuto l'Alzheimer negli ultimi vent'anni, quindi tutta la tua stile di vita ha 95 anni ed è rugoso e tu ne sei stato fuori negli ultimi vent'anni. Oppure muori di cancro, e il tuo stile di vita è completamente emaciato e sembri uno che è appena uscito da Auschwitz, ed è quello che c'è nella bara. In nessun modo lo faranno sembrare bello: guance incavate e tutto il resto.

O forse sei vecchio e hai perso i denti. Oppure sei morto in un incidente e tutto è stato tagliato a pezzi, quindi non sembri molto carino. Quindi forse decidono di non fare nemmeno un funerale a bara aperta; non vogliono nemmeno mostrare il tuo stile di vita. Come ti senti a riguardo? O forse i più coraggiosi vengono a vedere il tuo stile di vita, e guardano e rispondono con shock. Certo, hanno una tua foto lì di quando eri giovane e stavi davvero bene: una di quelle belle foto quando sei giovane, sorridente, felice e sembri davvero in salute. C'è quella foto e poi c'è questa emaciata, malata di cancro o malata di Alzheimer stile di vita. E poi immagina il funerale da quel punto di vista. Cosa diranno?

Non pensare necessariamente che accada quando - ho fatto questo esempio - quando hai 95 anni. Ma pensa a un funerale, ad esempio se muori entro un mese, e sei lì, per quanti anni hai adesso, e sei lì nella bara. Tutti stanno camminando. E dove sei? Finalmente tutti quelli che non ti hanno mai detto quanto ti amano, finalmente, quando sei morto stanno lì seduti a piangere, dicendo quanto ti amano. Ma non sei da nessuna parte per sentirlo. Basta riflettere su questo. Che cosa è veramente significativo nella vita? I nostri cari, la nostra ricchezza, la nostra stile di vita: qualcosa di tutto ciò viene con noi nella nostra prossima vita? Niente.

Cosa ci accompagna nella prossima vita? Il karma abbiamo creato acquisendo queste cose, proteggendo queste cose, tutto questo karma è ciò che viene con noi. Tutti i karma creato da attaccamento, brama queste cose; tutti i karma creato per gelosia perché gli altri ce l'hanno meglio di noi; tutti i karma creato da rabbia, tutelando il nostro stile di vita, i nostri cari, la nostra ricchezza: tutto questo karma viene con noi. Le cose che abbiamo creato il karma con: andato.

Pensare a vite senza inizio per mantenere la mente rilassata e vasta

Pensaci davvero seriamente, su ciò che è veramente importante. E quando fai questo tipo di pensiero serio, è scioccante, ma non dovrebbe essere deprimente. Se è deprimente è perché ti stai aggrappando alla visione solo di questa vita. E quindi se crediamo solo in questa vita, allora l'idea di separarci dai nostri cari, dai nostri beni e dai nostri stile di vita diventa terrificante. Quindi l'idea di separarsene porta alla depressione. Quindi se ti senti infelice è perché le menti pensano davvero solo in termini di questa vita. Se pensiamo in termini di molte, molte vite, se pensiamo in termini di nostra Budda natura e qual è il significato e l'opportunità della nostra vita, cioè la capacità di dare significato alla nostra vita creando le cause per la liberazione e l'illuminazione... Quando pensi a questo e a quel significato più profondo e scopo a lungo termine della tua vita, allora separando queste cose non sono affatto spaventose o deprimenti. Perché questa vita è come un lampo (schiocca le dita) proprio come ha detto Shantideva, come un lampo (schiocca le dita). Qui, ed è andato.

Quando pensi a rinascite precedenti senza inizio, questa vita non è niente, lo sai. È come se ora sembrasse così reale, l'apparenza dell'esistenza inerente è così forte che tutto sembra così reale e solido, fisso e permanente. Ma così (schiocca le dita) va, cambia di momento in momento e tra un respiro e l'altro potremmo essere nella prossima vita. Quindi, se osserviamo la nostra esperienza presente in questo grande quadro di vite passate e future, separarci da queste cose non è spaventoso, non è deprimente perché la tua mente è concentrata su qualcosa di molto più importante, molto più utile.

Ti rendi conto che non puoi trattenere i tuoi cari; e anche se potessi, non puoi tirarli fuori da samara quando tu stesso sei illuso. E anche se hai provato a fare tutto ciò che piaceva a tutti i tuoi cari, non saranno mai completamente felici con te, mai. Quindi, quando lo vedi, allora vedi che la vera relazione da avere con le persone che ami è lo stesso tipo di relazione che hai con tutti gli esseri senzienti. Cercando di interiorizzare e attualizzare il dharma il più possibile in modo da poterlo insegnare a loro quando le loro menti sono aperte e ricettive. E questo è il modo più grande e migliore per aiutare le persone a cui teniamo e per aiutare tutti gli esseri senzienti.

Ma se non pratichiamo noi stessi e viviamo le nostre vite semplicemente cercando di prenderci cura dei nostri cari, dei nostri soldi e dei nostri stile di vita, dimentica di aiutarli: non saremo nemmeno in grado di tenerci fuori dai regni inferiori! A volte, quando entriamo per la prima volta nel dharma, iniziamo a vedere i nostri attaccamenti e le nostre otto preoccupazioni mondane e non abbiamo molta sensibilità per le vite future, ma vediamo chiaramente gli attaccamenti. E poi ci adagiamo molto su noi stessi, “Oh, ho così tanto attaccamento. Ecco questo panino al burro di arachidi e gelatina e io sono solo brama esso! Ah! Ho così tanto attaccamento— peccaminoso, malvagio! [risate] Perché sono così legato a questo stupido panino al burro di arachidi e gelatina che ho sognato ad occhi aperti per tutto il tempo meditazione?!”

Ci soffermiamo su queste piccole cose e ci abbandoniamo così tanto a noi stessi. “Oh, ho visto qualcuno che era molto bello e la mia mente, ohh, voglio solo guardare questa persona attraente. Oh quanto sono cattivo! Quanto attaccamento Io ho! Oh, questo è terribile; Non otterrò mai l'illuminazione in questo modo. Sono solo un orribile studente di dharma! I miei insegnanti rinunceranno alla speranza su di me. Come potrò mai praticare il dharma?"

Sai com'è. Entriamo in questi incredibili sensi di colpa, per alcuni piccoli attaccamento o qualcosa. Poi ci sediamo lì e ci stringiamo (con gli occhi chiusi): “Va bene. Questa persona attraente, sono solo sangue e budella - sangue e budella - sangue e budella - sangue e budella! Vedrò solo il sangue e le viscere, sangue e viscere! Sì, ok, non sono più attaccato". Poi apriamo gli occhi e guardiamo: "Ohh, sono così belli! Ohh, sono così malvagio! Oh, devo pensare che sono solo sangue e budella, sangue e budella, sangue e budella! Ci facciamo diventare completamente matti.

Quindi, invece di fare questo, il modo per aggirare questo è iniziare a pensare e cambiare l'intero paradigma in cui vedi la tua vita, iniziare a pensare alle vite passate e future. Inizia a pensare: “Ho rinascite senza inizio. Oh! Tutte queste diverse rinascite. Ho fatto tutte queste cose diverse. Sono stato nel regno dell'inferno; Sono stato nel regno del dio del piacere di senso deluxe. Ho anche avuto il samadhi prima, l'apice del samsara... questi incredibili assorbimenti del samadhi. Che tu ci creda o no, l'ho avuto davvero. Ho avuto tutte queste cose nel samsara. Avrò vite future. Chissà dove rinascerò. Tutti sono stati tutto per me: amici, nemici, amanti, estranei. Continueranno ad essere così per me.

Se metti semplicemente ciò che etichetti semplicemente "io"... invece di pensarlo come solo in questa vita, questa mente, questo stile di vita, questa personalità, ecc. Pensala come un "io" che è semplicemente etichettato su qualsiasi cinque aggregati che si trovano lì durante una particolare rinascita. Se ti metti in quella prospettiva, di questa vastità di tempo infinito e poi dici: "entro questa vastità di tempo infinito, è importante un panino con burro di arachidi e gelatina? No. Una bella persona è importante?" In questo modo la tua mente perde interesse per quelle cose.

Piuttosto che combattere con te stesso e sentirti in colpa perché hai così tanto attaccamento e stringerti per applicare un antidoto che è solo a livello intellettuale, invece amplia la portata della tua mente per accogliere vite passate e future. Giocaci un po'. Verifica se tutta la tua relazione con le cose a cui sei attaccato cambia o meno. “Oh, quella gita sugli sci che volevo fare e non l'ho fatta. È una grande perdita? No è okay. Non ha senso essere deluso per questo". Vedi quello che sto dicendo?

Se cambi prospettiva, fermi il senso di colpa e la guerra civile interna perché la tua mente perde interesse per quelle cose. Come mai? Perché è diretto alla liberazione e all'illuminazione; perché è diretto ad essere di beneficio per gli esseri senzienti. Questa è la cosa che è più importante per te in quel momento.

Rinunciare agli amici che danno un'influenza negativa

Verso successivo:

5. Quando mantieni la loro compagnia, la tua tre veleni aumentare.
Le tue attività di udito, pensiero e meditazione declinano e
Ti fanno perdere il tuo amore e la tua compassione...

Chi è quello? Cattivi amici. Così,

Rinuncia ai cattivi amici—
Questa è la pratica dei Bodhisattva.

Quando Geshe Ngawang Dhargey era solito insegnarlo, diceva che i cattivi amici non vengono con le corna in testa, facce paurose ed espressioni malvagie. Ha detto che i cattivi amici vengono con i sorrisi, e sono persone che in superficie hanno davvero buone intenzioni e sembrano prendersi cura di te. Ma poiché hanno solo la prospettiva di questa vita, il consiglio che ti danno non è un buon consiglio a lungo termine per la tua pratica spirituale.' Quindi le persone che hanno solo la prospettiva di questa vita, per loro avere più soldi è molto importante; avere buoni beni è molto importante; avendo conforto e piacere del stile di vita è molto importante; difendersi dalla calunnia è importante; avere una buona reputazione è importante; essere benvoluti e popolari è importante; evitare la colpa e la censura è importante. Per quelle persone quelle cose sono importanti.

Si preoccupano per noi, quindi vogliono che facciamo le cose che ci renderanno felici secondo la loro versione di felicità perché non lo capiscono quando segui quelle cose con attaccamento e l'odio, allora crei il negativo karma, che è la causa dell'infelicità. Spesso sono le persone che apparentemente si preoccupano di più per noi che sono i "cattivi amici" perché sono quelli che dicono: "vieni al cinema ... vieni nella vasca idromassaggio ... cambia solo le cifre sul tuo reddito tasse: tutti cambiano le cifre sulla loro imposta sul reddito. Non c'è niente di sbagliato in questo.

Queste sono le persone che ti daranno consigli che, nel migliore dei casi, distraggono dalla tua pratica del dharma e, nel peggiore, non sono etici perché stanno pensando al beneficio per la tua vita [ora]. Sul giornale leggiamo continuamente di amministratori delegati e funzionari governativi e di tutti coloro che sono stati così corrotti. Chi ha dato loro il consiglio e chi li ha supportati per svolgere tutte quelle attività? I loro amici! Non è vero? Sono stati i loro amici che sono venuti e hanno detto "oh, vieni e andiamo in questo bar, o su questo sito porno, o faremo solo questo affare, o semplicemente cambieremo le cifre sulle tue tasse di rendicontazione, o semplicemente trattare con il lobbista in questo modo”. Sono sempre le persone che sono i loro amici, coloro che hanno permesso loro di essere coinvolti in questi imbrogli.

Quindi quelli sono "cattivi amici". Non significa che guardiamo queste persone e diciamo: “Oh, sei un cattivo amico; allontanati da me!” – o questo genere di cose. Piuttosto, non coltiviamo deliberatamente la loro amicizia e facciamo tesoro dei loro consigli. Siamo educati; siamo compassionevoli con loro. Ma abbiamo l'amicizia, la relazione in una certa prospettiva: lo sappiamo perché guardano le cose solo dal punto di vista di una vita, quindi ovviamente daranno alcuni consigli. Ciò non significa che dobbiamo ascoltarlo. Oppure vorranno che facciamo certe cose perché pensano solo alla nostra felicità in questa vita e non pensano al karma crei per farlo. Quindi, ovviamente, stanno pensando così! Quindi siamo compassionevoli nei loro confronti. Potrebbero essere nostri parenti. Quindi siamo gentili; siamo compassionevoli, ma semplicemente non seguiamo il consiglio. Quindi per le persone che non sono buone amiche con cui stare, che sono così, non diventiamo loro buone amiche. Abbiamo a cuore i nostri amici del dharma. Gli amici sono molto importanti, vero?

La gentilezza dei nostri insegnanti

Fammi fare il verso successivo:

6. Quando fai affidamento su di loro, le tue colpe finiscono e
Le tue buone qualità crescono come la luna crescente.
Ama gli insegnanti spirituali anche più dei tuoi stile di vita-
Questa è la pratica dei Bodhisattva.

Si sente spesso citare che il Budda ha detto che gli amici spirituali sono tutti della vita santa. Questa citazione è spesso estrapolata dal contesto per indicare solo gli amici del dharma o chiunque venga in un centro buddista. In realtà, se guardi l'intero contesto nel sutra, nella frase successiva, il Budda sta parlando di se stesso come un mentore spirituale che guida queste persone. Quindi, quando si riferisce ad "amici spirituali" - che in realtà è la traduzione letterale di "geshe", l'amico spirituale - significa i tuoi insegnanti di dharma. Sono i veri amici spirituali.

Naturalmente anche i nostri amici del dharma sono molto importanti perché i nostri amici del dharma capiscono quel lato spirituale di noi, e se sono veri amici del dharma, ci incoraggeranno in questo. Se i tuoi amici di dharma ti stanno dicendo: "usciamo a bere qualcosa oa fumare dopo la lezione di dharma", allora devi stare attento. Non so se sono veri amici del dharma. Gli amici del dharma con cui puoi parlare della pratica sono persone che sono piuttosto importanti. Naturalmente, i nostri insegnanti spirituali sono i più importanti perché sono quelli che ci mostrano il sentiero. Quando pensiamo a chi è il più gentile con noi - è una cosa interessante a cui pensare mentre stiamo cambiando i nostri paradigmi e prospettive - chi è il più gentile con noi? Di solito pensiamo: "oh, la persona più gentile con noi è il nostro amante, nostro marito, nostra moglie, il nostro partner, i nostri genitori, i nostri fratelli", qualcuno del genere. Ma se ci pensi davvero da una prospettiva del dharma, a volte queste persone non sanno nulla del dharma. Dal punto di chi è veramente un amico, chi si preoccupa del nostro benessere finale a lungo termine, chi se ne preoccupa di più?

È nostro insegnante spirituale, non è vero? Sono quelli che ci stanno trascinando verso l'illuminazione mentre scalciamo, urliamo e diciamo: "Voglio invece andare in spiaggia!" E stanno semplicemente seduti lì vita dopo vita. Pensa a cosa devono affrontare i Buddha e i Bodhisattva cercando di guidare persone come noi. Siamo così pigri e la nostra mente è piena di scuse per cui non possiamo seguire gli insegnamenti: “non possiamo praticare; il dharma è troppo duro; l'obiettivo è troppo alto; il percorso è troppo difficile; siamo troppo inferiori. Abbiamo tutti questi motivi per cui non possiamo assolutamente farlo. E poi ecco i Buddha e i Bodhisattva, vita dopo vita, che restano lì a cercare di trascinarci verso l'illuminazione!

Quindi, se pensi a quel tipo di gentilezza, è davvero qualcosa che va oltre le parole. Dicono che gli esseri santi hanno più compassione per noi di quanto noi abbiamo per noi stessi. Puoi vederlo in quella luce perché quando pensiamo alla compassione per noi stessi, a cosa pensiamo? Un bel letto caldo e accogliente! Quando pensano alla compassione per noi, a cosa pensano? “Oh, questa persona ce l'ha Budda Natura! Hanno il potenziale per avere amore e compassione per tutti. Hanno il potenziale per avere infinito beatitudine e vedere la natura della realtà e rendere manifesti corpi in tutto l'universo!” Questo è ciò che vedono quando ci guardano e quando provano amore e compassione per noi. Quindi puoi capire perché si dice che si prendono più cura di noi di quanto noi abbiamo per noi stessi.

Pertanto, i nostri maestri spirituali, le persone che ci guidano davvero lungo il sentiero, sono molto, molto importanti a questo riguardo. Ecco perché il rapporto con loro è così importante. Viene prima nel lam rim perché è davvero importante per noi sapere come affidarci correttamente a un mentore spirituale. In altre parole, non proiettare tutte le nostre fantasiose aspettative sul mentore spirituale, ad es. Budda quindi non devo dire loro niente perché hanno la chiaroveggenza e mi leggeranno nella mente. O “sono un Budda quindi si lanceranno e mi salveranno da qualsiasi difficoltà karmami ha coinvolto. Non è avere idee fantasiose sul nostro mentori spirituali come quello. Ma anche non avere idee come “beh, sono solo un normale essere senziente. Guarda, mangiano e bevono e fanno la cacca e si arrabbiano e dormono e fanno tutto come tutti gli altri. Non sono niente di speciale. Perché dovrei ascoltarli? Soprattutto quando dicono cose che non mi piacciono. Specialmente quando mi chiamano per le mie colpe—mentori spirituali non dovrebbero farlo! Dovrebbero essere amorevoli e compassionevoli e dire sempre: 'oooh, so che ci stavi provando così tanto.'"

E tutte le scuse che non possiamo inventare da soli sul perché non facciamo le cose, dovrebbero essere compassionevoli e compensarci. Destra? Non è quello che pensiamo? “Oooh, so che ti stavi sforzando così tanto di praticare il dharma, ma il tuo mignolo ti faceva male, e oh, era così tanta sofferenza, e capisco perfettamente perché sei dovuto stare a letto tutto il giorno a causa del tuo mignolo. Va bene. Non preoccuparti, non c'era egocentrismo o pigrizia coinvolti lì. [risate] Questo è quello che vogliamo che facciano i nostri mentori spirituali, no? Dovrebbero pensare a tutte le scuse per noi, essere così compassionevoli, e poi dovrebbero guardarci e dire: “Oh, sei il miglior discepolo che abbia mai avuto! Sei così meraviglioso, così coscienzioso, così devoto, così intelligente, così compassionevole. Sei migliore di tutte le altre persone che vengono qui. Questo è quello che dovrebbero dire i nostri insegnanti, giusto? Questo è solo nostro namtok (una parola tibetana spesso tradotta come "allucinazione"). Questo non è il modo corretto di fare affidamento
su un mentore spirituale.

Per questo nel lam rim, all'inizio, parla di vedere le qualità dell'insegnante, e poi, da lì, di generare rispetto per loro e fiducia in loro. Vedere la loro gentilezza nei nostri confronti e generare un sentimento di gratitudine. E visto che la loro gentilezza nei nostri confronti può spesso assumere l'aspetto di loro che dicono cose o fanno cose che all'inizio sembriamo non capire.

Chi se ne frega se abbiamo ragione?

Stavo leggendo un libro sullo Zen l'altro giorno. È stato interessante perché il maestro Zen che l'ha scritto stava parlando del ruolo del maestro Zen. Era esattamente come nella nostra tradizione: è un lavoro ingrato! Il maestro Zen a volte proverà a mettere davvero le persone davanti alle loro cose e poi le persone si arrabbiano e si allontanano del tutto dalla pratica. È la stessa vecchia cosa. Ecco perché è importante sapere come fare adeguatamente affidamento su un mentore spirituale, in modo che quando accadono cose che non hanno senso per noi, o quando il nostro insegnante dice qualcosa che non è piacevole per le nostre orecchie, e il nostro ego viene coinvolto, non rinunciamo semplicemente all'intero dharma a causa di qualcosa del genere, una cosa superficiale, piuttosto sciocca come questa. Ecco perché è davvero importante pensare davvero a questo argomento.

Uno dei miei amici del dharma, in realtà, è il abate all'Abbazia di Shasta, mi stava raccontando una storia sul loro maestro, Jiyu-Kennett Roshi, che era un vero maestro Zen. Era un suo stretto discepolo e mi raccontava diverse storie su di lei. Disse che ogni volta che la tua mente era bloccata su qualcosa, lei lo tirava continuamente fuori e ne parlava. [risate] Qualunque cosa a cui eri bloccato - davvero attaccato, molto confuso, molto arrabbiato - lei continuava a parlarne. Qualunque cosa fosse, lei continuava a tirarlo fuori, quindi stavi solo stringendo i denti, dicendo: "Oh, eccolo di nuovo". Non direbbe necessariamente qualcosa direttamente, ma solleverebbe semplicemente l'argomento, e ovviamente tutto il tuo ego viene coinvolto... L'ha guardato; e questo è quello che è successo con lui. Ha detto: "Non appena la mia mente ha lasciato andare qualcosa, non l'ha mai più sollevata". [risate] "Ma finché ne sono rimasto affascinato, ha continuato a venire ancora e ancora e ancora e ancora."

Uno dei loro animali si è perso e aveva sentito di averci messo dentro questi piccoli chip, quindi ha detto a Muten, "forse dovremmo metterci un piccolo chip, in modo da poter tenere traccia di dove si trova l'animale". E si è arrabbiata così tanto. “Come osi pensare di fare una cosa del genere! È orribile! Perché dovresti farlo per un povero animale? Lo ha davvero masticato. E poi circa un anno dopo, stavano guardando una specie di documentario, e il documentario parlava di mettere delle patatine negli animali per tenerne traccia, e lei lo guardò e disse: "Oh, Eko, non credi che sia una buona idea? Dovremmo farlo con i nostri animali domestici”. [risate] E ha detto che ha appena detto: "Sì, maestro". In quel momento si rese conto che quella era la sua pratica: imparare a non mettersi sulla difensiva quando l'ego vuole sedersi lì e dire: "Te l'ho detto un anno fa e mi hai masticato!"

Cosa c'è da imparare in quella particolare cosa? Avere ragione è la tua lezione di dharma? Chi se ne frega se hai ragione? Avere ragione non conta niente. La sua lezione di dharma in quel momento stava imparando un po' di umiltà. E l'ha capito. Disse che dopo anni passati a difendersi in quelle situazioni - "oh, l'ho fatto per questo e questo e questo, e tu non capisci questo e questo e questo e questo e questo, e in realtà è colpa tua, maestro". È importante vedere davvero che c'è molto allenamento in corso solo nelle cose quotidiane che accadono. Non è solo ciò che accade nella sessione di dharma. A volte è già abbastanza difficile accettare gli insegnamenti del dharma e cosa succede nella sessione del dharma, non è vero? "Non mi piace quell'insegnamento!" Ma poi, solo nelle interazioni quotidiane, osservando la nostra mente e guardando i nostri pulsanti che vengono premuti, e imparando come affrontarlo. Questo fa sicuramente parte della pratica, sicuramente parte di essa. Quindi dipende solo dal fatto che lo otteniamo o se continuiamo semplicemente a riprodurre le nostre solite vecchie cose abituali. Questo è ciò che tendiamo a fare con i nostri insegnanti, giochiamo alle nostre solite vecchie cose abituali.

Venerabile Jampa a Madison, è la segretaria di Geshe Sopa. Ghesce Sopa pensa che George Bush sia fantastico. In realtà, molti tibetani Lamas come George Bush. Naturalmente, il resto di noi sta dicendo "HUH?" Solo la pratica di poter stare seduto lì e ascoltare una visione politica con cui non sei affatto d'accordo, che ritieni sia molto sbagliato, e non arrabbiarti, non arrabbiarti, solo essere in grado di stare seduto lì e prendere esso.

Ho guardato questo. Una volta stavo leggendo qualcosa ed ero con Sua Santità, e lui stava cercando di spiegare qualcosa - qualcosa che stavo facendo si era rivelato tutto incasinato, e stava cercando di spiegarmi questo punto del dharma. Continuavo a dire: "Non capisco e non capisco... non capisco". Alla fine, mi guardò e disse: “L'ho spiegato in così tanti insegnamenti! Hai dormito tutto il tempo?" Il mio vecchio meccanismo (schiocca le dita) per mettermi sulla difensiva, "oh, beh, no, è solo che in realtà non capivo i termini tibetani che stavi usando perché non capivo cosa stesse dicendo il traduttore..." – scusandomi per me stesso! E poi ho finalmente capito: “Stai zitto. Stavi dormendo. [risate] Perché hai bisogno di difenderti?” Perché hai bisogno di difenderti? Molte cose come questa.

Essere attaccati alle nostre storie

In Occidente, siamo così attaccati alle nostre emozioni. Quando siamo in crisi, il mondo dovrebbe fermarsi, giusto? Tutti dovrebbero prestare attenzione a noi quando siamo in crisi. Una volta stavo conducendo un corso a Tushita, c'erano 70-80 occidentali, e lo stavo conducendo insieme a un tibetano lama. Erano gli anni '80, molto tempo fa. Lo stavo facendo, e Zopa Rinpoche era lì, e stava per fare da soloiniziazione quella notte. Sai, Rinpoche fa le cose tutta la notte. Volevo così tanto fare da soloiniziazione—è così bello quando fai da teiniziazione perché purifichi il tuo tantrico i voti—quindi i vantaggi di farlo sono enormi. Ma sapevo anche che se fossi rimasto sveglio tutta la notte a farlo, la mattina dopo, quando avrei dovuto tenere il corso, sarei stato completamente sbronzo.

Ero seduto lì completamente in preda al senso di colpa, "Oh, dovrei andare. Dovrei andare. Se fossi davvero una persona compassionevole non andrei a dormire. Io andrei. Questo mostra solo che studente pigro sono, quanta poca compassione ho. Rinpoche si vergognerà così tanto se io non vado, e tutti gli altri rinnoveranno il loro tantrico i voti ed entra nel mandala, e io dormirò... Ma se vado, sarò troppo esausto...».

E ancora e ancora e ancora, era completamente un pasticcio nella mia mente. Quindi, finalmente ho deciso che stavo andando a dormire. Mi sono svegliato il giorno dopo, ho condotto la sessione ed è andato tutto bene. Sono andato a trovare Rinpoche quel pomeriggio, e mi stavo scusando dappertutto: “Rinpoche, mi dispiace così tanto di non essere venuto in me-iniziazione. "

E alza lo sguardo e fa: "Allora?"

"Oh, beh, è ​​stato davvero difficile perché sarei stanco di stare sveglio tutta la notte e dovevo tenere il corso il giorno successivo."

"Poi?"

E io andrei avanti e ancora e ancora e ancora. Gli chiedevo l'assoluzione: volevo che mi assolvesse. E lui continuava a guardarmi—Rinpoche ha questo modo di guardarti e dire, "allora?" Come dire: "Allora? Quindi? Cos'altro hai da dire per te stesso? Quindi? Quindi?" [risate] Finché non ho capito: “Ehi, è solo la mia mente che sta facendo un grosso problema. Non gli importa". Perché gli chiedo l'assoluzione? Devo prendere le mie decisioni e assumermene la responsabilità e non chiedere a qualcuno di assolvermi. Ci sono tutte queste cose. C'è così tanto da imparare da piccole situazioni come questa.

È incredibile: i nostri insegnanti tibetani, in generale, non si preoccupano affatto delle nostre storie. Siamo così attaccati alle nostre storie in Occidente. La mia storia, il mio background familiare: “Sono stato cresciuto in questo modo, e la famiglia era così disfunzionale, e sono stato traumatizzato e questo è andato storto, e questo è andato storto. Allora ero un adolescente e un tale pasticcio, e questo è successo, e quello è successo, e (sospira). Il mondo è sempre stato contro di me! Poi ero un adulto, e le persone di cui mi fidavo hanno tradito la mia fiducia, e tutto ciò in cui ho messo il mio cuore non ha funzionato…”

Sai come siamo con le nostre storie. Siamo così legati alle nostre storie! E possiamo dirglielo ancora e ancora. Creiamo tutta questa persona, tutta questa personalità: questo è quello che sono. E nessuno dei miei insegnanti tibetani si è minimamente interessato! [risate] A loro non importa. Non sono affatto interessati. Ed è come, (voce melodrammatica), “Aspetta un minuto. Questa è la mia storia. Non hai bisogno di conoscere tutte le mie ferite, i miei abusi, i miei dolori e le mie sofferenze in modo da potermi guidare sulla via dell'illuminazione e mostrarmi la tua compassione?" No. Questa è la linea di fondo: no, non ha bisogno di sapere tutto questo. Solo il attaccamento dobbiamo alle nostre storie. È incredibile. I tibetani non sono affatto coinvolti nelle loro storie.

E ho capito: nella nostra cultura, come creiamo amicizia? Raccontandoci le nostre storie. È così che diventiamo amici intimi e amici intimi. Questa è la valuta della nostra amicizia: quanto della nostra storia di sofferenza che raccontiamo a qualcuno indica quanto siamo vicini e il livello di fiducia che abbiamo in loro. In Tibet, la valuta dell'amicizia non ha nulla a che fare con questo. Alla gente questo non interessa affatto. La valuta dell'amicizia è quanto aiuto fisico fornisci a qualcuno. Non un aiuto emotivo, ma un aiuto fisico, quando hai bisogno di aiuto per un particolare lavoro, o per fare qualcosa, o per ottenere qualcosa. Le persone a cui sei vicino sono le persone a cui dai aiuto e che aiuti. Non ha niente a che fare con le nostre storie emotive. È interessante, vero? Ma siamo così attaccati alle nostre storie.

È molto interessante, tutte queste cose in relazione ai nostri insegnanti. Voglio dire, come può qualcuno dire "allora?" alla mia storia? È come il mio primo Vajrasattva ritiro: te l'ho detto, tutto mio Vajrasattva il ritiro riguardava "me, io, il mio e il mio", e di tanto in tanto mi distraevo e pensavo Vajrasattva. [risate] Allora come può qualcuno non pensare che la mia storia sia importante? Va bene, basta. Ora, domande?

Questo insegnamento è stato seguito da a sessione di discussione con i partecipanti al ritiro.