La gentilezza di Lama Tzongkhapa

• La vita e gli insegnamenti di Je Rinpoche
• Segni della sua realizzazione visti nei luoghi di pellegrinaggio in Tibet
• Spiegando il Lama Tzongkhapa GuruYoga pratica

Vajrasattva 2005-2006: Tzongkhapa (scaricare)

La vita e i contributi di Je Rinpoche al Dharma

Volevo parlarvi per un paio di minuti Lama Tzongkhapa, su Je Rinpoche, poiché questo è il suo compleanno che stiamo festeggiando. Cade sempre intorno a Natale e di solito coincide con Hanukkah, quindi c'è sicuramente qualcosa nella stagione delle luci: nel cuore dell'inverno, quando abbiamo appena avuto l'equinozio e ora le giornate si allungheranno. Lama Tzongkhapa visse tra la fine del XIV e l'inizio del XV secolo in Tibet. È nato ad Amdo, che è nella parte orientale del Tibet, e io ci sono stato nel 14 ed è un posto davvero straordinario. Non ricordo esattamente la storia, ma quando è nato hanno seppellito la placenta e poi ne è cresciuto un albero. Puoi andare dove si trova l'albero e ci sono lettere OM AH HUM nella corteccia e nelle foglie dell'albero. Segna il luogo in cui è nato.

Era piuttosto curioso. È interessante come si sia evoluta la sua tradizione. Alla fine divenne nota come la tradizione Gelug, ma lo stesso Je Rinpoche era completamente non settario. Ha studiato con i maestri Nyingma, i maestri Sakya, i maestri Kagyu, i maestri Kadampa. Ha studiato con tutti, perché voleva davvero imparare. Andò nel Tibet centrale e lì studiò con un buon numero di insegnanti. Ha partecipato a molte delle sessioni di dibattito che avevano una volta, perché aveva una mente abbastanza e voleva davvero sondare la profondità degli insegnamenti. Ha usato il dibattito e la ragione come un modo per andare davvero in profondità per poter vedere effettivamente come esistono le cose e come non esistono. Naturalmente, non ha mai avuto intenzione di avviare una tradizione importante all'interno del buddismo tibetano. (Penso che nessun grande leader spirituale abbia mai l'intenzione di avviare un movimento. Insegnano semplicemente quello che fanno.) Era sia uno studioso che un praticante, entrambe le cose messe in una, che è una combinazione rara. A volte incontri persone che sono molto erudite, ma in realtà non sanno come esercitarsi così bene; altre volte incontri persone che praticano molto, ma non hanno lo studio alle spalle e, di conseguenza, non riescono a spiegare a parole ai loro discepoli ciò che hanno realizzato con la stessa facilità. Ma Je Rinpoche aveva una combinazione davvero unica delle due cose.

Aveva anche una linea diretta con Manjushri. Chiedeva a uno dei suoi Lamas di fare domande a Manjushri per lui, e poi finalmente ha avuto lui stesso una linea diretta. [risate] Aveva visioni di Manjushri e gli faceva tutte le sue domande. Di solito si trattava di domande sul natura ultima della realtà. Non era "Sono triste oggi, cosa faccio?" [risate] Era davvero: "Come esistono le cose?" Ad un certo punto, Manjushri lo mandò a fare più pratica, perché aveva bisogno di fare di più purificazione e più accumulazione di potenziale positivo per fertilizzare e purificare la sua mente in modo che possa ottenere le realizzazioni. È andato in questo luogo chiamato Olka, che ho avuto la fortuna di visitare nel 1987 quando ero in Tibet; ci siamo andati a cavallo. Ha fatto 100,000 prostrazioni a ciascuno dei 35 Buddha nella pratica della confessione che facciamo. Non solo 100,000 prostrazioni ai 35 Buddha, ma 100,000 a ciascuno di loro, quindi sono 3,500,000! Dissero che mentre lo faceva, aveva una visione dei Buddha. In realtà, com'era una volta la preghiera... Sai come ora diciamo: "A colui che così è andato". Inizialmente, il sutra non aveva la frase "a Colui che così è andato", aveva solo il nome di quel particolare Budda. Stava solo recitando quel vero nome e, a metà della pratica, ebbe una visione dei 35 Buddha, ma non riuscì a capire le loro teste. Erano senza testa. Poi decise che doveva rifarlo, e poi iniziò a dire: "A Colui che è andato (il Tathagata)...". Dopodiché, ebbe una visione di tutti i 35 Buddha, completi di teste. [risata]

Stava facendo le sue prostrazioni - le sue 3,500,000 prostrazioni - e non aveva queste belle tavole comode, o il cuscino per le ginocchia, il cuscino per la testa e la coperta [come abbiamo qui]. [risate] Sai come ti ci vogliono cinque o dieci minuti per sistemare tutto in anticipo, in modo da poterti sentire completamente a tuo agio mentre fai le tue poche prostrazioni? Non l'ha fatto in quel modo. C'era solo una roccia. Ha fatto le sue prostrazioni sulla roccia, e di conseguenza puoi vedere l'impronta della sua stile di vita sulla roccia dove fece le sue 3,500,000 prostrazioni. L'ho visto. Inoltre, a Olka, ha realizzato 100,000 mandala offerte, e ancora, non è un bel posto carino come quello che abbiamo, molto tranquillo e tutto il resto…. Ha solo usato una pietra. Quando fai la pratica del mandala, devi strofinare l'avambraccio tre volte in senso orario e tre volte in senso antiorario, e lo ha fatto così tanto che, ovviamente, la sua pelle ha iniziato a sanguinare. La pietra dove ha realizzato il suo mandala offerte, su di esso - e di nuovo, ho visto anche questo - ha fiori auto-sorgenti e cose diverse su di esso: sillabe [seme], fiori, decorazioni e ornamenti. In Tibet, ci sono molte di queste cose che sorgono da sé, che accadono quando un grande praticante viene a praticare in un certo luogo. È lì che ha fatto il suo mandala offerte.

Vicino a Olka, c'era un posto dove ha fatto almeno 100,000 Amitayus tsa-tsa. Amitayus è per lunga vita. Siamo andati anche lì. Siamo andati anche a Reting, che era una via d'uscita. È stato un viaggio interessante arrivare a Reting: fare l'autostop, cavalcare animali, ogni sorta di cose diverse. Ad ogni modo, ci siamo arrivati: il luogo dove ha iniziato a comporre il Lam-Rim Chenmo (Grande Trattato sulle tappe del cammino verso l'Illuminismo), che è uno dei suoi grandi testi, su cui ci affidiamo tanto. Sono stato in grado di andare dove si dice che abbia effettivamente iniziato a scriverlo. Era fuori; c'era solo una roccia lì e degli alberi intorno. Ma quando sei in quel posto, quando pensi davvero a quanto gli insegnamenti di qualcuno ti hanno giovato, non solo benefici, ma hanno completamente trasformato tutta la tua vita... E non solo ha trasformato questa vita, ma molte, molte vite perché quando studi e pratichi qualcosa del genere in questa vita, influenza le vite future. Mi è venuta un'incredibile gratitudine nei confronti di Je Rinpoche.

Il giorno in cui eravamo lì, c'erano alcuni funzionari del governo. Non so se sia un bene o un male, perché ovviamente le persone al monastero dovevano comportarsi al meglio con i funzionari del governo lì. Ma allo stesso tempo hanno preso la strada dei funzionari del governo, in alto sulle montagne - siamo stati invitati a venire con loro - era sopra Reting, il luogo dove ha iniziato a scrivere il Lam-Rim Chenmo, era sopra la montagna, e poi intorno al lato della montagna, in cima c'era questo grande campo di massi. Prima di andarci ci dissero che era un grande campo di massi, e che nelle rocce avresti trovato le lettere OM AH HUM, ma anche molti AH. Dissero che era lì che Je Rinpoche meditava sulla vacuità, e AH è la sillaba che rappresenta la vacuità. Così dissero che gli AH caddero dal cielo mentre stava meditando sul vuoto, e si posarono sulle pietre.

Quindi io, che ha una fede così grande, ho pensato: "Sì, va bene... Andremo a vedere". [risate] Comunque, c'erano davvero OM, AH e HUM in quelle rocce. E non era nemmeno roba scolpita; era davvero tra le rocce. Non scolpito, ma le vene nelle rocce davano la forma delle lettere. È piuttosto notevole, ma hai dovuto arrampicarti molto, molto su e attraverso per arrivarci. Ciò che Je Rinpoche ha dato, ciò che ci ha lasciato in eredità, è qualcosa di così straordinario. Lama Atisha aveva iniziato a sistematizzare gli insegnamenti quando scrisse La lampada del sentiero e ha parlato dei tre livelli del praticante, ma Je Rinpoche lo ha davvero disimballato ulteriormente e ha davvero ottenuto il lam rim abbastanza ben organizzato. Il testo è stato tradotto in inglese ora; sono tre volumi. Come l'abbia scritto senza un computer dove potresti tornare indietro e modificarlo, non lo so! [risate] Potevo solo immaginare di essere suo allievo, essere lo scriba che l'ha scritto, dover tornare indietro e riscrivere le cose. È un lavoro straordinario che racconta davvero come praticare dall'inizio del percorso fino alla fine. Inizia a parlarti di come allestire il tuo altare, dall'inizio - come allestire un altare, come spazzare la tua stanza e cose del genere - fino al lhag.tong, l'intuizione speciale, il vipashyana sezione.

Poi ha scritto il Ngag Rim Chen mo, che è il grande trattato sulle scene di tantra. Lam-Rim Chenmo tratta del sentiero del sutra: rinuncia, bodhicitta, saggezza; e il sentiero tantrico graduale si occupa delle quattro classi di tantra e come pratichi tutti i diversi tantra. Le sue opere sono in 18 volumi. Ancora una volta, come si fa? Quando ci pensi, scrivendo così tanto e poi il modo in cui è stato stampato - hai dovuto incidere tutte le lettere al contrario in un pezzo di legno perché avrebbero stampato tutto su carta di riso - è davvero straordinario che qualcuno possa scrivere così tanto, e poi fallo stampare! Alcuni dei suoi grandi contributi sono stati, naturalmente, il Lam Rim Chenmo, e soprattutto come ha chiarito così tanto sul vuoto. C'era molta confusione in Tibet all'epoca in cui visse. Molte persone erano cadute dalla parte del nichilismo. Nella sua preghiera sul Tre aspetti principali del percorso, parla dei due estremi: uno era l'assolutismo, cioè l'estremo in cui si trovavano le persone al tempo di Nagarjuna, e al tempo di Je Rinpoche, in Tibet, molte persone si erano schierate dalla parte del nichilismo, dicendo che il vuoto non esisteva, o quel vuoto era intrinsecamente esistente.

C'erano molte concezioni sbagliate. Ha davvero confutato quelle concezioni sbagliate e ha stabilito molto chiaramente la via di mezzo. Quando studi questi testi, vedi davvero quale genio è stato coinvolto nel fare questo, e quanto è facile andare a un estremo o all'altro, perché la nostra mente va sempre dall'uno all'altro. [risate] Perché confondiamo l'esistenza con l'esistenza inerente e il vuoto con la non esistenza. Li confondiamo sempre, quindi continuiamo a cadere nell'assolutismo o nel nichilismo. Ha davvero chiarito quella linea molto sottile di come camminare.

Ha chiarito molti punti tantra anche. C'è sempre così tanta confusione nella mente delle persone su come praticare sia il sutra che tantra. Se non hai la visione corretta su come fare queste cose, puoi fare molta pratica, ma non ottieni i risultati giusti. Quindi diede inizio ai tre grandi monasteri, le tre sedi: Sera, Drepung e Ganden, che divennero i più grandi monasteri del mondo, almeno Drepung a un certo punto lo fu. Prima del 1959, Drepung contava oltre 10,000 monaci, il che è piuttosto notevole se ci si pensa. Je Rinpoche ha rianimato il monastico tradizione; il monastico la tradizione in Tibet era andata su e giù, su e giù molte volte, ma lui l'ha davvero apprezzata come base per la pratica, e quindi l'ha stabilita abbastanza fortemente. I monasteri prosperarono davvero fino al 1959, quando, ovviamente, furono distrutti, sebbene siano risorti in India. Il primo monastero fondato da Je Rinpoche fu Ganden, che si trova a circa un'ora di autobus da Lhasa: è su questa montagna. Quando è morto, hanno costruito un stupa intorno a lui, e ad un certo punto i comunisti fecero profanare i tibetani stupa e tira fuori il suo stile di vita. Le sue mani erano incrociate sul suo petto [piega le braccia in questo modo] e le sue unghie erano ancora in crescita: erano avvolte attorno alle sue stile di vita—e i suoi capelli erano ancora cresciuti. Notevole. Non so cosa sia successo dopo.

Ci ha lasciato una tradizione così viva, tramandata nei secoli, che è giunta alle nostre orecchie. Siamo davvero i fortunati ad aver potuto ascoltare gli insegnamenti di Je Rinpoche. E vedere dal suo esempio di vita. Mi ha davvero colpito il modo in cui era totalmente asettario e studiava con i grandi maestri; come in realtà non si accontentasse di un po' di informazioni, ma pensasse davvero agli insegnamenti in modo abbastanza serio e approfondito; come non fosse solo qualcuno che conosceva intellettualmente gli insegnamenti, ma praticava effettivamente, a cominciare dalle pratiche fondamentali di prostrazioni e mandala offerte—non si è limitato a dire: "Okay, posso vedere Manjushri, non ho bisogno di fare il resto di queste cose". Ha fatto tutto. Quando lo fece, portò con sé otto dei suoi discepoli. Discepoli fortunati, probabilmente non hanno dormito molto. [risata]

La sua vita è stata un esempio straordinario per noi. Un altro modo in cui penso che la sua vita fosse un esempio, ci sono diversi modi di spiegare: alcune persone dicono che ha raggiunto la buddhità, alcune persone dicono che era sul sentiero della vista o su uno degli altri percorsi, quindi ci sono diversi modi di spiegazione. In ogni caso, qualunque cosa fosse, e c'è un modo per spiegarlo che aveva raggiunto almeno il Sentiero del Vedere e in tantra era un discepolo adatto a fare pratica consorte e se avesse praticato consorte in quella vita avrebbe raggiunto la buddhità in quella stessa vita. Ma poiché aveva tale riguardo e rispetto per il monastico tradizione ed era un monaco, non voleva che le generazioni future si facessero un'idea sbagliata. Pertanto, ha mantenuto il suo monastico i voti puramente, non praticava la pratica consorte e invece ottenne l'illuminazione nel bardo. Quindi si dice che anche questa sia una delle sue grandi gentilezze, perché ha posticipato la propria illuminazione in modo che noi, le persone stupide delle generazioni future che vogliono avere il samsara e il nirvana insieme [risate] ricevessimo il messaggio che è incredibilmente importante mantenere la propria monastico i voti puramente. Quindi ho un enorme rispetto per Je Rinpoche.

All'inizio della mia pratica ho appena sentito lam rim e non sapevo nemmeno chi Lama Tzongkhapa era molto e io pensavo: "Okay, immagino che il ragazzo che ha scritto questo fosse bravo". Ma poi mentre studi il lam rim sempre di più, e soprattutto entra nelle sue spiegazioni sul vuoto, che non sono facili da capire. Non sono facili da capire perché continui a cadere ai due estremi. Penso che quando lo ottieni, probabilmente è abbastanza facile. Ma più studio i suoi testi più il mio rispetto per la sua incredibile gentilezza e le sue realizzazioni aumenta. Penso che questo avvenga in modo automatico... Se si ha la fortuna di studiare i testi di alcuni maestri, si comincia allora a vederne davvero la grandezza perché i testi hanno un fortissimo impatto sulla propria mente.

C'è un'altra storia su Je Rinpoche che mi piace. Quando esegui la visualizzazione di Je Rinpoche, ci sono due discepoli: Gyaltsab Je e Khedrup Je. Quindi Gyaltsab Je era più anziano monaco all'epoca in cui viveva Je Rinpoche, e sentì parlare di questo giovane "parvenu" Tzongkhapa, che stava dando questi insegnamenti. Gyaltsab Je ha detto: "Sì, sappiamo tutto di tutti questi giovani parvenu di cui tutti sono entusiasti". Ma era nella zona, quindi andò a uno degli insegnamenti di Je Rinpoche. Quindi, naturalmente, l'insegnante si siede sempre più in alto ei discepoli si siedono per terra. Ebbene, Gyaltsab Je, non si sarebbe seduto per terra, sai, con qualche insegnamento da giovane arrivato, quindi si sedette su un sedile della stessa altezza di Je Rinpoche. Poi, quando Je Rinpoche iniziò a insegnare, Gyaltsab Je si alzò in silenzio e si sedette sul pavimento. [risate] Cominciò a rendersi conto che questo non era un giovane parvenu sfacciato e arrogante; questo era un essere altamente realizzato. Così Gyaltsab Je e Khedrup Je divennero i due principali discepoli di Je Rinpoche. Il primo Dalai Lama fu anche uno dei suoi discepoli.

Pratica del Guru Yoga di Lama Tzongkhapa

[Nota: da qui VTC si riferisce al Lama Tzongkhapa Guru Yoga esercitarsi in rosso Perla di saggezza libro II.]

Quindi questa pratica, è una pratica di guru-yoga. Stiamo cercando di unire la nostra mente con la mente di Je Rinpoche e non solo con Je Rinpoche come figura storica, ma pensando davvero alle realizzazioni di Je Rinpoche e alle realizzazioni dei nostri maestri spirituali e alle realizzazioni dei Buddha che sono tutte uguali. Quindi non differenziando le diverse forme che il guruci appare la mente onnisciente. Bene, distinguiamo le diverse forme a livello convenzionale, ma vedendo davvero che la natura beatitudine e la saggezza è la stessa in tutti loro. È abbastanza potente quando lo fai come un guru-praticare lo yoga in quel modo. È essenzialmente una pratica in sette rami, se la guardi. I versi sono in un ordine un po' diverso. Iniziamo, ovviamente, con rifugio e bodhicitta, quindi non lo spiegherò.

Il primo verso li invoca a venire:

Dal cuore del signore protettore dei cento dei di Tushita,
Galleggiando su soffici nuvole bianche, ammucchiate come cagliata fresca
Arriva l'onnisciente signore del Dharma, Losang Drakpa.
Per favore, vieni qui insieme ai tuoi figli spirituali.

"Dal cuore del Signore protettore dei Cento Dei di Tushita." Visualizza il paradiso di Tushita e Maitreya è seduto lì, Maitreya che sarà il prossimo a girare la ruota Budda, è a Tushita. Dal suo cuore scende un raggio di luce. E poi “soffici nuvole si accumulano come cagliata bianca”: immagino che sia una visualizzazione che piace ai tibetani. [risate] Seduto in cima a questo, su un trono e loto e sole e luna, c'è Je Rinpoche; il suo nome di ordinazione era Losang Drakpa. “Per favore, vieni qui con i tuoi figli spirituali”: questo è con Gyaltsab Je e Khedrup Je. Appaiono tutti seduti sulle nuvole.

Nel cielo davanti a me, su troni di leoni con sedili di loto e di luna,
Siedi il santo guru con belle facce sorridenti.
Supremo campo di merito per la mia mente di fede,
Per favore, resta cento eoni per diffondere gli insegnamenti.

Sono un "campo di merito", il che significa che di solito si coltivano cose nei campi e ciò che stiamo cercando di coltivare è il merito. Quindi il modo in cui lo facciamo è farlo preghiera dei sette rami e facendo offerte e così via a Je Rinpoche. Stiamo dicendo: "per favore, resta cento eoni per diffondere gli insegnamenti". Quel secondo verso è in realtà il verso che richiede il guru e la Budda rimanere fino alla fine del samsara. Di solito, in altre versioni del preghiera dei sette rami, a volte è la quinta riga; a volte la sesta riga. Qui, viene sollevato proprio all'inizio perché li invochi e poi chiedi loro di rimanere. Il verso successivo è prostrato.

La tua mente di puro genio che abbraccia l'intera gamma della conoscenza,
Il tuo discorso di eloquenza, ornamento gioiello per l'orecchio fortunato,
Trasferimento da aeroporto a Sharm stile di vita di bellezza, splendente della gloria della fama,
Mi inchino a te così benefico da vedere, ascoltare e ricordare.

Prima prostrandosi alla sua mente: "la tua mente di puro genio che abbraccia l'intera gamma della conoscenza". Quindi questa è onniscienza. Poi prostrazione al suo discorso, "il tuo discorso di eloquenza, ornamento gioiello per l'orecchio fortunato". Ciò significa che il nostro orecchio è fortunato a sentire. E poi il suo stile di vita, "tuo stile di vita di bellezza, splendente della gloria della fama. Mi inchino a te così benefico da vedere, ascoltare e ricordare”. Penso che sia incredibile, sai quando pensiamo a noi, qualcuno direbbe di noi che è benefico vederci, ascoltarci e ricordarci? Come pensano di solito le persone di noi? La gente di solito pensa a noi con attaccamento, con rabbia, con gelosia perché stavamo o dominando qualcosa su di loro, o prendendoli in giro, o competendo con loro, perché non abbiamo fatto così tanto da essere così vantaggioso. Quindi, ovviamente, quando ci vedono, sentono e ci ricordano, è come, oh, conosci questa persona. Ma quando vivi la tua vita come faceva Je Rinpoche, è così utile vederlo, ascoltarlo e ricordarlo. Oh! Che pensiero stimolante…. Possa io diventare come Je Rinpoche, in modo che quando le persone mi vedono, ascoltino e si ricordino di me ne tragga beneficio. Ci dà un modello a cui aspirare a essere. Il prossimo verso sta facendo offerte.

Vari delizioso offerte di fiori, profumi,
Incenso, luci e pure acque dolci, quelle realmente presentate,
E questo oceano di offerta nuvole create dalla mia immaginazione,
Ti offro, o supremo campo di merito.

Quindi, “quelli effettivamente presentati”, quelli sull'altare e “questo oceano di offerta nuvole create dalla mia immaginazione”; così come facciamo nell'ampio offerta pratica, l'intero cielo pieno di cose diverse. Quindi puoi fermarti qui e fare l'ampio offerta pratica a questo punto.

Il verso successivo è la confessione.

Tutte le negatività con cui mi sono impegnato stile di vita, parola e mente
Accumulato dal tempo senza inizio,
E soprattutto tutte le trasgressioni delle tre serie di i voti,
Confesso ciascuno con forte rammarico dal profondo del mio cuore.

“Tutte le negatività con cui mi sono impegnato stile di vita, parola e mente dal tempo senza inizio…” Quindi non stiamo trattenendo nulla. E poi, «soprattutto le trasgressioni dei tre insiemi di i voti”, così il Pratimoksa i voti: che si riferisce al tuo lay precetti O uno qualsiasi dei monastico precetti, o gli otto precetti che hai preso. Quindi questo è un set di i voti, il pratimoksa. Quindi il secondo set è il bodhisattva i voti, e il terzo insieme è il tantrico i voti. Quindi, ancora una volta, questo ci fa sapere che è importante mantenere il nostro i voti nel miglior modo possibile. Li confessiamo con forte rammarico dal profondo del nostro cuore.

In questo tempo degenerato, hai lavorato per un ampio apprendimento e realizzazione,
Abbandonare le otto preoccupazioni mondane per realizzare il grande valore
Di libertà e fortuna; sinceramente, o Protettori
Mi rallegro per le tue grandi opere.

"In questo tempo degenerato, hai lavorato per un ampio apprendimento e realizzazione, abbandonando le otto preoccupazioni mondane per realizzare il grande valore della libertà e della fortuna". Quindi il grande valore della libertà e della fortuna è il valore della preziosa vita umana e dell'abbandono delle otto preoccupazioni mondane. È facile o non facile? Non è facile, vero? Non è affatto facile! Le otto preoccupazioni mondane sono davvero lì dentro. Si dice che un modo in cui Je Rinpoche abbandonò le otto preoccupazioni mondane fu che fosse stato invitato dall'imperatore cinese ad andare a Pechino e insegnare, il che, ovviamente, fu un grande onore. E se ci vai, lo vivi all'altezza e ne ottieni un sacco offerte e diventi piuttosto famoso. Ma Je Rinpoche ha rifiutato. Pensava che fosse meglio restare e insegnare in Tibet piuttosto che andare a Pechino. Ha rinunciato ai vantaggi delle otto preoccupazioni mondane che avrebbe potuto avere il lusso della corte cinese. Invece, ha lavorato per un ampio apprendimento e risultati spirituali davvero profondi. Quindi ne stiamo gioendo. Questo è un ottimo esempio anche per noi, vero? Rinunciare alle otto preoccupazioni mondane a beneficio del Dharma.

Il prossimo è richiedere insegnamenti. Per me questa è una delle parti più concise dell'intera faccenda. È divertente: non ho mai davvero risuonato così tanto su preghiera dei sette rami del versetto che richiedeva insegnamenti finché non andai in Italia. Fino ad allora ero stato in Nepal e in India e c'erano molti insegnamenti in giro, molti insegnanti. Poi sono stato spedito in Italia. Quando ci sono andato per la prima volta, non c'era nessun insegnante che viveva al Centro. Così ho visto: “Oh, ho bisogno di fare questo verso! Questa è una parte importante del preghiera dei sette rami. Non posso dare per scontato ricevere insegnamenti perché eccomi qui e non c'è nessuno in giro che mi insegni! Quindi devo davvero passare un po' di tempo a chiedere e chiedere e chiedere e chiedere sinceramente". Quindi qui stiamo chiedendo.

Venerabile santo guru, nello spazio della tua verità stile di vita
Dalle nubi fluttuanti della tua saggezza e del tuo amore,
Lascia cadere la pioggia del Dharma profondo ed esteso
In qualunque forma sia adatta per sottomettere gli esseri senzienti.

Dallo spazio del Buddamente onnisciente, il dharmakaya o la “verità stile di vita.” Quindi all'interno di quello spazio, "Dalle nubi fluttuanti della tua saggezza e del tuo amore cade la pioggia del Dharma profondo ed esteso". Il Dharma profondo è l'insegnamento sulla vacuità, gli insegnamenti della saggezza; ampio è l'insegnamento bodhicitta, il lato metodo del percorso. Lascia cadere il Dharma “in qualsiasi forma sia adatta a sottomettere gli esseri senzienti”. Penso che abbia un grande significato perché gli esseri senzienti hanno così tante disposizioni diverse, così tanti sentori diversi. Un modo di insegnare si adatta a una persona ma non a un'altra persona. Un modo di praticare ha senso per una persona; un'altra persona non lo fa. Quindi avere quella capacità, e lo vedi davvero BuddaL'abilità di insegnante ed è per questo che ci sono così tante tradizioni buddiste. È perché il Budda ha dato tanti insegnamenti perché le persone hanno interessi diversi, disposizioni diverse. Penso che una capacità di un grande maestro sia quella di saper insegnare secondo le facoltà e gli interessi dei discepoli particolari.

Quindi insegnare davvero in qualsiasi forma è adatto a sottomettere gli esseri senzienti. Nel dire questo non siamo solo: "Va bene, insegnante, insegnami e questi sono gli insegnamenti che voglio!" Ma è a beneficio di tutti questi esseri senzienti, alcuni dei quali devono imparare in anticipo tutte queste altre pratiche e percorsi differenti. “Per favore, maestro, qualunque cosa qualcuno abbia bisogno in questo momento particolare che gli permetta di vivere una vita di virtù e di creare il bene karma in modo che lentamente e gradualmente la loro vista possa essere affinata fino a quando non ottengono la vista corretta. Penso che abbia un grande significato ed è davvero un tributo al Budda poter insegnare in questo modo. Ci sta anche dicendo perché non dovremmo mai criticare nessun'altra tradizione buddista perché è nata tutta dalla Budda. Va bene dibattere; va bene discutere. Ma non dovremmo mai criticare perché il Budda insegnava cose diverse a persone diverse. Quindi, solo perché qualcosa non ci va bene, potrebbe essere molto utile per qualcun altro. E questo è buono.

Il verso successivo è la dedica.

Qualunque virtù possa aver raccolto qui,
Possa portare beneficio al esseri migratori e alla Buddagli insegnamenti.
Possa fare l'essenza di Buddala dottrina,
E soprattutto gli insegnamenti del Venerabile Lobsang Drakpa, risplendono per sempre.

“L'essenza di Buddala dottrina e gli insegnamenti del venerabile Losang Dragpa risplendono per sempre”. Tu hai il preghiera dei sette rami lì e poi il mandala offerta. Un modo per fare il GuruYoga la pratica è recitarne 100,000 mig tse ma'S-mig tse ma è il nome del verso della richiesta a Je Rinpoche. In realtà questo versetto lo scrisse originariamente per uno dei suoi insegnanti, Rendawa. Erano studenti e insegnanti l'uno per l'altro, e poi Lama Rendawa disse: "No, in realtà, devo restituirlo a te", e sostituì "Lobsang Drakpa" al suo nome, e lo offrì a Je Rinpoche. Penso che sia molto interessante quando due persone sono studenti e insegnanti l'una con l'altra; è come Sua Santità il Dalai Lama e Tsenzhab Serkong Rinpoche, il precedente, erano studenti e insegnanti l'uno per l'altro. A volte scopri che sta succedendo.

Mig me tse way ter chen Chen re zig
Dri può kyen pagare wong po Jam pel yang
Du pung ma lu jom dze Sang way dag
Gang chen kay paga tsug kyen Tzong Kha pa
Lo ha cantato Drag pay zhab la sol wa deb

Avalokiteshvara, grande tesoro di compassione senza oggetti,
Manjushri, maestro di perfetta saggezza,
Vajrapani, distruttore di tutte le forze demoniache,
Tzongkhapa, gioiello della corona dei saggi delle Terre Nevose
Losang Drakpa, faccio una richiesta ai tuoi santi piedi.

Poi, nella richiesta, di solito quando le persone fanno i 100,000 fanno quello a quattro righe (tutti vogliamo fare la cosa più breve possibile, no?). [risate] Quindi c'è la prima, la seconda, la quarta e la quinta riga qui. Penso che questa richiesta sia piuttosto profonda: sta dicendo che Je Rinpoche è un'emanazione di Chenrezig, Manjushri e Vajrapani, che sono i principali bodhisattva che rappresentano le principali qualità del Budda. Chenrezig rappresenta il Buddala compassione e bodhicitta; Manjushri rappresenta la saggezza; e Vajrapani rappresenta il potere o il mezzi abili della Budda.

In realtà, quando inizi”Mig me tse modo”—solo quelle quattro sillabe, quando ci pensi, potresti studiare il significato di quelle quattro sillabe per anni. “Mig me” significa senza oggetto; ciò che significa è senza un oggetto intrinsecamente esistente. Lì hai tutti gli insegnamenti di saggezza. "Tse wai" è compassione. Quindi questa è la compassione che è senza un oggetto intrinsecamente esistente: qualcuno che è in grado di avere compassione senza aggrapparsi a esseri senzienti veramente esistenti. Qualcuno che è in grado di provare compassione perché vede che la sofferenza degli esseri senzienti non è scontata, che è facoltativa, perché le cose non sono intrinsecamente esistenti e che l'ignoranza può essere rimossa. Solo "mig me tse wai", quel tipo di compassione che vede senza aggrapparsi a oggetti intrinsecamente esistenti - molto profondi - questo è il metodo, la saggezza e il percorso. Poi "dri may kyen pai”: “dri may” è impeccabile, o inossidabile. "Kyen pai" è saggezza. "Wang po" è potente, e poi "Jam pel yang" è Manjushri. È la saggezza impeccabile che non cade in nessuno degli estremi, quella non è saggezza intellettuale, ma vera saggezza esperienziale da meditazione. E poi Vajrapani, distruttore di tutte le forze demoniache, come il pensiero egocentrico e l'ignoranza egocentrica. E poi "Tzongkhapa, gioiello della corona dei saggi delle terre innevate". "Terra innevata" si riferiva al Tibet, ma anche qui abbiamo un po' di neve. [risate] Oggi si è sciolto, ma... anche questa è una terra innevata. Quindi possiamo invitare Lama Tzongkhapa qui. E poi "Losang Drakpa", ancora, questo è il suo nome di ordinazione: "Rivolgo richieste ai tuoi santi piedi".

Mentre lo reciti, ci sono tutte le visualizzazioni descritte in Perla della saggezza vol. II a pp. 34-5, quindi puoi leggerli. Puoi eseguire una visualizzazione in una sessione, l'altra in un'altra, come preferisci.

Quindi facciamo le richieste speciali dopo aver recitato il mig tse ma tutte le volte che vogliamo, e poi c'è l'assorbimento. Nel primo verso, Je Rinpoche arriva alla sommità della nostra testa. Nel secondo verso di assorbimento, viene nel nostro cuore quando diciamo "concedimi le realizzazioni generali e sublimi". Le “realizzazioni generali” sono i vari poteri psichici che sono generali agli esseri che hanno samadhi; Le "realizzazioni sublimi" sono le reali realizzazioni uniche di qualcuno sul sentiero buddista con una visione profonda della vacuità e così via. Con il terzo verso - avevamo immaginato un loto nel nostro cuore - "per favore, rimani fermo finché non raggiungo l'illuminazione", poi quel loto si chiude dopo che Je Rinpoche è entrato nel nostro cuore, facendo una specie di goccia con Je Rinpoche all'interno. E poi ci dedichiamo.

Questa è solo una piccola panoramica di questo, ma forse è qualcosa che ti aiuterà quando stai facendo la pratica.