37 Pratiche: Versetti 7-9

• Continua discussione del 37 Pratiche del Bodhisattva, Versetti 7-9
• Importanza del nostro rapporto con il nostro mentore spirituale
• Sedersi sul cuscino ed entrare in un ambiente illuminato
• Analogie che collegano la nostra pratica spirituale e la natura
• Rifugio e karma

Vajrasattva 2005-2006: 37 Pratiche: Versetti 7-9 (scaricare)

Questo insegnamento è stato seguito da a sessione di discussione con i partecipanti al ritiro.

Come stanno tutti? Como esta usted?

Pubblico: Molto bene….

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Sei ancora qui? [risata]

Pubblico: Qualche volta. [risata]

VTC: Altre volte vaghi per l'universo? Un terzo del ritiro è finito. Te ne sei reso conto? È passato molto velocemente, vero? Un mese come questo [scatto]: il ritiro è finito per un terzo, e in un paio di settimane sarà per metà. Va molto veloce, vero?

Ritiro dai viaggi samsarici

Il primo mese è spesso il mese della luna di miele. [risate] È semplicemente meraviglioso: Vajrasattva è semplicemente meraviglioso, la tua mente a volte è un po' confusa, ma è comunque meravigliosa. Il mese di mezzo: stai per entrare nel mese di mezzo adesso, vero? [risate] Qualcosa è cambiato? Oh sì, la luna di miele è finita, vero? [risate] Ci stiamo davvero mettendo al lavoro; non sono solo "ohh, esperienze meravigliose" - ci stiamo mettendo al lavoro e stiamo facendo la stessa cosa ogni singolo giorno, non un giorno libero. Non abbiamo un giorno libero dal samsara, quindi non abbiamo nemmeno un giorno libero dalla pratica. Ogni giorno siamo con lo stesso gruppo di persone, lo stesso programma, la stessa divinità, la stessa pratica, a fare la stessa cosa. Il tempo cambia un po' da un giorno all'altro, ma non molto, e dopo un po' la mente dice: (VTC fa una smorfia frustrata. Seguono le risate).

All'inizio, tutti nel gruppo sono meravigliosi, e poi, verso il secondo mese, vuoi davvero prendere a pugni il ragazzo che chiude la porta così forte. Il primo mese, hai fatto bene ad esercitarti con la pazienza, ma il secondo mese è come, "Dai. Non hai già imparato dopo un mese a chiudere la porta?" [risate] E poi quello che non porta i suoi piatti dalla tavola al lavandino, o quando lo fa, dimentica di raschiarli, allora quello che vuoi davvero picchiare. O quello che russa quando stai cercando di dormire. O quello che cammina in un modo che non ti piace, quello che respira troppo forte, quello che fa troppo rumore quando si toglie la giacca - all'improvviso pensiamo: "Non lo sopporto ! Queste persone non hanno ancora imparato a praticare il dharma e ad essere rispettosi?!” [risate] Sta arrivando qualcosa di simile? (I ritirati annuiscono.) Quello che sta succedendo è il nostro interno rabbia è solo guardarsi intorno alla ricerca di qualsiasi cosa si trovi intorno su cui proiettarsi. Quindi, sarà: chiunque sia nei paraggi, quando abbiamo rabbia dentro, troveremo qualcuno o qualcosa con cui essere irritati o arrabbiati o con cui irritarci. Questo spesso inizia a venire: iniziamo a proiettarlo sugli altri.

Iniziamo ad entrare nei viaggi: “Accidenti, quello sta seduto molto più a lungo di me. Sono così geloso. Sono un praticante migliore di me. Come osano essere! Voglio essere il miglior praticante qui!” Entriamo in gelosia con le persone. Iniziamo a gareggiare con i nostri amici del dharma: “Sarò il primo a finire il mantra. Sarò il più grande bodhisattva—Mostrerò loro quanto posso essere gentile e compassionevole. Posso essere più gentile e compassionevole di loro! Entreremo in viaggi di arroganza, dove pensiamo di essere migliori di tutti gli altri; di competitività, dove siamo uguali e in competizione; di gelosia quando ci sentiamo inferiori. Tutti questi sono modi diversi in cui ci confrontiamo con gli altri: è solo lo stesso vecchio viaggio di confronto che abbiamo fatto da quando eravamo piccoli: confrontarci con i nostri fratelli e sorelle, con i nostri genitori, con i nostri compagni di gioco, con i bambini attraverso la strada.

E poi per i nostri amici del dharma, siamo sempre in questa cosa di gelosia, competizione o arroganza. È bello esserne consapevoli. Se questo inizia a venire, sii consapevole. “Okay, questa è solo la mia mente che fa quello che fanno le menti samsariche. Questo è il motivo per cui sono qui a esercitarmi. Questa storia che la mia mente sta inventando non ha nulla a che fare con la realtà della situazione”. Usa solo qualsiasi di quella roba che sta arrivando. Questo fa parte del ritiro. La stufa [riscaldatore] che fa troppo rumore - "perché non hanno preso un altro fornello per riscaldare quella stanza?" - il tetto che perde, il lavandino che è otturato, il gabinetto che puzza, qualunque esso sia, la mente lo farà trova qualcosa di cui lamentarsi! [risata]

Pubblico: Lo so. La carta igienica è in un posto così difficile da raggiungere dietro il gabinetto…..

VTC: Oh si. “Perché hanno messo lì il distributore di carta igienica? Che posto ridicolo per mettere il distributore! [risate] Queste persone semplicemente non pensano. Perché non l'hanno semplicemente messo a lato? Chi non ha avuto questo pensiero? L'abbiamo pensato tutti, vero? [risate] Tutta questa roba - basta guardare come la nostra mente si disperde su ogni genere di cose - fa parte del ritiro.

La mente a volte dice: “se solo queste persone... allora, potrei davvero concentrarmi. Allora sarei davvero in grado di fare il ritiro. No. Qualunque cosa stia accadendo in questo momento fa parte del nostro ritiro e parte della nostra esperienza di ritiro. Se siamo frustrati, se siamo esasperati, se stiamo solo sognando ad occhi aperti e pieni di desiderio per tutto il tempo, qualunque cosa sia, fa tutto parte dell'esperienza del ritiro. Questo è ovviamente il motivo per cui ci stiamo esercitando.

Ricorda, "ritirata" significa che ciò da cui ti stai ritirando non è il mondo. Stai cercando di ritirarti dall'ignoranza, rabbiae attaccamento— ecco da cosa ti stai ritirando. Qualunque cosa stia succedendo è una possibilità di ritirarsi dalle afflizioni, dalle contaminazioni.

Ti ho parlato del condizioni quando l'ho fatto Vajrasattva, con i topi che corrono in camera e gli scorpioni che cadono dal soffitto, e il sujee a colazione che ti fa fare la pipì a metà della seduta successiva, e il direttore del ritiro che litiga con il direttore della cucina, e poi il piogge monsoniche, e poi l'acqua che si rompeva, e il gabinetto che funzionava molto di rado - tutto quello che succedeva! [risate] A volte è utile ricordare altre situazioni, che in realtà è abbastanza carino qui. Non credi? Come un palazzo del piacere, in realtà.

Avevo qualche altro commento. Stavo pensando un po' di più alle domande che sono emerse la scorsa settimana. Un recensore ha chiesto se la visualizzazione purifica effettivamente l'ignoranza, e stavo dicendo che solo la visualizzazione da sola non purifica, devi anche fare l'analisi per provare a noi stessi che l'oggetto della negazione non esiste davvero. Ma quello che puoi fare quando fai la visualizzazione è immaginare come ti sentiresti quando avrai realizzato quel vuoto. Quindi, può essere un altro modo per affrontarlo: "Se davvero capissi il vuoto, come sperimenterei ciò che sto vivendo?"

Quindi usi un po' la tua immaginazione. “Vedo tutto in termini di 'io', come sarebbe non vedere tutto in termini di 'io?' E vedo tutto fuori come così solido, avendo la sua stessa natura là fuori; come sarebbe non vedere cose del genere, vederle come non esistenti nel modo in cui sembravano? Puoi usare un po' di immaginazione in questo modo mentre ti stai purificando. Il nettare ti sta aiutando a purificare quella visione ordinaria e a darti un po' di spazio per avere un po' di immaginazione, cioè come sarebbe vedere le cose come un Budda fa.

La relazione più importante della tua vita

Poi, un po' di più sul rapporto con il mentore spirituale, perché quella era la prima volta che ne avevamo parlato l'ultima volta. In realtà c'è molto da dire su questo, ma una cosa che penso sia bene aggiungere è che il mentore spirituale è la persona con cui pratichiamo molto, perché se non possiamo mettere in pratica gli insegnamenti quando siamo con nostro mentore spirituale, sarà ancora più difficile metterli in pratica quando siamo con esseri senzienti. Perché? Perché il nostro mentore spirituale, da parte loro, il loro desiderio è solo quello di guidarci e condurci all'illuminazione. Questo è il loro desiderio completo, e da parte nostra abbiamo già verificato questa persona, abbiamo verificato le sue qualità, siamo noi che abbiamo deciso di formare quel rapporto di mentore spirituale e discepolo spirituale. Li abbiamo controllati e abbiamo già determinato che sono una persona qualificata, sappiamo qual è la loro motivazione, quindi ecco una persona che abbiamo verificato e abbiamo davvero fiducia nella loro motivazione.

Ora [per quanto riguarda gli altri] esseri senzienti, chissà quali sono le loro motivazioni, chissà quali sono le nostre relazioni con loro? Non avranno quasi lo stesso tipo di qualità del nostro mentore spirituale. Capisci quello che sto dicendo? Abbiamo davvero controllato questa persona che è il nostro mentore e abbiamo deciso che ha determinate qualità. Abbiamo deciso di formare quel rapporto. Stiamo già vedendo quella persona gentile con noi in un modo in cui altri esseri senzienti non sono gentili con noi. Quindi se, in relazione al mentore spirituale (che è più gentile con noi dei nostri genitori e di chiunque altro), se in relazione a quella persona, tutte le nostre afflizioni cominciano a manifestarsi e andare fuori controllo e crediamo nella storia che quelle le afflizioni si stanno proiettando sul nostro insegnante, allora che speranza abbiamo di praticare con esseri senzienti se la nostra mente è completamente fuori di testa in relazione a qualcuno che abbiamo già accertato è un buon essere umano che vuole aiutarci?

Capisci quello che sto dicendo? E quindi, ecco perché quando le cose si presentano—perché siamo sempre esseri umani, quindi proiettiamo cose sul mentore spirituale—quello che è bene fare è tornare indietro e pensare: "Beh, cos'è che ho visto in questa persona per iniziare insieme a? In che modo la mia mente ora percepisce male le cose e proietta su di esse tutta la mia spazzatura interna quando le ho già verificate e ho deciso che sono qualificate e che la loro motivazione è di avvantaggiarmi? Quindi questo ci aiuta moltissimo a cominciare a vedere le nostre proiezioni come proiezioni. Se possiamo farlo in relazione con il nostro insegnante, allora diventa più facile farlo in relazione con gli esseri senzienti, perché abbiamo già fatto pratica con il nostro insegnante.

Il rapporto con l'insegnante fa emergere alcune sfide uniche. La maggior parte di noi ha molti problemi con l'autorità; abbiamo una storia molto complessa del nostro rapporto con l'autorità. A partire dal modo in cui ci relazioniamo con i nostri genitori e i nostri insegnanti, il governo, chiunque percepiamo come in una posizione di autorità. Molto di questo viene proiettato e giocato anche con il nostro mentore spirituale. A volte desideriamo che il nostro mentore spirituale sia mamma e papà e che ci dia l'amore incondizionato che non abbiamo ricevuto dai nostri genitori. Ma non è questo il ruolo del nostro insegnante. Poi ci arrabbiamo con loro, perché è quello che vogliamo che facciano. Oppure, a volte siamo nella fase adolescenziale ribelle: la chiamo la fase "dammi le chiavi della macchina e non dirmi a che ora devo tornare a casa". A volte è così con il nostro mentore spirituale, dove è “fidati di me – e renditi conto di ciò che ho realizzato nel dharma, e smettila di dirmi cosa fare! Smettila di darmi ordini! Possiamo entrare in quella fase.

È un'ottima opportunità, poiché iniziamo a proiettare varie cose sul nostro insegnante spirituale, per essere in grado di identificare ciò che sono, per usarlo come qualcosa per aiutarci a fare qualche ricerca sulle nostre varie relazioni con le persone che prima ricoprivamo posizioni di autorità. Quali sono i nostri problemi di autorità? Quali sono le nostre aspettative? Quali sono le nostre delusioni abituali, o rabbia, o ribellione, o sfiducia, o sfida, o qualunque cosa abbiamo giocato con varie persone nella nostra vita, e come lo stiamo proiettando sul nostro mentore spirituale? È un'ottima opportunità per farlo, può essere davvero, davvero utile, perché molte volte non ci rendiamo nemmeno conto di avere questi problemi, ma si sono manifestati da soli per tutta la vita. È un'ottima opportunità per prenderne coscienza e iniziare ad affrontarli. Tutte le cose di ciò che sentiamo che qualcun altro dovrebbe darci se lo mettiamo in una posizione di autorità, o come ci sentiamo come se avessero usurpato l'autorità. Qui, abbiamo dato al nostro insegnante la posizione di autorità, e poi all'improvviso pensiamo: “Perché senti di avere quel potere su di me? È proprio come qualcuno che pensa di potermi dire cosa fare!' [risate] È qualcosa di molto buono da notare e con cui lavorare nella nostra pratica.

Penso che sia molto importante fidarsi davvero della motivazione del nostro insegnante, e quella fiducia arriva perché non ci siamo precipitati indiscriminatamente nella relazione. Ecco perché è così importante controllare davvero le qualità delle persone prima di prenderle come insegnanti, perché poi ti fidi davvero di questo e puoi davvero tornare su quello.

Vedi anche che questa relazione è la relazione più importante che hai nella tua vita. Naturalmente, con altri esseri senzienti ne stiamo creando ogni sorta karma, e ci incontreremo nelle vite future in tutti i tipi di relazioni diverse. Ma il modo in cui ci relazioniamo con il nostro mentore spirituale, prima di tutto, chi scegliamo come nostro mentori spiritualie in secondo luogo, il modo in cui ci relazioniamo con loro avrà un impatto su molte, molte, molte, molte, molte vite.

Non è solo ciò che accade in questa vita: sono molte, molte, molte, molte vite. Ecco perché è così importante non precipitarsi in relazioni come questa, controllare davvero le persone, per assicurarsi di avere persone qualificate. Ha questo impatto a lungo termine. Se diventi il ​​discepolo di Jim Jones - ricordi il tizio che faceva bere il veleno a tutti? - beh, questo è il percorso che finisci per seguire. Ecco perché controllare molto bene gli insegnanti prima della relazione è importante.

Dopo aver formato la relazione, non è il momento di verificare le loro qualità. Questo è il momento di fidarsi di loro. E, a quel punto, la relazione è diventata molto importante, nel senso che—questo è ciò a cui sono arrivato nella mia esplorazione—questa relazione andrà avanti nelle vite future. Guardo i miei insegnanti e prego davvero dal profondo del mio cuore di incontrarli nella vita e nella vita e avere l'opportunità di essere loro discepoli. Perché lo voglio, allora è così importante in questa vita non allontanarsi da quella persona con cui rabbia. Esseri senzienti, ci arrabbiamo con loro, interrompiamo le relazioni a destra, a sinistra e al centro in uno schiocco di dita: siamo appena fuori di lì, addio!

Ma con il nostro mentore spirituale, quella è una relazione in cui non possiamo farlo. Voglio dire, certo che possiamo, ma se lo facciamo ne raccogliamo le conseguenze. Ecco perché è così importante risolvere qualunque problema ci venga in mente in relazione al nostro mentori spirituali. Possiamo risolverli nella nostra mente, o parlare con i nostri insegnanti, o qualunque cosa debba essere fatta, ma non ci limitiamo a dire "ciao, ciao, sono fuori di qui!" Anche, se ricordi alcuni anni fa, c'è stato un intero periodo nei primi anni '90 in cui c'erano molte situazioni di abuso in corso, anche in quel tipo di situazioni, in cui c'erano alcuni imbrogli in corso, anche in quel tipo di situazioni è così importante non stancarsi e imprecare contro di loro, e basta. È davvero importante fare pace nelle proprie menti perché quella relazione è così importante. Pertanto, vedi sempre la gentilezza di quella persona in un modo o nell'altro.

Il fatto è che spesso ci aspettiamo che i nostri insegnanti siano perfetti. Cosa significa perfetto? Significa che fanno quello che vogliamo che facciano quando vogliamo che lo facciano! Questa è la definizione di perfetto, vero? [risate] Ovviamente quello che vogliamo che qualcuno faccia cambia ogni giorno, ma il nostro insegnante dovrebbe essere perfetto, quindi dovrebbe essere tutto ciò che vogliamo che sia, tutto il tempo. Ora, ovviamente, questo è un po' impossibile, non è vero? Per non parlare del fatto che ciò non sarebbe necessariamente vantaggioso per noi, vero? È così che qualcuno ci guiderà verso l'illuminazione: fare tutto ciò che il nostro ego vuole che facciano, essere tutto ciò che il nostro ego vuole che siano? È un modo abile per portarci all'illuminazione? No! Ovviamente le cose verranno fuori: ecco perché è così importante che ci fermiamo davvero e risolviamo le cose nella nostra mente. Questi erano alcuni altri pensieri che avevo su quel verso della scorsa settimana.

Pubblico: Dal lato dello studente, che tipo di criteri utilizza uno studente per valutare la sua disponibilità ad assumere un mentore spirituale?

VTC: Ok, quindi quali sono le qualità di un discepolo in cui vogliamo trasformarci in modo da essere qualificati per formare una relazione con un insegnante qualificato? Spesso dicono, prima di tutto, essere di mentalità aperta: non essere prevenuti, non avere pregiudizi, ma avere una mente aperta ed essere davvero desiderosi di imparare. In secondo luogo, è essere intelligente. Non significa un alto QI; significa la capacità di sedersi veramente e pensare agli insegnamenti, di sedersi e pensare agli insegnamenti e di investigare gli insegnamenti. E poi una terza qualità è la sincerità o serietà. Penso che sia davvero molto importante. In altre parole, la nostra motivazione non è diventare qualcuno, o un numero qualsiasi di motivazioni samsariche - "Voglio essere lo studente di questa persona perché allora mi ameranno, e blah, blah, blah" - ma proprio la sincerità di nostro aspirazione per l'illuminazione. Quindi, più riusciamo a diventare uno studente qualificato, quindi, ovviamente, più incontreremo insegnanti sempre più qualificati. Certo, non saremo studenti perfettamente qualificati, vero? Non siamo Milarepa; non siamo Naropa.

Volevo davvero sottolineare anche dalla scorsa settimana (non sono ancora arrivato a questa settimana!), che il motivo per cui facciamo la morte Meditazione è perché ci aiuta a stabilire le nostre priorità nella vita. Ci aiuta a determinare cosa è importante fare e cosa non è importante fare. Ci dà un senso di urgenza per andare avanti con ciò che è importante. Sii molto chiaro sul motivo per cui meditazione; non è per farci arrabbiare e deprimerci, questo genere di cose. Possiamo farlo senza meditare! [risata]

Entrare in un ambiente illuminato

Un'altra cosa da spiegare sulla sadhana: quando facciamo una sadhana, dal momento in cui ti siedi sul cuscino, entri in un ambiente diverso. Stai creando un ambiente illuminante, in particolare per aiutarti nel tuo percorso verso l'illuminazione. Qual è la differenza nell'ambiente? Sei seduto lì in presenza di a Budda. Sei in una terra pura, stai immaginando ciò che ti circonda come una terra pura, sei in presenza di un Budda, e hai questo rapporto incredibile con questo Budda, per cui tutto questo nettare di beatitudine e saggezza e compassione fluiscono da loro in te. Che tipo di relazione incredibile in un ambiente fantastico! Sta dando a noi stessi la possibilità di essere fuori dal nostro solito ambiente angusto.

L'ambiente ristretto non è l'ambiente fisico in cui ci troviamo; l'ambiente ristretto è il nostro stato mentale ristretto, la nostra visione ordinaria, il nostro attaccamento ordinario. Questo è il nostro ambiente ristretto. La cosa di "Sono solo un po 'vecchio me". Potresti aver iniziato a vedere alcune delle tue immagini di te stesso durante il ritiro finora. Hai iniziato a vederne un po'? (annuisce) Immagini di chi pensi di essere? In realtà può essere abbastanza buono: scrivilo qualche volta, chi pensi di essere. Certo, ne avrai diversi. C'è sempre, "Sono solo un piccolo vecchio me..." (tono di voce piagnucoloso) “Voglio solo che qualcuno mi ami! Voglio solo che qualcuno mi accetti! Questo è uno per un giorno. Poi un altro giorno è: “Sono solo un po' vecchio me…. Voglio un po' di potere e autorità qui! E poi il giorno dopo è: “Sono solo un piccolo vecchio me…. ma voglio realizzare qualcosa, perché queste persone non si tolgono di mezzo così posso fare qualcosa! E poi altri giorni è: “Sono un po' vecchio me…. ma perché queste altre persone non possono essere perfette? E poi altri giorni è: “Sono un po' vecchio me…. ma voglio accontentare tutte queste persone, allora penseranno che sono gentile e mi daranno carezze. Potresti guardare e vedere tutti i tipi di identità e comportamenti abituali che hai.

Quello che stai facendo, dal momento in cui sei seduto su quel cuscino in ogni sessione, è che ti stai tirando fuori mentalmente da quell'immagine di te limitata. Invece, stai creando questo ambiente in cui hai questa straordinaria relazione con un essere illuminato. Quella relazione con cui hai Vajrasattva ti sta dando l'opportunità di essere una persona diversa: in altre parole, non devi aggrapparti ad alcune di queste vecchie immagini di te stesso. Perché lì sei in una terra pura con Vajrasattva- non stai rivivendo un vecchio schema che hai avuto da tempo senza inizio. È piuttosto straordinario in questo modo, se senti davvero che, "Okay, mi sto sedendo, e questo è un momento in cui ho davvero lo spazio e l'opportunità di essere una persona diversa, perché sto entrando in un diverso modo convenzionale realtà in questo momento.” Questa è una cosa da tenere a mente.

Questi sono solo alcuni pensieri casuali che ho avuto durante la settimana, alcune cose che volevo tirare fuori. Penso che sia molto importante che vi inchini l'un l'altro, non solo inchinarsi l'un l'altro nel meditazione sala, ma anche mentre entriamo e usciamo…. mentre ci incontriamo, ci inchiniamo l'un l'altro. A volte potresti essere immerso nei tuoi pensieri e non è come se dovessi tirarti fuori dalla profondità e dal pensiero e assicurarti di stabilire un contatto visivo con tutti tutto il tempo. Allo stesso modo, non essere insultato se qualcuno non si inchina a te o non ti guarda negli occhi: potrebbe essere nel bel mezzo dell'elaborazione di qualcosa.

Ma penso che tutta questa faccenda di imparare a coltivare il rispetto sia molto, molto importante. Se ci pensi, questa è una delle qualità principali di un essere illuminato, non è vero? UN Budda rispetta tutti. Inchinarsi è un modo per sviluppare quel tipo di rispetto e apprezzamento per gli altri. Ci porta anche fuori dalla mente del "perché non mi apprezzano?" E mettici nella mente di "Sono così fortunato ad avere queste persone nella mia vita e voglio mostrare loro il mio apprezzamento".

Inoltre, siamo ora fino a 82 persone che partecipano al ritiro: 69 da lontano e poi 13 qui all'abbazia. Penso che sia davvero straordinario che abbiamo così tante persone coinvolte in questo ritiro. È davvero qualcosa di cui gioire e sentire la comunità con le varie persone che sono coinvolte nel ritiro.

Analogie con la natura ed esprimere il nostro processo interiore verso l'esterno

Ho avuto un'altra piccola idea. So che quello che mi succede a volte quando faccio un ritiro è che comincio a sentire dentro di me che voglio lasciar andare le cose, quindi all'esterno viene fuori come voler pulire o voler tagliare via le cose vecchie nel giardino - tutta questa faccenda di fare esteriormente il processo che sta avvenendo interiormente. Se hai voglia di farlo, ci sono alcuni cespugli e cose nel giardino che possono richiedere una potatura. In realtà l'ho trovato abbastanza carino l'anno scorso, ne ho fatti molti. Tagliando i vecchi lillà morti, per esempio. È un bel modo di sentire come se stessi tagliando via le cose che sono vecchie e inutili; stai facendo al di fuori del processo che sta avvenendo all'interno. Quando lo fai fisicamente, puoi pensare alle cose dentro che vuoi potare e lasciarti alle spalle.

Un'altra analogia con la natura: non so se l'avete notato, ma i boccioli si stanno già formando su molti alberi. Qui siamo in pieno inverno (anche se non abbiamo il freddo che abbiamo di solito), è l'inizio di gennaio. Quei boccioli non fioriranno ancora per un po', ma si stanno formando. Ricorda come dico sempre: "basta creare la causa e il risultato si prenderà cura di se stesso". È come anche la nostra pratica del dharma: stiamo creando le cause. Potrebbero formarsi molti di quei boccioli. Non matureranno per un po', ma sono in fase di formazione. Se, in pieno inverno, siamo così occupati a guardare il cielo grigio e la pioggia da non vedere che si stanno formando i boccioli, allora diremo: "OHH, ci sono solo nuvole grigie e piovere! Non sarà mai estate!” Ma se guardi in inverno, a come le cose crescono anche in inverno, anche se non fioriranno per un po', per me dà questa sensazione anche di ciò che accade nella pratica del Dharma. Questo è il motivo per cui ti incoraggio davvero a stare all'aperto e guardare a lungo visualizzazioni e fai delle passeggiate: tutti questi tipi di analogie con la pratica arriveranno mentre guardi.

37 Pratiche del Bodhisattva

Continuiamo con il testo [Le 37 pratiche di a Bodhisattva]. Verso sette:

7. Si è legato nel carcere dell'esistenza ciclica,
Quale dio mondano può darti protezione?
Perciò, quando cerchi rifugio,
Rifugiarsi nel Tre gioielli che non ti tradirà—
Questa è la pratica dei Bodhisattva.

Questo è il versetto tutto sul rifugio. Ciò comporta la meditazione sul Budda's qualità, che è un ottimo meditazione fare quando stai facendo Vajrasattva Ritiro perché il Buddale qualità sono Vajrasattvale qualità. Se sei seduto lì a chiederti chi è questo ragazzo Vajrasattva è, estrarre il lamrim e guarda quali sono i segni 32 e 80 di a Budda sono; guarda le 60 o 64 qualità della voce del Budda; guarda i 18 attributi del Buddamente, e le 4 impavidità e le 10 qualità non condivise e questo genere di cose. In questo modo impareremo quali sono le qualità di un illuminato.

Meditare sulle qualità di un illuminato ha alcuni effetti diversi. Uno, rende la nostra mente tremendamente felice perché di solito tutto ciò che facciamo è contemplare i difetti delle persone, sia nostre che altrui, quindi quando ci sediamo per fare tutto questo meditazione su queste meravigliose qualità di a Budda, la nostra mente diventa molto felice. È un ottimo antidoto quando la tua mente è depressa o ti senti depresso: meditare sulle qualità del Budda.

Un secondo effetto è che ci dà un'idea, ovviamente, di chi Vajrasattva è, in modo che quando facciamo la pratica sappiamo qualcosa di più Vajrasattva, essendo questo con cui abbiamo la relazione. Un altro effetto, ci aiuta anche a capire la direzione in cui stiamo andando nella nostra pratica perché stiamo cercando di diventare queste qualità del Buddae abbiamo il potenziale per svilupparli. Quindi ci dà un'idea di dove stiamo andando nella nostra pratica e come vogliamo diventare e come diventeremo. Ci dà molta ispirazione in questo modo.

Un altro effetto è che ci mostra davvero queste qualità davvero sorprendenti che a Budda ha, quindi approfondisce il nostro sentimento di connessione e fiducia. Quella sensazione di connessione, fiducia e legame con il Tre gioielli è così importante. Penso che il rifugio e la relazione con il nostro mentore spirituale siano aspetti così importanti del percorso, perché quando sono a posto, ci sentiamo come se fossimo bloccati. Non ci sentiamo come se stessimo vagando nel samsara da soli nella nostra confusione. Potremmo vagare in confusione, ma non siamo tutti soli e non siamo completamente persi perché abbiamo queste guide davvero straordinarie. Ciò dà una sensazione di galleggiamento, speranza e ottimismo nella mente ed è così importante mentre attraversiamo tutte le diverse esperienze che attraversiamo nella vita. Perché il samsara è samsara e ne abbiamo molti karma: in parte è buono, in parte non è così buono, quindi avremo felicità, avremo anche sofferenza.

Dobbiamo essere in grado di sostenere la nostra mente e mantenere una sorta di atteggiamento positivo mentre attraversiamo tutte queste diverse esperienze tra ora e quando arriviamo all'illuminazione. Trovo questa pratica di rifugio e la connessione con il Tre gioielli e con il nostro mentore spirituale per essere, per me personalmente, una delle cose che aiuta davvero a sostenermi. Non è come "Oh, c'è un Dio là fuori e, sai, pregherò Dio e Dio lo cambierà...". Quando tu rifugiarsi nel Tre gioielli, qual è il vero rifugio? È il Dharma. Quindi quando sei infelice e ti rivolgi al Tre gioielli per rifugio cosa prendi? Avrai dei consigli sul Dharma su come cambiare idea. E poi applichi quel consiglio del Dharma, cambi idea e guardi la sofferenza scomparire.

Quindi la profonda connessione del rifugio è ciò che ti permette, quando stai attraversando difficoltà e anche quando stai attraversando la felicità, così non ti giri semplicemente in tilt, inciampando nel pensare che il samsara sia meraviglioso. Il Tre gioielli e il mentore spirituale ci danno davvero una sorta di prospettiva equilibrata e ci mostrano come mettere le cose al loro giusto posto, e quindi, come trasformare la nostra mente, per rendere la nostra mente uno stato mentale equilibrato, aperto, ricettivo, gentile e compassionevole . Il rifugio è davvero importante in questo senso.

Qui, Thogmey Zangpo [autore del 37 pratiche] sta davvero sottolineando l'importanza di prendendo rifugio nel Tre gioielli- non in una specie di dio mondano. Un dio mondano non è fuori dal samsara: è come una persona che sta annegando cercando di salvare un'altra persona che sta annegando. Non funzionerà! Ecco perché noi rifugiarsi nel Tre gioielli: hanno quella capacità di darci effettivamente protezione. Ancora una volta, qual è la protezione che ci danno? Non è quello Budda sta per entrare e fare questo e quello. Budda entrerà nella nostra mente e ci darà il perfetto antidoto del Dharma.

In altre parole, quando noi rifugiarsi— ricordi che ti stavo dicendo prima di quando hai ascoltato molti insegnamenti e quando la tua mente entra in un pasticcio — hai solo questa piccola conversazione con il tuo mentore spirituale? È come se andassi dal tuo insegnante, “OHH, ho questo problema! Bla, bla, bla...». e poi il tuo insegnante ti dà quel consiglio e tu lo metti in pratica. Quando hai ascoltato molti insegnamenti, che è ciò che ti fa avere una stretta connessione con varie persone come te mentori spirituali—poi, quando hai davvero bisogno di quel tipo di aiuto, non devi nemmeno chiederglielo. Invochi quella persona nel tuo meditazione; fai l'intera cosa dello yoga della divinità e dici: "cosa faccio con la mia mente in questa situazione?" E poiché hai ascoltato molti insegnamenti e li hai contemplati, sai esattamente [schiocca le dita] cosa devi fare, quale antidoto applicare.

Quindi, non ci resta che applicarlo. Questa è in realtà una delle grandi cose che ho davvero notato: molte persone chiedono consigli; pochissimi applicano effettivamente i consigli che ricevono. Lo trovo ancora e ancora e ancora. Siamo in uno stato di frustrazione, chiediamo consigli, riceviamo consigli, ma non li seguiamo. È molto interessante. È molto interessante. C'è una persona in DFF che si esercita da un bel po' e ammiro davvero la sua pratica. È una persona che mette sempre in pratica qualunque consiglio le chieda. Quindi, funziona sempre per lei. È davvero qualcosa da vedere. Questo è il tipo di cosa che noi stessi dovremmo provare a fare: metterla in pratica. Non sto dicendo che nessuno di voi lo fa, non fraintendetemi! –Non essere geloso! [risata]

Proprio come un modo per mettere in pratica i consigli che ci vengono dati e anche per renderci conto che i consigli non sono solo i consigli che abbiamo ricevuto in un faccia a faccia con il nostro insegnante. Ogni volta che siamo in un insegnamento, non importa quante altre persone sono lì con noi, il nostro insegnante ci dà consigli personali. Quindi lo ricordiamo solo quando ne abbiamo bisogno, il che significa, ovviamente, che dobbiamo aver fatto un po' di pratica in anticipo. Se non abbiamo iniziato a metterlo in pratica in anticipo, non lo ricorderemo nel momento cruciale: quando ne avremo bisogno. Questa è di nuovo l'intera ragione per esercitarsi.

Capire il karma

8. Il Subduer disse tutte le sofferenze insopportabili
Di cattive rinascite è il frutto del male.
Pertanto, anche a costo della tua vita,
Non sbagliare mai—
Questa è la pratica dei Bodhisattva.

"Subduer" significa il Budda, Poiché l' Budda soggioga le menti degli esseri senzienti. Questo è l'argomento di karma nel lamrim, che è un argomento molto, molto importante. Speriamo dentro Vajrasattva stai facendo un sacco di meditazione on karma. Ancora una volta, estrai il lamrim; studiare il lamrim. Meditare on karma; conoscere tutti i diversi fattori che fanno a karma leggero, ciò che lo rende pesante. I tuoi cinque precetti—sapere cos'è un'infrazione alla radice, qual è un diverso livello di trasgressione. Se hai preso Bodhisattva i voti, è una buona occasione per studiare il tuo Bodhisattva i voti, quindi sai se li stai tenendo bene. O tantrico i voti. Studia davvero queste cose e cerca di mantenere la tua disciplina etica il più pura possibile.

Come mai? Perché se lo facciamo, sperimentiamo i buoni risultati. E se non lo facciamo, sperimentiamo i risultati che sono tutta la sofferenza insopportabile: la sofferenza dei regni inferiori, la sofferenza del samsara in generale. Ancora e ancora e ancora, tutto accade a causa di karma e per la nostra negligenza karma. È molto importante capire karma propriamente.

Chiaramente, sperimentiamo i risultati dei nostri karma. Non sperimentiamo i risultati di qualcun altro karma. Non sperimentiamo risultati per i quali non abbiamo creato la causa. Se siamo seduti lì a dire: "Perché non ho cose migliori nella mia vita?" È perché non abbiamo creato la causa. Se stiamo soffrendo, "Perché sto avendo questi problemi?" È perché abbiamo creato le cause.

In relazione alla nostra stessa miseria, quando affrontiamo delle difficoltà, invece di arrabbiarci e dare la colpa all'esterno, dì solo: "questo è il risultato della mia karma.” Pensare in questo modo ci aiuta a fermare il rabbia sulla situazione. È un ottimo modo per farlo meditare quando soffriamo, pensare: “Io ho creato la causa per questo. Cosa c'è da incolpare negli altri?

Quando vediamo altre persone soffrire, non pensiamo: "Oh, hanno creato la causa per questo, quindi non dovrei interferire e aiutarli". Oppure, se facciamo qualcosa e qualcun altro è ferito a causa di ciò che facciamo, non pensiamo: "Oh, devono aver creato la causa per essere ferito...". come un modo per giustificare le nostre cattive azioni. Capisci cosa voglio dire? Le persone possono farlo. Dico parole dure a qualcuno, o faccio qualcosa di veramente cattivo, e poi è chiaro che la persona dopo è infelice, e poi dico: "beh, devono aver creato il karma avere quella sofferenza! È solo che tutto viene da loro, dai loro karma e la loro stessa mente” – come un modo per giustificare le nostre cattive azioni. Non lo pensiamo in termini di altre persone, come un modo per giustificare le nostre cattive azioni…. Capisci quello che sto dicendo?

E non lo diciamo per giustificare la nostra pigrizia o la nostra riluttanza ad aiutarli. "Oh, sei stato investito da un'auto, stai sanguinando in mezzo alla strada, se ti porto al pronto soccorso, sto interferendo con il tuo karma….” Che razza di spazzatura è quella! Quello che stiamo facendo è solo creare noi stessi la causa per non ricevere aiuto quando ne abbiamo bisogno. Inoltre, se ce l'hai Bodhisattva i voti, probabilmente le stiamo infrangendo e creando noi stessi la causa di molta sofferenza. Per giustificare la nostra pigrizia, non pensiamo: “oh, beh, è ​​loro karma. Se lo sono meritato".

Il momento in cui a volte può essere utile ricordare questo è quando ci rendiamo conto, perché a volte possiamo vedere così chiaramente nella vita di qualcun altro come si stanno causando così tanto dolore e miseria, ed è molto difficile convincerli a cambiare il momento in cui dobbiamo affrontare il fatto che non possiamo controllarli, e non possiamo farli cambiare, in quel momento, può essere utile pensare che la loro abitudine da cui non riescono a liberarsi è un abitudine karmica, quindi ci vorrà un po' per arrivarci davvero.

In altre parole, non è un modo per scusare quello che stanno facendo. Non è un modo per metterli in una categoria di "oh, hanno solo il karma essere questo idiota…” È un modo per capire perché a volte le persone impiegano un po' di tempo per interrompere il comportamento distruttivo abituale. È perché hanno molta energia abituale, molta karma Dietro. Non possiamo controllarli. Allo stesso modo, con noi stessi, a volte può essere molto difficile cambiare anche il comportamento abituale: lo abbiamo fatto molto, ci sono molti karma Dietro. Ecco perché lo stiamo facendo Vajrasattva: purificare.

Mentre possiamo sempre purificare il negativo karma creiamo, è meglio non crearlo per cominciare. Puoi sempre andare dal dottore e farti aggiustare la gamba rotta, ma è meglio non romperla fin dall'inizio. Mi piace questo verso successivo….

Come la mente è dolorosa quando brama la felicità samsarica

9. Come la rugiada sulla punta di un filo d'erba,
I piaceri dei tre mondi durano poco e poi svaniscono.
Aspira all'immutabile
Supremo stato di illuminazione—
Questa è la pratica dei Bodhisattva.

Un altro esempio dalla natura, non è vero? "Come la rugiada sulla punta di un filo d'erba", è lì, e poi non c'è più. Guarda qui le nuvole nella valle. Puoi vederli muoversi e cambiare: sono lì e non ci sono più. Nei giorni veramente freddi, dove il gelo gela anche sui rami degli alberi, ricordi all'inizio del ritiro, era così? È lì, e poi mentre il giorno si riscalda, non c'è più. O come quel po' di neve che abbiamo avuto oggi: ha nevicato e poi è sparito. Ma soprattutto con quelle nuvole... Sono lì, e poi se ne sono andate; sono lì, e poi se ne sono andati. Pensare davvero: questo è come i piaceri del samsara. Sono lì e stanno cambiando; sono in procinto di andare avanti, scomparire, cambiare mentre stanno accadendo proprio in questo momento, come tutte quelle nuvole che abbiamo visto scorrere.

Pensaci davvero in relazione alla nostra stessa vita: tutte le cose a cui ci stiamo aggrappando, ci stiamo aggrappando e attaccamento ad essere le fonti della nostra felicità: sono tutte come quelle nuvole, sono tutte come la rugiada sulla punta di un filo d'erba. Anche il sole in queste brevi giornate invernali... arriva e se ne va così in fretta, vero? O la luna, mentre osserviamo il ciclo della luna: ogni giorno, come cambia la luna. Proprio come tutto sta cambiando tutto il tempo.

Avere quella come prospettiva attraverso la quale vediamo tutte le cose a cui siamo attaccati ci dà davvero una visione completamente diversa della nostra vita e di ciò che stiamo facendo e di ciò che è importante. Tutte le cose su cui siamo così bloccati, nella nostra mente: “perché queste cose non stanno andando come voglio che vadano? Perché non sta succedendo questo, e quello sta succedendo, e questo è ingiusto!”—è tutto come la rugiada sulla punta di un filo d'erba. È tutto come la nebbia: andare, andare, andare. Allora perché diventare così piegato fuori forma? Perché attaccarsi ad esso? Perché reagire in modo eccessivo su un lato negativo? Trovo molto utile pensare a quanto siano transitorie le cose, durano solo un po' e poi svaniscono. Allora perché mettere le nostre uova nel paniere della felicità samsarica? Non va da nessuna parte.

Invece di ciò, “aspirare al immutabile stato Supremo di Illuminazione”, dove avremo effettivamente una sorta di felicità duratura che non “viene, vieni; vai, vai”, come Lama Sì, diceva. Penso che più riusciamo a vederlo nelle nostre vite, più la nostra mente si volge davvero verso obiettivi spirituali, e più la nostra mente si volge verso la liberazione e l'illuminazione, più automaticamente siamo felici in questa vita.

Come mai? Perché quando la nostra mente è rivolta alla liberazione e all'illuminazione, non esaminiamo ogni piccola cosa che ci accade durante il giorno per vedere se soddisfa le nostre preferenze, simpatie o antipatie. Non sentiamo di dover correggere tutto, o modificare tutto o renderlo come vogliamo. Non ci offendiamo così facilmente, la nostra mente non è più interessata a questo genere di cose, è interessata alla liberazione e all'illuminazione ea creare la causa per queste. Quindi, quando siamo interessati a questo, abbiamo il nostro obiettivo chiaro e la mente diventa abbastanza felice.

Se guardiamo, quando la nostra mente diventa dolorosa? È quando siamo alle prese brama per la felicità samsarica. O è doloroso perché lo siamo brama per qualcosa che non abbiamo, o è doloroso perché lo siamo attaccamento avanti con la paura di perdere qualcosa che abbiamo. Oppure è scoraggiato perché abbiamo perso qualcosa che volevamo, o è spaventato perché abbiamo paura di ottenere qualcosa che non vogliamo. Ogni volta che siamo nel mezzo del samsara e la nostra mente ha obiettivi samsarici, la nostra mente è infelice. Puoi vederlo ancora e ancora e ancora.

Ecco perché se spostiamo davvero ciò che è importante verso la liberazione e l'illuminazione, allora ciò che accade nel samsara non è davvero così importante. Quindi la nostra mente ha un po' di spazio lì. Ora va bene: non tutti hanno bisogno di fare le cose come voglio che facciano io; non tutto deve andare come voglio io. Non tutti hanno bisogno di piacere a me. Non devo essere costantemente riconosciuto e riconosciuto”. E la maggior parte del nostro samsara non è giusto. O dovremmo dire che samsara in termini di karma è molto giusto. Ma in questa vita qualunque cosa accada a maturare non è giusto. È giusto a lungo termine. Ma alla nostra mente a cui piace lamentarsi quando non otteniamo qualcosa... L'hai notato? Come siamo così condizionati come americani da dire: “Non è giusto! Qualcun altro l'ha capito e io no!" Anche se non è qualcosa che desideriamo particolarmente; solo il fatto che qualcun altro l'abbia preso e noi no, ci sentiamo ingannati. Tutto questo tipo di miseria che la nostra mente provoca a se stessa viene fermato quando giriamo la nostra aspirazione verso l'illuminazione.

Questo insegnamento è stato seguito da a sessione di discussione con i partecipanti al ritiro.