Saggezza discriminante

Saggezza discriminante

Parte di una serie di insegnamenti e sessioni di discussione tenute durante il Winter Retreat da dicembre 2005 a marzo 2006 presso Abbazia di Sravasti.

  • Amici "cattivi".
  • Pensare ad altri esseri quando si provano emozioni intense
  • Usare tutte le esperienze per aumentare la comprensione del dharma
  • Visualizzazione per rafforzare l'analisi meditazione
  • Vedere tutti come divinità
  • Continua la pratica fuori dalla sala
  • Benedizione della divinità e effetto psicologico di purificazione

Vajrasattva 2005-2006: Domande e risposte 03b (scaricare)

Questa sessione di discussione è stata preceduto da un insegnamento sulle 37 Pratiche del Bodhisattva, Versetti 4-6.

Ok, ora, domande? Commenti?

Pubblico: Stavo pensando a quando stavi dicendo che abbiamo persone nella nostra vita che sono "cattivi amici", che possono distoglierci dalla nostra pratica. Invece di lasciarli semplicemente, un modo è usare la relazione come qualcosa su cui rimbalzare, per mantenere la tua pratica chiara per te stesso. Per vedere che potresti essere trascinato via e lavorare con quello per resistergli. Vedi cosa sto dicendo?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Quindi stai dicendo che quando hai un'amicizia con qualcuno che non ha una prospettiva a lungo termine o non ha necessariamente buoni valori etici, invece di lasciarli, allora mantienila come qualcosa che sarà un promemoria per voi?

Pubblico: Sì.

VTC: Prima di tutto, non sto dicendo di lasciare queste persone: “Oh, sei un cattivo amico. Budda disse abbandonarti... Arrivederci! Queste persone sono esseri senzienti. Soprattutto se sono parenti. Non è quello. È come essere compassionevoli con loro ma non essere influenzati dai valori e dai consigli, che è l'opposto del dharma. Penso che una cosa che possa essere abbastanza utile a questo riguardo - e per me, molto spesso alle riunioni di famiglia si sentono esprimere così tante opinioni diverse: opinioni sul denaro, o critiche su qualcuno, o qualsiasi altra cosa - prendi tutto e basta, e poi vai a casa, e sul tuo meditazione cuscino, si confronta questo punto di vista con il modo in cui il Budda vedrebbe quelle cose. Confronti il ​​punto di vista delle otto preoccupazioni mondane, il punto di vista di una vita e il punto di vista di molte vite, il punto di vista della liberazione e dell'illuminazione. Se lo fai in questo modo, puoi imparare molto da questo genere di cose.

Ma devi davvero passare il tempo e rifletterci bene, perché se non rifletti su quello che stanno dicendo e dici solo: "Oh, è una brutta visione, arrivederci!" Poi, perché noi stessi abbiamo molta familiarità con questi visualizzazioni, alla fine finiremo per essere influenzati perché li abbiamo ascoltati ancora e ancora e ancora. Ogni volta che lo senti, devi dire: "Ok, ecco il punto di vista di questa persona su qualcosa. Cosa sarebbe il Budda dire a questo proposito?" Hai una discussione politica con qualcuno e loro dicono: "dovremmo semplicemente bombardare quelle persone e spazzarle via dal pianeta, non valgono la pena". Poi torni indietro e pensi: “cosa succede, qual è il risultato karmico del bombardamento di molte persone? Qual è il risultato karmico di avere quel tipo di odio? Ferma davvero la situazione di conflitto che si sta verificando in questo momento? Che tipo di situazione crea per noi e per le altre persone in futuro? Il punto di vista di questa persona funziona?"

Ci pensi davvero con la tua saggezza discriminante, e poi pensi: "cosa sarebbe il Buddapunto di vista su questo essere? Come sarebbe il Budda guarda questa situazione? Quando il Budda parla di avere compassione, sta solo dicendo: “Oh, sì, dai a Osama Bin Laden qualche altra bomba, va benissimo. Proviamo compassione, siamo generosi e diamo a qualcuno ciò che vuole”. È questo che intende? È questo che cosa Budda farebbe? Chiaramente no. Qual è davvero la prospettiva buddista su questo genere di cose? Quindi porti qualcosa a casa e ci pensi davvero.

Oppure, se sei con la tua famiglia e i tuoi amici e stanno dicendo: "Se modifichi un po' le cifre quando stai dichiarando la tua imposta sul reddito, fai qualcosa con contanti invece di un assegno in modo da avere questo reddito ma non devi segnalarlo Nessuno lo sa, fallo così. Lo fanno tutti, risparmiatevi un po' di tasse…” Un sacco di gente parla così, vero? Poi vai a casa e pensi: "Se lo faccio, che razza di mente lo sta facendo? Come si adatta al mio precetti? Che tipo di karma verrà creato in questo modo? Cosa sarebbe il Budda dire a questo proposito?" Allora passi davvero un po' di tempo a pensarci. Penso che se lo fai, aiuta a chiarire il tuo visualizzazioni a lungo termine.

Pensare ad altri esseri quando si provano emozioni intense

Pubblico: Ho un commento: due sere fa ho sentito che stavo morendo. Mi sono sentito molto, molto male. È stato un periodo difficile per me. Avevo molta ansia e volevo correre ovunque. Il giorno dopo è stato difficile perché in una delle meditazioni ho avuto la sensazione che dovevo andare, dovevo scappare, la sensazione era così forte! È interessante come un'emozione possa emergere e non puoi controllarla.

VTC: In primo luogo, la questione delle emozioni molto intense…. Quanti hanno visto la tua mente in questo ritiro, prima o poi, entrare in un'emozione incredibile e intensa, quasi incontrollabile? A chi è successo? (Quasi tutte le mani si alzano.) Chi nel ritiro ha ricordato i momenti della sua vita in cui è successo? (stesso) Oppure, hai ricordato i momenti della tua vita in cui sei stato completamente sopraffatto? Tempi in cui le cose emergono molto forte, e sembrano totalmente travolgenti nel momento in cui stanno accadendo - questo è il samsara, non è vero? Benvenuto nel samsara.

È così bello che tu lo stia vedendo, perché di solito queste cose escono e loro gestiscono lo spettacolo. Quello che sta succedendo è che sei seduto lì sul cuscino e stai guardando il film. Eccolo qui, in Technicolor, con tutto il suo dolore: è incredibilmente doloroso, vero? Ricordi qualcosa nel tuo passato, qualcosa di enorme in cui sei semplicemente impazzito, forse stavi solo soffrendo attaccamento, o allegato e attaccamento e possessivo nei confronti di qualcuno, o arrabbiato e urlante contro qualcuno, o depresso oltre i mezzi, o qualsiasi altra cosa. Questa roba è lì. Lo stiamo vedendo e siamo seduti lì attraverso di esso. Tu lo guardi. Viene e "nrrrggggh—" e tu ne sei così coinvolto, e la tua mente sta impazzendo, e la tua mente sta impazzendo, e per quanto tempo puoi resistere a quell'emozione? Per quanto tempo puoi trattenerlo? Se ne va, vero? Anche se non hai la capacità di fare un passo indietro e guardarlo, anche quando sei così coinvolto, scompare comunque. Immagina, se potessi semplicemente fare un passo indietro e guardarlo ancora un po': arriva, e fa tutto questo capriccio di collera - tutta questa scena - e poi lascia questa sensazione schifosa nella tua mente in seguito. Sai come ci si sente. È solo così schifoso dopo. E poi, il flusso mentale continua. [risate] E non era la fine del mondo.

A volte, quando succede, quando succede qualcosa di intenso come quello, dì semplicemente: "Ok, sto vivendo questo. Quanti altri esseri senzienti hanno sperimentato questo o lo stanno vivendo proprio ora? Mentre lo sto attraversando, mi limiterò a sopportare tutta la loro sofferenza, mentre la mia mente ha questa rabbia orribile o rabbia.” Pensi solo di assumerlo per tutti gli esseri senzienti, qualunque cosa la tua mente stia attraversando. A volte è un'emozione cruda, a volte la mente prende parte alla storia, e tu vai in giro e intorno alla stessa storia ancora e ancora: "c'è stata questa lotta, e lui l'ha detto, e io ho detto questo, e lui ha detto quello, e io detto questo - cosa sarebbe successo se l'avessi detto, ma non avrebbe potuto dirlo perché ho detto questo e poi quest'altra persona era coinvolta, e poi avrei capitolato di nuovo, quindi ho dovuto difendere me stesso, ma cosa sarebbe il Budda fare? Non lo so perché questa persona ha torto e io ho ragione, e il Budda sarebbe compassionevole e AAARRRGHH!” [risata]

Tu guardi e basta. Dura una sessione e poi è finita, vero? La cosa da fare quando ciò accade è semplicemente prenderlo. Invece di comprarlo, per quanto possibile, renditi conto “oh, questo è quello che sta succedendo. Ne abbiamo parlato nella sessione di domande e risposte. Sta succedendo proprio ora. Cosa ha detto di fare? Oh, dimenticavo, dov'è il mio taccuino? Dovevo fare qualcosa... cosa dovrei fare quando questo accade?" Cosa dovresti fare?

Pubblico: Pensa a ogni essere senziente e affronta tutta la sua sofferenza.

VTC: Bene. Quindi stai indietro e osservalo, quindi pensa a tutti gli esseri senzienti e affronta la loro sofferenza. Di': "questo è il mio stesso negativo karma, la mia mente spazzatura che causa questa sofferenza. Possa io sopportare il dolore e la miseria di tutti gli esseri senzienti”. E presto finirà—qualunque sia la grande emozione, finirà presto, vero?

Usare tutte le esperienze per aumentare la comprensione del dharma

Pubblico: Per me è stato molto difficile all'inizio di queste domande e risposte, perché ho pensato molto alla morte, in particolare alla mia stessa morte. Ho fatto due sogni nelle ultime due notti. In un sogno, ho sentito che stavo morendo e potevo davvero sentire la dissoluzione del mio stile di vita. Potevo notare come reagiva la mia mente in quel momento. Stavo cercando di applicare alcuni antidoti del dharma, ma non sapevo cosa fare: recitare la Medicina Budda mantra, o Om Mani Padme Hum, o cosa. Nel mio secondo sogno ero prigioniera e ho sognato di essere violentata da tutte le persone nella mia cella. È stato orribile per me. Infine, parlando della morte, come quella dei miei parenti, mi sono reso conto che penso sempre a “me”: quanto mi sentirò male se morissero, per esempio. Si tratta sempre di me; non si tratta di loro. Questo è il mio commento. La mia domanda è: il dolore fisico che sperimentiamo è parte del purificazione processi?

VTC: Ottima domanda. Quando stai facendo un purificazione processo in questo modo, le cose verranno fuori. A volte viene fuori fisicamente - te l'ho raccontato la settimana scorsa la storia della suora con l'ebollizione, ricordi? - quindi a volte il purificazione viene così. A volte arriva nei sogni. E molte persone avranno incubi mentre sono in ritiro. Quanti di voi hanno avuto incubi prima o poi durante il ritiro? (Diverse mani si alzano.) Succede. A volte quello che succede è che ce ne sono alcuni karma che potrebbe essere maturato, diciamo in una situazione dolorosa in questa vita, o anche in, diciamo, eoni nel regno infernale, ma perché stai intenzionalmente facendo un purificazione pratica, si presenterà come un incubo. Provi quella sofferenza nell'incubo, e poi quella karma si consuma in questo modo. Questo è un ottimo modo di pensare ogni volta che hai un incubo: pensa solo che "questo è il risultato del mio negativo karma. Ora che karmaè consumato.

Inoltre, sii molto consapevole del fatto che un incubo era solo un incubo, non era la realtà. Ok, c'era quella situazione molto spaventosa e orribile, come quello che hai detto, hai sognato di essere violentato da tutti nella cella. È una cosa orribile che sia accaduta. Anche in sogno è spaventoso. Ma poi (schiocca il dito) è finita, vero? E ti svegli e puoi guardare indietro e potresti dire che era solo un sogno. Non era la realtà. Era solo un sogno, quindi non ho bisogno di arrabbiarmi così tanto, perché era solo un sogno. Non c'era nessuno coinvolto. Non era un vero me. Non c'era nessun altro davvero lì. Tutto questo era semplicemente un'apparenza per la mente.

Dicono che i sogni a volte siano usati come analogia per com'è se potessimo realizzare il vuoto. Se pensi ad alcune delle persone che sono effettivamente in prigione che sono state violentate da tutti nella loro cella, se quelle persone potessero realizzare il vuoto in quel momento, sarebbero in grado di lasciar andare quella sofferenza nello stesso modo in cui puoi lascia andare la sofferenza di ciò che ti è successo in sogno. Ti rendi conto che è come un sogno.

La realtà è come un sogno. Le cose appaiono in un modo, ma non esistono in quel modo. Non significa che le cose SONO un sogno, ok? Ci sono persone, ci sono io e tutto del genere. Ma il modo in cui esistiamo non è il modo in cui sembriamo esistere, proprio come nell'incubo in cui sembri una persona reale e queste persone che ti fanno queste cose orribili sembrano essere reali, ma in realtà non c'è persone reali lì, e non c'è azione reale lì. È solo un'apparenza. Simile nella "vita reale", è altrettanto irreale, nel senso che le cose sembrano intrinsecamente esistenti, ma non lo sono.

Potrebbe sembrare molto intellettuale, ma se guardi alla situazione di avere un incubo - tutti abbiamo avuto incubi prima o poi - succede qualcosa di spaventoso: com'è che rende un incubo spaventoso?

Pubblico: Pensi che sia reale.

VTC: È perché pensiamo che sia reale e perché pensiamo che ci sia un vero "me". Se non ci fosse il pensiero "ME", allora l'intero incubo non sarebbe spaventoso, vero? Pensaci. È come quando guardi la televisione: quando guardi la televisione e le cose succedono, non stanno succedendo a te. Sono spiacevoli da guardare, ma non c'è così tanto questa sensazione di "me" lì dentro, quindi puoi guardare la televisione. Vedi i cadaveri, ma non c'è la sensazione di "me". Ma in un sogno, cos'è che rende così forte la sofferenza in un sogno? È la sensazione "io". Questo è l'attaccamento all'Io, l'attaccamento all'esistenza inerente del "me". Anche se non c'è un vero io nel sogno, guarda quanto è intenso quell'afferrarmi. Non c'è nessuna persona reale lì che viene picchiata, violentata, criticata, o vuole che lo sia! E come mi arrabbio così tanto quando le cose non accadono come vorrei! Poi, a vederlo, è stato come: “Sì! Questo è esattamente il motivo Budda detto che queste cose sono causa di sofferenza. Eccola: sta accadendo nella mia vita, la seconda Nobile Verità. Il Budda sapeva di cosa stava parlando".

Il punto è che usi tutto ciò che stai sperimentando per aumentare la tua comprensione del dharma. Invece di limitarsi a dire: "Oh, ho avuto un incubo. Oh, è terribile! È così terribile!” Invece di affrontare le cose nel modo abituale, cerca di rispondere ad esse in un modo diverso. Non possiamo controllare ciò che ci sta accadendo; l'unica cosa su cui abbiamo influenza è il modo in cui reagiamo ad essa. Lasciatemelo dire di nuovo, così capite: non possiamo controllare ciò che ci accade; l'unica cosa che abbiamo la possibilità di controllare o di gestire o con cui lavorare è qual è la nostra risposta. Qualunque sia il nostro karma era nel passato che sta maturando proprio ora, se non volevamo che accadesse ciò che sta accadendo in questo momento, non avremmo dovuto creare la causa in passato. Ma abbiamo creato la causa in passato. Quella causa sta maturando in questo momento, non c'è niente da fare quando sta maturando. Se non l'abbiamo purificato prima che maturasse, una volta che sta maturando non puoi annullare il presente, vero? Ciò che possiamo controllare è la nostra reazione ad esso. Abbiamo determinate reazioni e modi abituali in cui cadiamo automaticamente, il modo in cui rispondiamo alle cose. Invece di farlo, prova a rispondere come Vajrasattva risponderebbe. Pensaci, se Vajrasattva si è appena svegliato da un incubo in cui è stato violentato da tutti nella cella, cosa sarebbe Vajrasattva fare? Come sarebbe Vajrasattva affrontare questo incubo?

Pubblico: Ne vedrebbe il vuoto.

VTC: È solo un sogno, simile al fatto che la nostra vita è come un sogno. Lo userebbe per generare compassione?

Rs Sì.

VTC: Pensa alla sofferenza delle persone che hanno questo nella vita reale, non solo le persone che vengono violentate, ma hanno compassione per le persone che stanno violentando. Stanno creando loro stessi la causa per avere così tanta sofferenza. Usalo per generare compassione. Come altro potrebbe Vajrasattva vedi quell'incubo?

Pubblico: Come la maturazione del proprio negativo karma.

VTC: Sì, come la maturazione del proprio negativo karma. Creato karma, è maturato in un incubo invece che in un'orribile rinascita o in qualche altra grande sofferenza, fantastica... sono così felice di aver avuto quell'incubo!

Pubblico: Nei miei sogni ci sono spesso due opzioni: le cose che è giusto fare secondo il precetti, o la cosa sbagliata da fare. Mi ritrovo a prendere la decisione giusta nel sogno...

VTC: Va bene! Trovo che molto spesso nei sogni puoi vedere una situazione molto chiaramente. A volte posso vedere le mie cattive abitudini molto chiaramente in un sogno. O a volte, come hai detto, puoi vedere: "Wow! Qualcosa è cambiato: ho preso una buona decisione e ho mantenuto il precetti.” Va bene.

Visualizzazione per rafforzare la meditazione analitica

Pubblico: Puoi parlare di come possiamo usare questa pratica per purificare l'ignoranza, per purificare la nostra mente? Se eseguo la visualizzazione, capisco il karma: purificare il stile di vita e cose del genere, ma con la terza visualizzazione, quando provi a purificare la tua mente, quando fai il flash, l'ignoranza si sente solo più profondamente radicata. Semplicemente non sembra che una rapida esplosione lo farà.

VTC: Quindi stai dicendo come purificare l'ignoranza quando fai la pratica? E hai ragione, nella terza visualizzazione di accendere la luce, solo immaginando che, a volte non sembra che molto sia cambiato dentro di noi. Quindi passa un po' di tempo a guardare l'oggetto della negazione nel tuo meditazione, e cercare di identificare l'oggetto della negazione, e poi vedere se esiste o non esiste. Fai solo un po' di vuoto meditazione, o fare alcuni meditazione su come l'io nasca dipendente. Non contare solo sulla visualizzazione per sbarazzarti dell'ignoranza, perché è più come fare l'analisi meditazione sul sorgere dipendente, o l'analisi a quattro punti, e poi usi la visualizzazione per sigillarlo, per confermarlo, per rafforzarlo.

Pubblico: Nel Lama Pratica di Tzong Khapa di cui stavi parlando (VTC ne ha parlato su Lama Tzong Khapa day per i ritirati), esegui queste visualizzazioni con tutti questi diversi simboli, come una spada che entra in te. Queste stesse visualizzazioni aiutano ad aumentare la propria saggezza?

VTC: Così nella Lama Pratica di Tzong Khapa, quando esegui le visualizzazioni per aumentare la saggezza, quelle pratiche aumentano la tua saggezza? Penso che le pratiche ci motivino in qualche modo e ci interessino di più agli insegnamenti sulla vacuità. Se lo stai facendo con una motivazione positiva, facendo la visualizzazione e così via, e affrontando simboli del genere, forse purificherà alcuni dei karma dall'aver abbandonato il dharma, o dall'aver abbandonato gli insegnamenti sulla vacuità, o dall'avere il karma dall'avere visualizzazioni sbagliate. Ma solo la visualizzazione stessa non è sufficiente per darti la realizzazione del vuoto; devi fare l'analisi meditazione. Non c'è altro modo oltre a quello. La visualizzazione e tutto questo è usata per motivarci, per purificare gli ostacoli karmici grossolani che ci impediscono di pensare a questo. Ma alla fine dobbiamo scendere al nocciolo della questione: “Come penso di esistere? Esisto davvero così?" [Nota: VTC ha fornito un'ulteriore risposta a questa domanda in Domande e risposte n. 4.]

Vedere tutti come divinità

Pubblico: Le visualizzazioni non sono una sorta di ricondizionamento dei tuoi sensi per realizzare il vuoto anche a livello sensoriale?

VTC: In che modo vuoi dire?

Pubblico: Mi sento come se potessi visualizzare qualcosa, poi quando ti vedo, per esempio, è come una visualizzazione: le cose diventano meno solide... Questo ricondiziona i sensi in qualche modo?

VTC: Penso che in questo modo le visualizzazioni—ed è come le cose con i sogni—quando facciamo la visualizzazione sembrano così reali ma provengono tutte dalla mente. Allo stesso modo, possiamo prendere lo stesso tipo di cose e applicarlo a cose che vediamo con i nostri sensi. Sembrano così reali ma esistono semplicemente per la nostra mente imputata. Penso che possiamo anche vedere con le visualizzazioni come se visualizzi qualcuno che non ti piace, puoi sederti lì e generare una rabbia così incredibile e rabbia e quella persona non c'è da nessuna parte! Così inizi a vedere che non puoi mai dire “mi hai creato rabbia”, perché non è l'altra persona che ci ha fatto arrabbiare perché ci arrabbiamo da soli quando visualizziamo.

Vediamo anche, attraverso l'uso di visualizzazioni. Sai quando stai pensando al Budda possiamo renderci molto calmi. E non è una cosa del tipo "Ho bisogno di questo o quell'ambiente esterno per sentirmi calmo". No. Devo cambiare il modo in cui penso e se penso al Budda e dì il mantra e sintonizzati su questo posso calmarmi. Cominci a vedere che ciò che sperimentiamo viene dalla nostra mente, non tanto dall'esterno.

Voglio commentare qualcos'altro che si riferisce a questo. Dicono che nel tuo tempo di pausa per vedere, quando stai facendo una pratica tantrica, per vedere tutto come la divinità, per sentire tutti i suoni come mantra, e poi relazionarti a tutti i tuoi pensieri come la saggezza di beatitudine e il vuoto. Che cosa vuol dire? C'è molta confusione su questo.

"Vedi tutti come la divinità." Vuol dire che quando vai in giro inizi a pensare che lo siano tutti Vajrasattva con la consorte e guardi tutti dicendo: "Aspetta un minuto, devi separarti un po' da Vajradhatu Ishwari per metterti la farina d'avena in bocca". [risate] È quello che stai facendo? È questo che significa vedere tutti come divinità, che li vedi così? Si riferisce anche a ciò che dice nel lamrim, quando dicono di “vedere il mentore spirituale come a Budda, o il tuo maestro tantrico come a Budda.” Vuol dire che quando guardi il tuo maestro tantrico dovresti vedere la corona ushnisha, e il ricciolo sulla fronte, e le ragnatele sulle dita, e la lunga lingua... dovresti vederli avere tutte le 32 segni e 80 segni?

È questo che significa vedere il guru la Budda? È questo che significa vedere ogni cosa come la divinità? No. Non è questo che significa. Perché ti confondi così tanto—puoi sederti lì e guardare qualcuno, e stai provando così tanto a mettergli un ushnisha, ma nel frattempo la tua mente si sta ancora aggrappando all'esistenza intrinseca, non è vero? Cosa significa vedere gli altri esseri come divinità? Significa vedere che sono solo apparenze. Sono solo apparenze. Quella persona che appare così fortemente come un nemico, non è un vero nemico. È solo un'apparenza. Puoi dissolverli nel vuoto e possono riemergere come Vajrasattva. Il punto è che quando vedi tutti come la divinità, o quando vedi il tuo insegnante come il Budda, non significa che stai cercando di sovrapporre più cose su di essi. [risate] Quello che stai cercando di fare è togliere tutta la tua proiezione di esistenza inerente che hai.

Allo stesso modo, "ascolta tutti i suoni come mantra.” Significa che qualcuno sta dicendo "per favore passa il ketchup" e dovresti sentire Om Mani Padme Hum o Om Vajrasattva samaya... È questo che significa? Quindi tutto il giorno, non puoi avere una conversazione normale con nessuno perché senti tutto come il mantra? [risate] Qualcuno dice qualcosa come "chiudi la porta" e tu dici "Om mani padme hum? Om mani padme ronzio? Om mani padme hum,” perché tutto quello che senti è Om mani padme hum?

No, non è quello che significa sentire tutto come mantra. Significa che ascolti tutte le istruzioni dei tuoi insegnanti? mantra, e non dicono altro che om mani padme hum tutto il giorno? No! Ciò che significa è questo: quando senti “Om mani padme ronzio,” come reagisce la tua mente? La mente è pacifica; la tua mente è calma. Senti il Vajrasattva mantra, come reagisci? La tua mente si calma. Non sei tutto coinvolto in "Mi piace, non mi piace, e perché hanno detto questo, e perché lo hanno detto ..." Allo stesso modo, senti il ​​discorso di tutti come se fosse mantra, e ci relazioniamo ad esso come se lo fosse mantra. Quindi non c'è un discorso in cui dici "oh sì, dillo di più. Mi fa sentire bene", e non ci sono altri discorsi in cui diciamo "come osi dirlo!" Rispondi a tutto come se lo fosse mantra: con quello stesso tipo di equanimità e senso di calma. Questo è ciò che significa.

Cosa significa “vedere tutti i tuoi pensieri come la saggezza di beatitudine e vuoto?" Significa "oh, ho appena pensato a come voglio correre giù per la collina e andare al cinema e prendere qualcuno... beh, questa è la mente della saggezza e beatitudine e il vuoto, quindi credo che sia meglio farlo, è la mente della divinità. Ok, ciao a tutti!” [risate] È questo che significa? No. In che modo la divinità si relaziona con i pensieri nella loro mente? Come semplici pensieri: sorgere dipendente, piccoli picchi di energia che accadono. La divinità è in grado di mettere in relazione ciò che è un pensiero virtuoso, ciò che è un pensiero non virtuoso, di guardare un pensiero sorgere e passare, di vedere la natura chiara e consapevole del pensiero senza lasciarsi coinvolgere dal contenuto. Ecco cosa “vedere i tuoi pensieri come la saggezza di beatitudine e il vuoto” significa. Anche vedere i tuoi pensieri come vuoti.

Dobbiamo davvero capire cos'è questa roba, altrimenti diventa molto confusa, e andiamo in giro pensando: "Oh, tutti sono la divinità, e qui ci sono due persone che si urlano addosso, quindi immagino siano solo due divinità irate che dicono , “Om Yamantaka Hum Phey” l'uno all'altro. Entrambi si stanno dicendo mantra, e questo è tutto ciò che sta accadendo. È quello che è? “Oh, sono entrambi solo divinità, hanno entrambi ragione. Tutto è il mantra. Tutti i loro pensieri sono solo i pensieri della divinità?” Voglio dire, mio ​​Dio, il buddismo dovrebbe renderci meno confusi, non più confusi! No. Ciò che significa è, se ti relazioni con quelle due persone come divinità, come ti relazioni con una divinità? Con rispetto. no? Quindi ecco due persone che litigano: non le metti giù e dici: "queste due persone ridicole, come possono farlo".

Ti rapporti con loro con rispetto, nello stesso modo in cui ti relazioni con a Budda. Vedi il loro discorso come vuoto, quindi vedi che la tua mente non ha bisogno di essere piegata su ciò che stanno dicendo. Non hai bisogno di diventare reattivo a certe cose e certe cose, ma puoi comunque agire nella situazione. Se due persone si urlano addosso, fai qualcosa per distrarle e fermare la lite. Non significa che devi solo sederti lì... "Oh sì, Yamantaka e Hayagriva." [risate] Queste tecniche sono metodi per impedirci di generare ignoranza, rabbiae attaccamento.

È come dentro Bodhicharyavatara (Guida al Bodhisattva Modo di vivere); Shantideva dice che quando accadono certe cose, come le critiche o qualcosa del genere, dice, “possa io rimanere come un pezzo di legno. Possa io rimanere come un tronco. Per molto tempo, quando l'ho letto per la prima volta, quella era l'opinione di "I buddisti si siedono lì come un urto su un tronco, dicendo" duuuhhhhhhh - duuuuuhhhhh". Rimani come un ceppo: qualcuno sta urlando, qualcuno sta urlando. "È meglio che mi sieda lì come un ceppo, duuuhhhhhhh." È questo che sta insegnando Shantideva? No. Non è psicologicamente salutare.

Invece, pensa a un registro. Qualcuno guarda il registro e dice "oh, sei bellissima!" Il registro ha una risposta? No. Qualcuno guarda il registro e dice: "oh, sei terribilmente brutto!" Il registro ha una risposta? No. Qualcuno si siede sul registro. Qualcuno prende a calci il ceppo. Qualcuno lo sposta qua o là. Il registro ha una reazione emotiva a ogni singola piccola cosa che tutti gli dicono o fanno? No. "Oh, beh, non sarebbe bello se anche io non avessi una reazione emotiva a ogni piccola cosa che qualcuno mi fa o dice di me." Ecco cos'è essere come un tronco. Al registro non importa se viene lodato o biasimato. Non sarebbe carino: non mi interessa se qualcuno mi loda; Non mi interessa se qualcuno mi incolpa. Che importa? Ecco cosa significa rimanere come un tronco; non significa che ti siedi lì a dire "duuhhhhh".

Continua la pratica fuori dalla sala

Pubblico: Quando non siamo nel meditazione sala, e le cose continuano a venire fuori perché siamo in silenzio, e qualcosa che abbiamo allevato nel meditazione la sala viene più tardi, continuiamo ancora a purificarci?

VTC: Sì, perché molte volte le cose ti verranno fuori meditazione. La sessione dura solo un certo tempo e poi ti alzi, ed è davvero importante durante la pausa mantenere la continuità dell'energia della sessione. Se qualcosa è ancora molto attivo e presente nella tua mente, sì, continua a pensarci. Continua a fare il purificazione. Renderà il tuo ritiro molto ricco.

Pubblico: Dovremmo dire il mantra?

VTC: Quando stai facendo una passeggiata, fai un giro, dì il mantra. Guarda nel cielo. È importante: andare all'aperto, guardare il cielo, guardare lontano e dire il mantra. Guarda tutti i fiocchi di neve che cadono, tutti questi piccoli Vajrasattva in arrivo. Di 'Il mantra. Oppure ascolta il silenzio e chiedi: "cosa sarebbe se la mia mente fosse silenziosa come se fosse silenziosa fuori?"

Pubblico: Ho notato che col passare del tempo sono molto più sensibile ai rumori bruschi e forti. L'altro giorno nel meditazione hall, c'erano questi forti crepitii, non so se i tronchi si stanno assestando o cosa... è molto disturbante per il sistema nervoso. È solo una parte di questo? Siamo così sensibili.

VTC: Noi siamo. La nostra mente si sta calmando, quindi le cose sensoriali a volte possono essere piuttosto potenti. Può essere stridente. Prendilo solo come promemoria: “oh, è un promemoria per generare bodhicitta. Quello è Vajrasattva. Dov'è la mia mente, questa volta, quando sento il suono stridente, dov'è la mia mente? A cosa sta pensando la mia mente? È tempo di generare bodhicitta”. Ma è vero, la tua mente si calma e diventi più sensibile a cose del genere. Ma dopo un po' svilupperai anche la capacità di prenderlo.

Benedizione della divinità ed effetto psicologico della purificazione

Pubblico:: Questo è correlato a una domanda precedente. Ho ascoltato alcuni tuoi insegnamenti di anni fa su Tara Verde. In generale, l'approccio a cui ti dai purificazione—o almeno, questo è quello che sto ottenendo—è che si tratta principalmente di una cosa psicologica, qualcosa che ci riguarda. Sta applicando una tecnica per affrontare le nostre cose interiori, ma fondamentalmente siamo noi che ci occupiamo di noi stessi. Ma stiamo usando tutti i Budda figure, e dicendo questi mantra e tutto il resto. Mi sono interrogato per un po' sui Buddha e sui bodhisattva; So che esistono e che non è solo la nostra immaginazione, e stiamo usando quelle cifre per una ragione. Non stiamo purificando senza i Buddha. Quindi la mia domanda è: fino a che punto veniamo toccati da qualcosa che non siamo noi e sta anche aiutando a purificare?

VTC: Quindi stai chiedendo fino a che punto è il purificazione solo una cosa psicologica - abbiamo a che fare con simboli - e fino a che punto ci sono esseri reali che lo sono Vajrasattva chi ci aiuta a purificare? Non posso darti percentuali. [risate] Penso che ci siano entrambe le cose in gioco. Quando ci penso, questa è un'altra area in cui posso davvero vedere dove entra in gioco l'attaccamento all'esistenza intrinseca. O penso: "Oh c'è Vajrasattva lassù. Eccolo! C'è quello Budda seduto sulla mia testa, un vero Vajrasattva, e c'è il vero nettare, e Vajrasattvami sta purificando. C'è un vero essere che è Vajrasattva chi mi sta purificando. Questo è aggrapparsi all'esistenza inerente, non è vero? “C'è una persona concreta che lo è Vajrasattva, e c'è questo nettare concreto che mi sta versando dentro, e tutto è concreto e viene tutto da fuori”.

L'altro modo è: “Oh, beh, in realtà non c'è niente ed è solo la mia mente. Non c'è assolutamente Vajrasattva. È totalmente la mia immaginazione. È solo la mia immaginazione». Penso che anche questo sia un estremo. Se è solo la nostra immaginazione, perché nel mondo l'ha fatto Vajrasattva trascorrere tre innumerevoli grandi eoni per ottenere l'illuminazione? Se gli esseri senzienti vengono liberati solo dalla propria immaginazione, perché qualcuno ha bisogno di praticare il sentiero per raggiungere la buddhità per aiutarli a liberarsi?

Penso che entrambe queste cose - o siano intrinsecamente esistenti Vajrasattva oppure è un me-e-la-mia-immaginazione intrinsecamente esistente: entrambi sono basati in qualche modo sull'esistenza inerente. Ci sono esseri che lo sono Vajrasattva. Non ce n'è solo uno Vajrasattva, molte persone possono essere illuminate nell'aspetto di Vajrasattva. Vajrasattva è anche privo di esistenza inerente. Vajrasattva esiste anche essendo semplicemente etichettato. Non c'è cemento Vajrasattva lì puoi tracciare una linea e dire: "Questo è lui". Non c'è una negatività concreta. Non c'è nettare concreto. Non c'è una "mia immaginazione" concreta.

Penso che in qualche modo, attraverso la visualizzazione, in parte sia una cosa psicologica, ma in parte ci stiamo rendendo dei vasi più ricettivi in ​​modo che gli esseri che sono Vajrasattva possano effettivamente aiutarci. Ci sta rendendo più ricettivi in ​​modo che possano effettivamente aiutare.

È come, perché facciamo tutte queste preghiere di richiesta? I Buddha e i bodhisattva cercano sempre di aiutarci, perché glielo chiediamo? Perché stiamo cercando di renderci vasi più ricettivi in ​​modo da poter ricevere l'aiuto che ci stanno dando. Quindi penso che entrambe le cose accadano allo stesso tempo. Una volta ho chiesto un po' a Sua Santità questo: perché facciamo tutte queste richieste e perché le facciamo al Budda?—e disse (usando Roosevelt come esempio), “Immagino che potresti fare richieste a Roosevelt, ma Roosevelt potrebbe davvero benedire la tua mente?" Quindi mi ha fatto pensare: "Va bene, diciamo che sto dicendo," oh caro, FDR., per favore, posso raggiungere bodhicitta“.”

Dal punto di vista di me che esprimo i miei desideri più profondi, è come fare richieste Vajrasattva. “Per favore, voglio generare bodhicitta. Per favore, ispira la mia mente. Ma Sua Santità ha detto: "Anche se glielo chiedessi, FDR potrebbe davvero aiutarti?" Beh no. Se Roosevelt, supponiamo che sia un essere normale, in che cosa mi aiuterà? Probabilmente è in qualche altro regno del tutto ignaro di ciò che sto chiedendo. O anche se uno di voi è la manifestazione di Roosevelt, l'avete dimenticato e non vi rendete nemmeno conto che vi sto chiedendo [risate], se siete la rinascita di Roosevelt o qualcosa del genere. Roosevelt da parte sua non ha la capacità di aiutarmi.

Ma se faccio richieste ad a Budda, dal lato di a Budda, hanno passato tutto questo tempo a sviluppare le proprie capacità per essere di beneficio. Quindi hanno delle capacità che Roosevelt non ha. Potrei non essere in grado di dire ESATTAMENTE di cosa si tratta, cosa sta succedendo. Ma qualcosa sta succedendo lì. È una specie di sforzo cooperativo.

Cosa regalare agli altri durante il tonglen

Pubblico: Ho una domanda che è correlata a qualcosa che stavi dicendo prima. Quando stavo facendo il meditazione Ho riscontrato lo stesso problema. Pensare nel prendere e nel dare [tonglen] meditazione, quando ho messo davanti a me i nostri amici, George Walker, Osama e tutti questi ragazzi. Quindi, quando penso di dare loro quello che vogliono, perché è quello che dice nelle linee guida... Quindi penso qualcosa del tipo: "Ok, pensa a loro, cosa vogliono, di cosa hanno bisogno?" Mi chiedevo. Questi ragazzi vogliono più soldi per le bombe. Quindi la domanda è: gli do, nel mio Prendere e dare, quello che vuole o quello che penso abbia bisogno per diventare una persona migliore?

VTC: Cosa ne pensi?

Pubblico: Oh questa è una mia idea ma...

VTC: Ti immagini di dargli delle bombe in Taking and Giving? Significa che diventerai il principale produttore mondiale di armi nel tuo? meditazione?

Pubblico: Non ha molto senso.

VTC: No, non ha molto senso. Ciò che gli esseri senzienti vogliono veramente è una mente pacifica. Quello che pensano di volere sono più bombe. Quello che vogliono veramente è una mente pacifica. Quindi stai dando loro quello che vogliono veramente: un po' di sicurezza, un po' di mente pacifica, un po' di capacità di non avere paura, di essere più pazienti e tolleranti. Questo è ciò che immagini di dare loro nel Prendere e dare meditazione: quello che vogliono veramente, non quello che pensano di volere.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.