Discussione a metà ritiro

• Processo di morte meditazione
• Chiarezza e sviluppo della concentrazione
• Meditazione sul stile di vita
• Che cos'è un cognitore valido?
• Se do abbastanza spazio alle cose che incontro, posso trasformarle in Budda trasformato le frecce di Mara?
• purificazione karma e maturazione karma
• Soggetto e oggetto nello sviluppo della concentrazione
• In che modo la mente diventa chiara?
• Sviluppare stabilità e chiarezza
• Visualizzazione del Budda come un'immagine viva e tridimensionale
• Cause sostanziali e condizioni di cooperazione
• Analisi in quattro punti dell'altruismo

Medicina Budda ritiro 2008: 06 Domande e risposte (scaricare)

Abbiamo appena finito quattro settimane, quindi siamo nel bel mezzo del ritiro, quindi dovremmo sistemarci, si spera. Come stai con il tuo meditazione?

Meditazioni di morte

Pubblico: Nella parte in cui ti dissolvi nel processo di dharmakaya, visualizzi il processo di morte?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Non devi. Questo è il kriya tantra quindi non devi fare il processo di morte. Puoi se vuoi, ma non fa parte del kriya tantra.

Pubblico: Quindi, se posso farlo, ho cercato una buona descrizione di come farlo. Puoi consigliare qualcosa?

VTC: Hai la classe più alta tantra iniziazione? Quello che sto dicendo è il processo di morte con le otto visioni, di solito è qualcosa che viene spiegato nel più alto yoga tantra. lo so Lama [Sì] e [Lama Zopa] Rinpoche ha persone completamente nuove al Dharma che lo fanno e con la loro benedizione va bene, ma non è standard. Di solito altro Lamas dire quando tu meditare alla morte fai la morte in nove punti meditazione dove stai immaginando la tua stessa morte. E con il tutto meditazione di assorbimento della morte: che arriva quando stai facendo la classe più alta tantra e vi state dissolvendo e prendendo la morte come via per il dharmakaya, lo stato intermedio è la via per il sambhogakaya e la rinascita è la via per il nirmanakaya. Quindi arriva in quel contesto. Quindi di solito in kriya tantra hai appena meditare sul vuoto e rimanere in quello stato di vuoto. Di solito non visualizzi quell'assorbimento in otto punti. Non credo che ci sia nulla di male nel farlo, ma viene dalla classe più alta tantra. Questa è una domanda migliore da porre [Lama Zopa] Rinpoche o qualcuno. Ricordo che il mio primo corso a Kopan stavamo facendo il tutto meditazione, immaginando gli otto passi e l'intero assorbimento della morte. Ci hanno anche fatto fare tumo! Assolutamente baby principianti!

Chiarezza del soggetto e chiarezza dell'oggetto nella meditazione shamatha

[In risposta al pubblico] Quando stai meditando per sviluppare shamatha o concentrazione, hai un tuo oggetto meditazione: l'immagine visualizzata del Budda, il respiro, la gentilezza amorevole. Questo è l'oggetto del meditazione. Quando lo stai immaginando, vuoi che l'oggetto appaia chiaramente nella tua mente. Destra? Potresti avere un'immagine chiara del Budda o potresti avere il Budda come solo una specie di vago blob. Vuoi provare a passare attraverso i dettagli della visualizzazione in modo da avere gli oggetti di meditazione. Di solito l'oggetto è ciò che stai visualizzando e il soggetto è la tua mente.

Meditazione sul corpo, sul vuoto e sulla divinità

Pubblico: Meditazione sul stile di vita. Sta seriamente ostacolando la mia capacità di dissolvermi perché sta diventando così difficile.

VTC: Vuoi dire che stai facendo il meditazione sul stile di vita pensando agli organi interni e al tuo stile di vitasta diventando più solido. Quindi è più difficile dissolversi.

Alcuni di voi potrebbero non avere familiarità con meditazione sul stile di vita, o consapevolezza del stile di vita, ci sono molti diversi tipi di meditazioni che fai. Quindi uno sta immaginando le varie parti del stile di vita, 32 parti del stile di vita, e così passi attraverso le diverse parti del stile di vita e pensa a ciascuno e chiediti: "Cosa c'è di così bello e attraente?" Quindi stavamo discutendo sul fatto che a volte quando lo fai diventi improvvisamente consapevole che c'è qualcosa dentro di te stile di vita. Molto spesso il nostro solito stile di vita l'immagine è che c'è questa pelle che stiamo cercando di rendere bella e poi alcune sensazioni dentro di te, ma non pensiamo mai a cosa c'è veramente dentro lì dentro, vero? A meno che tu non sia ferito; ma poi pensi al dolore. Non ti siedi lì e visualizzi il tuo fegato, un colore marrone scuro, una certa forma lì dentro. Oppure non visualizzi il tuo stomaco e la forma del tuo stomaco, è piuttosto largo e ha vasi sanguigni e sostanza appiccicosa al suo interno. Dici solo che fa male. Ma non necessariamente lo visualizziamo e ci chiediamo: "Cos'è?" O quello: "Sembra così bello lì dentro!?" Così facendo meditazione diventi consapevole di cosa c'è dentro di te stile di vita.

La mia esperienza è che rende più potente la dissoluzione nel vuoto perché ti rendi conto che ciò che diciamo è "Il mio stile di vita” e all'improvviso è lo scheletro, i muscoli e i tendini, stile di vita capelli, capelli, unghie, denti, pelle tutti coloratissimi e stai dicendo "Uuuuuugh".

Quindi tenerlo e poi chiederti: “Io dico 'mio stile di vita', ma che dire di questo è il mio stile di vita, dov'è il stile di vita in questo? Ci sono tutte queste diverse parti, ma quale di esse è a stile di vita?" Mentre indaghi ciò che inizi a vedere c'è solo un assemblaggio di parti in dipendenza da cui etichetti stile di vita, ma a parte questo non c'è stile di vita vi.

E quindi, quando puoi farlo, allora pensa al vuoto e alla mancanza di esistenza inerente del stile di vita; diventa ancora più potente perché prima c'era qualcosa che sembrava così solido e ora è completamente sparito. E poi all'interno di quello spazio tu (se hai il iniziazione) genera te stesso come divinità e poi quando ti concentri su te stesso come divinità: questa è consapevolezza della divinità stile di vita. Quindi è un tipo completamente diverso stile di vita. Uno che appare come un'illusione che è vuota di esistenza inerente, che è fatta di luce.

Quindi abbiamo a che fare qui con diverse immagini del nostro stile di vita. Uno è il nostro solito distanziato e quindi è molto facile spostare semplicemente quell'immagine distanziata del stile di vita nelle divinità stile di vita, non è vero? Mi dissolvo nel vuoto e poi sono ancora seduto qui solo ora mi visualizzo come la divinità ma mi sento ancora come se fossi seduto lì. E pensi ancora al tuo stile di vita allo stesso modo e non pensi: “Oh, sono blu come Medicine Budda.” Come se in qualche modo forse la tua faccia fosse un po' blu come se l'avessi dipinta o qualcosa del genere, ma non hai davvero la sensazione, "Questo è un stile di vita questa è la manifestazione di saggezza che realizza il vuoto.” È facile scivolare in quella sensazione nebulosa di “C'è solo un stile di vita qui." Considerando che se hai quello di "Guarda! È davvero seduto qui [guardando il stile di vita per quello che è] e hai quella sensazione del tipo "Che schifo!" E poi inizi a meditare sulla vacuità di ciò stile di vita e poi vai in parti di quello stile di vita e guardi gli intestini ma poi dici: "Cosa sono gli intestini?" perché fuori o dentro di loro: “Sono di questo colore o di quel colore?” [Guarda] la consistenza, l'odore, il gusto. Che cos'è esattamente un intestino? Quindi inizi a esaminare davvero tutto questo e questo rende il tuo meditazione sul vuoto più al punto.

E poi quando ti sei davvero sbarazzato di tutto questo, vedi che non c'è niente di tutto ciò, allora per avere la saggezza stile di vita generare, sai, pensi che il saggezza che realizza il vuoto avviene allora. Questo diventa una sensazione molto più forte di "Oh sì! Non sono quello stile di vita. Ci sono diversi tipi di corpi qui”.

Percepire i fenomeni

[In risposta al pubblico] Quando percepiamo l'“io” come veramente esistente, quello non è un cognitore valido. Quando ci stiamo aggrappando alla vera esistenza, quello non è un cognitore valido. Quando non ci stiamo aggrappando alla vera esistenza ma non abbiamo ancora realizzato la vacuità dell'"io", allora c'è solo l'apparenza di un "io" in cui hai l'aspetto di un "io" convenzionale e un "io" intrinsecamente esistente .” Sono un po' schiacciati insieme, le apparenze lo sono. Non puoi differenziarli, ma dal lato della tua mente non lo stai afferrando come veramente esistente. Quindi è come durante il giorno mentre andiamo in giro: molte volte non ci afferriamo attivamente alla vera esistenza.

Se qualcuno dice: "Cosa stai facendo?" diresti: "Sto camminando". E non stai pensando a questo “io” intrinsecamente esistente che sta camminando. Stai solo dicendo: "Sto camminando". Quindi quello che appare alla mente in quel momento si dice che sia un valido cognitore dell'io, nel senso che sei tu che cammini, non è un elefante o non è un maiale, non è un deva, non è Harry del Missouri. Quindi sai a cosa si riferisce quell'"io". Ma è il modo in cui appare l'“io” che è falso perché c'è ancora qualche apparenza di un “io” veramente esistente anche se non lo stai afferrando come veramente esistente.

Quindi ci sono due cose: l'apparenza della vera esistenza e c'è l'attaccamento alla vera esistenza. L'attaccamento alla vera esistenza è un'oscuramento afflitto. L'apparenza della vera esistenza è un oscuramento cognitivo, quindi è molto più sottile.

Quando stiamo guardando tutto in questo momento, tutto ci sembra davvero esistente. C'è una combinazione dell'oggetto convenzionale mescolato con l'oggetto realmente esistente. Ma la vera esistenza ci appare, ma non ci stiamo aggrappando ad essa come realmente esistente. Quindi la mente che sta percependo quell'“io” o quel paio di occhiali o quella tazza o qualunque cosa sia, quella mente è il valido cognitore dell'oggetto convenzionale. Ma è perché in quella mente c'è ancora l'apparenza di una vera esistenza: quella mente è falsa, è sbagliata, perché lì non c'è un oggetto veramente esistente. Quindi quello che sta succedendo è: se guardo e dico: "Ecco il pacchetto di fazzoletti". Quindi quello che mi appare è un pacchetto di tessuti intrinsecamente esistente. Non lo sto afferrando come intrinsecamente esistente. Voglio dire, è una specie di inerentemente esistente mescolato con uno convenzionale. Non li sto differenziando; Non ne sto facendo un grosso problema. Dico: "Questo è un pacchetto di fazzoletti".

Ciò che appare alla mente è qualcosa di sbagliato, nel senso che appare come realmente esistente quando non lo è. (Fotografato da Abbazia di Sravasti)

Quindi ciò che appare alla mente è qualcosa di sbagliato, nel senso che appare come realmente esistente quando non lo è. Ma la mia mente che sta capendo questa mente non la sta afferrando come realmente esistente in quel momento. Sta solo dicendo: "C'è un pacco di fazzoletti lì". Quindi quella mente ha ragione nel discernere un pacchetto di tessuti. Se dicessi che questo è un pompelmo sarebbe una coscienza erronea, ma non lo sono. Sto dicendo che è un pacchetto di fazzoletti. Siamo tutti d'accordo sul fatto che questa sia un'etichetta appropriata per chiamare questo, quindi è valida rispetto alla possibilità di identificare convenzionalmente l'oggetto. Ma non vale rispetto alla modalità di apprensione dell'oggetto. Non è valido rispetto all'esistenza inerente dell'oggetto perché l'esistenza inerente mi sta apparendo. C'è una differenza nella mia mente se dico: "È una questione di tessuti". Dico solo "Tessuti", niente di grave. Ora, se il mio naso gocciola e sono di fronte a un enorme gruppo di persone e sono preoccupato per cosa penserà la gente di me? Se sono seduto qui e il mio naso gocciola davanti a te e qualcuno viene e mi porta via la cosa dei fazzoletti, all'improvviso è: “Aspetta un attimo! Quei fazzoletti! Sono attaccato a quei tessuti in quel momento. Quei fazzoletti non sono solo fazzoletti, c'è qualcosa qui dentro che sono davvero dei fazzoletti che è veramente bello, è davvero importante, è davvero necessario, che devo avere. Quindi il modo in cui percepisco i tessuti in quel momento è improvvisamente diverso. Sto rilevando tessuti intrinsecamente esistenti.

Pubblico: Qual è il cognitor valido per iniziare a lavorare sul meditazione di vuoto?

VTC: Bene, abbiamo la saggezza dell'udito. Quando ascoltiamo gli insegnamenti, ascoltiamo le parole. Se li capiamo correttamente e capiamo correttamente il significato, allora questo è un cognitore affidabile. Oppure stai ascoltando le parole: il tuo orecchio può essere un cognitore affidabile del suono, quindi se capisci il significato delle parole, la tua coscienza mentale è un cognitore affidabile del significato delle parole. Ora, naturalmente, a volte sentiamo le parole ma non le capiamo correttamente, quindi abbiamo anche delle coscienze distorte lì dentro. E all'inizio non possiamo dire la differenza tra i due quando cerchiamo per la prima volta di capire il vuoto. Ma nel tentativo di comprendere la vacuità dobbiamo partire dalla coscienza che abbiamo. E quindi iniziamo ascoltando gli insegnamenti o leggendo gli insegnamenti, quindi devi avere coscienze uditive affidabili e coscienze visive affidabili e coscienza mentale e poi inizi l'intero processo di investigazione.

Non pensare a un cognitore valido come a un blocco. In effetti penso sia meglio chiamarlo cognitore affidabile perché valido suona troppo solido e ci fa pensare che sia valido sotto tutti gli aspetti mentre è sbagliato. E chiamarlo un cognitore affidabile è meglio perché è affidabile per svolgere il lavoro convenzionale di cui abbiamo bisogno. Se sto mettendo i tessuti sul tavolo, la mia coscienza visiva è affidabile per farmi mirare correttamente e portare i tessuti lì invece che lì. Quindi è affidabile, posso usare quella coscienza. Non significa che percepisca i tessuti o il tavolo o me stesso come vuoti di vera esistenza, perché non lo è. Quando parliamo di un cognitore affidabile che è una mente; quindi ci sono molte menti che possono essere cognitori affidabili. Esistono diversi tipi di cognitori affidabili: ci sono coscienze sensoriali, cognitori sensoriali affidabili, cognitori mentali affidabili, cognitori yogici affidabili. Ci sono molti tipi. Quindi non pensare che ci sia un cognitore solido e affidabile, un cognitore valido, seduto lì da qualche parte in qualche lobo del tuo cervello perché non è quello che sta succedendo.

Pubblico: Sarebbe molto più facile se fosse così...

VTC: Sarebbe più difficile perché avresti una coscienza intrinsecamente esistente e se è intrinsecamente esistente, allora deve essere corretta. E poi non c'è modo di cambiarlo e saremmo davvero nei guai.

Pubblico: Quindi stai dicendo che la storia di quando il Budda si sedette sotto l'albero della bodhi e quando le forze del male vennero ad attaccarlo con le frecce, fisiche o mentali, si trasformarono in fiori e non lo disturbarono né come dolore fisico né come dolore verbale. Quindi stavi dicendo che se do abbastanza spazio alle cose che incontro possono succedere anche a me.

VTC: Se stiamo parlando di antidoti convenzionali, allora, diciamo che ti vengono lanciati insulti. Un modo per dare spazio è dire: "Oh, questi sono il risultato del mio negativo karma” o “Questa altra persona sta soffrendo”. Ma se parli di più al livello più alto, allora dici: "Chi è l'"io" che viene criticato?" e cerchi di trovare l'io che viene criticato. Oppure guardi le parole che chiami critica e dici: “Dov'è la critica in quei suoni? Sto chiamando questa critica, cos'è la critica su questi suoni?" Quindi ci si sta muovendo maggiormente nell'analisi del modo di essere dell'uno o dell'altro oggetto: ciò che stai contattando, le parole; o te stesso come destinatario di quell'oggetto: il sé che viene criticato. E ti stai chiedendo cosa sono davvero queste cose. E quando lo fai sei coinvolto nell'analisi finale perché stai guardando come queste cose esistono davvero e quando cerchi e indaghi, allora vedi che non c'è alcuna essenza trovabile in nessuna di queste cose. E così quando vedi che non c'è un'essenza trovabile in questo, allora psicologicamente c'è molta sensazione di spazio. Perché quando c'è un grande “io” seduto qui a riempire la stanza, allora tutto ciò che cerca di entrare nella stanza appare come una minaccia perché non c'è spazio perché mi sono reso enorme e solido.

Quando si meditare sul vuoto del sé allora non c'è un grande “io” che sta riempiendo questa stanza, quindi le cose entrano ed escono. Psicologicamente entrano ed escono e non li stiamo riferendo tutti a questo "io" grande, veramente esistente, quindi c'è più spazio nella mente.

Purificando il karma e il vuoto

Pubblico: La seconda parte sulla purificazione karma?

VTC: Ricorda karma significa l'azione. Usiamo spesso la parola karma per significare il risultato dell'azione o il seme che è stato piantato dall'azione ma in realtà karma significa solo azione. Quindi è un'azione fisica, verbale, mentale. L'azione lascia impronte. Se non purifichiamo quelle impronte attraverso il quattro potenze avversarie, allora quando le circostanze si uniscono, quelle impronte si trasformano in esperienze che incontriamo: esperienze interne, esperienze esterne.

Quando, se lo stiamo facendo purificazione pratica e noi meditare sul vuoto che diventa un potere molto forte per purificare le impronte karmiche negative perché se pensiamo all'azione negativa che abbiamo fatto in passato, possiamo quasi sempre trovare un solido senso di me nel mezzo di ciò. C'è un me che è brama piacere o paura del dolore che è nel mezzo di tutta quella cosa e che ha portato al sorgere di diverse afflizioni mentali. E sotto l'influenza di quelle afflizioni, abbiamo compiuto azioni verbali, mentali e fisiche che hanno lasciato quel seme karmico. Quindi quando ci stiamo purificando e se torniamo indietro e pensiamo alle situazioni in cui abbiamo creato karma e noi meditare sul vuoto del sé che ha creato l'azione, il vuoto dell'azione, il vuoto che ci trovavamo nel mezzo di relazionarci con l'oggetto a cui ci arrabbiavamo o ci attaccavamo; e vediamo che tutte queste cose esistono semplicemente per essere etichettate e non hanno un'essenza intrinseca. Quando lo fai, diventa molto potente purificazione di quel seme karmico perché stai rifacendo tutto il modo in cui hai visto la situazione che ti ha fatto agire in modo dannoso in quella situazione. Questo è un modo per usare il vuoto.

Pubblico: Vedo che sta diventando un po' pericoloso in un certo senso. Perché poi è quasi come "Beh, niente di tutto ciò è esistito comunque".

VTC: No. Non è che lo stai liquidando perché non esisteva davvero, perché questo sta andando all'estremo dell'annientamento. L'azione è comunque avvenuta. Ma tutte queste cose dovevano unirsi e tutte quelle parti diverse si univano in una dipendenza da quello. È successo tutto. E questo può essere molto utile perché potremmo vedere, anche analizzando la situazione: forse non stiamo guardando tanto al modo di esistere dell'io ma alla situazione. A volte c'è una situazione in cui abbiamo creato il negativo karma e otteniamo questo senso di "Ho creato la situazione. È tutta colpa mia." Ma poi se inizi a guardarlo, vedi che sono successe molte, molte cose diverse. C'era questa persona e quella persona e c'era l'esistenza di questa stanza e questo e quello e l'altra cosa. E vedi che tutto ciò che devi fare è cambiare una piccola cosa e l'intera cosa sarebbe diversa.

È come se stessimo facendo una sessione di domande e risposte proprio ora. La consideriamo questa sessione di domande e risposte molto solida. Ma se una persona che è qui ora non fosse qui, la sessione di domande e risposte sarebbe molto diversa. Quindi ci vuole tutti noi per essere qui. Ci vogliono tutti i mobili. Prende i mobili che vengono disposti in un modo speciale. Ci vuole dopo aver nevicato tutto il giorno perché probabilmente se ci fosse stato un bel sole, potresti anche fare domande diverse. Ci sono così tante cose che entrano in una situazione che accade. Quindi quando noi meditare su cose come dipendenti che sorgono in quel modo, allora ci dà una visione molto più realistica della situazione e smettiamo di vedere la situazione stessa come un grande blocco solido.

Ora, se stai parlando della maturazione di karma, Quando karma matura: è qualcuno che mi sta lanciando qualcosa, qualcuno mi insulta, qualcuno è... qualunque cosa stia facendo che non mi piace. Quindi, in quel momento, impedire a noi stessi di avere più ignoranza e più afflizione e creare di più karma, allora, in quel momento, se noi meditare sul vuoto, o se usiamo anche uno dei mezzi convenzionali per cambiare il modo in cui interpretiamo la situazione, allora c'è karma maturando ma non stiamo creando nuovo negativo karma nella situazione.

Stabilità e chiarezza nella meditazione shamatha

Pubblico: [Riferendosi ora alla domanda precedente su soggetto e oggetto in shamatha meditazione] Penso che la mia confusione sia quando usa l'analogia della televisione. Sto lottando con la Medicina Budda. Perché se c'è qualcosa là fuori?

VTC: Di solito parlano della stabilità e della chiarezza come di due fattori che dobbiamo sviluppare nella nostra concentrazione. Quindi la stabilità è mantenere la mente sull'oggetto e quindi la chiarezza è avere la mente vivida. Quindi di solito ne parlano come la forza della chiarezza, ovvero la chiarezza dentro di te. Ora, in realtà non ha descritto il soggetto e l'oggetto. Stava solo dicendo che se guardi una TV e dal lato della TV l'immagine non è sintonizzata, allora c'è foschia. Se hai una buona TV ma è ancora percepita dalla mente come sfocata, allora è la mente che manca di chiarezza, non l'oggetto. Non ho mai sentito parlare così tanto della chiarezza dell'oggetto, ma più dell'intensità della chiarezza del soggetto perché non è che Amithaba sia seduta là fuori. È più quando le nostre menti sono molto chiare, ed è quello che ha detto alla fine, quando le nostre menti sono chiare, l'oggetto è molto chiaro. E quando le nostre menti sono confuse, allora l'oggetto è confuso quando lo stai facendo meditazione.

Pubblico: Ma ci sono davvero cose vere? Una mente e un oggetto?

VTC: Sì, ma non c'è un oggetto là fuori. L'oggetto è l'immagine che è nella tua mente. Non possiamo dire che c'è una mente se non c'è un oggetto perché la definizione di mente è ciò che cognisce. Quindi non è che ci sia una mente seduta qui fuori che non sta conoscendo nulla, è semplicemente seduta qui fuori. Stai pensando che c'è una mente intrinsecamente esistente qui fuori che è semplicemente seduta lì senza conoscere nulla, e poi arriva un oggetto e poi hai questo vero oggetto e questa vera mente e si scontrano l'un l'altro. Sai? Ed è così che pensiamo di solito. Come se ci fosse questa mente che è completamente da sola, indipendente da un oggetto. Ma puoi riconoscere una mente solo quando c'è un oggetto che viene catturato. OK? E puoi riconoscere un oggetto di apprensione solo se c'è una mente che lo sta apprendendo.

Pubblico: E allora, come fa la mente a diventare più chiara?

VTC: In che modo la mente diventa più chiara? A parte il tè [risate], penso che una parte sia finita purificazione in generale e parte di esso è quando stai facendo più dell'analisi dell'oggetto, ricordando tutte le diverse parti dell'oggetto e passando attraverso-"OK, c'è la Medicina Budda, e la sua mano destra è sul ginocchio destro e tiene la pianta di arura, e la sua mano sinistra è in grembo”—stai esaminando tutti i dettagli. E mentre guardi ogni dettaglio, l'oggetto ti diventa più chiaro. È una specie di analisi per ottenerlo. E poi quando l'oggetto è più chiaro, allora provi a trattenerlo, creando stabilità, ma senza che l'intensità della chiarezza svanisca. Poi a volte inizia molto chiaro e poi a volte c'è ancora Medicina Budda ma è più simile a una macchia blu, capisci?

Pubblico: Allora hai fatto tutta questa strada perché sto pensando a qualcos'altro.

VTC: Allora non hai nemmeno stabilità se la tua mente sta pensando a qualcos'altro. Dimentica la chiarezza, a quel punto non hai nemmeno la stabilità.

Pubblico: Quello che hai appena spiegato sembra essere davvero utile per me perché penso che il mio approccio allo sviluppo della stabilità, penso di averlo fatto in un ordine inverso. Penso di aver cercato di stabilire stabilità e poi chiarezza e non funziona per me.

VTC: Di solito miri a una sorta di stabilità prima di perfezionare la chiarezza. Devi rimanere sull'oggetto prima che l'oggetto possa essere chiaro.

Oggetti di meditazione visualizzati

Pubblico: Mi chiedo solo, è qui che mi sembra di avere molte difficoltà quando ci provo meditare su, per esempio, i buddha visualizzati. Stavi spiegando il processo di visualizzazione; Lo faccio raramente perché ho sempre pensato che la mia mente sarebbe diventata chiara una volta che fosse stabile, ma non è così.

VTC: No. È così che ti consigliano davvero quando stai lavorando su un'immagine visualizzata per il tuo oggetto di concentrazione: andare avanti e concentrarti su tutti i diversi attributi di essa. E a volte quello che diranno è se stai lavorando sul tutto stile di vita della Budda, se c'è una parte che appare particolarmente chiara, a volte, rimani su quella parte. In modo che almeno tu abbia qualcosa con cui essere stabile e chiaro. Ovviamente, ciò non significa che ci siano solo due occhi lì e un naso e non c'è nient'altro attaccato ad esso. In qualche modo hai ancora il resto della Medicina Budda lì ma stai prestando più attenzione a quella caratteristica particolare. Ma è molto utile esaminarne i dettagli perché questo ti ricorda se stai usando la Medicina Budda, che cos'è la Medicina Budda sembra davvero. Allora questo ti aiuta a ricordare.

È un po' come se incontrassi qualcuno e sapessi che in seguito dovrai scegliere quella persona che è un estraneo da una formazione di 52 milioni di persone. Poi inizi a guardare quella persona con molta attenzione, capisci? E inizi a notarlo: “Che aspetto hanno? Com'è, e com'è questo e questo e questo?" Quindi vuoi avere tutti i dettagli in modo da poterlo eliminare dalla formazione più tardi, vero? Quindi, quando ti concentri in quel modo, avrai un ricordo molto più chiaro dell'aspetto della persona che se incontrassi qualcuno e non pensassi "Oh, dovrò identificarlo più tardi. "

Pubblico: Allora sto guardando il Budda come se volessi memorizzarlo e vedo solo dipinti di thangka. Poi cerco di renderlo più reale mettendo lì il volto di Sua Santità o qualcosa del genere. Non so davvero cosa fare.

VTC: Diventiamo molto bravi a visualizzare un dipinto e il BuddaE' tutto ad un tratto bidimensionale. Quindi la sfida è fare il Budda vivo.

Pubblico: Come lo facciamo?

VTC: Penso che ciò avvenga ricordando le qualità del Budda. Tu pensi al Buddala gentilezza. Pensi alla compassione. Pensi alla saggezza. Pensi a come Medicina Budda praticato per tutti quegli eoni e come li ha fatti tutti i voti perché teneva così tanto agli esseri senzienti. Pensi alle qualità di stile di vita, parola e mente. E poi la Medicina Budda ricomincia a vivere. E poi prova, invece di pensare al thangka, prova a pensare al suo stile di vita come fatto di luce.

Potresti farlo ora anche con gli occhi aperti se dicessi: "Pensa a una palla di luce in mezzo alla stanza". Potresti ottenere un'immagine visiva per una sfera di luce blu al centro della stanza anche con gli occhi aperti? E potresti farne una palla rotonda, vero? E non sembra solido. È solo luce. E nella tua mente è luce e ti rendi conto che potresti semplicemente andare lì e infilarci la mano attraverso. Ed è 3D. Quindi, allo stesso modo, pensala come la Medicina Budda.

E poi la Medicina Buddagli occhi sono vivi. Non è un dipinto. Ti sta guardando. “Ciao Zenzero. Sono contento che tu sia venuto alla sessione di oggi. Sono stato seduto qui per molto tempo ad aspettare che tu venissi a parlare con me.

Pubblico: Perché visualizzo spesso Medicina Budda sulla mia corona, visualizzo che la mia vista sale fino alla sua stile di vita. La mia immaginazione va attraverso, in alto e in un certo senso intorno alla schiena ed è molto, molto dimensionale e leggera. Vibrante.

VTC: È vero. Perchè se BuddaÈ sulla tua testa che non è bidimensionale, vero? C'è un intero Budda lassù.

Causa sostanziale e condizioni di cooperazione

Pubblico: Ogni effetto ha una causa sostanziale o ci sono effetti che sono solo molti condizioni di cooperazione senza una componente sostanziale?

VTC: Informiamo tutti da dove proviene la tua domanda. Quindi spesso parlano di due tipi di cause. Uno, a volte chiamano la causa sostanziale. A volte penso che perpetrare la causa potrebbe essere [a] migliore [traduzione]. Ti spiego cosa significa. E l'altro si chiama il condizioni. Se stiamo parlando di qualcosa di fisico, qui è dove chiamarlo causa sostanziale aiuta, perché dici che il legno è la causa sostanziale del tavolo perché il legno è la cosa materiale principale che è stata trasformata nel tavolo. E poi il condizioni di cooperazione per fare il tavolo ci sono i chiodi e la persona che l'ha costruito e gli altri strumenti che sono stati coinvolti e la vernice e tutto questo genere di cose. Quindi, in qualsiasi cosa, se parliamo di cose materiali, le cose devono avere quella sostanza. (Sostanza è una parola così complicata nel buddismo perché significa molte cose diverse. Sostanzialmente esistente può significare veramente esistente.) In tal caso, se stiamo parlando di qualcosa di fisico, hai una causa sostanziale e quindi condizioni di cooperazione.

Se stiamo parlando di uno stato mentale, se è, diciamo, un momento di coscienza mentale, la tua causa sostanziale sarà un momento precedente di coscienza mentale.

Prendiamo una coscienza oculare invece di una coscienza mentale. Allora qual è la causa sostanziale della coscienza oculare? Le qualità chiare e consapevoli di un momento della mente sono la causa sostanziale o perpetua di un nuovo momento di coscienza visiva.

Pubblico: È lì che ho iniziato a confondermi davvero perché se qualcosa deve trasformarsi in qualcos'altro, allora deve esserci qualcosa che sostanzialmente crea l'altra cosa.

VTC: Vedi, ecco perché sostanziale è una parola difficile.

Pubblico: Ma ci deve essere una causa sostanziale; ci deve essere una causa sufficiente per creare l'effetto.

VTC: Come quando parlano di una cognizione, parlano di tre condizioni per una cognizione. Devi avere l'oggetto, devi avere il facoltà di senso, e quindi devi avere il momento mentale immediatamente precedente per farlo. Ora, sicuramente l'oggetto sarà una condizione per la coscienza. Non sarà una causa perpetrata perché l'oggetto non si trasforma nella coscienza. E quello facoltà di senso, l'organo di senso, anche questa sarà una condizione. Non sarà la causa principale. Allora, sapete, il momento mentale immediatamente precedente - la chiarezza e la natura chiara e consapevole di quella mente - che diventa la causa sostanziale di quella coscienza oculare.

Pubblico: Quindi prendendo l'analogia della tabella. Diresti che è principalmente fatto di legno. Quindi è facile dire che questa è la causa sostanziale. Ma cosa accadrebbe se metà fosse di metallo e l'altra metà di legno?

VTC: Oppure guardi il divano e qual è la causa sostanziale del divano?

Pubblico: Sì, ci sono tante piccole cose. Non c'è davvero una cosa che potresti dire è come il 90 percento divano.

VTC: Quindi potresti scegliere il paio di quelli più grandi e dire che quelli sono la causa sostanziale. Come diresti forse l'imbottitura e il rivestimento sono le cause sostanziali del divano e di chi l'ha realizzato e il filo sono condizioni di cooperazione. Sarebbe qualcosa del genere. Ma è vero, a volte è difficile perché si tratta di discernere.

Pubblico: E poi se qualcosa può esistere senza una causa sostanziale, in un certo senso l'hai appena descritto, che qualunque siano le cause più grandi sono considerate la causa sostanziale, e che non c'è una differenza effettiva tra una causa sostanziale e una condizione cooperativa. È solo una specie di grado variabile?

VTC: Tranne che la persona non diventerà il tavolo. La persona sarà sempre una condizione cooperativa, mai una causa perpetratoria.

Pubblico: Quindi il legno non sarebbe sempre anche quello?

VTC: Il legno sarebbe sempre la causa principale di un tavolo di legno, sì. A meno che tu non stia realizzando un tavolo in ceramica e hai un po' di rifinitura del legno.

Pubblico: Quindi è una questione di grado, allora.

VTC: Sì. Sembra essere una questione di grado.

Pubblico: Quindi una causa sostanziale non è davvero una causa sostanziale, è solo una grande condizione cooperativa perché non è proprio il legno che si sta trasformando nel tavolo. È solo la parte più grande dell'oggetto più grande che stai usando.

VTC: Ma è il legno che si trasforma in tavola.

Pubblico: In una certa misura, ma sono anche le unghie.

VTC: Sì. Ma il legno è la cosa principale. Per me, inoltre, non è molto chiaro quando parlano in questo modo.

Pubblico: Una traduzione che ho ritenuto utile era quella che a volte chiamano la causa indispensabile. Se dovessi rinunciare a questo aspetto, non sarebbe l'oggetto.

VTC: Ma non funziona perché condizioni di cooperazione sono indispensabili anche perché molto spesso una leggera condizione cooperativa non c'è e il tutto non si pone.

Pubblico: In realtà sì, perché come nell'esempio della coscienza sensoriale, come dicevi prima, se togli l'oggetto o la facoltà, anche se magari secondarie, sono comunque indispensabili.

VTC: Sì. Qualunque cosa accada, qualunque cosa stia sorgendo, sia le cause che il condizioni sono indispensabili, altrimenti è un po' diverso. Voglio dire, se stai cucendo qualcosa, se stavano facendo questo divano e hanno usato filo rosso vivo, o forse non avevano alcun filo. Stavano facendo il divano ma senza filo. Allora sarebbe davvero diverso, no?

Pubblico: Quanto è importante identificare cose come: "Questa è la causa sostanziale" quando stai meditando sul sorgere dipendente? Ad esempio, con cause e condizioni, perché mi sento come se potrei forse perdermi un po' cercando di capire quale sia quello sostanziale.

VTC: Sì. Penso che sia utile nella nostra mente solo per affinare la nostra mente su come guardiamo le cose, capisci? E solleva questo tipo di domande. A cosa torno sempre quando vedo questo genere di cose, e non so se è solo perché non capisco molto bene la questione, o forse perché la capisco bene. Ma quello che ottengo è che molte di queste cose sono solo etichette, ed è molto spesso difficile tracciare una linea netta tra una cosa e l'altra quando ci arrivi. Parliamo di cause ed effetti. Il seme è la causa del germoglio. Ma c'è un momento nel tempo in cui puoi tracciare una linea e dire che prima era un seme, e dopo era un germoglio? Puoi farlo? No. E quando stai mettendo un confine tra due paesi, puoi delinearlo e dire che l'atomo è in questo paese e questo atomo è nell'altro? Sai? Quelle cose diventano molto difficili.

Quindi iniziamo a vedere che a un certo livello stiamo parlando di etichette e dando definizioni alle etichette, ma che le etichette sono semplicemente etichette. Non c'è una cosa reale lì con confini molto definiti. Perché pensiamo anche al nostro stile di vita, "Oh mio stile di vita, con i suoi confini definiti”. Ma, sai, inspiriamo ed espiriamo tutto il tempo. Quindi non è il stile di vita mutevole? Fa il stile di vita hanno davvero confini così definiti? Perché l'aria sta entrando e sta diventando parte del stile di vita e poi parte del stile di vita esce sotto forma di anidride carbonica e diventa parte della stanza. Così come nel caso del stile di vita si direbbe che lo sperma e l'uovo sono le cause sostanziali. E poi i broccoli e i fegatini sono quelli che collaborano condizioni.

Meditazione sulla vacuità dell'analisi in quattro punti

Pubblico: Ho una domanda sull'analisi in quattro punti. La seconda parte sta stabilendo la pervasione. Dice che tu stesso sei tutt'uno con il stile di vita o la mente o sei separato. E questa è la pervasione. Come mai non puoi essere entrambi? Per me, salta automaticamente a questo presupposto senza esaminare come il tuo sé potrebbe farne parte stile di vita/ mente in parte. È automaticamente questo o quello e ovviamente non è nessuno dei due.

VTC: OK, quindi con il secondo [punto] nell'analisi a quattro punti. Il primo punto è identificare il tuo oggetto di negazione. E poi il secondo punto è stabilire la pervasione, il che significa che se c'è un "io" intrinsecamente esistente deve essere trovabile o nel stile di vita e mente o separati dal stile di vita e mente. Penso sia meglio dirlo a parole: è reperibile nel stile di vita e mente, o separato dal stile di vita e la mente invece di dire che deve essere l'uno o l'altro stile di vita o la mente. Perché anche tu, quando fai l'analisi, esamini anche la raccolta di stile di vita e mente; e chiedi se la persona è la raccolta del stile di vita e mente.

Pubblico: Quindi penso di averci pensato per molto tempo e penso che forse non stavo facendo il primo passo nel modo giusto e trovando il sé effettivamente intrinsecamente esistente, e stavo più che questo grigio convenzionale esiste intrinsecamente, non esiste davvero intrinsecamente , è una scatola di fazzoletti. In realtà non deve essere al di fuori del stile di vita e la mente o dentro.

VTC: Questo è il tipo di convenzionale...

Pubblico: Quindi penso che forse ho solo bisogno di trovare un "io" più solido.

VTC: Destra. Perché dicono che identificare l'oggetto della negazione è la parte più difficile e la parte più importante del vuoto meditazione. Che se ti limiti a identificare l'io convenzionale, dici: “Oh, l'io convenzionale. Non c'è Phil. Non è il stile di vita e mente. Non sono diverso dal stile di vita mente. Cos'altro?" Ma se hai questo senso di un "io" che è la cosa più preziosa nel tuo mondo, che è davvero doloroso o davvero felice o REALE, allora quando inizi a cercare quell'"io", allora quando non lo trovi , ha un certo impatto.

È un po' come se non avessi bisogno di un ago, cercare l'ago nel pagliaio non è molto interessante. Ma se la tua vita dipendeva da quell'ago, cercherai davvero in quel pagliaio e se non trovi quell'ago avrà qualche effetto su di te. Quindi, è questo: pensa a questo vero me, il centro dell'universo lì.

Pubblico: Non è più difficile trovare quell'ago nel pagliaio?

VTC: Forse puoi trovare l'ago se c'è. Ma non puoi mai trovare un io intrinsecamente esistente. Non esiste.

Meditazione del vuoto in altre tradizioni buddiste

Pubblico: Mi chiedevo se fosse lo stesso tipo di esercizio della tradizione Zen di battere le mani con una mano? Solo per creare un esercizio strabiliante? E non puoi costruire nulla.

VTC: Quindi, nella nostra tradizione [tibetana] fare l'analisi in quattro punti, è come un metodo tra tanti? E nello Zen, un metodo tra i tanti è il suono del battito di mani con una sola mano? Probabilmente. Solo che quello con la cosa Zen sta cercando di farti usare la tua mente analitica e poi alla fine si rende conto che non puoi isolare qualcosa. E, sì, probabilmente si ottiene la stessa cosa anche facendo l'analisi in quattro punti. Stai controllando ogni parte del tuo stile di vita e la mente e tutto il resto al di fuori del tuo stile di vita e la mente mi cerca.

Pubblico: Ma questo è molto più personale da parte tibetana che da parte zen.

VTC: Sono riluttante a confrontare metodi diversi quando non li comprendo completamente.