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देने का खालीपन

देने का खालीपन

के अर्थ और उद्देश्य के बारे में संक्षिप्त वार्ता की एक श्रृंखला का हिस्सा भोजन अर्पण प्रार्थना जो प्रतिदिन में पढ़े जाते हैं श्रावस्ती अभय.

  • समर्पण इसलिए कि जो हमें अर्पित करते हैं उनमें सद्गुणों का संचय हो
  • प्रतीत्य समुत्पाद की समझ के साथ हमारे पुण्य कर्मों को सील करना
  • एजेंट, वस्तु और क्रिया परस्पर कैसे निर्भर हैं
  • सभी संवेदनशील प्राणियों के जागरण के लिए समर्पित

किसी तरह मैं कल छंद समाप्त करने में विफल रहा, मैं बीच में ही रुक गया।

की योग्यता से की पेशकश पीओ, उनके कष्ट, भूख और प्यास शांत हो जाएं।

मैंने समझाया कि पहले ही।

उनमें उदारता जैसे अच्छे गुण हों और वे बिना किसी बीमारी या प्यास के पुनर्जन्म लें।

उन लोगों के लिए समर्पण करना जो हमारे भोजन और हमारी आवश्यकताओं की पेशकश करते हैं, ताकि उनमें उदारता जैसे अच्छे गुण हो सकें। उदारता एक उदाहरण है। नैतिक आचरण, धैर्य, अन्य परमितास भी अच्छे गुण हैं। प्रेम, करुणा, सहनशीलता, क्षमा, ये सभी प्रकार की चीज़ें। इसलिए इन लोगों के लिए समर्पित है, जो उनके गुण के कारण की पेशकश हमारे लिए, इस जीवन में और निश्चित रूप से भविष्य के जन्मों में उनके पास इस प्रकार के सभी अच्छे गुण हों। और वे बिना किसी बीमारी या प्यास के पुनर्जन्म लें।

बीमारी का मतलब शारीरिक बीमारी हो सकता है, प्यास का मतलब पीने के लिए पर्याप्त न होना हो सकता है। लेकिन बीमारी का मतलब मानसिक बीमारी भी हो सकता है। इसका अर्थ कष्टों से अभिभूत होना हो सकता है। तुम्हें पता है, जब तुम बीमार हो गुस्सा, लालच से बीमार, इतने सारे कष्ट कि आपका मन मूल रूप से तड़पता है। और प्यास, फिर से, अर्थ तृष्णा, चाह रहा है, पकड़, जरूरत है, लगातार असंतुष्ट। इसलिए, हमारी भौतिक जरूरतों को पूरा करने में उनकी उदारता के आधार पर यह जीवन उन्हें अपने भविष्य के जीवन में शारीरिक, मानसिक, और इसी तरह संतुष्टि और पूर्ति प्राप्त हो सकती है।

अगला वचन:

जो देता है, जो प्राप्त करता है, और उदार कार्य को वास्तव में अस्तित्व के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। निष्पक्षता से देने से दाता सिद्धि प्राप्त करें।

कल रात हम प्रवचनों में इसी के बारे में बात कर रहे थे। जब हम समर्पण करते हैं (और छंदों की यह पूरी श्रृंखला यहां समर्पण छंद हैं जो हम खाने के बाद करते हैं) यह कहा जाता है कि आप इसे शून्यता से सील कर दें। "इसे सील करना" इस अर्थ में कि आप पूरी चीज को निहित अस्तित्व से खाली देखते हैं। यह खाली कैसे? क्योंकि सारी प्रक्रिया प्रतीत्य समुत्पाद है। यह किस पर निर्भर करता है? एजेंट है (जो देता है), वहां वस्तु है (जो प्राप्त करता है .... या आप यह भी कह सकते हैं कि भोजन या आवश्यक वस्तुएं जो दी जाती हैं।) और उदार कार्य (देने की क्रिया)। कि ये सभी एक दूसरे पर आश्रित हैं।

यह काफी है ध्यान क्योंकि जब हम उदारता की स्थिति को देखते हैं तो हम आमतौर पर ऐसा महसूस करते हैं, ठीक है, वहाँ दाता है जो अपना काम कर रहा है। और यहाँ प्राप्तकर्ता भी स्वतंत्र है। और देने की क्रिया किसी प्रकार की अच्छी तरह से परिभाषित चीज है। और आप बस तीनों को एक साथ चिपका दें जैसे आप तीन पोस्ट ले रहे हैं और उन्हें एक साथ रख रहे हैं।

वास्तव में, देने वाला बिना पाने वाले और देने की क्रिया और उपहार के बिना देने वाला नहीं बनता है। प्राप्तकर्ता एक दाता और कार्रवाई और उपहार के बिना प्राप्तकर्ता नहीं बनता है। और क्रिया प्राप्तकर्ता और उपहार और दाता के बिना क्रिया (कुछ देना) नहीं बन जाती है। ये सभी चीजें अपने होने के पारंपरिक अस्तित्व को भी प्राप्त नहीं करती हैं कि वे क्या हैं ... इसे इस तरह से रखें। वे एक दूसरे पर परस्पर निर्भरता में उन चीजों के होने का अपना पारंपरिक अस्तित्व प्राप्त करते हैं। वे अंतरिक्ष में टकराने वाली स्वतंत्र चीजों के रूप में मौजूद नहीं हैं। तो यह उदारता को सील करने का एक बहुत अच्छा तरीका है चाहे आप किसी भी पक्ष में हों, चाहे आप देने वाले हों या प्राप्त करने वाले। हम इन चीजों को वास्तव में अस्तित्व के रूप में नहीं देखते हैं क्योंकि वे एक दूसरे पर निर्भर हैं।

"निष्पक्षता के साथ देने से, दाता पूर्णता प्राप्त कर सकते हैं।" यहाँ "निष्पक्षता" का अनुवाद "समभाव" के रूप में भी किया जा सकता है, जिसका अर्थ है कि निहित अस्तित्व से खाली होने के मामले में सब कुछ समान है। निष्पक्षता से देकर, यह पहचान कर कि दाता, दान, क्रिया, प्राप्तकर्ता, सभी चीजें खाली होने में समान हैं। यही "निष्पक्षता" का अर्थ है। "उपकारी पूर्णता प्राप्त करें।" पूर्ण जागृति की पूर्णता उस शून्यता के बोध के माध्यम से आती है। हम अपने जीवन में जो कुछ भी करते हैं उसमें शून्यता का बोध विकसित करते हैं, क्योंकि हम जो कुछ भी करते हैं उसमें हमेशा एक एजेंट, और वस्तु और एक क्रिया होती है।

"निष्पक्षता" का एक अन्य अर्थ, यहाँ एक पक्ष का अर्थ है, के समय में बुद्धा जब लोग मठवासियों को अपने घर आने और भेंट देने के लिए आमंत्रित करते थे संघा-दाना, उनके आने पर भोजन देना। कभी-कभी बेशक वे पूरा नहीं खिला सकते थे संघा इसलिए वे दो, या तीन, या पाँच, या दस को आमंत्रित करेंगे संघा सदस्य आने वाले हैं। जब उन्होंने ऐसा किया तो वे यह नहीं चुन सके कि वे किसे आना चाहते हैं। वे के लिए एक निमंत्रण का विस्तार करेंगे संघा और फिर दीक्षा आदेश के अनुसार उन्होंने जितने लोगों से अनुरोध किया वे इस निमंत्रण के लिए जाएंगे। यदि कोई और निमंत्रण आता है तो समन्वय क्रम में लोगों का अगला समूह जाएगा। यह सभी भिक्षुओं को पसंदीदा खेलने के बजाय निष्पक्ष रूप से देखने की प्रथा थी। और यह देखते हुए कि वे अपने को बनाए रखने की कोशिश में बराबर हैं उपदेशों और अभ्यास करने की कोशिश कर रहा है, इसलिए यह नहीं कह रहा है, "ओह, ठीक है, मुझे वास्तव में मजाकिया चाहिए मठवासी आने के लिए क्योंकि वह वास्तव में साथ रहने के लिए एक गैस है और एक महान धर्म वार्ता देता है।" या जो कुछ भी। नहीं, लेकिन आपको संन्यासियों के प्रति समानता की भावना है।

यहाँ विशेष रूप से यह शून्यता में प्रत्येक वस्तु की समानता की बात कर रहा है। लेकिन यह एक तरह का साइड अर्थ है।

उदार होने की शक्ति से, वे संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए बुद्ध बन सकते हैं, और उदारता के माध्यम से, वे सभी प्राणी जो पिछले विजेताओं से मुक्त नहीं हुए हैं, मुक्त हो सकते हैं।

सभी लोगों की उदारता के बल पर जिन्होंने बनाया है प्रस्ताव हमारे लिए वे संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए बुद्ध बन सकते हैं। हम अपने पास वापस आ रहे हैं Bodhicitta प्रेरणा, और यह पूरा हो सकता है, न केवल हमारे द्वारा संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए बुद्ध बनने से, बल्कि परोपकारी और दाताओं द्वारा बुद्ध बनने से भी, उनकी उदारता की शक्ति के माध्यम से, क्योंकि वे ऐसी महान योग्यता बनाते हैं जिसे मुहरबंद किया गया है खालीपन की समझ। तो हो सकता है कि वह सारा पुण्य स्वयं और दूसरों के पूर्ण जागरण के लिए समर्पित हो।

यह सिर्फ मेरे जागरण या मेरे अच्छे गुणों को विकसित करने के लिए समर्पित नहीं बल्कि अन्य लोगों के अच्छे गुणों को विकसित करने के लिए समर्पित करने का एक और उदाहरण है, ताकि वे पथ पर आगे बढ़ सकें और बुद्धत्व प्राप्त कर सकें। यह उस चीज़ से जुड़ा है जिसके बारे में हम पिछली रात बात कर रहे थे कीमती माला.

फिर, "उन सभी प्राणियों को जो पिछले विजेताओं द्वारा मुक्त नहीं किया गया है, मुक्त हो सकते हैं।" ऐसे अनगिनत प्राणी हुए हैं जिन्होंने हमसे पहले मुक्ति और पूर्ण जागरण प्राप्त किया है, और हम अभी भी यहाँ हैं, क्योंकि हम समुद्र तट पर जाना पसंद करते हैं और हम पहाड़ पर चढ़ना पसंद करते हैं और हम वर्क-ए-होलिक्स थे, और हम शराब पी रहे थे और नशा कर रहे थे और, आप जानते हैं, अनादिकाल से ही हमारे सभी विकर्षणों को बढ़ा रहे हैं। तो हमारे जैसे सभी प्राणी, और जो हमसे अधिक दुर्भाग्यशाली हैं क्योंकि उनके पास एक अनमोल मानव जीवन भी नहीं है, ये सभी प्राणी जो पिछले विजेताओं से मुक्त नहीं हुए हैं, वे मुक्ति और पूर्ण जागृति प्राप्त कर सकते हैं।

आप यहाँ भोजन देने का एक सरल कार्य कर रहे हैं, जो एक बहुत ही मानवीय कार्य है, है ना? आप धार्मिक हैं या नहीं, हर कोई भोजन बांटता है। करीब करीब। कभी-कभी धार्मिक लोग अन्य धर्मों के लोगों के साथ भोजन साझा नहीं करते हैं। यह वास्तव में अजीब है क्योंकि धर्मों को वास्तव में लोगों को अलग करने के बजाय उन्हें जोड़ना चाहिए। लेकिन आम तौर पर, अधिकांश मनुष्यों के बीच हम भोजन साझा करते हैं क्योंकि यह एक ऐसी चीज है जिसकी हम सभी को आवश्यकता होती है। तो यहाँ एक बहुत ही सरल क्रिया की गई है और एक बहुत ही सरल चीज़ है कि हम एक दिन में कितनी बार भोजन करते हैं, और हम इसका उपयोग अविश्वसनीय योग्यता बनाने के लिए कर रहे हैं, प्रतीत्य समुत्पाद और शून्यता की समझ पैदा करने के लिए, एक जागरूकता विकसित करने के लिए अन्य जीवित प्राणियों की दया के लिए, और केवल इस जीवन के लिए ही नहीं, बल्कि उनके कल्याण के लिए प्रार्थना और आकांक्षा करने के लिए। क्योंकि यह जीवन बहुत जल्दी आता और चला जाता है। लेकिन प्रार्थनाएँ और आकांक्षाएँ ताकि उनका अच्छा पुनर्जन्म हो सके जहाँ वे अभ्यास कर सकें और सिद्धियों को प्राप्त कर सकें और पूरी तरह से जाग्रत हो सकें।

इस तरह की बात एक बहुत अच्छा उदाहरण है कि आप एक छोटी सी कार्रवाई करते हैं जो बहुत ही सामान्य है और इसका उपयोग योग्यता और ज्ञान एकत्र करने के आधार के रूप में किया जा सकता है जो वास्तव में बहुत बड़ा है।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.