दयालु हृदय

• एक दयालु हृदय होने का महत्व
• दयालुता से नैतिक आचरण कैसे बहता है
• दूसरों के साथ-साथ स्वयं के प्रति दयालुता पैदा करना

मानव जीवन का सार: एक दयालु हृदय (डाउनलोड)

हम इस एक पाठ को पढ़ रहे हैं—यह बहुत छोटा है, बस डेढ़ पेज का है मानव जीवन का सार: ले प्रैक्टिशनर के लिए सलाह के शब्द. अभी तक उसकी बात चल रही है कर्मा और इसके प्रभाव, कैसे हमारे कार्यों का एक नैतिक आयाम है, और उस आयाम के प्रभाव, और हमारे जीवन के दौरान इसके बारे में जागरूक होना कितना महत्वपूर्ण है ताकि हम अपने सभी कार्यों में अपने नैतिक अनुशासन को ध्यान में रखते हुए बुद्धिमानी से कार्य करें। वह इस पाठ में किस बारे में बात नहीं करता है (उस तरह की पहेली मुझे) कि परम पावन द दलाई लामा इस पाठ में हमेशा बात करेंगे, एक दयालु हृदय होने का महत्व है। वह आरंभिक अभ्यासी के लिए सामान्य विषयों के बारे में बात करता है, लेकिन वह यहाँ दयालु हृदय नहीं रखता। लेकिन यह कुछ ऐसा है जिसके बारे में परम पावन प्रारंभ करेंगे, जिसके बारे में मध्य में बात करेंगे और उसी पर समाप्त करेंगे। और फिर कीमती मानव जीवन, नैतिकता, और सब कुछ रखो, उन सभी चीजों को एक दयालु हृदय होने के विषय में फिट करो, क्योंकि यह परम पावन के आदर्श वाक्यों में से एक है "मेरा धर्म दया है।"

मुझे लगता है कि जब हम इस पाठ को देखते हैं तो हमें इसे परम पावन के रूप में देखना चाहिए दलाई लामा करता है, जैसा कि वास्तव में हमें एक दयालु हृदय रखने के लिए कह रहा है। क्योंकि अगर हमारे पास एक दयालु हृदय है तो हमारा नैतिक आचरण बहुत स्वाभाविक रूप से उसी से बहता है, है ना? यदि आपके पास एक दयालु हृदय है, तो आप दूसरों को नुकसान नहीं पहुँचाना चाहते, इसलिए आप अच्छा नैतिक अनुशासन रखते हैं। अगर आपका दिल नेक है, तो आप उनका भला करना चाहते हैं, इसलिए आप सकारात्मक ऊर्जा पैदा करने वाले सभी कार्य करें। अगर आपका दिल दयालु है, तो आप खुद को नुकसान नहीं पहुंचाना चाहते हैं, इसलिए आप खुद को नुकसान पहुंचाने वाली चीजें नहीं करते हैं। तो पूरी बात वास्तव में उस दयालु हृदय के इर्द-गिर्द घूमती है—स्वयं के साथ-साथ हर किसी के प्रति एक दयालु हृदय होना।

हमारी संस्कृति में हम एक दयालु हृदय के बारे में सुनते हैं, लेकिन हम हमेशा इसके बारे में दूसरों के प्रति दयालु होने के संदर्भ में सुनते हैं। लेकिन एक संस्कृति के रूप में हम अपने आप पर बहुत सख्त होते हैं। हमारे मन में कहीं न कहीं यह गलत विचार है कि दूसरों के प्रति दयालु होने के लिए हमें स्वयं के प्रति कठोर होना होगा। जैसे करुणामय होने के लिए हमें कष्ट उठाना पड़ता है। तुम्हें पता है, वे दो विचार एक साथ चलते हैं? कि अगर अपने लिए थोड़ी सी भी सकारात्मक भावना है, तो वह गलत है, वह स्वार्थी है। वह विचार, यह वास्तव में हमारी संस्कृति में कई सूक्ष्म स्तरों पर मौजूद है। लेकिन बौद्ध धर्म में ऐसा बिल्कुल नहीं है।

बौद्ध धर्म इस प्रकार की चीजों को अधिक लाभदायक स्थिति के रूप में देखता है। दूसरे शब्दों में, यदि आप स्वयं के प्रति दयालु हैं, तो दूसरों के प्रति दयालु होना आसान हो जाता है। यदि आप दूसरों के प्रति दयालु हैं, तो स्वयं के प्रति दयालु होना आसान है। तो आप दोनों का एक साथ अभ्यास करें। सुख है तो हम सबका सुख ढूंढते हैं, सुख को एक निश्चित पाई के रूप में नहीं देखते, जैसे आपको मिले तो मेरे पास नहीं।

या इसी तरह प्रेम और करुणा के विचार के साथ, कि यदि आपके लिए प्रेम और करुणा है, तो मैं इसे अपने लिए नहीं रख सकता क्योंकि यह स्वार्थी है। और अगर मुझे खुद पर दया आती है, तो मैं बस जाऊंगा और आपको चोट पहुंचाऊंगा। यह सब सोचने का तरीका…। यह सोचने का एक प्रकार का विभाजक तरीका है, जिससे ऐसा प्रतीत होता है कि हम और दूसरे बिलकुल विपरीत हैं, और यदि एक पक्ष को कुछ मिलता है, तो दूसरे पक्ष को हार का सामना करना पड़ता है। जहां वास्तव में बौद्ध धर्म में चीजों को इस तरह नहीं देखा जाता है। और शांतिदेव अपने पाठ में इसके बारे में बहुत बात करते हैं, कि अगर दुख होना है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह किसका है, इसे खत्म करने के लिए काम करना है। और अगर वहाँ अच्छाई है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि किसका है, यह कुछ पाने के लिए काम करना है। इसलिए हमारे और उनके बारे में वास्तव में कठोर विचारों को और उससे निकलने वाली सभी प्रतिस्पर्धा और ईर्ष्या और अहंकार को काट देना। लेकिन यह वास्तव में इस बात पर आधारित है कि हम सभी सुख चाहने और दुख न चाहने में समान हैं।

यदि हम कहते हैं कि "दयालु हृदय रखो," तो यह सभी की ओर जाना चाहिए, और "हर कोई" में हम शामिल हैं। लेकिन यह सिर्फ हम ही नहीं, इसमें बाकी दुनिया भी शामिल है। और जैसा कि परम पावन हमें याद दिलाते हैं, हम लोकतंत्र में विश्वास करते हैं, इसलिए एक तरफ हम हैं और दूसरी तरफ अन्य संवेदनशील प्राणी हैं, इसलिए यदि कोई मुद्दा है और हमें वोट देना है कि किसका हित अधिक महत्वपूर्ण है - मेरा या बाकी सबका - तो, लोकतंत्र में विश्वास रखते हुए हमें दूसरों का ख्याल रखना चाहिए, क्योंकि खुद से ज्यादा दूसरे होते हैं। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम खुद को नज़रअंदाज़ और नीचा दिखाने लगें। इसका मतलब सिर्फ इतना है कि हमें अपनी आंखें खोलनी हैं और देखना है कि वहां बाकी दुनिया है, और यह सब मेरे बारे में नहीं है। हम उस पर वापस आते रहते हैं, है ना?