आश्रित उत्पत्ति: आश्रित पद

• कोई वस्तु तब तक एक निश्चित वस्तु के रूप में अस्तित्व में नहीं है जब तक कि उस पर उस नाम का लेबल नहीं लगाया जाता है
• अगर हम उन पर लेबल नहीं लगाते हैं तो चीजें गायब नहीं होती हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम जो कुछ भी लेबल करते हैं वह मौजूद है
• प्रतीत्य समुत्पाद के संबंध में दार्शनिक विद्यालयों में अंतर

ग्रीन तारा रिट्रीट 056: आश्रित उत्पत्ति और आश्रित पदनाम (डाउनलोड)

भाग 1:

भाग 2:

हमने विभिन्न प्रकार के प्रतीत्य समुत्पादों को संगठित करने की एक योजना के बारे में बात की:

• कारण निर्भरता
• फिर अपने हिस्सों पर निर्भरता जो स्थायी से भी संबंधित है घटना
• और फिर तीसरा आश्रित पद है।

इस तीसरे का अर्थ है शब्द और अवधारणा पर निर्भरता में उत्पन्न होना, जिसे वे मात्र नाम से विद्यमान भी कहते हैं। इसका मतलब यह है कि कोई वस्तु तब तक एक निश्चित वस्तु के रूप में मौजूद नहीं होती जब तक कि उस पर उस नाम का लेबल नहीं लगाया जाता। वे जो क्लासिक उदाहरण देते हैं वह बहुत सरल है। यह बात है: जब तक आपके माता-पिता ने आपको डेविड का नाम नहीं दिया, तब तक आप डेविड नहीं बने। किटी मंजुश्री तब तक नहीं बनी जब तक हम उसे मंजुश्री नहीं कहते। विचार यह है कि वे चीजें उस विशेष वस्तु के रूप में तब तक मौजूद नहीं हैं जब तक उन्हें लेबल नहीं किया जाता है।

कभी-कभी जब आप किसी चीज़ को लेबल करते हैं तो वह वास्तव में उसके कार्य को बदल देती है। कभी-कभी ऐसा नहीं होता। उदाहरण के लिए, ओबामा के चुने जाने के बाद वह राष्ट्रपति नहीं थे, वह राष्ट्रपति-चुनाव थे। फिर एक समारोह होता है और अचानक हमने लेबल अध्यक्ष को लगा दिया और उसकी पूरी भूमिका बदल जाती है। साथ ही उसकी पहचान भी बदल जाती है क्योंकि तब वह राष्ट्रपति की शक्ति से ओत-प्रोत होता है। जबकि अन्य चीजें इतनी अधिक नहीं बदल सकती हैं यदि उन्हें "बेबी" और "डेविड" या "बिल्ली" और "अचल" [हमारी बिल्लियों में से एक का नाम] के बीच कोई नाम दिया जाए। यह लेबल देने से इतना नहीं बदलता है।

एक और उदाहरण यह है कि लेबल देकर चीजें कैसे बहुत बदल जाती हैं, यह उन दिनों में घर बनाने की बात करता था जब आपके पास एक विशेष रसोईघर नहीं था (कोई नलसाजी नहीं, आदि)। जब तक हमने अवधारणा नहीं बनाई, "ओह, वह कमरा रसोई है।" फिर रसोई बन गई। इससे पहले यह किचन नहीं था और कुछ और भी हो सकता था।

यह दिलचस्प है, "मेरा" लेबल की यह पूरी अवधारणा और जैसे ही हम इसे "मेरा" कहते हैं, कितना कुछ बदल जाता है। यह केवल लेबल का परिवर्तन है। वस्तु के पर्याप्त कारण के संदर्भ में, यह कैसे उत्पन्न हुआ और उन प्रकार की चीजों के संदर्भ में, जो बिल्कुल भी नहीं बदलता है। लेकिन जैसे ही हम इसे "मेरा" लेबल देते हैं, वाह, हमारे दिमाग में यह बिल्कुल अलग है, है ना? जैसे रात और दिन। ऐसी चीजें हैं जहां वे वास्तव में काफी तेजी से बदलते हैं।

सवाल उठता है, "करीब 500 साल पहले जब वे कैंसर के बारे में नहीं जानते थे तो क्या हुआ? क्या कैंसर मौजूद था?" यही सवाल लोग हमेशा हमारे शिक्षकों से पूछते हैं क्योंकि वे हमेशा कहते हैं कि कुछ अस्तित्व में नहीं है जब तक कि इसमें कोई शब्द और लेबल न हो। 500 साल पहले "कैंसर" लेबल नहीं था। क्या इसका मतलब यह है कि यह अस्तित्व में नहीं था? लेकिन ऐसा कैसे हो सकता है, क्योंकि लोग अभी भी इससे मर रहे थे, है ना? विचार यह है: उस समय इसे कैंसर के रूप में नहीं जाना जाता था क्योंकि इसे कैंसर के रूप में लेबल नहीं किया गया था, लेकिन इसका एक और लेबल था। इसे बीमारी या बीमारी या ऐसा ही कुछ लेबल किया गया था। इसलिए लोग बीमारी से मरे, हालांकि जरूरी नहीं कि वे कैंसर से ही मरे। या लोग बीमारी से ठीक हो गए थे, हालांकि जरूरी नहीं कि वे कैंसर से उबरे क्योंकि उस समय वह लेबल नहीं था। लेकिन वहाँ एक और लेबल था इसलिए वस्तु अभी भी मौजूद थी और अभी भी कार्य कर सकती थी।

इस बारे में तिब्बतियों के पास एक प्यारी सी कहानी है क्योंकि यह सवाल सामने आता है। यह हमारी पहेली की तरह है कि अगर जंगल में कोई आवाज सुनने के लिए नहीं है, तो क्या वास्तव में कोई आवाज है? उनका संस्करण है: यदि वस्तु को लेबल करने के लिए कोई नहीं है, तो क्या यह अस्तित्व में है? परम पावन इस कहानी को किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में बताते हैं जो एक बहुत ऊंचे स्थान को देखने गया था लामा. वे इस सब के बारे में बात कर रहे थे - लेबल और चीजों पर चर्चा कर रहे थे। तिब्बती वास्तुकला में कई स्तंभ थे। चर्चा के दौरान एक बिंदु पर, लामा टिप्पणी की, "जी! मुझे खुशी होनी चाहिए कि चीजों को उनके अस्तित्व के लिए लगातार लेबल करने की आवश्यकता नहीं है अन्यथा यह स्तंभ गायब हो जाएगा और कमरा मुझ पर गिर जाएगा। ”

ऐसा नहीं है कि चीजें पूरी तरह से गायब हो जाती हैं अगर उन पर लेबल नहीं लगाया जाता है। दूसरी ओर, इसका मतलब यह नहीं है कि हम जो कुछ भी लेबल करते हैं वह वास्तव में मौजूद है। हम "खरगोश के सींग" को लेबल कर सकते हैं, हम खरगोश के सींग की कल्पना कर सकते हैं। हमने निश्चित रूप से इराक में सामूहिक विनाश के हथियारों की कल्पना की और उन्हें लेबल किया। लेकिन सिर्फ इसलिए कि एक शब्द और अवधारणा है, इसका मतलब यह नहीं है कि कोई वस्तु है। क्यों? क्योंकि आपको न केवल शब्द और अवधारणा की आवश्यकता है, बल्कि आपको उस पदनाम के आधार की आवश्यकता है जो उस लेबल को सहन करने के लिए उपयुक्त हो। इराक में क्या था? उस लेबल को सहन करने के लिए उपयुक्त कुछ भी नहीं था। खरगोश के सींग के बारे में क्या? खरगोशों के कान होते हैं लेकिन "खरगोश के सींग" लेबल को सहन करने के लिए कुछ भी उपयुक्त नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि हम जो कुछ भी लेबल करते हैं वह मौजूद है। जैसे हम सीखते हैं कि हम जो सोचते हैं वह भी मौजूद नहीं है।

श्रोतागण: क्या तीनों प्रकार के आश्रित समुत्पाद सभी चार सिद्धांत विद्यालयों द्वारा धारण किए जाते हैं?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): नहीं, कारण निर्भरता सभी विभिन्न परंपराओं के लिए सामान्य है। अन्य दो वास्तव में इतने सामान्य नहीं हैं, विशेष रूप से स्थायी के संदर्भ में भागों के संदर्भ में घटना. अधिकांश विद्यालयों के लिए स्थायी घटना कहें कि उन्हें केवल लेबल किया गया है, कि वे अभी-अभी कल्पना की गई हैं और फिर उन्हें एक लेबल दिया गया है। लेकिन उनके लिए, जब वे कहते हैं कि चीजें सिर्फ कल्पना की जाती हैं और लेबल की जाती हैं, तो यह वैसा नहीं है जैसा कि प्रसंगिका का मतलब है। उदाहरण के लिए, निचले विद्यालय कहेंगे कि गैर-अवरोधक स्थान मौजूद है; इसे स्थान देने के लिए वहाँ कुछ भी नहीं है। यहां तो कुछ नहीं। तो यह हमारी अपनी अवधारणा के माध्यम से ही मौजूद है, बस इतना ही। जबकि, वे कहेंगे कि यह शब्द और अवधारणा द्वारा लगाया गया है। जबकि वे टेबल, या चश्मा, या रिकॉर्डर, या आप और मैं देखेंगे - और वे कहेंगे कि ये चीजें केवल आरोपित नहीं हैं, जहां "केवल" अंतर्निहित अस्तित्व को नकारता है। इसके बजाय वे कहेंगे, लोगों की तरह, कि वे सभी वास्तव में मौजूद हैं। लेकिन लोगों के साथ वे कहेंगे, लोग इस अर्थ में मौजूद हैं कि किसी व्यक्ति की पहचान करने के लिए आपको उनके समुच्चय में से एक की पहचान करनी होगी। आप सीधे उस व्यक्ति की पहचान नहीं करते हैं; आप इसे समुच्चय के माध्यम से जानते हैं। तो, इस तरह, वे कहेंगे कि व्यक्ति को लेबल किया गया है।

लेकिन प्रासंगिका का कहना है कि ऐसा नहीं है कि आपको किसी एक समुच्चय को नोटिस करना होगा जैसा कि निचले विद्यालयों का दावा है। प्रासंगिका का कहना है कि आपके पद और लेबल के अलावा और कुछ नहीं है- और यह केवल एक चीज है जो मौजूद है। आधार में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे व्यक्ति के रूप में पहचाना जा सके; जबकि लोअर स्कूल हमेशा पदनाम के आधार पर कुछ ऐसा पाते हैं जिसे वे कहते हैं कि वह व्यक्ति है। उनके लिए यह या तो मानसिक चेतना है या मानसिक चेतना की निरंतरता। Cittamatrins का मानना ​​है कि यह नींव चेतना है क्योंकि वे सभी [यानी, सभी निचले विद्यालयों] कहते हैं कि कुछ ऐसा होना चाहिए, जो दिन के अंत में, आप कह सकते हैं कि वह व्यक्ति है जो कर्म के बीज रखता है। वरना ये कैसे कर्मा एक जीवन से दूसरे जीवन में जाओ? जबकि प्रासंगिका कहती है, यह सिर्फ "मात्र मैं" है। जब आप समुच्चय के भीतर कोशिश करते हैं और पहचानते हैं, "'मात्र मैं' क्या है?" ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे आप इंगित कर सकते हैं।

आरोपित शब्द का प्रयोग अलग-अलग स्कूलों के अनुसार कई अलग-अलग तरीकों से किया जाता है। यह कभी-कभी थोड़ा भ्रमित करने वाला हो सकता है क्योंकि वे शब्द को अलग-अलग परिभाषाएँ देंगे और वे अलग-अलग चीज़ों को भी शामिल और बहिष्कृत करेंगे।

श्रोतागण: मैं सोच रहा था कि जब आपने जंगल में ध्वनि का उदाहरण दिया, और कैसे केवल मन [सीटामाट्रिन्स] के पास उसका समाधान है। मैं सोच रहा हूं कि वे शब्द और अवधारणा के बारे में कैसे सोचते हैं। यह प्रासंगिका से काफी अलग होना चाहिए।

वीटीसी: हाँ। यह काफी अलग है। लेकिन जैसे जंगल में ध्वनि के साथ, वे कहते थे, अच्छी तरह से चींटियों और हिरणों ने पेड़ को गिरते हुए सुना क्योंकि उनके पास ऐसा होने के लिए चेतना की नींव पर बीज थे।

श्रोतागण: यह देखने के लिए बस एक त्वरित स्पष्टीकरण, यदि स्थायी है घटना कारणों पर भरोसा मत करो और स्थितियां, क्या ऐसी कोई घटना है जो अन्य दो प्रकार के प्रतीत्य समुत्पादों पर निर्भर नहीं करती है?

वीटीसी: सब घटना भागों से बने होते हैं, भागों पर निर्भर करते हैं, और सभी घटना प्रासंगिका के दृष्टिकोण से शब्द और अवधारणा द्वारा लेबल किए जाने पर निर्भर करता है। और प्रसंगिका के लिए, और निचले विद्यालयों के लिए भी, यह केवल कारण है घटना, कार्यशील चीजें जो कारणों पर निर्भर हैं और स्थितियां.