मैं, मैं, मैं और मेरा

• इस अमूल्य अवसर का लाभ उठाते हुए
• सद्गुण और अगुण के बीच अंतर करने का महत्व
• शारीरिक, मौखिक और मानसिक कर्मा
• अज्ञान, संसार का मूल और प्रतीत्य समुत्पाद
• अलग विचारों स्वयं, लेबल और अवधारणाएं

बौद्ध धर्म की चार मुहरें 03 (डाउनलोड)

अभिप्रेरण

आइए अपनी प्रेरणा को विकसित करें और एक मिनट के लिए ब्रह्मांड के सभी अनगिनत जीवित प्राणियों के बारे में सोचें, जो अलग-अलग जगहों पर अलग-अलग शरीरों के साथ अलग-अलग अनुभव रखते हैं। सोचो कि यह सब कष्टों के कारण होता है और कर्मा और इसलिए ये सभी संवेदनशील प्राणी जो खुश रहना चाहते हैं, अभी भी खुद को असंतोषजनक पाते हैं स्थितियां या तो दर्द के दुख या परिवर्तन के दुख के साथ, और हर कोई व्यापक वातानुकूलित दुख का अनुभव कर रहा है। इसलिए अपने और दूसरों के लिए करुणा की भावना पैदा करें क्योंकि हम सभी एक ही नाव में हैं। उन सभी सत्वों के बारे में सोचें जो पिछले जन्मों में हमारे प्रति दयालु रहे हैं और हम पर कृपा करते रहेंगे। आइए हम सभी के लिए दया करें, और उस करुणा को हमें अपनी सीमाओं से परे जाने के लिए प्रेरित करें, अपनी खुद की गलत विचार और गलत धारणाएं, ताकि हमारे पास वास्तविकता की प्रकृति को समझने का दृढ़ संकल्प हो; इसका उपयोग हमारे मन को सभी अशुद्धियों और उनके बीजों और उनके दागों से शुद्ध करने के लिए करें, ताकि हम पूरी तरह से प्रबुद्ध बुद्ध बन सकें जो सभी जीवित प्राणियों को लाभान्वित करने में सबसे अधिक सक्षम हैं। तो आइए आज यहां रहने के लिए अपनी दीर्घकालिक प्रेरणा बनाएं।

अवसर की सराहना करें

अब मैं अपने पिछले जन्मों के सभी माता-पिता से बात करने की कोशिश करने जा रहा हूं। जब मैं धर्म भाषण देता हूं तो मैं यही सोचता हूं क्योंकि इस जीवन के मेरे माता-पिता को धर्म में कोई दिलचस्पी नहीं थी। तब मैं कहता हूं कि मेरे पिछले जन्मों और भावी जन्मों के माता-पिता रुचि रखते हैं-इसलिए मैं आपसे बात करूंगा। आशा है कि भविष्य में इस जन्म के मेरे माता-पिता धर्म के प्रति अधिक ग्रहणशील होंगे और मैं धर्म में भी उनकी सहायता कर सकूंगा। आप देख सकते हैं कि कितना है कर्मा, है न? बहुत कुछ द्वारा निर्धारित किया जाता है कर्मा और पिछले झुकाव - जैसे कि हम किस ओर आकर्षित होते हैं, हम क्या नहीं हैं, हम किस बारे में खुले विचारों वाले हैं, जिसमें हमारी रुचि नहीं है, जिसमें हमारी रुचि है। हम खाली के रूप में नहीं आते हैं स्लेट; और निश्चित रूप से हमारी वर्तमान जीवन कंडीशनिंग हमें प्रभावित करती है। एक बार जब हम वयस्क हो जाते हैं, यदि हमें धर्म सुनने का सौभाग्य प्राप्त होता है, तो हम अपने मन को पुन: व्यवस्थित करना शुरू कर सकते हैं। हम वास्तव में देख सकते हैं कि चीजें हमारे पिछले इरादों से बहुत अधिक प्रभावित होती हैं। यह बहुत दिलचस्प है, है ना? यहाँ दो लोग हैं, इस नटखट बौद्ध भिक्षुणी के माता-पिता, और वे धर्म में रुचि नहीं रखते हैं। फिर भी मैं उनके बच्चे के रूप में पैदा हुई और बौद्ध भिक्षुणी बन गई। दुनिया में ऐसा क्यों हुआ? यह वह नहीं था जो उन्होंने मेरे लिए योजना बनाई थी। तो आप देख सकते हैं कि कई अन्य प्रभाव चल रहे हैं।

इसलिए यह बहुत महत्वपूर्ण है, एक बार जब हम धर्म को सुन लेते हैं, तो वास्तव में जितना संभव हो सके अपने मन को देखना शुरू कर दें और जो सद्गुणी या स्वस्थ है और जो नहीं है, उसके बीच अंतर करें। फिर वास्तव में जितना संभव हो सके अपने दिमाग को उस छाप को और अधिक बनाने के लिए एक अच्छी जगह पर रखने की कोशिश करें ताकि वह पुण्य छाप भविष्य के जीवन में पक जाए। जब हम अभ्यास करना शुरू करते हैं तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम कितने साल के हैं। विचार कितना ही पुराना क्यों न हो, अभ्यास करने का है क्योंकि मन की धारा एक निरंतरता है और यह चलती रहती है। हमारे पास यह अनमोल मानव जीवन क्यों है, हमारे पास जो अवसर है वह वास्तव में काफी कीमती है। हमें नहीं पता कि हमें इस तरह का मौका और मौका दोबारा मिलेगा या नहीं। आप देख सकते हैं कि इस जीवन में भी परिस्थितियां बदल सकती हैं। लोगों के पास धर्म का अभ्यास करने के लिए बहुत मजबूत इरादे हो सकते हैं और फिर सभी प्रकार की चीजें होती हैं। मेरा एक दोस्त है, वास्तव में एक बहुत ही शानदार महिला, एक अविश्वसनीय अनुवादक। वह एक कार पार्क में टहल रही थी कि तभी एक बैरियर नीचे आ गया और उसके सिर पर चोट लग गई और उसकी मानसिक क्षमता अब बहुत खराब हो गई है। भले ही उनका इरादा था, धर्म का प्यार, धर्म से मिला था, सब कुछ, एक छोटी सी घटना और इस जीवन में अभ्यास करने की उनकी क्षमता कपूत है। इसलिए, जबकि हमारे पास हमारा स्वास्थ्य है, जबकि हमारे पास सीखने और अभ्यास करने और चीजों पर प्रतिबिंबित करने की क्षमता है, इसे केवल यह सोचने के बजाय, "ओह, मेरे पास हमेशा यह अवसर होगा। मैं अभी कुछ और करूँगा और बाद में धर्म में वापस आऊँगा।” हमारे अवसर को संजोना और हमारे पास होने पर इसका अच्छा उपयोग करना वास्तव में महत्वपूर्ण है। हम नहीं जानते कि क्या हम बाद में वापस आ पाएंगे क्योंकि हम नहीं जानते कि बाद में इस जीवन में क्या होने वाला है। अगर हम ऐसा सोचते हैं, उस तरह से, तो हमारा जीवन वास्तव में काफी आनंदमय और काफी सार्थक हो जाता है और धर्म का अभ्यास बोझ नहीं लगता। ऐसा लगता है, "वाह, मैं बहुत भाग्यशाली हूं। मैं इतना भाग्यशाली हूं कि मेरी मानसिक और शारीरिक क्षमताएं हैं, कि मैं सुबह पांच बजे उठ सकता हूं और ध्यान।" सोचने के बजाय, "ओह, पाँच बजे, वे किससे मज़ाक कर रहे हैं?" लेकिन वास्तव में यह सोचने के बजाय इस अवसर पर हमारे भाग्य को देखने के लिए, "ओह, मुझे एक और शिक्षण सुनने जाना है। मेरी पीठ में दर्द होता है, मेरे घुटनों में दर्द होता है। मैं इसके बजाय फिल्मों में जाना चाहता हूँ!" ऐसा सोचने के बजाय, वास्तव में इसे देखें क्योंकि हम नहीं जानते कि हमें कब तक अवसर मिलने वाला है, है ना? हम वास्तव में नहीं जानते।

अब यदि हम अवसर को बहुत कीमती चीज के रूप में देखें, तो जैसा मैंने कहा, हमारा जीवन काफी सार्थक और आनंदमय हो जाता है। हम अवसर लेना चाहते हैं। यह बोझ नहीं है। ऐसा नहीं है, "ओह, मुझे यह करना है," या "यह बहुत कठिन है। मैं अपने आप को आत्मज्ञान की ओर खींच रहा हूं क्योंकि मुझे चाहिए और मुझे चाहिए और मुझे करना चाहिए। और अगर मैं उनके लिए प्रबुद्ध नहीं होता तो हर कोई मुझे जज करेगा।" इस तरह की चीजों को देखने के बजाय हमारा मन वास्तव में काफी खुश हो सकता है। हम सोचते हैं, "वाह, मेरे पास एक अनमोल अवसर है और मुझे नहीं पता कि यह इस जीवन या भविष्य के जीवन में कितना लंबा होगा। मेरे पास अभी जो अवसर है उसे पाने के लिए मैंने पिछले जन्मों में कई अच्छे काम किए हैं!” जिन कैदियों को मैंने लिखा है उनमें से एक ने कहा कि जब वह अभ्यास कर रहा होता है और जेल में अभ्यास कर रहा होता है तो उसके दिमाग में वास्तव में जो आता है वह विशेष रूप से आसान नहीं होता है - वह यह महसूस करता है कि वह जो भी पिछले जन्मों में था, उसके लिए यह अवसर पाने के लिए बहुत सारे कारण थे। वह इसे फूंकना नहीं चाहता जिसके लिए वह पिछले जन्म में था जिसने इतनी मेहनत की थी। इसलिए उसे लगता है कि वह वास्तव में अब अभ्यास करना चाहता है। अगर हमारे पास उस तरह की अंतर्दृष्टि है तो हमारा दृष्टिकोण बहुत अलग है।

शुरुआती दिमाग

कभी-कभी जब हम धर्म के बहुत आसपास होते हैं तो हम संतृप्त हो जाते हैं और हम चीजों को हल्के में लेते हैं। तब हम सोचते हैं, “अरे हाँ, मैंने यह उपदेश पहले सुना था। हाँ, अनित्यता। हाँ, हाँ, अनमोल मानव जीवन, वहाँ वे फिर जाते हैं।” हम ऐसे हो जाते हैं। हम वास्तव में संतृप्त हो जाते हैं और हम अनुभव को हल्के में लेते हैं। हमारे दिमाग को तरोताजा करना जरूरी है। मुझे लगता है कि ज़ेन परंपरा में जब वे शुरुआती दिमाग के बारे में बात करते हैं तो वे यही बात कर रहे हैं। अंदर आओ और तुम्हारा दिमाग ताजा है, "वाह, मुझे यह सुनने को मिला है। महान।" तब आप खुले विचारों वाले होते हैं और आप इसे स्वीकार करते हैं। आप उत्सुक हैं। आपके पास वह ताजा दिमाग है, वह शुरुआती दिमाग है- जो संतृप्त और थका हुआ नहीं है और संवेदनशील प्राणियों की सेवा करने से थक गया है। जैसे, "वे कहते हैं कि यह ज्ञानोदय में आसान होने वाला है, लेकिन मुझे नहीं पता।" जरा सोचिए कि सत्वों की सेवा करने का यह अवसर कितना कीमती है। हमें हमेशा सत्वों की सेवा करने का अवसर नहीं मिलता है, है ना? कभी-कभी हम स्वयं किसी अन्य क्षेत्र में बहुत अधिक पीड़ा में होते हैं, या मन किसी अन्य क्षेत्र में मूर्खता से बहुत अधिक अस्पष्ट होता है, या किसी अन्य क्षेत्र में इंद्रिय सुख से बहुत अधिक अस्पष्ट होता है, और हमारे पास सत्वों की सेवा करने का अवसर नहीं होता है। इसलिए जब हमारे पास अवसर हो तो हमें इसका लाभ उठाना चाहिए।

बौद्ध धर्म की चार मुहरें

आइए चार मुहरों पर वापस जाएं। जब बुद्धा कह रहा था कि सब दूषित घटना दुक्ख हैं, वह मन के संबंध में कह रहा था। ऐसा इसलिए है क्योंकि मन जो इन्हें बना रहा है और महसूस कर रहा है घटना एक मन है जो अज्ञान से दूषित है। में दसभूमिका, दस मैदान सूत्र, बुद्धा ने कहा, "तीन लोक केवल मन हैं।" बहुत प्रसिद्ध उद्धरण है। अस्तित्व के तीन क्षेत्र: इच्छा क्षेत्र, रूप क्षेत्र और निराकार क्षेत्र केवल मन हैं। और इसलिए दार्शनिक विचार का एक स्कूल शुरू हुआ जिसे सीतामात्रा या माइंड-ओनली स्कूल कहा जाता है। वे इस उद्धरण को बहुत ही शाब्दिक रूप से लेते हैं और कहते हैं कि जिन वस्तुओं को हम देखते हैं, साथ ही विचार करने वाला मन, सभी एक ही महत्वपूर्ण कारण से उत्पन्न हुए हैं जो मन पर एक छाप थी। वे कहते हैं कि बाह्य रूप से कोई वस्तु नहीं है - कि चीजें मन पर छापों के कारण उत्पन्न होती हैं। जब आप बहस करना शुरू करते हैं और कुछ प्रश्न पूछते हैं तो उस दर्शन में कुछ गड़बड़ियां आती हैं। प्रसंगिका माध्यमिक विद्यालय, जिसे दार्शनिक प्रणालियों में सबसे सटीक कहा जाता है, "तीन लोक केवल मन हैं" की व्याख्या नहीं करते हैं, जिसका अर्थ है कि वस्तु और विषय दोनों एक ही कर्म छाप से उत्पन्न होते हैं। इसके बजाय वे इसका मतलब यह मानते हैं कि कोई पूर्ण निर्माता नहीं है, लेकिन यह कि चीजें बनाई गई हैं कर्मा और मन की धारा पर क्लेश, हमारे इरादों से, हमारे व्यवहार से। यह कहने का मतलब यह नहीं है कि हमारा दिमाग ही एकमात्र चीज है जो चीजों को बनाता है- क्योंकि अगर हम इस तरह से सोचते हैं तो हम बहुत भ्रमित हो सकते हैं। बाहरी हैं घटना. एक बाहरी दुनिया है। लेकिन चीजें इसलिए पैदा होती हैं क्योंकि हमारे पास भौतिकी की भौतिक कारण और प्रभाव प्रणाली, जैविक जीव विज्ञान की जैविक कारण और प्रभाव प्रणाली, मनोवैज्ञानिक कारण और प्रभाव और कर्म कारण और प्रभाव है। कार्य-कारण अनेक प्रकार के होते हैं।

जिस तरह से कष्ट और कर्मा कारण घटना ऐसा नहीं है कि कर्मा उस धातु का उत्पादन करता है जिससे कटोरा बना होता है या सिरेमिक जिससे कप बना होता है। यह ऐसा नहीं है। मन सामग्री का निर्माण नहीं करता है। भ्रमित न हों। बल्कि मन की मंशा और कारण और प्रभाव की इन अन्य प्रणालियों के बीच एक प्रतिच्छेदन होता है। ब्रह्मांड के विकास के समय, कर्मा वहां पैदा होने वाले सत्वों का ब्रह्मांड के भौतिक विकास पर प्रभाव पड़ता है। लेकिन बीजों के अंकुरित होने के भौतिक नियम, और ऑक्सीजन और हाइड्रोजन के संयोजन से पानी बनता है, इस प्रकार के नियम अभी भी कार्य करते हैं। सीतामात्रा के दृष्टिकोण पर वापस न जाएं और सोचें कि इस उद्धरण का अर्थ है कि बाहर कुछ भी नहीं है, और केवल मन, कर्मा चीजों को बनाने के लिए कार्य करता है। बल्कि, वहाँ एक चौराहा है। बात यह है कि हम चीजों को कैसे अनुभव करते हैं, जिस तरह से हम उन्हें अनुभव करते हैं, यह बहुत कुछ हमारे पर निर्भर करता है कर्मा. उदाहरण के लिए, भौतिक कार्य-कारण की प्रणाली भूकंप ला सकती है। क्या पृथ्वी हिलने वाली है और उसमें इतना तनाव है या नहीं यह भौतिकी के नियम और सभी वैज्ञानिक नियमों पर निर्भर करता है। लेकिन जब भूकंप आ रहा होता है तो हमारा वहां होना हमारे द्वारा प्रभावित होता है कर्मा और हमारे कार्यों। और अगर भूकंप आने पर हम वहां हैं, चाहे हम भूकंप में घायल हों या घायल न हों, यह हमारे पर निर्भर करता है कर्मा. वहाँ विभिन्न प्रणालियों के बीच यह प्रतिच्छेदन है, और हमारे कर्मा काफी महत्वपूर्ण है।

शारीरिक, मौखिक और मानसिक कर्म

हमारे पास शारीरिक, मौखिक और मानसिक है कर्मा. उनमें से सबसे सूक्ष्म मानसिक है कर्मा. ऐसा इसलिए है क्योंकि मुंह चलने से पहले हमें मानसिक इरादा रखना पड़ता है या परिवर्तन चलता है। जब हम लेते हैं उपदेशों हम अपने मानसिक व्यवहार को नियंत्रित करने से पहले अपने शारीरिक और मौखिक व्यवहार को नियंत्रित करना शुरू करते हैं क्योंकि यह आसान है। हमारे इरादों को नियंत्रित करना कठिन है। लेकिन कभी-कभी हम इरादा भाषण बनने से पहले या इरादा शारीरिक क्रिया बनने से पहले इसे पकड़ सकते हैं। पहले स्तर पर जब हम ले रहे हैं उपदेशों, हम लेते हैं प्रतिमोक्ष: या व्यक्तिगत मुक्ति उपदेशों. ये हमारे शारीरिक और मौखिक कार्यों से संबंधित हैं। बेशक, उनको रखने के लिए उपदेशों ठीक है, हमें अपने दिमाग से काम करना शुरू करना होगा। लेकिन हम नहीं तोड़ते उपदेशों जब तक कि कोई शारीरिक या मौखिक क्रिया न हुई हो। जब तक कोई शारीरिक या मौखिक क्रिया न हो, हम उन्हें पूरी तरह से नहीं तोड़ते। बोधिसत्त्व और तांत्रिक प्रतिज्ञादूसरी ओर, के उच्च स्तर हैं प्रतिज्ञा. उनमें से कुछ, उन सभी को नहीं, केवल मन द्वारा ही मुंह के बिना या के बिना तोड़ा जा सकता है परिवर्तन कुछ भी करना। तो उन प्रणालियों प्रतिज्ञा रखना बहुत अधिक कठिन है। हम यहां देख सकते हैं कि मन हमारे असंतोषजनक बनाने में कैसे शामिल है स्थितियां. मन और अज्ञान ही हमें चक्रीय अस्तित्व में बांधे रखता है। अपने जीवन के दौरान हम सभी प्रकार के का निर्माण करते हैं कर्मा क्योंकि हमारे सभी प्रकार के इरादे हैं। तो हम जिस चीज की तलाश में रहना चाहते हैं, वह कम से कम बहुत भारी, पूर्ण कर्मों का निर्माण नहीं करना है। एक पूर्ण कर्म क्रिया वह है जहाँ आपके पास वस्तु है, आपके पास इसे करने की प्रेरणा है, वहाँ क्रिया है, और फिर क्रिया की पूर्णता है। उदाहरण के लिए, हत्या में, जिसे सबसे पहले हमें छोड़ने की सलाह दी जाती है, कोई है जिसे आप मारना चाहते हैं। इसे करने की प्रेरणा है और उस प्रेरणा के पीछे एक पीड़ा है। फिर हत्या की कार्रवाई है। और अंत में, क्रिया का पूरा होना है - जो कि आपके करने से पहले दूसरे व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है।

इसी तरह दस अगुणों के साथ, हमारे पास हत्या, चोरी, और मूर्ख और निर्दयी यौन व्यवहार है। वे तीन भौतिक अगुण हैं जिन्हें हम छोड़ना चाहते हैं। फिर चार मौखिक होते हैं: झूठ बोलना, हमारे भाषण का उपयोग वैमनस्य और विभाजन पैदा करने के लिए, कठोर शब्द और बेकार की बात करना। अंत में, तीन मानसिक अगुण हैं जो लोभ, दुर्भावना या द्वेष हैं, और गलत विचार. वे अंतिम तीन बहुत अच्छी तरह से विकसित मानसिक अवस्थाएँ हैं। तो यह सिर्फ एक विचार नहीं है कुर्की, लेकिन आप वास्तव में उस चीज़ पर वास कर रहे हैं जिससे आप जुड़े हुए हैं इसलिए आप वास्तव में इसकी लालसा करते हैं। यह एक गुज़रती हुई सोच नहीं है गुस्सा, लेकिन यह वास्तव में बैठा है और आपका बदला लेने की साजिश रच रहा है और दुर्भावना रखता है। यह एक गुज़रने वाला, भ्रमित करने वाला विचार नहीं है, लेकिन यह बहुत हठपूर्वक आयोजित है गलत दृश्य जो दिमाग को बहुत बंद कर देता है। हम उन प्रकार के कार्यों से बचना चाहते हैं क्योंकि जब वे पूर्ण होते हैं—सभी कारकों के पूर्ण होने पर—वे हमारे दिमाग में बीज डालते हैं।

मौत का समय

फिर मृत्यु के समय क्या होता है कि हम सभी ने इसकी योजना बनाई है, है ना? आपके पास अपना खुद का छोटा मौत का दृश्य है, जिसकी पूरी योजना बनाई गई है, जिस तरह से आप मरना चाहते हैं। क्या आपने कभी उसके बारे में सोचा है? कितने लोगों ने अपनी पूर्ण मृत्यु के बारे में सोचा है और हम कैसे मरना चाहते हैं? तो हमारे पास हमारा छोटा सा सही मौत का दृश्य है। रहने भी दो। बस यही हमारी पकड़ है जो सोचती है कि हम दुनिया को नियंत्रित कर सकते हैं और हम अपने आस-पास के सभी लोगों को नियंत्रित करने जा रहे हैं। हमारा मन क्या सोच रहा है, "मैं अपने पूरे जीवन में हर किसी को नियंत्रित करने की कोशिश कर रहा हूं, और उन्होंने सहयोग नहीं किया है। कम से कम मृत्यु के समय, मैं उनके साथ सफल होऊंगा। वे ऐसा करेंगे क्योंकि उन्हें पता चल जाएगा कि मैं मर रहा हूं।" इसे भूल जाओ, दोस्तों। हम मृत्यु के समय अन्य लोगों को नियंत्रित करने में सक्षम नहीं होंगे। सवाल यह है कि क्या हम मृत्यु के समय अपने मन को नियंत्रित करने में सक्षम होंगे? क्या हम श्वास लेते समय अपने मन को नियंत्रित कर सकते हैं ध्यान दस मिनट के लिए? आप जानते हैं कि हम नहीं कर सकते, है ना? हमारा दिमाग हर जगह है। इसलिए यह सोचकर कि हमारे पास यह संपूर्ण मृत्यु दृश्य होगा, जहां हम पूर्ण नियंत्रण में होंगे, और बाकी सभी लोग वही करेंगे जो हम चाहते हैं कि वे करें, ऐसा होने वाला नहीं है। यदि हम जीवित रहते हुए ऐसा नहीं कर सकते हैं, तो हम इसे कैसे करने जा रहे हैं जब सब कुछ इतना भ्रमित है और हमें एहसास है कि हम इस जीवन से जा रहे हैं? लोग मुझसे कहते हैं, "ओह, मैं स्वप्न योग का अभ्यास करना चाहता हूँ।" लेकिन अगर हम जागते समय अपने दिमाग पर ध्यान केंद्रित नहीं कर सकते हैं, तो हम इसे कैसे करने जा रहे हैं जब हम सपने देख रहे हैं और हमारा नियंत्रण कम है? बस उसके बारे मै सोच रहा था। हमें व्यावहारिक होना होगा। हमारे पास इन हवादार-परी विचारों को प्राप्त करने से काम नहीं चलने वाला है। हमें यहां अपने पैर जमीन पर टिकाना है।

आश्रित उत्पत्ति की बारह कड़ियाँ

मृत्यु के समय क्या होता है? आश्रित उत्पत्ति के बारह लिंक नामक कुछ है - जो वास्तव में आता है हृदय सूत्र. आश्रित उत्पत्ति की बारह कड़ियों में वे इस बारे में बात करते हैं कि हम कैसे पैदा होते हैं और मरते हैं, पैदा होते हैं और मरते हैं - फिर से, और फिर से। मृत्यु के समय क्या होता है कि तृष्णा उत्पन्न होता है। अब, हमारे पास बहुत कुछ है तृष्णा जबकि हम जीवित हैं, है ना? हम विभिन्न चीजों के एक टन के लिए तरसते हैं। मृत्यु के समय हम इसी में बने रहने की लालसा रखते हैं परिवर्तन. हम इस जीवन को तरसते हैं। हम अपने विचार से परिचित होने के लिए तरसते हैं कि हम कौन हैं, और हर किसी से हम जुड़े हुए हैं, जिस पूरे दृश्य में हम हैं। भले ही यह असंतोषजनक है, भले ही यह दयनीय है, हम कुछ और नहीं जानते हैं- और हम ' उससे अलग होने से डरते हैं। हमारा मन जाता है, "अगर मेरे पास यह नहीं है परिवर्तन, मैं कौन होने जा रहा हूँ? और अगर मैं इस विशेष सामाजिक स्थिति में नहीं हूं, इस तरह से मुझसे संबंधित लोगों के साथ और मैं उनसे इस तरह से संबंधित हूं, तो मैं कौन होने जा रहा हूं? अगर मेरे पास ये संपत्तियां नहीं हैं जो मेरी आत्म-छवि का वर्णन करती हैं, तो मैं कौन होने जा रहा हूं?" तो बहुत मजबूत तृष्णा मृत्यु के समय आता है। इस तृष्णा हमारे कुछ कर्म बीजों पर पानी और उर्वरक के रूप में कार्य करता है और उन्हें पकना शुरू कर देता है। जिन बीजों के पकने की सबसे अधिक संभावना होती है, वे वही होते हैं जहाँ हमारे पास पूर्ण पुण्य या गैर-पुण्य क्रिया होती है। और अगर, जब हम तृष्णा, इस जीवन पर भी बहुत पकड़ है—या शायद मन क्रोधित है। हम मर रहे हैं और हम डॉक्टरों पर नाराज हैं क्योंकि वे भगवान नहीं हैं और उन्होंने हमें नहीं बचाया है। या हम अपने रिश्तेदारों पर उस बात से नाराज़ हैं जो उन्होंने तीस साल पहले की थी—चाहे वह कुछ भी हो। अगर हम उसके साथ मर जाते हैं गुस्सा, यह एक नकारात्मक कर्म बीज को पकने के लिए उर्वरक के रूप में कार्य करने वाला है। यदि हम अपने और दूसरों के गुणों में आनन्दित मन के साथ मरते हैं, और दयालुता के मन से मरते हैं, तो एक सकारात्मक कर्म बीज पकना शुरू हो जाएगा। लेकिन मृत्यु के समय एक सदाचारी मन रखने का, क्योंकि हम बहुत आदत के प्राणी हैं, इसका मतलब है कि हम जीवित रहते हुए अपने मन को एक सद्गुणी, स्वस्थ दृष्टिकोण रखने के लिए प्रशिक्षित करना। तो हमें बस अपने मन को देखना है और कहना है, "मैं कितनी बार कुड़कुड़ाने और पकड़ने वाला और क्रोधित और प्रतिशोधी होने की तुलना में कितनी बार एक सदाचारी रवैया रखता हूं? या सिर्फ सादा पुराना स्थान? ” टीवी और इंटरनेट और ड्रग्स और शराब और इधर-उधर गाड़ी चलाने से दूर हो गए क्योंकि हमें नहीं पता कि क्या करना है। हम बहुत आदत के प्राणी हैं। हमें खुद से पूछना होगा कि हम कैसे जी रहे हैं - क्योंकि यह प्रभावित करने वाला है कि हम कैसे मरते हैं।

आत्म लोभी

तो हमारे पास तृष्णा. एक निश्चित बिंदु पर यह हमारे लिए स्पष्ट हो जाता है कि हम इस जीवन को धारण करने में सक्षम नहीं होंगे। फिर हम क्या करते हैं कि हम एक और जीवन प्राप्त करना चाहते हैं: "अगर मुझे इससे अलग होना है, तो मुझे दूसरा जीवन चाहिए। मुझे एक और अहंकार की पहचान चाहिए। ” इस बड़े "मैं," "मैं!" पर यह आत्म-लोभी पैदा होती है। "मैं यहां हूं!" ऐसा महसूस होता है कि आप अस्तित्व से बाहर जा रहे हैं क्योंकि मन बदल रहा है और आप इससे अलग हो रहे हैं परिवर्तन. यह डर है, "मैं बस अस्तित्व को समाप्त करने जा रहा हूं।" तो यह लोभी है, "मैं अस्तित्व में रहना चाहता हूं, मुझे अस्तित्व में रहना है। ए परिवर्तनमुझे अस्तित्व में लाने जा रहा है।" या, "किसी प्रकार की अहंकार पहचान मुझे अस्तित्व में लाने जा रही है।" उस लोभी के साथ तृष्णा वास्तव में उर्वरक के रूप में कार्य करता है जो पहले से निर्मित कर्म बीज को पकना शुरू कर देता है। वह कर्म बीज, जैसे-जैसे पकना शुरू होता है, दसवीं कड़ी है [आश्रित उत्पत्ति की बारह कड़ियों की] जिसे अस्तित्व कहा जाता है। "अस्तित्व" की यह दसवीं कड़ी कारण को परिणाम का नाम दे रही है। ऐसा इसलिए है क्योंकि भले ही आपका अभी तक पुनर्जन्म नहीं हुआ है, वह बीज संसार में एक और अस्तित्व बनाने जा रहा है। और फिर जैसे ही वह बीज पकता है, एक निश्चित बिंदु पर जब एक नए में प्रवेश करना संभव हो जाता है परिवर्तन, बोइंग, हम वहाँ जाते हैं और अगला जीवन शुरू होता है। जब तक अज्ञान है तब तक हम इस तरह से बार-बार पुनर्जन्म लेते हैं, बिना अंत के - क्योंकि अज्ञान संसार की जड़ है।

संसार का मूल है अज्ञान

कल हमने थोड़ी बात की कि कैसे अज्ञान संसार की जड़ है। आइए आज इसे थोड़ा अलग तरीके से देखें। हम देख सकते हैं कि बहुत सारा लालच, चिपका हुआ लगाव, तथा गुस्सा दुख का कारण है, है ना? क्या लोग इससे सहमत होंगे? जब आपके पास बहुत कुछ हो पकड़—तुम्हारा दिमाग ठीक है पकड़ और चिपचिपा और लालची, यह दुख का कारण बनता है। जब मन क्रोधित और शत्रुतापूर्ण होता है, तो यह दुख का कारण बनता है। अब उन मनोवृत्तियों, या उन मानसिक अवस्थाओं, उन भावनात्मक अवस्थाओं को कैसे करें कुर्की और गुस्सा उठना? वे किस पर आधारित हैं? उन्हें क्या ईंधन देता है? वे वहाँ कैसे हैं? चलो देखते है कुर्की सबसे पहले। मान लीजिए कि मैं अपने फूलों से जुड़ा हुआ हूं। मैं सिर्फ फूल कह रहा हूं क्योंकि वे यहां हैं। यह आपकी कार हो सकती है, यह आपका साथी हो सकता है, यह आपके बच्चे हो सकते हैं, यह आपकी सामाजिक स्थिति हो सकती है, यह आपकी हो सकती है परिवर्तन, यह जो कुछ भी हो सकता है। मैं अपने फूलों से जुड़ा हुआ हूं। खैर, इससे पहले कि कोई मुझे वास्तव में फूल देता, वे सिर्फ एक बगीचे में उगने वाले फूल थे। मैं उनसे विशेष रूप से जुड़ा नहीं था। जब आप बगीचे में घूम रहे होते हैं, तो आप जानते हैं, आप उनका आनंद लेते हैं। वे सुंदर हैं। लेकिन ऐसा कोई अर्थ नहीं है, "वे मेरे हैं।" जैसे ही कोई मुझे फूल देता है, जैसे ही हम कार खरीदते हैं, जैसे ही हमारी सगाई होती है, जैसे ही बच्चा बाहर आता है, जैसे ही हमें प्रमोशन मिलता है, जैसे ही हमें ट्रॉफी या पावती मिलती है, जो कुछ भी है—तब वह वस्तु "मेरी" हो जाती है।

यह मेरा है!

क्या होता है जब मैं चीजों को "मेरा" लेबल करता हूं? मुझमें और दूसरों में बहुत फर्क है; और क्या तुम्हारा है और क्या मेरा है—क्योंकि अगर यह मेरा है, तो यह तुम्हारा नहीं है! और बेहतर होगा कि आप इस बारे में बहुत सावधान रहें कि आप उन चीजों से कैसे संबंधित हैं जो मेरी हैं। यदि आप उन चीजों में हस्तक्षेप करते हैं जो मेरी हैं जो मुझे खुशी देती हैं, चाहे वह व्यक्ति हो या स्थिति या प्रशंसा या प्रतिष्ठा या भौतिक संपत्ति, यदि आप इसमें हस्तक्षेप करते हैं, तो बाहर देखो! अब, क्या वास्तव में उनकी ओर से स्वयं फूलों को कुछ हुआ है? वे कब से बगीचे में थे और कब से मेरे हो गए? वे कट गए, लेकिन वे अभी भी मूल रूप से वही फूल हैं, है ना? ठीक है, वे अब और अधिक मुरझा गए हैं। लेकिन मूल रूप से कोई बड़ी भौतिक वस्तु नहीं रही है जिसने फूलों की प्रकृति को बदल दिया हो। तो क्या हुआ? मन ने उन्हें "मेरा" लेबल दिया। तो यह सिर्फ एक लेबल है, "मेरा।" "मेरा" सिर्फ एक अवधारणा है। इन फूलों के अंदर कुछ भी नहीं है जो उन्हें मेरा बनाता है, है ना? आप उन्हें परीक्षण के लिए एक प्रयोगशाला में भेजते हैं, क्या वे वहां "मेरा" खोजने जा रहे हैं? क्या वे उन फूलों के अंदर "ये थुबटेन चोड्रोन के हैं" खोजने जा रहे हैं? नहीं, यह तो सिर्फ एक लेबल है जो हमने फूलों को दिया है। लेकिन उस लेबल के बहुत मायने हैं। उस लेबल का क्या अर्थ था? हमारा दिमाग। हमारे दिमाग ने उस लेबल को अर्थ दिया। इसलिए जब मैं इसे "मेरा" कहता हूं, तो यह बहुत बड़ी बात हो जाती है। वहाँ "मैं" पर कुछ लोभी है, है ना? एक वास्तविक, ठोस, वास्तव में मौजूद "मैं" की इस धारणा पर पहले से ही कुछ पकड़ है, जो अब इनका मालिक बन गया है। किसी तरह, रहस्यमय ढंग से, जादुई रूप से, मैंने इन फूलों को अपनी स्वाभाविकता से पार कर लिया है। और इसलिए उसके कारण, क्योंकि वे अब मेरे हैं, मैं उनसे इस तरह से बहुत जुड़ा हुआ हूं कि जब वे बगीचे में थे तो मैं उनसे जुड़ा नहीं था। अब जब लोग मेरे फूलों में दखल देते हैं तो मैं परेशान हो जाता हूं। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह असली मैं है जो इन असली फूलों से वास्तविक आनंद प्राप्त कर रहा है। और एक वास्तविक आप उनके साथ हस्तक्षेप कर रहे हैं। तो फिर गुस्सा उत्पन्न होता है। आप देख सकते हैं कि नीचे कुर्की और नीचे गुस्सा, यह एक वास्तविक, ठोस, वास्तव में मौजूद "मैं" की धारणा है जो मौजूद है।

व्यक्तियों की आत्म-पकड़ और घटनाओं की आत्म-पकड़

इसे "व्यक्तियों का आत्म-पकड़ना" कहा जाता है। यह "मैं" और "मेरे" पर लोभी है, व्यक्तियों की आत्म-लोभी। जब मैं फूलों को देख रहा होता हूं और मुझे लगता है कि उनके पास अपने आप में कुछ सार है-वे वास्तव में मौजूद हैं, या मेरा परिवर्तन वास्तव में मौजूद है, या ऐसा कुछ है, इसे "आत्म-समझ" कहा जाता है घटना।" की आत्म-पकड़ घटना इसका अर्थ है अन्य सभी चीजें जो व्यक्तियों के अलावा मौजूद हैं। अब, हमें यहां शब्दों को देखना होगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारे पास व्यक्तियों और व्यक्ति की आत्म-समझ में, "स्वयं" शब्द का उपयोग करने का एक तरीका है। स्व, व्यक्ति, मैं, ये सब समानार्थक हैं। स्वयं व्यक्ति है। हम में से प्रत्येक के पास एक आत्म है, इसलिए व्यक्ति की आत्म-लोभी-के रूप में आत्म-लोभी के विपरीत घटना. "स्व" शब्द के अलग-अलग संदर्भों में अलग-अलग अर्थ हैं। यह काफी महत्वपूर्ण है और यदि आप इसे याद रखते हैं, तो यह आपको बहुत भ्रम से बचाएगा। "स्व" शब्द के अलग-अलग संदर्भों में अलग-अलग अर्थ हैं। जब हम अपने बारे में, अपने बारे में, अपने मैं, अपने मैं के बारे में बात कर रहे होते हैं, तो स्वयं व्यक्तियों का पर्याय बन जाता है। लेकिन एक अन्य संदर्भ में, "स्व" का अर्थ उस वस्तु से है जिसे नकार दिया गया है ध्यान खालीपन पर। दूसरे शब्दों में, स्वयं का अर्थ निहित अस्तित्व है। स्व का अर्थ है अस्तित्व का वह काल्पनिक तरीका जिसे हमने लोगों और चीजों पर प्रक्षेपित किया है। इसलिए जब हम व्यक्ति के स्व की बात करते हैं तो इसका अर्थ है व्यक्तियों का अंतर्निहित अस्तित्व। जब हम स्व-लोभी कहते हैं घटना, यह अंतर्निहित अस्तित्व पर पकड़ है घटना. इसी तरह, जब हम ऐसा ज्ञान उत्पन्न करते हैं जो इस तरह के स्वयं को महसूस नहीं करता है, ऐसा कोई अंतर्निहित अस्तित्व मौजूद नहीं है, जो व्यक्तियों की निःस्वार्थता या निःस्वार्थता बन जाता है घटना. तो आपको यह पता लगाना होगा कि विभिन्न संदर्भों में स्वयं का क्या अर्थ है। यह इतना आसान होगा, है ना, अगर किसी शब्द का केवल एक ही अर्थ होता है-अवधि। हम बहुत सारे भ्रम से बचेंगे। लेकिन अंग्रेजी में भी चीजों के कई अर्थ होते हैं; एक शब्द के कई अर्थ होते हैं जो कभी-कभी इसे बहुत भ्रमित करते हैं। "स्वीकृति" शब्द लें। यह शब्द मुझे हमेशा हैरान करता है। कभी-कभी मंजूरी का मतलब है कि आप प्रतिबंध लगाते हैं और आप किसी के साथ व्यापार नहीं करने जा रहे हैं। कभी-कभी मंजूरी का मतलब है कि आप स्वीकृति देते हैं। तो इसके दो विपरीत अर्थ हैं, है ना? तुम्हें पता है, यह बहुत भ्रमित करने वाला है। मैं इसका पता भी नहीं लगा सकता।

चार मुहरों में खाली और निस्वार्थ का सामान्य अर्थ

जैसे-जैसे हम चार मुहरों में से तीसरे में जाते हैं - खाली और निस्वार्थ, हमें खाली और निस्वार्थ का अर्थ जानने की जरूरत है। यहां हम सिद्धांत प्रणालियों में थोड़ा सा प्राप्त करने जा रहे हैं, लेकिन बहुत अधिक नहीं। चार मुहर सिद्धांत हैं जो सभी बौद्धों द्वारा स्वीकार किए जाते हैं। मैंने पहले उल्लेख किया था कि बौद्ध धर्म के भीतर अलग-अलग सिद्धांत प्रणालियाँ हैं, इसलिए कभी-कभी वास्तविकता की प्रकृति के बारे में अलग-अलग मान्यताएँ और अलग-अलग दावे होते हैं। चूंकि सामान्य तौर पर चारों मुहरों को सभी परंपराओं द्वारा स्वीकार किया जाता है, तो चार मुहरों के संदर्भ में "खाली" का सामान्य अर्थ यह है कि कोई स्थायी, अंशहीन, स्वतंत्र स्वयं या व्यक्ति नहीं है। हमने कल उस बारे में बात की थी। और फिर "निःस्वार्थ" का अर्थ है कि कोई आत्मनिर्भर, पर्याप्त रूप से मौजूद व्यक्ति नहीं है - जो वह व्यक्ति है जो नियंत्रक है। ये सभी बौद्ध सिद्धांत प्रणालियों द्वारा आमतौर पर स्वीकृत चीजें हैं। प्रसंगिका माध्यमिक का वास्तव में एक अलग अभिकथन है, और जब वे एक स्थायी, अंशहीन, स्वतंत्र आत्म और एक आत्मनिर्भर पर्याप्त रूप से मौजूद आत्म का खंडन करते हैं, तो वे कहते हैं कि ये दोनों काल्पनिक अर्थ के स्थूल स्तर हैं, और वास्तव में सूक्ष्मतम स्तर एक है स्वाभाविक रूप से मौजूद स्वयं - न केवल व्यक्ति का बल्कि का भी घटना. तो प्रासंगिका के दृष्टिकोण से, "खाली" और "निःस्वार्थ" का अंतर्निहित अस्तित्व की कमी का एक ही अर्थ है।

पहली बार सुनने पर हमें समझने की उम्मीद नहीं है!

यहां शर्तों का एक गुच्छा है। आइए वापस जाएं और उन्हें अनपैक करें। जब आप इसे पहली बार सीख रहे हैं, तो आपको शब्दावली सीखनी होगी, और यह पहली बार में बहुत भ्रमित करने वाला हो सकता है। लेकिन हमसे यह उम्मीद नहीं की जाती है कि जब हम इसे पहली बार सुनते हैं तो सब कुछ समझ में आ जाता है। यदि आप कर सकते हैं, तो किसी प्रकार का विचार प्राप्त करें और शब्दावली सीखें। फिर अगली बार जब आप थोड़ा और सीखेंगे। यह थोड़ा स्पष्ट हो जाता है। आपको इस बात का बेहतर अंदाजा है कि अवधारणा का क्या अर्थ है। फिर अगली बार जब आप इसे सुनें तो आप विभिन्न प्रकार की चीजों पर अधिक ध्यान दे सकते हैं। इसलिए चिंता न करें अगर पहली बार में सब कुछ पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। यह अपेक्षा की जाती है कि इसे बार-बार सुनने की आवश्यकता होगी - यही कारण है कि हम बार-बार धर्म को सुनते हैं, और यह कहना इतना अच्छा क्यों नहीं है, "ओह, मैंने उस शिक्षण को पहले सुना है, मुझे मिल गया," क्योंकि हम शायद नहीं है।

स्थायी, अंशहीन, स्वतंत्र स्व को नकारना

स्थायी, अंशहीन, स्वतंत्र आत्मा, जो कि निषेध का बहुत स्थूल उद्देश्य है, जिस व्यक्ति के बारे में हम कह रहे हैं उसका स्थूल उद्देश्य अस्तित्व में नहीं है, वह आत्मा या आत्म का विचार है जो उससे पूरी तरह से अलग है। परिवर्तन और मन। और यह एक विचार है। भ्रांति के विभिन्न स्तर हैं, लोभी के विभिन्न स्तर हैं। कुछ लोभी जन्मजात होती है - यह जीवन से जीवन तक हमारे साथ चलती है। यहां तक ​​कि जानवरों और सभी प्राणियों के पास भी है। कुछ लोभी हम मनुष्य अपने वैचारिक दिमाग से बनाते हैं, और इसे अर्जित लोभी या अर्जित अज्ञान कहा जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम इसे गलत दर्शन, या गलत सिद्धांत, या गलत मनोविज्ञान सीखकर प्राप्त करते हैं। आत्मा का यह विचार, स्थायी, अंशहीन, एकात्मक, कारणों से स्वतंत्र और स्थितियां एक विचार है जिसे हम इंसानों ने बनाया है। यह एक सहज पकड़ भी नहीं है जो जीवन से जीवन तक हमारे साथ चलती है। लेकिन आप देख सकते हैं कि कैसे, जैसा कि हमने कल के बारे में बात की थी, जब हम छोटे थे, तब हमें यह बात हमारे अंदर समा गई, और हम इसमें विश्वास करते हैं, और यह बहुत भावनात्मक आराम प्रदान करता है। हम सभी प्रकार के कारणों के बारे में सोच सकते हैं कि ऐसी आत्मा क्यों मौजूद है। भगवान ने इसे बनाया। एक निरपेक्ष रचनाकार है। इसे भगवान ने बनाया है। हमारे पास एक आत्मा है जो परे है परिवर्तन और मन—जो कारणों पर निर्भर नहीं करता और स्थितियां। तब भी जब परिवर्तन अलग हो जाता है और हम अपना दिमाग खो देते हैं, आत्मा अभी भी वहीं है और आत्मा कहीं पुनर्जन्म लेती है। हम उस विचार के आधार पर एक पूरी धार्मिक व्यवस्था या दार्शनिक व्यवस्था बना सकते हैं।

लेकिन जैसा कि हमने कल किया था, अगर हम वास्तव में चीजों की जांच करते हैं, तो हमें पूछना होगा, "क्या कोई ऐसा व्यक्ति हो सकता है जो स्थायी और अपरिवर्तनीय हो?" यह बहुत मुश्किल हो जाता है। भले ही हमें कभी-कभी यह विचार आता है कि यह स्थायी आत्म है जो बस चीजों से टकराता है, वास्तव में, जब हम इसके बारे में सोचते हैं, तो हमें पता चलता है कि हम जिस चीज से टकराते हैं, उसके कारण हम बदल जाते हैं। हम नहीं? हम वातानुकूलित हैं घटना. जब हम "मैं" कहते हैं, तो हम अपने बारे में नहीं सोचते कि, "मैं एक बद्ध हूं" घटना, मैं केवल कारणों से अस्तित्व में हूं और स्थितियां।" हमारे पास वह भावना नहीं है। स्वयं के बारे में सोचने के लिए जो एकात्मक है-बिना किसी हिस्से के, बिना ए परिवर्तन, जिसके पास दिमाग नहीं है, जो कि उससे अलग है—जब हम इसका विश्लेषण करते हैं तो इसे बनाए रखना भी बहुत मुश्किल होता है। स्वयं के बारे में सोचें जो कारणों पर निर्भर नहीं करता है और स्थितियां, जो बनाया नहीं गया है, जो पल-पल नहीं बदलता है। जब हम इसकी जांच करते हैं, "हां, हम पल-पल बदलते हैं।" सभी बौद्ध प्रणालियाँ इस बात से सहमत हैं कि आत्म [स्थायी, अंशहीन, एकात्मक] मौजूद नहीं है। यह वह आत्म था जो उस समय कई गैर-बौद्ध दार्शनिक प्रणालियों द्वारा प्रतिपादित किया गया था बुद्धा. जब आप पाली सूत्र पढ़ते हैं, तो आप देखेंगे बुद्धाहमेशा इन लोगों के साथ बातचीत में उलझा रहता है, "चलो एक बहस करते हैं और देखते हैं, और वास्तव में इसके बारे में बात करते हैं," और फिर उन्होंने समझाया कि उस तरह की चीज मौजूद क्यों नहीं हो सकती। (उस समय के लोग बुद्धा यह भी पूछ रहे थे, "ब्रह्मांड अनंत है या सीमित? तथागत है, बुद्धा, स्थायी या अस्थायी? क्या स्वयं स्थायी है?" वे बहुत समान प्रकार के प्रश्न थे।) तो ठीक है, तो हम उसे नकार देते हैं।

आत्मनिर्भर, काफी हद तक मौजूद

सभी बौद्ध संप्रदायों के लिए सामान्य समझ यह है कि "निस्वार्थता" का अर्थ है एक आत्मनिर्भर, पर्याप्त रूप से मौजूद स्वयं की कमी। इसका क्या मतलब है? यह एक व्यक्ति है - "मैं" की भावना जो हमारे पास है - वह नियंत्रित करती है। "मैं" का नियंत्रक है परिवर्तन और मन। यह आत्मनिर्भर है। यह काफी हद तक मौजूद है। यह वहां है और यह नियंत्रित करता है परिवर्तन और मन। यह के साथ मिश्रित है परिवर्तन और मन। इसे एक अलग आत्मा के रूप में नहीं देखा जाता है। यह के साथ मिलाया जाता है परिवर्तन और मन, लेकिन यह शासक है। यह वही है जो नियंत्रित करता है—जो सोचता है कि हम अपने को नियंत्रित कर सकते हैं परिवर्तन, जो सोचता है कि हम अपने मन को नियंत्रित कर सकते हैं। लेकिन जब हम देखते हैं, तो क्या कोई ऐसा आत्म है जो उस तरह मौजूद है, जो अलग है और उसे नियंत्रित कर सकता है परिवर्तन और मन? ऐसा कोई स्व नहीं है। हम सभी पाते हैं a परिवर्तन और एक मन। हमें इसके ऊपर और परे कोई सुपर चीज़ नहीं मिलती जो इसे नियंत्रित कर रही हो।

मैं जो अपनी तरफ से मौजूद है

अब, प्रकाशनिका के दृष्टिकोण से इन दोनों को नकारते हुए: स्थायी, अंशहीन, स्वतंत्र और आत्मनिर्भर पर्याप्त रूप से मौजूद व्यक्ति पर्याप्त नहीं है। प्रसंगिका का कहना है कि उन्हें नकारना रास्ते में कदम हैं। वे इस बात पर जोर देते हैं कि व्यक्ति की उन दोनों गलत धारणाओं, या व्यक्ति की गलत पकड़, यह धारणा है कि हम कौन हैं, इसके लिए कुछ वस्तुनिष्ठ स्थान हैं-कुछ सार जो वास्तव में मैं हूं-कुछ ऐसा है, जब आप सब कुछ दूर ले जाते हैं, है वास्तव में मेरे-नेस का सार। तो स्वाभाविक रूप से मौजूद मैं, या जैसा कि इसे "मैं जो अपनी तरफ से मौजूद है" भी कहा जाता है, मन द्वारा लेबल किए बिना अपनी तरफ से मौजूद है। इसकी अपनी अन्तर्निहित प्रकृति है जो किसी भी चीज़ की अवधारणा करने और इसे एक लेबल देने और उस तरह से इसे बनाने पर निर्भर नहीं करती है। बल्कि यह अपने स्वयं के निहित स्वभाव को विकीर्ण करता है, कुछ ऐसा जो इसे मन पर निर्भर किए बिना अपनी तरफ से "इसे" बनाता है।

लेबल का आधार

अब, जब हम चारों ओर देखते हैं और चीजों को देखते हैं, उदाहरण के लिए जब हम फूल को देखते हैं। ऐसा लगता है जैसे वहाँ कोई फूल है, है ना? हाँ, एक फूल सार है। हम फूल को नहीं देखते हैं और सोचते हैं कि फूल मानसिक रूप से लेबल होने पर निर्भर करता है, है ना? हमें लगता है कि वहाँ एक फूल है। इसमें कुछ है जो इसे फूल बनाता है—मन से स्वतंत्र। लेकिन फिर हम लेबल के आधार की जांच (और यहां अधिक शब्दावली) करते हैं। लेबल का आधार भागों का संग्रह, पदनाम का आधार, लेबल का आधार है। उन सबका मतलब एक ही है। यह पदनाम का आधार है। यह भागों का एक संग्रह है। लेकिन, क्या इसके लिए एक फूल बनने के लिए भागों का संग्रह ही पर्याप्त है?

लेबलिंग, गर्भाधान, और आश्रित उत्पत्ति

अगर हम सभी भागों को अलग कर दें और पंखुड़ियाँ यहाँ रख दें, और पुंकेसर और स्त्रीकेसर — और वे सभी चीजें जो मैंने पाँचवीं कक्षा में सीखी थीं और मैं भूल गया कि अब उनका क्या मतलब है। तुम उन सब वस्तुओं को ढेर में ढेर कर देते हो। क्या वह फूल है? यह। लेकिन क्या उस संग्रह में कुछ जोड़ा गया है जब इसे इस आकार में रखा गया है? नहीं, यह सिर्फ भागों का पुनर्व्यवस्था है। तो यह आकार, यह विन्यास ही फूल नहीं है। यह तब होता है जब हमारा दिमाग इसे देखता है, इन चीजों को विवरण के रूप में चुनता है, इसे एक चीज के रूप में मानता है और इसे "फूल" नाम देता है। उस समय वह फूल बन जाता है, उस समय वह फूल बन जाता है। तो इसमें कुछ भी नहीं है जो वास्तव में इसे फूल बनाता है। लेकिन इसका फूल होना हमारे दिमाग पर इसे लेबल करने पर निर्भर करता है, और यह बात उस कार्य को करने में सक्षम है जिसे हम निर्दिष्ट कर रहे हैं या वह अर्थ जो हम उस शब्द को निर्दिष्ट कर रहे हैं। हम इसे "ickydoo" कह सकते हैं। तो, मेरा मतलब है, किसी अन्य भाषा में आप इसे ickydoo कह सकते हैं, लेकिन यह तब तक एक ickydoo हो सकता है जब तक कि यह आपके द्वारा ध्वनि ickydoo को निर्दिष्ट करने का कार्य करता है, ठीक है? दूसरे शब्दों में, हम किसी चीज़ को वह नहीं कह सकते जो हम चाहते हैं, और उसे बदल कर जिसे हम कहते हैं उसे बना सकते हैं। लेकिन कोई चीज तब तक कुछ नहीं बनती जब तक हम उसे एक नाम नहीं देते और उस पर विश्वास नहीं करते।

बचपन की धारणा

मेरे लिए यह बचपन के शुरुआती विकास और बचपन की प्रारंभिक धारणा के बारे में जो कुछ भी जानता है, उसके साथ फिट बैठता है। जब बच्चे पैदा होते हैं, तो बच्चों की धारणा सिर्फ रंगों और ध्वनियों की होती है और सब कुछ मिश्रित होता है। और जब कोई बच्चा रोता है, तो बच्चे को पता नहीं चलता कि वह आवाज कर रहा है। इसलिए बच्चे, जब वे खुद को रोते हुए सुनते हैं, तो वे अक्सर आवाज से डर जाते हैं। उनके पास यह अवधारणा नहीं है, "मैं यह आवाज़ कर रहा हूँ।" और जब बच्चे अपने पालने में लेटे होते हैं और ये छोटी चीजें उनके ऊपर तैर रही होती हैं, तो उन्हें यह विचार नहीं आता है, "ओह, एक परी है। ओह, एक मेंढक है।" जब बच्चे अपने माता और पिता को देखते हैं, तो उन्हें यह पता नहीं होता है कि "माँ" का क्या अर्थ है या "पिता" का क्या अर्थ है। वे नहीं सोचते, "माई परिवर्तन इन लोगों से आया है।" वे केवल इतना जानते हैं, "ओह, गर्मी है, आराम है, भोजन है।" लेकिन उनके दिमाग में यह अवधारणा नहीं है कि ये सभी असतत वस्तुएं हैं।

जब बच्चा एक फूल को देखता है, इस तथ्य के अलावा कि उसके पास "फूल" लेबल करने के लिए भाषा नहीं है, उसे यह भी नहीं पता है कि यह एक असतत वस्तु है। ऐसा इसलिए है क्योंकि सभी रंग एक साथ धुंधले होते हैं। फूल का रंग इस से और वह धुंधला हो जाता है। बच्चा नहीं जानता कि कौन सी चीजें अग्रभूमि में हैं, कौन सी पृष्ठभूमि में हैं, कौन सी चीजें एक साथ हैं। जैसे-जैसे हम बड़े होते हैं, जैसे-जैसे बच्चा बड़ा होता है, हम और अधिक वैचारिक क्षमता विकसित करते हैं, और हम टुकड़ों को एक साथ जोड़कर वस्तुओं में बदलना शुरू करते हैं। फिर हम लेबल लगाते हैं। हम उन्हें लेबल देते हैं और फिर वे काम करने आते हैं।

फूल में इसके दिए गए अर्थ का अभाव है

हमारे पास एक परिभाषा है, हमारे पास एक लेबल है और यह ज्यादातर समय सामाजिक रूप से सहमत होता है, लेकिन जब ऐसा नहीं होता है, तो हम इसके बारे में झगड़ा करते हैं। हम इन वस्तुओं को बनाते हैं और फिर हम इन सभी चीजों पर अधिक से अधिक अर्थ लगाते हैं। "यह फूल सुंदर है, यह फूल मेरा है, यह फूल मुझे आनंद देता है, यह फूल इस बात का प्रतीक है कि मैं एक इंसान के रूप में कितना सफल हूं।" हम उस पर बहुत अर्थ लगाते हैं। लेकिन फूल अपने आप में पूरी तरह से उस अर्थ का अभाव है कुर्की और घृणा जो हम उस पर डालते हैं। यहाँ तक कि उसमें स्वयं फूल के सार का भी अभाव है।

उदाहरण जो बहुत बार दिया जाता है, जब हम केवल लेबल वाली चीजों के बारे में बात करते हैं, वह है प्रेसीडेंसी। हम अभी ओबामा को देखते हैं और कहते हैं, "वह राष्ट्रपति हैं," जैसे कि वह उनकी तरफ से राष्ट्रपति हैं। लेकिन असल में वह पैदाइशी राष्ट्रपति नहीं थे। वह तभी राष्ट्रपति बने जब हमने उन्हें चुना और उनके शपथ ग्रहण के बाद। उस समय, उनके पास वास्तव में "राष्ट्रपति" नाम होता है और वह राष्ट्रपति का कार्य करने में सक्षम होते हैं और वे वास्तव में राष्ट्रपति बन जाते हैं। लेकिन इससे पहले कि हम सामूहिक रूप से यह नाम दें, वह राष्ट्रपति नहीं हैं। बहुत सी चीजें केवल लेबल किए जाने पर निर्भर करती हैं।

फूल के मेरे होने का विचार कैसा है? मेरा क्यों हो जाता है? खैर, यह मेरा हो गया क्योंकि किसी ने मुझे दिया था। हम सभी इस बात से सहमत हैं कि जब एक व्यक्ति, जो स्वामी है, किसी अन्य व्यक्ति को कुछ देता है, तो वह नया व्यक्ति स्वामी बन जाता है। और उस नए व्यक्ति के पास अब कुछ विशेषाधिकार हैं। इसलिए हमें इस बात का अंदाजा है कि "मेरा" क्या है और हम किसी ऐसी चीज का सम्मान करते हैं जो दूसरों की है - माना जाता है। हम देखते हैं कि जब लोग ऐसा नहीं करते हैं तो हमें समाज में बहुत कठिनाइयाँ होती हैं - कठिनाइयाँ, उदाहरण के लिए, चोरी करना। हमारे सभी मन इन सभी बातों पर सहमत होते हैं और उन्हें किसी न किसी अर्थ के साथ ग्रहण करते हैं। तो विचार यह है कि मन के संबंध में चीजें मौजूद हैं। वे अपने आप वहां मौजूद नहीं हैं, उनका अपना सार किसी भी दिमाग से स्वतंत्र है जो उन्हें मानता है।

अंतर्निहित अस्तित्व को नकारना

क्योंकि चीजें निर्भर हैं, वे स्वतंत्र नहीं हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि आश्रित और स्वतंत्र परस्पर अनन्य हैं। अगर चीजें निर्भर हैं, तो वे स्वतंत्र नहीं हैं- और स्वतंत्र अंतर्निहित का अर्थ है। तो "स्वतंत्र अस्तित्व" और "अंतर्निहित अस्तित्व" का मतलब एक ही है। इसका अर्थ है किसी अन्य कारक से स्वतंत्र, अपनी शक्ति के तहत अपने दम पर खड़े होने में सक्षम। यहां हम सीखते हैं कि अगर चीजें स्वतंत्र होतीं, तो उन्हें स्थायी होना पड़ता। ऐसा इसलिए है क्योंकि अगर वे स्वतंत्र हैं, तो वे किसी अन्य कारक से स्वतंत्र हैं। यह केवल मन ही नहीं है जो उन्हें गर्भ धारण करता है और उन्हें लेबल करता है, बल्कि वे कारणों से भी स्वतंत्र होते हैं और स्थितियां. कुछ भी जो कारणों से स्वतंत्र है और स्थितियां स्थायी है। अगर चीजें वास्तव में स्वाभाविक रूप से मौजूद थीं, तो उन्हें स्थायी होना होगा- और वे नहीं हैं। यह एक खंडन के रूप में कार्य करता है जो अंतर्निहित अस्तित्व को अस्वीकार करता है।

हम लेबल और वस्तुओं पर क्या ढेर करते हैं

हम चार मुहरों में से तीसरे में प्रवेश कर रहे हैं। हम अगले सत्र में निर्वाण के बारे में कुछ और बात करेंगे। लेकिन अब, इधर-उधर जाने की कोशिश करें और देखें कि आपका दिमाग किस तरह से चीजों की कल्पना और लेबल लगाता है। यह बहुत दिलचस्प है कि कैसे वास्तव में हमारी बहुत सी शिक्षा लेबल सीख रही है। जब हम किसी अदालती मामले के बारे में बात करते हैं, तो हम यह तय करने की बात करते हैं कि हम कौन सा लेबल देने जा रहे हैं: निर्दोष या दोषी। युद्ध लेबल पर लड़े जाते हैं—क्या आप इस गंदगी के टुकड़े को मेरा कहते हैं, या आप इसे अपना कहते हैं? इसलिए, हम चीजों को कैसे लेबल करते हैं और हम लेबल से कैसे संबंधित हैं, यह बहुत महत्वपूर्ण है। वास्तव में खुद को लेबल करने में कुछ भी गलत नहीं है। लेबलिंग हमें इंसानों के रूप में एक साथ काम करने, चीजों को साझा करने की अनुमति देता है। लेबलिंग समस्या नहीं है। लेकिन जब हम सोचते हैं कि वस्तुएं लेबल से स्वतंत्र अपनी तरफ से मौजूद हैं, और फिर हम उसके ऊपर सभी प्रकार की अन्य चीजें ढेर करते हैं, तो वह नस्ल है कुर्की और गुस्सा. और जब अन्य लोग लेबल के ऊपर अलग-अलग सामान ढेर करते हैं जो हमने ढेर किया है, तो उन्होंने "मेरा" ढेर कर दिया है और हमने "मेरा" ढेर कर दिया है, फिर हम लड़ते हैं कि यह किसका है।

ठीक है, तो इसे ध्यान में रखें और हम आज दोपहर तक जारी रखेंगे। क्षमा करें, हमारे पास आज सुबह प्रश्नों के लिए समय नहीं था।