खालीपन और सांसारिक दिखावे

• शून्यता और अन्य सांसारिक गुणों के बीच का अंतर
• ज्ञान और अज्ञान दोनों एक ही वस्तु को देखते हैं, लेकिन उन्हें अलग तरह से समझते हैं
• हम उस तरह से सवाल नहीं करते जिस तरह से चीजें हमें दिखाई देती हैं

ग्रीन तारा रिट्रीट 016: खालीपन और दिखावे का हमारा सांसारिक मन (डाउनलोड)

भाग एक:

भाग दो:

[दर्शकों के लिखित सवालों के जवाब]

शून्यता पर इस प्रश्न के पहले भाग में व्यक्ति कहता है, "मैं सोचता हूँ कि शून्यता निर्भर है। ऐसा लगता है कि शून्यता किसी भी अन्य गुण की तरह है, जैसे आकार या रंग। 'मेरा नया कंप्यूटर वास्तव में साफ-सुथरा है और इसमें बहुत अधिक हार्ड ड्राइव स्थान और एक अतिरिक्त चौड़ी स्क्रीन है। यह अंधेरे में चमकता है। इसमें अंतर्निहित अस्तित्व का अभाव है और इसमें वाई-फाई है।' ऐसा लगता है कि हम शून्यता को परम मानते हैं, इसलिए नहीं कि किसी वस्तु के अन्य गुणों से ऊपर है, बल्कि केवल इसलिए, व्यक्तिपरक रूप से, ध्यान उस पर बुद्धत्व प्राप्त करने का मार्ग है।" और फिर वह बुद्धिमानी से कहता है, "तो अब मुझे लगने लगा है कि मैं किसी तरह शून्यता को कम कर रहा हूं और दूसरे चरम पर जा रहा हूं। कृपया इसे देखने का सही तरीका समझने में मेरी मदद करें।"

जब हम कहते हैं, जैसे कंप्यूटर के बारे में इतनी खूबसूरती से कहा गया था, जहां इसका खाली होना बहुतों के बीच सिर्फ एक और गुण है, तो आप देख सकते हैं कि उस समय हमारा दिमाग कैसा सोच रहा है। यह ऐसा है, "ओह, मेरा कंप्यूटर चांदी का है। वाह, यह साफ-सुथरा है कि चांदी का रंग वास्तव में मुझे लाभ पहुंचाने वाला है। मुझे यह पसंद है।" ऐसा लगता है कि सिल्वर कलर, या वाई-फाई, या अगर यह अंधेरे में चमकता है, तो यह कुछ ऐसा है जो वास्तव में मुझे फायदा पहुंचाने वाला है। यह एक महत्वपूर्ण गुण की तरह लगता है। और फिर, "ठीक है, इसके खालीपन से मुझे कोई लाभ नहीं होने वाला है। यह एक तरह से बगल में है, एक महत्वहीन पहलू है।"

यह उस मन के लिए एक बहुत ही स्वाभाविक विचार है जिसे शून्यता का कोई बोध नहीं है। क्योंकि जो हमारी इंद्रियों के लिए मौजूद है और जो मन के लिए मौजूद है जो सच्चे अस्तित्व को पकड़ लेता है, ये सभी इंद्रिय वस्तुएं हैं जो इतनी वास्तविक और इतनी महत्वपूर्ण लगती हैं। हम इस जीवन के संदर्भ में उनके महत्व के बारे में सोचते हैं। लेकिन शून्यता एक छिपी हुई घटना है। यह ऐसा कुछ नहीं है जिसे हम अपनी इंद्रियों से देखते हैं, यह कुछ ऐसा है जिसे हमें पहले तर्क और तर्क और अनुमान के माध्यम से जानना होगा। हम हमेशा नहीं जानते कि यह क्या है और हम हमेशा इसके मूल्य को नहीं समझते हैं। इसलिए, यह किसी भी पुराने गुण की तरह लगता है, सिवाय इसके कि इसका ध्यान करना हमें मुक्ति की ओर ले जाने वाला है।

खैर, सिवाय इसके कि, सबसे पहले, को छोड़कर एक प्रमुख है। चाँदी का होना और अंधेरे में चमकना हमें मुक्ति की ओर ले जाने वाला नहीं है। आप देख सकते हैं कि हमारा सांसारिक मन मुक्ति के बारे में नहीं सोचता, उसे मुक्ति में कोई दिलचस्पी नहीं है। इस जीवन में जैज़ी क्या है, इसमें दिलचस्पी है। आप ऐसे दिमाग से देख सकते हैं जिसकी प्राथमिकताएं इस तरह हैं, खालीपन बस है, "कौन परवाह करता है?" लेकिन जब प्राथमिकता मुक्ति की ओर हो जाती है, तो शून्यता महत्वपूर्ण हो जाती है क्योंकि इसे देखने से ही हम मुक्ति प्राप्त कर सकेंगे। शून्यता केवल इसलिए महत्वपूर्ण नहीं है क्योंकि यह वह वस्तु है जिस पर ध्यान करना हमें मुक्ति की ओर ले जाएगा, बल्कि इसलिए भी कि यह वास्तविक तरीका है जिसमें चीजें मौजूद हैं।

अँधेरे में चमकने वाला कंप्यूटर, वाई-फाई होना, सिल्वर होना, ये सब वास्तव में मिथ्या हैं। ये ऐसी चीजें हैं जो उस तरह मौजूद नहीं हैं जैसे वे मौजूद हैं। यहां तक ​​कि कंप्यूटर भी उस रूप में मौजूद नहीं है जिस तरह से वह अस्तित्व में है। ये सभी चीजें वहीं प्रकट होती हैं, वस्तुनिष्ठ रूप से अपनी सत्ता के साथ ठोस और उनके भीतर ठोस प्रकृति। यह अपने आप में मिथ्या रूप है। उस रूप को स्वीकार करना—उस रूप को उस वास्तविक तरीके के रूप में समझना जिसमें चीजें मौजूद हैं—वही संसार में हमारे दुखों का मूल है।

अज्ञान पकड़ता है घटना वास्तव में अस्तित्व के रूप में और इस प्रकार संसार का कारण बनता है। क्योंकि यह उन चीजों को पकड़ लेता है जो वास्तव में मौजूद नहीं हैं, वास्तव में मौजूद होने के नाते, यह मिथ्यात्व को पकड़ लेती है। वह अज्ञान हमें कहीं भी अच्छा नहीं होने वाला है क्योंकि यह वास्तविकता को नहीं देख रहा है। यह चीजों को विपरीत तरीके से देख रहा है कि चीजें वास्तव में कैसे मौजूद हैं। उनका अन्तर्निहित अस्तित्व से रहित होना ही उनका वास्तविक स्वरूप है। इसलिए खालीपन को समझना इतना महत्वपूर्ण है। वह ज्ञान जो शून्यता को पकड़ लेता है, वस्तुओं के अस्तित्व को ठीक उसी तरह से पकड़ लेता है जैसे अज्ञान उन्हें पकड़ लेता है।

ज्ञान और अज्ञान दोनों एक ही वस्तु को देखते हैं: मान लीजिए मुझे, मैं और समुच्चय कहते हैं। वे दोनों, ज्ञान और अज्ञान, एक ही वस्तु को देखते हैं। अज्ञान उन चीजों को अपना आंतरिक स्वभाव मानता है, जो उनके पास नहीं है। बुद्धि उन्हें उस आंतरिक प्रकृति से खाली होने के रूप में समझती है, जो वास्तव में उनके अस्तित्व का तरीका है। शून्यता के अस्तित्व की वास्तविक विधा है घटना. जिस तरह से वे अभी हमारे होश में आ रहे हैं वह झूठा है। इसलिए शून्यता को महसूस करना इतना महत्वपूर्ण है, क्योंकि चीजों के अस्तित्व का यही वास्तविक तरीका है। इसे समझकर, अज्ञान को काटना संभव है - क्योंकि ज्ञान चीजों को वास्तविक अस्तित्व से खाली के रूप में देखता है, जो कि जिस तरह से अज्ञान चीजों को वास्तव में अस्तित्व में देखता है, उसके ठीक विपरीत है।

ऐसा नहीं है कि खालीपन कोई पुराना रंग है (जैसे चांदी या पीला), या कोई बड़ी हैसियत वाली चीज है। यह सिर्फ कोई पुरानी विशेषता नहीं है। इसका खाली होना वास्तव में कुछ महत्वपूर्ण है क्योंकि यह अस्तित्व का वास्तविक तरीका है।

हम अपनी इंद्रियों से जो देख रहे हैं वह मतिभ्रम है। जिस तरह से चीजें हमारी इंद्रियों को दिखाई देती हैं, वह वैसी नहीं है जैसी वे मौजूद हैं। फिर भी हम उस रूप पर कभी सवाल नहीं उठाते। कभी इस पर सवाल भी मत करना। ऐसा प्रतीत होता है, हम इसे मानते हैं, काफी अच्छा!

तो यह एक बहुत ही बुनियादी स्तर पर है, यहां तक ​​​​कि रंगों और वस्तुओं और उस तरह की चीजों की पहचान करने में सक्षम होना। तब आप स्थूल स्तर पर आ जाते हैं जैसे जब कोई व्यक्ति हमें अप्रिय लगता है, तो हम उस पर भी कभी सवाल नहीं उठाते। या जब कोई चीज हमें आकर्षक लगती है, तो हम कभी सवाल नहीं करते, हम बस उसके पीछे चले जाते हैं। यह बहुत अधिक, अधिक स्थूल स्तर है - आकर्षक या अप्रिय दिखने वाली चीजें। और फिर भी वहाँ भी, हम कितनी बार सवाल करते हैं कि चीजें हमें कैसी दिखती हैं? हम नहीं। "मेरी तत्काल भावना बदसूरत है। खैर, ऐसा ही है।" मैं कभी इस पर सवाल नहीं उठाता। मैं सिर्फ इतना कहता हूं, "मैं यह नहीं करूंगा, मैं यह नहीं करना चाहता, मुझे परवाह नहीं है। वो भयंकर है।" और यह वस्तु की वास्तविकता भी नहीं है। यह स्थूल स्तर पर है।

फिर, उस वस्तु में भी किसी प्रकार का सार होता है - वह वस्तु जिसे हम लेबल करते हैं - यह झूठ का एक गहरा स्तर है जिसे हम नहीं देखते हैं। जब आप इसे समझना शुरू करते हैं तो आप वास्तव में देख सकते हैं कि हमारा मन वास्तविकता से कैसे संपर्क से बाहर है। लेकिन हम सामान्य हैं। चिंता मत करो। हम सामान्य संवेदनशील प्राणियों के लिए सामान्य हैं। लेकिन जब आप चीजों को वैसे ही देखते हैं जैसे वे वास्तव में हैं, तो हम पागल हो जाते हैं।

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: बस स्पष्ट करने के लिए, ऐसा लगता है कि आप कह रहे हैं कि अंतर्निहित अस्तित्व है …

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): हां, अंतर्निहित अस्तित्व और सच्चे अस्तित्व का मतलब एक ही है। और क्योंकि अज्ञान चीजों को इस तरह से पकड़ लेता है कि वे वास्तव में अस्तित्व में हैं या स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में हैं, हम सोचते हैं कि यह वास्तविकता है।

श्रोतागण: क्या यही कारण है कि हम परम सत्य को अन्तर्निहित अस्तित्व की कमी को वस्तु का वास्तविक स्वरूप मानते हैं; केवल इस तथ्य के संबंध में कि हमारी अज्ञानता इसे वास्तव में अस्तित्व में मानती है? उदाहरण के लिए, आप धूप के चश्मे के साथ पैदा होने का उदाहरण देते हैं। यदि वह हमारा अज्ञान होता, तो क्या हम कहते कि वस्तुओं का वास्तविक स्वरूप बहुरंगी था, आज नहीं, एक स्वर में? मुझे नहीं पता कि मैं कोई मतलब निकाल रहा हूं। लेकिन हम इसे चीजों की वास्तविक प्रकृति कहते हैं लेकिन चीजों के अस्तित्व के कई स्तर होते हैं। बेशक, चीजों में मजबूती काफी स्थूल है। लेकिन जैसे, उदाहरण के लिए, किसी चीज की अनित्यता काफी सूक्ष्म होती है। यह लगभग वैसा ही है जैसे हम कह सकते हैं कि नश्वरता चीजों की वास्तविक प्रकृति थी, सिवाय इसके कि, निश्चित रूप से, सभी चीजें अस्थायी नहीं हैं। लेकिन अगर चक्रीय अस्तित्व की जड़, जिस चीज ने हमें यहां अटका रखा है, क्या हमारा विश्वास स्थायीता में था, तो क्या हम कहेंगे कि नश्वरता ही वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति थी?

वीटीसी: ठीक है, तो अगर चक्रीय अस्तित्व की जड़ अस्थायी चीजों को स्थायी होने पर पकड़ रही थी, तो क्या हम कहेंगे कि वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति उन्हें अस्थायी के रूप में देख रही होगी?

आप क्या वर्णन करते हैं: यह पारस्परिक निर्भरता का एक अच्छा उदाहरण है। कि आप चीजों को एक दूसरे के संबंध में गलत प्रकृति और सही प्रकृति के रूप में देखते हैं, इसलिए कुछ भी स्वाभाविक रूप से सही या गलत प्रकृति नहीं है। वे उन शर्तों को एक दूसरे के संबंध में प्राप्त करते हैं। लेकिन बात यह है कि हमारी अनित्य चीजों को स्थायी समझ लेना, जबकि वह गंभीर है, और जबकि उनका नश्वर होना निश्चित रूप से कुछ ऐसा है जिसे हमारी इंद्रियां नहीं समझती हैं- यह हमारे दुखों का मूल कारण नहीं है। दूसरे शब्दों में, आप महसूस कर सकते हैं कि कार्यशील चीजें अनित्य हैं, जो कि उनका स्वभाव है, और अभी भी संसार में फंसी हुई हैं। उनका नश्वर होना उनके अस्तित्व का सबसे गहरा तरीका नहीं है। यह निश्चित रूप से हमारी इंद्रियों की तुलना में अधिक गहरा है, लेकिन यह सबसे गहरी विधा नहीं है।

श्रोतागण: लेकिन, काल्पनिक रूप से, अगर ऐसा होता ...

वीटीसी: यह प्रश्न क्यों महत्वपूर्ण है? आप वास्तव में इस प्रश्न के साथ क्या कर रहे हैं?

श्रोतागण: मुझे लगता है कि सवाल है ... ठीक है, यह मूल प्रश्न पर वापस आता है, जब मैं इसके बारे में सोचना शुरू करता हूं, तो यह बहुत ठोस हो जाता है, मुझे लगता है। और इसलिए जब मैं यह सोचना शुरू करता हूं कि अंतर्निहित अस्तित्व की कमी वास्तव में अस्तित्व में है, तो यह चीजों की वास्तविक प्रकृति है। तब मुझे वह अहसास होता है, जैसे आप कहते हैं, व्याप्त सभी चीजें और फूल शून्य से बाहर निकलते हैं क्योंकि शून्यता ही वास्तविक प्रकृति है। तो मैं यह समझने की कोशिश कर रहा हूं कि हम इसे वास्तविक प्रकृति क्यों मानते हैं, अगर ऐसा इसलिए है क्योंकि यह वास्तव में अस्तित्व में है?

वीटीसी: अब मैं समझ रहा हूँ कि आपका प्रश्न वास्तव में क्या है। तो, आपका असली सवाल यह है कि, "जब आप सुनते हैं कि शून्यता चीजों का वास्तविक स्वरूप है, तो आपका मन शून्यता को किसी प्रकार की ठोस निरपेक्षता में बदलने लगता है। घटना यह वस्तुनिष्ठ रूप से बाकी सब चीजों से असंबंधित है।"

श्रोतागण: तो, ऐसा नहीं है।

वीटीसी: यह नहीं है, और इसका एक कारण यह है कि यह एक निषेध है। आप किसी चीज़ को नकार रहे हैं, और इसलिए किसी चीज़ को नकारने के लिए आपके पास नकारने के लिए कुछ होना चाहिए। फिर से, यह किसी चीज़ की अनुपस्थिति है, इसलिए यह ऐसा कुछ नहीं है जो कुछ सकारात्मक पदार्थ है। और यह वास्तव में स्वयं अस्तित्व में नहीं है। शून्यता स्वयं वास्तव में या स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है क्योंकि यह कई चीजों, कई कारकों पर निर्भर करती है। जिन कारकों पर शून्य निर्भर करता है, सबसे पहले, जब आप शून्यता के बारे में बात करते हैं तो यह एक बात नहीं है। कभी-कभी हम इसके बारे में बात करते हैं जैसे कि यह एक बात है, लेकिन यह वास्तव में कई चीजें हैं: एक कंबल का खालीपन, एक कुर्सी का खालीपन, एक व्यक्ति का खालीपन, शायद कैमरे का खालीपन। आपके पास कई अलग-अलग खालीपन हैं क्योंकि जितने पारंपरिक सत्य हैं, उनमें से हर एक में एक खालीपन है परम प्रकृति, इसके अस्तित्व की अंतिम विधा। जब हम सामान्य रूप से शून्यता कहते हैं, तो यह वास्तव में कई भागों पर निर्भरता में दिया गया एक लेबल है- इन सभी व्यक्तियों की शून्यता होने के नाते घटना. तो वह खालीपन ही निर्भर है। जो निर्भर है वह स्वतंत्र नहीं हो सकता। कुछ ऐसा जो निर्भर है वह स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं हो सकता।

खालीपन उस पारंपरिक चीज पर भी निर्भर करता है जिसका वह खालीपन है। जैसा कि हम कल कह रहे थे, आपके पास बिना टोपी के टोपी का खालीपन नहीं है। तो शून्यता वहां किसी भी चीज से स्वतंत्र नहीं है। यह टोपी पर निर्भर करता है। टोपी और टोपी का खालीपन एक दूसरे पर निर्भर हैं। तो मूल बात यह है कि जो कुछ भी निर्भर है वह स्वतंत्र नहीं हो सकता। क्या आप इस बात से सहमत हैं कि स्वतंत्र और आश्रित परस्पर विरोधी हैं? तो अगर यह निर्भर है तो यह स्वतंत्र नहीं हो सकता है। यदि यह निर्भर है तो यह स्वाभाविक रूप से या वास्तव में अस्तित्व में नहीं हो सकता क्योंकि स्वतंत्र अस्तित्व, वास्तविक अस्तित्व, अंतर्निहित अस्तित्व, सभी समानार्थी हैं।

श्रोतागण: जब टोपी गायब हो जाती है या नष्ट हो जाती है, तो खालीपन का क्या होता है?

वीटीसी: जब टोपी मिट जाती है तो टोपी का खालीपन भी मिट जाता है।

श्रोतागण: तो टोपी का खालीपन केवल स्थायी और अपरिवर्तनीय है जबकि टोपी मौजूद है? लेकिन जब टोपी चली गई, तो वह चली गई?

वीटीसी: सही। स्थायी का मतलब शाश्वत नहीं है, इसका मतलब सिर्फ पल-पल नहीं बदलना है। टोपी का खालीपन तभी तक मौजूद है जब तक टोपी मौजूद है; लेकिन जब यह वहां है तो यह पल-पल नहीं बदल रहा है, जबकि टोपी पल-पल बदल रही है।

मेरे बॉक्स में कई प्रश्न दिखाई दे रहे हैं। मैं इससे बहुत खुश हूं, लेकिन बस धैर्य रखें और जान लें कि मुझे उन तक पहुंचने में थोड़ा समय लगेगा।