धारणा के प्रति उदासीन होना

• अगर हमारे पास आगे जाने की इच्छा नहीं है तृष्णा इन्द्रिय सुख के लिए, अभ्यास क्यों?
• ख्यालों में बंध जाना भी एक तरह का हो जाता है कुर्की
• हम धीमा कर सकते हैं और इंद्रियों की चीजों की इतनी परवाह नहीं करते हैं

ग्रीन तारा रिट्रीट 042: धारणा के प्रति एक वैराग्य के लिए (डाउनलोड)

अक्सर, विशेष रूप से एकांतवास के दौरान, हम सामूहिक रूप से—जब हम किताबें पढ़ रहे होते हैं या विचार कर रहे होते हैं—छोटी-छोटी बातें लिख लेते हैं और उन्हें लंच टेबल पर रख देते हैं ताकि हर कोई उन्हें पढ़ सकें जैसे हम घूमते हैं। वे दोपहर के भोजन के दौरान चिंतन करने के लिए कुछ हैं क्योंकि हम दोपहर का भोजन मौन में करते हैं। दरअसल हम पीछे हटने के दौरान हर समय चुप्पी साधे रहते हैं। लेकिन यह एक है जो दीवार से चिपका हुआ है। मुझे लगता है कि यह शायद एक साल से अधिक समय से है। "बोध के प्रति उदासीन व्यक्ति के लिए कोई संबंध नहीं होते हैं; एक के लिए विवेक से मुक्त, कोई भ्रम नहीं। जो धारणाओं को समझते हैं और विचारों, उनके सिर फोड़ने के बारे में जाओ। ” (से मगंडिया सुत्त: मगंडिया के लिए।) यह व्यापक है, और चूंकि मैं आमतौर पर बस चल रहा हूं, मुझे केवल पहला वाक्य पढ़ने को मिलता है। इसलिए मैं हमेशा यही सोचता रहता हूं, "एक व्यक्ति के लिए जो धारणा के प्रति उदासीन है, कोई संबंध नहीं है।" हर बार जब मैं चलता हूं तो मुझे लगता है, "वाह, यह अच्छा लगता है।"

यही हमारे अभ्यास का आधार है। अगर हमें छह इंद्रियों से परे जाने की और इन सांसारिक [विचारों] से परे जाने की कोई इच्छा नहीं है, "क्या अच्छा लगता है, क्या अच्छा लगता है, क्या अच्छा लगता है, क्या अच्छा लगता है, क्या देखना अच्छा है। ”, तब कोई धर्म नहीं है। धर्म की कोई आवश्यकता नहीं है। भूल जाओ बुद्धा, वास्तव में धर्म की कोई आवश्यकता नहीं है। इसे मैं "भौतिकवाद" के रूप में लेबल करता हूं। यह मेरे लिए ऐसा लगता है - हमारे दिन और उम्र में - "भौतिकवादी" होना। बस जरूरत है सिर्फ खुशमिजाज लोग, अच्छी बातें, अच्छा खाना और अच्छा पेय।

फिर अगर आप इससे छुटकारा पा भी लेते हैं, तो आप बस बैठते हैं और उन चीजों के बारे में सोचते हैं जो आप चाहते हैं कि आप कर सकें, आप विचारों में बंध जाते हैं और वे अपने ही प्रकार के लगाव बन जाते हैं। तो इंद्रियों के प्रति वैराग्य के बिना धर्म का अभ्यास करने का कोई कारण नहीं है। लेकिन अगर हम जो कुछ भी समझते हैं, जैसे कि भोजन पर विचार करें। हम दोपहर का खाना खाने वाले हैं, इसलिए खाना। हम अपना खाना एक साथ लाते हैं, अपनी सीट पर वापस जाने की कोशिश करते हैं और जल्दी से खाते हैं, ताकि हम वापस जा सकें और सब कुछ खत्म होने से पहले कुछ और ले सकें। या हम बस धीमा कर सकते हैं और वास्तव में इतना ध्यान नहीं दे सकते हैं, वास्तव में उस सामान की इतनी परवाह नहीं करते हैं, तो जल्दी से हमारी धर्म प्रथा सही हो जाती है। अन्य काम करने के लिए बहुत अधिक जगह और समय है। हम सभी प्रकार के चिंतन कर सकते हैं।

लेकिन जब तक हम उन चीजों को पकड़े रहते हैं, हम सोचते हैं कि हमें खुशी मिलने वाली है, और वह खुशी खुशी की ओर ले जाने वाली है और वह खुशी काफी अच्छी होने वाली है, और इसलिए हमारे पास क्या कारण है त्याग? अगर हमारे पास नहीं है त्याग हमारे पथ की नींव के रूप में, रखने का कोई तरीका नहीं है Bodhicitta. अगर हम स्वतंत्र नहीं होना चाहते हैं, तो हम दूसरों को मुक्त होने में मदद नहीं कर सकते। इसका कोई मतलब ही नहीं है। जब हमारा दिमाग पूरी तरह से दूसरी दिशाओं में घूम रहा है, तो हमारे पास ज्ञान या एकाग्रता का अभ्यास करने का समय कैसे होगा? तो पूरा रास्ता बहुत ज्यादा नष्ट हो जाता है सिर्फ इसलिए कि भोजन का स्वाद अच्छा होता है। मेरा मतलब है, क्या यह वास्तव में इसके लायक है? यह तब इतना उपयोगी लगता है: "एक व्यक्ति के लिए धारणा के प्रति कोई संबंध नहीं है।" बस इसे याद रखें, कम से कम अगले आधे घंटे के लिए।