पथ के चरणों का अवलोकन

• जागृति के मार्ग के चरणों का अवलोकन
• अभ्यासियों के तीन क्षेत्र किस प्रकार से संबंधित हैं? पथ के तीन प्रमुख पहलू
• प्रत्येक दायरे की प्रेरणा और अभ्यास

आसान पथ 04: लैम्रीम अवलोकन (डाउनलोड)

मैं सभी को नमस्ते कहना चाहता हूं, कुछ लोगों को शुभ संध्या, और मैं सोचता हूं कि आप कहां हैं, इस पर निर्भर करते हुए कुछ अन्य लोगों को सुप्रभात। सिंगापुर में हमारे दोस्तों के लिए यह शनिवार की सुबह है। आदरणीय चोड्रोन चाहते थे कि मैं आपको बता दूं कि वह यहां नहीं हो सकती क्योंकि उनके पिता का निधन हो गया था, और इसलिए उन्हें अगले सप्ताह वापस आने की उम्मीद है। हमें पूरा यकीन है कि वह होगी। और वह ठीक कर रही है, लेकिन खेद है कि वह ऐसा नहीं कर सकी।

उसने मुझे इसका एक छोटा सा अवलोकन देने के लिए कहा लैम्रीम, जागृति का क्रमिक मार्ग, और विशेष रूप से संबंधित पथ के तीन प्रमुख पहलू—तो यह मूल रूप से एक घंटे में शुरू से अंत तक पूर्ण जागरण का पूरा मार्ग है। [हँसी] हम इसे अपना सर्वश्रेष्ठ देंगे। आइए पहले थोड़ा सा मौन करके शुरू करें, और फिर मैं एक बहुत ही सरल दृश्य स्थापित करूंगा और हम पाठ करेंगे, फिर हम कुछ मौन करेंगे ध्यान और मैं प्रेरणा सेट करूँगा। तो आइए एक मिनट के मौन के साथ शुरुआत करें ताकि हम अपने आप को पहले जो कर रहे थे उससे अब हम क्या कर रहे हैं।

[चुपचाप ध्यान]

निर्देशित ध्यान और संक्षिप्त पाठ

अपने सामने अंतरिक्ष में, चमकदार पारदर्शी प्रकाश से बने, शाक्यमुनि के दिव्य रूप की कल्पना करें बुद्धा, सुनहरे रंग का, सिंहासन पर विराजमान, हिम सिंहों के साथ, सूर्य और चन्द्र चक्र।

चारों ओर बुद्धा सभी पवित्र प्राणी हैं: मंजुश्री उनके बाईं ओर हैं, मैत्रेय उनके दाईं ओर हैं, वज्रधार उनके पीछे हैं, उनके चारों ओर विभिन्न प्रकार के विभिन्न बुद्ध हैं तंत्र और उनके चारों ओर इस युग के सभी हज़ार बुद्ध हैं। उनके चारों ओर सभी बोधिसत्व हैं और फिर विभिन्न प्रकार के अर्हत, श्रोता और एकान्त बोधकर्ता, उनके चारों ओर डाक और डाकिनियाँ हैं, इसलिए हमारे सामने इस महान स्थान में ये सभी पवित्र प्राणी हैं, और हमारे आध्यात्मिक गुरु के सामने हैं बुद्धा. धर्म ग्रंथ सुंदर तालिकाओं पर हैं, और धर्म की ध्वनियाँ हवा भर रही हैं। हमारे चारों ओर हम सभी संवेदनशील प्राणियों की कल्पना करते हैं। हम पाठ के साथ शुरू करेंगे:

I शरण लो जब तक मैं जाग नहीं गया बुद्धा, धर्म और संघा. पुण्य से मैं उदारता और अन्य में लिप्त होकर बनाता हूं दूरगामी प्रथाएं सभी सत्वों को लाभ पहुँचाने के लिए मैं बुद्धत्व प्राप्त कर सकता हूँ। (3X)

फिर हम चार अमाप्य का पाठ करेंगे:

सभी सत्वों को सुख और उसके कारण हों।
सभी सत्व प्राणी दुःख और उसके कारणों से मुक्त हों।
सभी सत्वों को दु:खहीनों से अलग न किया जाए आनंद.
सभी संवेदनशील प्राणी पूर्वाग्रह से मुक्त, समभाव में रहें, कुर्की और गुस्सा.

जैसा कि हम का पाठ करते हैं सात अंग प्रार्थना, प्रत्येक पद की इन गतिविधियों को करते हुए स्वयं की कल्पना करें:

आदरपूर्वक मैं अपने के साथ साष्टांग प्रणाम करता हूं परिवर्तन, वाणी और मन,
और हर प्रकार के बादलों को वर्तमान की पेशकश, वास्तविक और मानसिक रूप से रूपांतरित।
मैं अनादि काल से संचित अपने सभी विनाशकारी कार्यों को स्वीकार करता हूँ,
और सभी पवित्र और सामान्य प्राणियों के गुणों में आनन्दित हों।
कृपया तब तक बने रहें जब तक चक्रीय अस्तित्व समाप्त न हो जाए
और सत्वों के लिए धर्म का पहिया घुमाओ।
मैं अपने और दूसरों के सभी गुणों को महान जागृति को समर्पित करता हूं।

जब हम मंडल की पेशकश करते हैं तो आप ब्रह्मांड में सुंदर हर चीज की कल्पना करना चाहते हैं। आप इसे धर्म की शिक्षाओं को प्राप्त करने और अपने मन की धारा में बोध उत्पन्न करने की इच्छा के साथ पेश करना चाहते हैं। तो कल्पना करें प्रस्ताव आकाश को भरना और इन्हें अर्पित करना बुद्धा और सब पवित्र प्राणी—और इसे बनाने में बहुत प्रसन्न हों की पेशकश; इसे सैकड़ों और सैकड़ों बार गुणा करें।

इस भूमि का इत्र से अभिषेक किया जाता है, फूल बिखेरे जाते हैं,
मेरु पर्वत, चार भूमि, सूर्य और चंद्रमा;
एक के रूप में कल्पना की बुद्धा भूमि और आपको पेशकश की,
सभी प्राणी इस पवित्र भूमि का आनंद लें।

की वस्तुएं कुर्की, द्वेष और अज्ञान, मित्र, शत्रु और अजनबी, my परिवर्तन, धन और भोग - मैं इन्हें बिना किसी हानि के अर्पण करता हूं। कृपया उन्हें खुशी से स्वीकार करें और मुझे और दूसरों को इससे मुक्त होने के लिए प्रेरित करें तीन जहरीले व्यवहार.

क्रियान्वयन गुरु रत्न मंडल कम निर्य तयमी

ये सभी प्रस्ताव प्रकाश में पिघलना और घुल जाना बुद्धा, और वह उन्हें आनंद के साथ स्वीकार करता है, और फिर वह प्रकाश को वापस आप में बिखेर देता है, और यह प्रकाश हमें जागृति के क्रमिक मार्ग को पूरा करने के लिए प्रेरित करता है।

अब कल्पना कीजिए कि शाक्यमुनि के पहलू में आपके शिक्षक की प्रतिकृति बुद्धा जब हम यह अनुरोध करते हैं तो आपके सिर के ताज पर आता है। इस बुद्धा आपके सिर के मुकुट पर आपके वकील के रूप में कार्य कर रहा है क्योंकि हम सभी पवित्र प्राणियों और वंश धारकों से यह अनुरोध करते हैं।

शानदार और कीमती जड़ गुरु,
मेरे मुकुट पर कमल और चंद्र आसन पर बैठो।
अपनी बड़ी कृपा से मेरा मार्गदर्शन कर रहे हैं
मुझे अपनी उपलब्धियां प्रदान करें परिवर्तन, वाणी और मन।

जिन नेत्रों से विशाल शास्त्रों को देखा जाता है,
आध्यात्मिक स्वतंत्रता को पार करने वाले भाग्यशाली लोगों के लिए सर्वोच्च द्वार,
प्रदीपक जिनके बुद्धिमान अर्थ करुणा से कांपते हैं -
मैं आध्यात्मिक गुरुओं की पूरी पंक्ति से अनुरोध करता हूं।

तब हम कहेंगे मंत्र और कल्पना करें कि यह प्रकाश से बह रहा है बुद्धा आपके सिर के मुकुट पर - श्वेत प्रकाश आपको शुद्ध कर रहा है, और तब आप कल्पना कर सकते हैं कि स्वर्ण प्रकाश आपको अनुभूतियों में लाता है।

तयाता ओम मुनि मुनि महा मुनिये सोहा (7X)

अब चुपचाप बैठो और श्वास करो ध्यान. [चुपचाप ध्यान]

अभिप्रेरण

जब हम इन शिक्षाओं को सुनते हैं, तो आइए वास्तव में इस मार्ग पर चलने का संकल्प लेने की प्रेरणा प्राप्त करें। जैसा कि हमें पथ के सभी विभिन्न पहलुओं के बारे में सुनने को मिलता है - और हम बहुत तेज़ी से आगे बढ़ेंगे, निश्चित रूप से - हम अभी भी इस शिक्षण के माध्यम से अपने साथ सभी तरह से इस इच्छा को आगे बढ़ा सकते हैं कि यह एक बन कर दूसरों के लिए लाभकारी हो बुद्धा. आइए अपने दिमाग का विस्तार करें और इस संभावना पर विचार करें कि हम आज रात जो कर रहे हैं वह उस रास्ते से एक कदम आगे है - विशेष रूप से इस विषय के साथ जिसके इतने सारे लाभ हैं। तो आप धीरे-धीरे अपने से बाहर आ सकते हैं ध्यान.

लैम्रीम के लाभ

मुझे यह भाषण देते हुए बहुत खुशी हो रही है क्योंकि इसका अध्ययन करना मेरे लिए बहुत उपयोगी है लैम्रीम. की शिक्षाओं में लैम्रीम वे इसके अध्ययन के लाभों के बारे में बात करते हैं। इसलिए मैं इस विषय को एक कहानी से परिचित कराना चाहता हूं जो मैंने श्रद्धेय चोद्रों से इन दो तिब्बती कदम्पा गेशे के बारे में सुनी। बहुत पहले जब एक गेशे ने अपने शिष्य से पूछा, "क्या आप एक मास्टर बनना चाहेंगे - वास्तव में ज्ञानी, और उन सभी विज्ञानों में कुशल हैं, और एकाग्र एकाग्रता रखते हैं, और दूरदर्शिता रखते हैं? या आप एक ऐसे व्यक्ति बनना चाहेंगे जिसने सुना है लामा अतिश की शिक्षाएँ, ये लैम्रीम शिक्षाओं, अभी तक उन्हें महसूस नहीं किया है, लेकिन उनकी सच्चाई की दृढ़ मान्यता है?"

वास्तव में आप जो कर रहे हैं वह यह कह रहा है "क्या आप कोई ऐसा व्यक्ति बनना चाहते हैं जिसके पास ये सभी सांसारिक कौशल हैं या कोई ऐसा व्यक्ति बनना है जिसे कोई बोध भी नहीं है?" जबकि पहले वाले को एकल-बिंदु एकाग्रता और दूरदर्शिता का अहसास भी था… शिष्य ने कहा, "मैं ऐसा व्यक्ति बनना पसंद करूंगा जो वास्तव में सत्य की इस दृढ़ पहचान को प्राप्त कर सके।" और वह ऐसा क्यों कहेगा—खासकर जब इस तरह की उपलब्धियों को आध्यात्मिक और अन्य दोनों तरह से इतना महत्व दिया जाता है? सांसारिक और आध्यात्मिक रूप से हम एक-बिंदु एकाग्रता और दुनिया और विज्ञान के इस सभी ज्ञान को महत्व देते हैं। उसने जिस तरह से चुना उसका कारण यह है कि, वास्तव में, उस तरह का सांसारिक ज्ञान और यहां तक ​​​​कि एक-बिंदु एकाग्रता-जब आप मरते हैं, तो वह चला जाता है। यह अकेला वास्तव में आपकी मदद नहीं करेगा क्योंकि यह हमें मुक्त नहीं करता है।

इस शिष्य को वास्तव में जागरूकता थी कि मृत्यु इतनी अचानक आती है, हम कभी नहीं जानते। और ये सभी अच्छे गुण समाप्त हो जाएंगे; और नकारात्मक कर्मा पक सकता है और भविष्य में उसे किसी भी तरह के पुनर्जन्म में फेंक सकता है। इसलिए सुरक्षा नहीं है। चूँकि उन सांसारिक गुणों का मन पर स्थायी प्रभाव नहीं पड़ता, वे समझ गए कि प्रशिक्षण लेना महत्वपूर्ण है बुद्धाकी शिक्षाओं, और इन बीजों को रोपें जिन्हें हम भविष्य में अपने साथ ले जा सकते हैं-जो अंततः मुक्ति और ज्ञान की प्राप्ति की ओर ले जाएंगे। वह यह भी जानता होगा कि केवल भेदक शक्तियाँ होना वास्तव में लाभकारी नहीं है, क्योंकि यदि आपके पास इसके साथ नैतिकता नहीं है तो आप वास्तव में बहुत अधिक नुकसान कर सकते हैं। वह स्पष्ट रूप से जानता था कि क्रमिक पथ में प्रशिक्षित करना अधिक महत्वपूर्ण है।

शिक्षाओं की चार महानता

जब आप पढ़ते हैं लामा सोंगखापा की पथ के चरणों पर महान ग्रंथ आप पाएंगे कि पिछले अध्यायों में से एक शिक्षाओं की महानता के बारे में बात करता है। हमारे शिक्षक हमें ये बातें इसलिए बताते हैं ताकि हमारे मन में शिक्षण के प्रति अधिक सम्मान हो, और सबसे पहले वे जिस चीज की बात करते हैं, वह है वे गुण जो इसका अध्ययन करने वाले छात्रों में आते हैं। यह उन चीजों में से एक है जो मुझे वास्तव में यह भाषण देने के लिए प्रेरित करती है, क्योंकि मैंने धर्म का अभ्यास करने के अपने अनुभव में इसकी सच्चाई देखी है।

एक छात्र के लिए चार गुण सूचीबद्ध हैं। पहला यह है कि आप जानेंगे कि सभी शिक्षाएं विरोधाभास से मुक्त हैं। दूसरा यह है कि आप सभी शिक्षाओं को अभ्यास के निर्देश के रूप में समझेंगे। तीसरा यह है कि आपको आसानी से मिल जाएगा बुद्धाशिक्षा देने का इरादा है। तब चौथी बात यह है कि आप स्वतः ही बड़े अधर्म से दूर रहेंगे।

1. सभी शिक्षाएं विरोधाभास से मुक्त हैं

सबसे पहले, यह जानना कि शिक्षाएं विरोधाभास से मुक्त हैं: जब आप पहली बार धर्म से मिलते हैं, और यदि आपके पास पथ के क्रमिक चरणों की इस तरह की प्रस्तुति नहीं है, तो यह पता लगाना कठिन है कि क्या करना है। इन सभी विभिन्न प्रथाओं को समझना कठिन है और वे सभी एक साथ कैसे फिट होते हैं।

2. अभ्यास के लिए निर्देश के रूप में सभी शिक्षाएं

के संदर्भ में लैम्रीम, इसके मूल पाठ के साथ जिसे अतिश ने लिखा था प्रबुद्धता के पथ का दीपक, इसका क्या अर्थ है कि शिक्षाएँ अंतर्विरोध से मुक्त हैं? इसका अर्थ यह है कि एक व्यक्ति बनने के लिए इन सभी शिक्षाओं का अभ्यास करता है बुद्धा. और ऐसा क्यों है? ऐसा इसलिए है क्योंकि लैम्रीम सूत्र और सूत्र दोनों से सभी प्रमुख बिंदुओं को एकत्रित किया है मंत्र वाहन—सूत्र शिक्षा और दोनों Vajrayana शिक्षा। इनमें से कुछ विषय मुख्य बिंदु हैं और उनमें से कुछ पार्श्व शाखाएं हैं; लेकिन अतिश ने मूल रूप से उन सभी को एक साथ इकट्ठा किया और एक क्रम में रखा। यही हम आज रात के बारे में बात करेंगे। और इसलिए इस तरह वे विरोधाभास से मुक्त हैं।

साथ ही हमें यह भी समझ में आ जाता है कि जो कुछ भी बुद्धा सिखाए गए, ये सभी शास्त्र वास्तव में अभ्यास के लिए निर्देश हैं। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है और लामा चोंखापा ने इस बारे में भी लिखा था। हम इसे यहां हर समय देखते हैं जब लोग उस बिंदु को नहीं समझते हैं। उदाहरण के लिए, जब लोग इसे नहीं समझते हैं तो वे सोचते हैं कि प्रस्तुत किए गए दो अलग-अलग रूपों की तरह हैं: ये सभी महान क्लासिक ग्रंथ हैं और फिर कोई व्यक्ति आपको व्यक्तिगत रूप से सिखाता है। और फिर कभी-कभी लोग वास्तव में नहीं जानते कि अभ्यास कैसे किया जाए, क्योंकि वे सोचते हैं कि उन्होंने जो कुछ भी पढ़ा है- "ठीक है, यह वह नहीं है जिसका मैं अभ्यास करता हूँ, तो फिर मैं क्या करूँ?" अतिश का एक शिष्य अतिश के निर्देशों पर ध्यान कर रहा था, और उसने कुछ ऐसा कहा जो वास्तव में इसे बहुत स्पष्ट रूप से समझाता है। उन्होंने कहा कि वे सभी ग्रंथों को अभ्यास के निर्देश के रूप में समझते हैं, और वे "हमारे सभी गलत कार्यों को धूल में मिला देते हैं।" परिवर्तन, वाणी और मन। इस से सम्बन्धित लामा चोंखापा कहते हैं कि यह वह समझ है जो हमारे पास होनी चाहिए—कि सभी शिक्षाएँ अभ्यास के लिए हैं, और सभी अभ्यास हमें अपने सभी गलत कामों से छुटकारा पाने और मार्ग की सभी अनुभूतियों को उत्पन्न करने में मदद करने के लिए हैं।

अतिश की शिक्षाओं का पालन करने वाले व्यक्ति डोमतोनपा थे। उन्होंने कहा कि इन सभी शिक्षाओं को सुनने और इन सभी शिक्षाओं का अध्ययन करने के बाद यदि आपको ऐसा लगता है कि अभ्यास कैसे करना है, यह जानने के लिए आपको कहीं और देखने की आवश्यकता है, तो यह एक गलती है। डोमतोनपा ऐसे लोगों से मिला था जिन्होंने यह गलती की थी। उन्होंने लंबे समय तक अध्ययन किया था, लेकिन वे नहीं जानते थे कि अभ्यास कैसे किया जाता है। और इसलिए वह है लामा चोंखापा यहाँ पर जोर दे रहे हैं: यह एक त्रुटि है, और आप वास्तव में यह नहीं समझ पाए हैं कि सभी शिक्षाएँ अभ्यास के लिए हैं। आप सभी शिक्षाओं को व्यवहार में कैसे लाते हैं यह दूसरी कहानी है, लेकिन आपको कम से कम इस समझ से शुरुआत करनी होगी।

3. बड़े अधर्म से बचना

फिर 'अधर्म से स्वतः ही विरत रहेंगे' के सम्बन्ध में: लामा चोंखापा ने कहा कि यदि आप इन पहले दो बिंदुओं को समझते हैं, जिन पर हमने अभी-अभी चर्चा की है—शिक्षाओं की ये पहली दो महानताएँ—तो आप स्वचालित रूप से गलत कामों से दूर रहेंगे।

दूसरे तरीके से, आप कह सकते हैं कि ये लैम्रीम शिक्षाओं में शामिल हैं पथ के तीन प्रमुख पहलू. जिनमें से पहला है त्याग—स्वयं को सभी असंतोषजनकों से मुक्त करने का संकल्प स्थितियां जो हमारे पास चक्रीय अस्तित्व में है। दूसरा है Bodhicitta—वह हृदय जो पूरी तरह से दूसरों के लिए समर्पित है, जहां हम उनके लाभ के लिए, उन्हें दुखों से मुक्त करने के लिए प्रबुद्ध बनना चाहते हैं। फिर तीसरा सही दृष्टिकोण है, जो वास्तविकता का सही दृष्टिकोण है। बेशक, उच्चतम दृष्टिकोण में निहित अस्तित्व की शून्यता की समझ है। तो ये पथ के तीन प्रमुख पहलू हैं, जब आप इसके बारे में सोचते हैं, पथ। और मार्ग हमारा मन है, यह हमारे मन का मार्ग है। ये तीनों वास्तव में हमारी प्रेरणा को शुद्ध करने में हमारी मदद करते हैं। तब शुद्ध प्रेरणा के साथ हम अपने जीवन में जो कुछ भी करते हैं वह हमारे अभ्यास का हिस्सा बन जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि प्रेरणा हम जो करते हैं उसके मूल्य का मुख्य निर्धारण कारक है। यह क्रिया नहीं है या चीजें दूसरों को कैसी दिखती हैं। यह वास्तव में हमारी प्रेरणा है। हम समझ सकते हैं कि कैसे व्यवहार में लाया जा सकता है त्याग, Bodhicitta, और सही नज़रिया हमें बड़े गलत कामों से दूर रहने में मदद देगा। ये चीजें वास्तव में एक साथ जुड़ी हुई हैं।

जब हम अपनी प्रेरणा के बारे में सोचते हैं, और यहां तक ​​कि शिक्षाओं और इस तरह की चीजों पर आने के बारे में सोचते हैं, तो हमें अपनी प्रेरणाओं को स्पष्ट रूप से देखने में सावधान रहना चाहिए। उनके लिए एक रास्ता शुरू करना (पुण्य की तरह) और दूसरे रास्ते पर चलना और गैर-पुण्य के साथ मिश्रित होना बहुत आसान है। हम शिक्षाओं को सुनने की प्रेरणा नहीं चाहते हैं ताकि हम सब कुछ जान सकें या ऐसा कुछ भी हो सकें। बस यही बात नहीं है। यदि आप अपने आप में इस प्रकार की प्रेरणाएँ पाते हैं, तो आप उन्हें एक तरह से साफ़ करना चाहते हैं - क्योंकि वे किसी ऐसे स्थान पर नहीं जाने वाले हैं जो पथ के लिए सहायक हो।

एक अच्छी प्रेरणा सेट करना

आइए थोड़ी बात करते हैं कि यह कैसे होता है कि हमारी प्रेरणा, जब हमारे पास होती है पथ के तीन प्रमुख पहलू हमारे दिमाग में, स्वाभाविक रूप से एक अच्छी प्रेरणा होने वाली है। पहले के साथ त्याग: इससे क्या होता है कि हम केवल इस जीवन के लिए अपना जीवन जीने से बाहर हो जाते हैं। हम इस जीवन की खुशी से परे हो जाते हैं। ताकि हमारी प्रेरणा भविष्य के बारे में सोचने वाले के लिए बदल जाए; क्योंकि अगर हम इस जीवन के बारे में सोचते हैं तो हम मुक्ति के बारे में नहीं सोच रहे हैं। फिर भले ही हम जो करते हैं वह धर्म की तरह दिखता है, लेकिन हम अभी भी आठ सांसारिक चिंताओं के बारे में सोच रहे हैं, वह धर्म नहीं है। आपने अभी तक धर्म का अभ्यास शुरू नहीं किया है जब तक कि आप इन आठ सांसारिक चिंताओं को दूर नहीं कर लेते। (आठ सांसारिक चिंताएं हैं "लाभ, प्रसिद्धि, प्रशंसा और आनंद के लिए चार लालसा और उनके चार विपरीत के लिए नापसंद।) और वास्तव में, जब आप अपने जीवन को देखते हैं, तो निगलना थोड़ा मुश्किल होता है। मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूं क्योंकि ये बातें हर समय सामने आती हैं—ये लाभ और हानि, और प्रतिष्ठा, और सभी के बारे में चिंताएं हैं कुर्की और द्वेष जो हमारे दैनिक जीवन में उत्पन्न होते हैं। लेकिन हमें उन चीजों को पहचानना होगा और उनके साथ काम करना होगा, और फिर अपनी प्रेरणा को इस जीवन में से एक से पूर्ण मुक्ति की ओर ले जाने का प्रयास करना होगा।

पथ के दूसरे प्रमुख पहलू के साथ, इनमें से एक Bodhicitta, तो हम अपनी प्रेरणा को और भी बढ़ाते हैं। यहाँ होने की हमारी प्रेरणा की शक्ति के कारण Bodhicitta हमारे मन में, तब हम जो भी कार्य करते हैं, वह हमारे पूर्ण जागरण का कारण बन जाता है।

और फिर हमारे मन में सही दृष्टिकोण के साथ, हम चीजों को इतनी ठोस रूप से नहीं देखते हैं और हम चीजों को स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं देखते हैं; और यह हमें चीजों को एक भ्रम के रूप में देखने की अनुमति देता है। यह भी व्यावहारिक स्तर पर बहुत मददगार है, भले ही यह कभी-कभी एक बौद्धिक समझ हो, क्योंकि यह हमें चीजों से इतना जुड़ाव नहीं होने में मदद करता है, या जब चीजें वैसी नहीं होती हैं जैसा हम चाहते हैं तो गुस्सा होता है। यहां तक ​​कि अब हमारे पास जो सरसरी समझ है, हम उसे एक उपकरण के रूप में उपयोग कर सकते हैं। साथ ही इस प्रकार की सही दृष्टि का ज्ञान वास्तव में हमें अनुसरण करने का साहस देता है बोधिसत्त्व पूर्ण जागृति का मार्ग, और निश्चित रूप से यह ज्ञान चक्रीय अस्तित्व की जड़ को काट देता है।

इस प्रकार इन तीन प्रेरणाओं के होने से हम अपने जीवन में जो कुछ भी करते हैं, वह कुछ ऐसा सद्गुण बन सकता है जो हमें आत्मज्ञान की ओर ले जाता है। यही कारण है कि कदमपा गेशे ने जो उत्तर दिया, वह अतीश ने उसे जो कुछ सिखाया था, उससे वह स्पष्ट रूप से समझ गया था।

4. शिक्षा देने में बुद्ध की मंशा का आसानी से पता लगाना

इनमें से एक और महानता लैम्रीम शिक्षा और एक छात्र के लिए लाभ यह है कि यह हमें यह देखने में मदद करता है कि इसका इरादा क्या है बुद्धा है.

तो ये अलग-अलग विषय हैं जो सामने आते हैं- और यह आध्यात्मिक प्रेरणा के इन तीन स्तरों में एक तरह का तर्क है। इस तरह अतीषा ने आयोजित किया प्रबुद्धता के पथ के लिए दीपक एक अभ्यासी की प्रेरणा के तीन क्षेत्रों या तीन स्तरों पर आधारित पाठ। आप कह सकते हैं कि यह सामान्य विषय है लैम्रीम; लेकिन अधिक विशिष्ट विषय वास्तव में ये हैं पथ के तीन प्रमुख पहलू. अब हम धर्म पथ के माध्यम से जाने का प्रयास करने जा रहे हैं जैसा कि में उल्लिखित है लैम्रीम और से भी चुनें लामा चोंखापा के पद से पथ के तीन प्रमुख पहलू पाठ यह देखने के लिए कि वे पूरे पथ में कैसे फिट होते हैं।

आज रात मैं जिस सामग्री का उपयोग कर रहा हूं, उसका एक संदर्भ गेशे न्गवांग धारग्ये है। मैं वास्तव में इस पुस्तक की सिफारिश करूंगा, खासकर यदि आप इसके बारे में पढ़ना चाहते हैं त्याग. यह थोड़ा चुनौतीपूर्ण है क्योंकि भाषा अलग है। अनुवाद हमारे द्वारा चीजों का अनुवाद करने के तरीके से भिन्न होते हैं। लेकिन एक बार जब आप बहुत अच्छी समझ रखते हैं तो आप इसे समझ सकते हैं। जैसे "स्पष्ट रूप से विकसित एक" है बुद्धा-तो ये सभी अलग-अलग भाव सामने आते हैं। लेकिन अगर आप शिक्षाओं को अच्छी तरह से जानते हैं तो आप समझ सकते हैं कि वह किस बारे में बात कर रहा है क्योंकि अनुवादक के पास चीजों का अनुवाद करने का एक दिलचस्प तरीका है। गेशे न्गवांग धारग्ये की शिक्षाएँ त्याग पूरी तरह से शक्तिशाली हैं, और मैं आज रात उनमें से कुछ को प्रस्तुत करने का प्रयास करना चाहूंगा। किताब कहा जाता है मन के श्रेणीबद्ध पथ पर अच्छी तरह से बोली जाने वाली सलाह का संकलन, लेकिन इसे आमतौर पर केवल उस पहले भाग के रूप में जाना जाता है, अच्छी तरह से बोली जाने वाली सलाह का एक संकलन. यह अभी भी उपलब्ध है और कई वर्षों से बाहर है।

आध्यात्मिक अभ्यासी के तीन स्तर

आध्यात्मिक साधकों के ये तीन स्तर कौन से हैं जिन्हें अतिश ने हमारे लिए परिभाषित किया? मैं इसे पढ़ने जा रहा हूँ जैसा कि इसमें लिखा है संकलन.

पहला यह है कि "कोई भी जो भविष्य के जीवन की अनियंत्रित रूप से पुनरावर्ती परिस्थितियों में मिलने वाली खुशी के लिए किसी तरह से उत्साहपूर्वक काम करता है, उसे न्यूनतम आध्यात्मिक प्रेरणा के रूप में जाना जाता है।" तो यह मूल रूप से कोई है जो एक अनुकूल पुनर्जन्म की कोशिश कर रहा है - अभी भी संसार में है - और वे ऐसा करने के लिए उत्साह से काम कर रहे हैं। उस व्यक्ति ने क्या किया है - और शायद उसे ध्वनि इतनी पसंद नहीं है, लेकिन यह उससे कहीं अधिक है जो मैंने किया है - क्या वे इस जीवन की चिंताओं से परे हो गए हैं। यह वास्तव में अपने आप में कुछ है। और वे पुनर्जन्म में जाने की कोशिश कर रहे हैं - कीमती मानव पुनर्जन्म या शायद रूप या निराकार क्षेत्र या ऐसा कुछ पाने के लिए। वे इसके कारणों की खोज करके ऐसा कर रहे हैं। तो यह आध्यात्मिक अभ्यासी प्रेरणा का पहला स्तर है ।

दूसरा स्तर, जैसा कि उन्होंने लिखा है, "कोई भी व्यक्ति जिसने भोगों के बाध्यकारी अस्तित्व से अपनी पीठ फेर ली है ..." - जो चक्रीय अस्तित्व है। मुझे उनका अनुवाद पसंद है, "बाध्यकारी अस्तित्व।" यह दिलचस्प है। "... और एक प्रकृति के साथ नकारात्मकता से बदल गया," - इसलिए वे सभी नकारात्मक कार्यों को छोड़ रहे हैं - "केवल अपनी शांति के लिए उत्साहपूर्वक काम करता है" - वह या उसकी अपनी शांति। "इसे मध्यवर्ती प्रेरणा के व्यक्ति के रूप में जाना जाता है।" यह वह व्यक्ति है जो चक्रीय अस्तित्व से मुक्त होना चाहता है; जो निर्वाण की स्थायी शांति चाहता है।

तीसरा स्तर या दायरा है, "कोई भी जो दूसरों की सभी समस्याओं को पूरी तरह से समाप्त करना चाहता है, जैसा कि वह अपनी स्वयं की मानसिकता को पीड़ित करने वाली समस्याओं से होगा, और यह सर्वोच्च आध्यात्मिक प्रेरणा का व्यक्ति है।"

जब हम अभ्यास करते हैं लैम्रीम एक महायान अभ्यासी के रूप में हमारा लक्ष्य यह तीसरा दायरा है। हम बुद्ध बनना चाहते हैं। हम इसे बनाने की कोशिश करते हैं Bodhicitta हमारी प्रेरणा ताकि हम सभी के लाभ के लिए बुद्ध बन सकें। लेकिन हम वास्तव में अन्य दो क्षेत्रों के साथ 'सामान्य रूप से' अभ्यास करते हैं; इसलिए हम तीनों क्षेत्रों का अभ्यास कर रहे हैं। हम हमेशा इस शब्दावली का उपयोग करते हैं कि हम प्रारंभिक और मध्यवर्ती स्तर के अभ्यासियों के साथ 'सामान्य रूप से' अभ्यास कर रहे हैं। हम कहते हैं कि 'सामान्य रूप से' क्योंकि वास्तव में हमारी प्रेरणा तीसरा दायरा है; और हम जो अभ्यास कर रहे हैं, वे उनके साथ 'समान' हैं, क्योंकि हमें प्रारंभिक और मध्यवर्ती स्तरों की उन आकांक्षाओं और बोधों को उत्पन्न करने की आवश्यकता है।

पहला दायरा - प्रारंभिक स्तर का व्यवसायी

आइए पहले इस प्रथम कार्यक्षेत्र के बारे में बात करते हैं, प्रारंभिक स्तर के अभ्यासी। आकांक्षा वे शांति से मरना और अच्छा पुनर्जन्म लेना चाहते हैं। यह उनका है आकांक्षा. लेकिन वे उस मुकाम तक कैसे पहुंचते हैं, उन्हें वह कैसे मिलता है आकांक्षा? आप ध्यान कीमती मानव जीवन, नश्वरता और मृत्यु, और पुनर्जन्म के दुर्भाग्यपूर्ण क्षेत्र-निचले लोकों पर। इस तरह आप इसे उत्पन्न करते हैं आकांक्षा. एक बार आपको वह मिल गया आकांक्षा फर्म, तो आप इसे साकार करने के लिए क्या करते हैं? आप वास्तव में एक बहुमूल्य मानव पुनर्जन्म या उच्च क्षेत्र में पुनर्जन्म प्राप्त करने के लिए क्या करते हैं? आपको शरण का अभ्यास करना है और कर्मा और उसके प्रभाव। आपको इसे अपने अभ्यास का केंद्रीय हिस्सा बनाना होगा। तो चलिए इसे थोड़ा समझाते हैं।

प्रारंभिक स्तर के अभ्यासी—वे मृत्यु और नश्वरता पर विचार कर रहे हैं। जब आप वास्तव में अपने मन को इसमें डुबोते हैं, तो आपको बस एहसास होता है कि यह जीवन क्षणभंगुर है, इसमें कोई स्थिरता नहीं है, जैसी चीजें। तुम्हें पता है कि यह खत्म होने वाला है; और इसलिए आप एक अच्छी स्थिति चाहते हैं। जब आप उन दुर्भाग्यपूर्ण स्थितियों की सभी वास्तविकताओं को देख लेते हैं जो आपके पास हो सकती हैं, तो आप इस डर या अलार्म की भावना को विकसित करते हैं। आप इससे बेहतर कुछ चाहते हैं। तो चिंतन के वे विषय दोनों हैं कि हम कैसे प्राप्त करते हैं आकांक्षा, और फिर हम इसे कैसे महसूस करते हैं आकांक्षा.

शांति से मरना और अच्छा पुनर्जन्म लेना: मैं इस पर विचार करना चाहता हूं क्योंकि यह मेरे दिमाग के लिए मददगार है। कई बार पश्चिमी देशों के साथ, शिक्षक मृत्यु और नश्वरता या निचले क्षेत्रों और इस तरह की चीजों पर जोर देना पसंद नहीं करते-क्योंकि कभी-कभी हम इन विषयों के साथ समस्याओं का सामना करते हैं। लेकिन मुझे लगता है कि ये मेरे दिमाग के लिए बहुत अच्छे हैं। मुझे बस उनके साथ काम करने का तरीका खोजना है ताकि मैं उन्हें अस्वीकार न करूं। आप शिक्षाओं को अस्वीकार नहीं करना चाहते हैं! आपको इन चीजों को अपने स्वयं के प्रतिमान में रखने का एक तरीका खोजना होगा, क्योंकि शायद आप विश्वास नहीं करते - जैसे, "इन सभी निचले क्षेत्रों के बारे में क्या?" कई बार, पहले लोग उन्हें मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं के रूप में सोचते हैं। वे इसके साथ उसी तरह काम करते हैं। जब आप इसके बारे में सोचते हैं, तो आप मानव और पशु लोकों (जिनके बारे में हम जानते हैं) में चीजें देखते हैं जो बहुत दुर्भाग्यपूर्ण, बहुत पीड़ादायक, बहुत नारकीय स्थितियाँ हैं। इसलिए यदि आप यह नहीं सोचना चाहते कि आपका मन निचले क्षेत्रों में है, तो बस कुछ ऐसा सोचें जो आप देख सकें।

In RSI पथ के तीन प्रमुख पहलू यह वह श्लोक है, जब व्यक्ति इस प्रकार के विचार को प्राप्त करता है, कहता है, "स्वतंत्रता और भाग्य को खोजना इतना कठिन और अपने जीवन की क्षणभंगुर प्रकृति पर विचार करके, पकड़ इस जीवन को।" तो वह है जो व्यक्ति ने हासिल किया है। जब उन्होंने उलट दिया है पकड़ इस जीवन के लिए उनके भविष्य के जीवन पर उनके विचार हैं। इस प्रारंभिक स्तर के अभ्यासी के साथ इन अभ्यासों और ध्यानों को समान रूप से लेने से हमें अपने दृष्टिकोण और व्यवहार को बदलने में मदद मिलती है; और यह वास्तव में हमें खुश रहने और दूसरों के साथ बेहतर तरीके से जुड़ने में मदद करता है। तो यह बहुत तात्कालिक बात है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हमने शांतिपूर्ण मौत और अच्छे पुनर्जन्म के कारणों का निर्माण किया है; लेकिन भले ही हम तीसरे स्कोप के लिए जा रहे हों, पहले स्कोप के लाभों का आनंद लेने में कोई समस्या नहीं है। हम एक शांतिपूर्ण मौत चाहते हैं, हम भाग्यशाली पुनर्जन्म चाहते हैं।

अनमोल मानव जीवन ध्यान

अनमोल मानव जीवन के विचार को समझने के लिए हमें अनमोल मानव जीवन के अर्थ और उद्देश्य को समझना होगा, या हम इसे क्यों बनाएंगे आकांक्षा? यदि आप नहीं जानते कि यह क्या है, तो आपके पास इसके लिए कोई प्रेरणा नहीं होगी। इसलिए हमें इसके बारे में सीखना होगा और देखना होगा कि अब हमारे पास एक अनमोल मानव जीवन की जो स्थिति है वह वास्तव में काफी दुर्लभ है और यह बहुत कीमती है। हम वे ध्यान इसलिए करते हैं ताकि हम उन चीजों को हल्के में न लें जो वास्तव में करना आसान है। अगर हम करते हैं यह अनमोल मानव जीवन ध्यान ठीक है, हमारा अभ्यास वास्तव में बहुत सुखद हो जाता है और यह बहुत कम प्रयास के साथ होता है। वास्तव में, गेशे न्गवांग धारग्ये कहते हैं कि हमारा अभ्यास "सरल, स्वस्थ और आनंददायक" हो जाता है।

हमें इस जीवन की दुर्लभता को समझना होगा - यह सिर्फ एक मानव जीवन नहीं है, बल्कि एक अनमोल मानव जीवन है जहाँ आपके पास शिक्षाएँ हैं और आप शिक्षाओं में रुचि रखते हैं। जब आप इसके बारे में सोचते हैं, यदि धर्म में रुचि रखने वाले लोग नहीं होते, यदि वह रुचि रखने वाले लोग नहीं होते, तो बुद्ध वास्तव में नहीं आते। बुद्ध उन ब्रह्मांडों में नहीं जाते जहां उनकी सुनने वाला कोई नहीं है। वे अनायास वहां जाते हैं जहां उन्हें जरूरत होती है। अगर किसी की दिलचस्पी नहीं है, तो कोई बुद्ध नहीं आते हैं। मेरे लिए यह एक वेकअप कॉल है।

गेशे न्गवांग धारग्ये यहाँ जिस ओर इशारा कर रहे हैं, वह यह है कि "अरे, अब हम उस स्थिति में हैं जहाँ चीजें बहुत अच्छी हैं। मेरी लाइफ काफी अच्छी है। मेरे पास यह बहुत ही आरामदायक अस्तित्व हो सकता है…” यह अक्सर सच होता है। कई मायनों में आप अपने जीवन को व्यवस्थित कर सकते हैं ताकि यह बहुत आश्रय और आरामदायक हो और जो भी हो। लेकिन कई बार उस स्थिति में लोगों की आध्यात्मिक रुचि नहीं होती है । इसलिए हम अपने दिमाग को वहां नहीं जाने दे सकते। हम उन तरीकों से विचलित नहीं हो सकते। हमें आध्यात्मिक विकास के महत्व के बारे में सोचना होगा। यही एकमात्र तरीका है जिससे हम सच्ची खुशी प्राप्त करने जा रहे हैं क्योंकि यह हमें अपनी मानसिकता बदलने और अपने दृष्टिकोण पर काम करने, रचनात्मक दृष्टिकोण बनाने की अनुमति देता है।

कीमती मानव जीवन ध्यान हमें यह देखने में भी मदद करता है कि क्या ये परिवर्तन यथार्थवादी हैं। जैसे, क्या हम इस मार्ग का अभ्यास करने की क्षमता रखते हैं जैसा कि हम इसके बारे में सीखते हैं? क्योंकि जब आप एक अनमोल मानव जीवन को देखते हैं, तो आप जो देख रहे होते हैं: 'क्या मेरे पास बाहरी कारक हैं और' स्थितियां? क्या मेरे पास आंतरिक है? स्थितियां अभ्यास के लिए? (इन्हें आठ स्वतंत्रता और दस भाग्य के रूप में वर्णित किया गया है लैम्रीम।) और अगर आपके पास ये हैं, तो आपके जीवन में और कुछ भी नहीं चल रहा है - भले ही आपको पुरानी पीठ दर्द हो, भले ही आपके अंग का नुकसान हो, भले ही आपके पास यह और वह हो, आपको जो भी समस्याएं हैं - आप अभी भी रास्ते में आगे बढ़ने के लिए आवश्यक सभी चीजें हैं। इन प्रतिबिंबों को करना महत्वपूर्ण है क्योंकि इससे हमें बहुत ऊर्जा मिलती है।

इसके बारे में सोचो। हमारे अनमोल मानव जीवन और मिलारेपा के अनमोल मानव जीवन में कोई अंतर नहीं है। मुझे नहीं लगता कि हम ऐसा सोचते हैं इसलिए मैंने इसे अपने नोट्स में बोल्ड प्रिंट में यहां रखा है। [हँसी] यह हमेशा मेरे दिमाग पर प्रभाव डालता है।

मृत्यु और नश्वरता

जब हम इस तरह सोचते हैं, तो हमें यह सोचने में मदद मिलती है, "हाँ, मुझे अभी यह करने की ज़रूरत है।" और क्यों? ऐसा इसलिए है क्योंकि हम नहीं जानते कि हमें कब तक जीना है। जब आप इन ध्यानों को करते हैं, एक बार जब आपको अपने अनमोल मानव जीवन, मूल्य क्या है, का विचार आता है, तो आपको नश्वरता और मृत्यु के बारे में सोचना होगा। क्यों? ऐसा इसलिए है, क्योंकि, हम कभी नहीं जानते कि हमारी मृत्यु कब आने वाली है। आदरणीय चोड्रोन के पिता अपने जन्मदिन की पार्टी में मरने की उम्मीद नहीं कर रहे थे, है ना? वह चला गया है - ऐसा ही है। मैं ऐसे बहुत से लोगों को जानता हूं, जैसे मेरी बहन के दिमाग में एन्यूरिज्म फट गया था—वह जीवित हो गई। लेकिन मेरे पूर्व बॉस के भाई को एन्यूरिज्म और बूम था, चला गया। वे मौतें बहुत जल्दी हुईं।

इस उम्र तक हममें से अधिकांश के पास ऐसी कई स्थितियाँ होती हैं जहाँ हम उन मौतों के बारे में जानते हैं जो जल्दी आ गई हैं, जो मौतें धीरे-धीरे हुई हैं। हमें इन चीजों के बारे में सोचने से नहीं शर्माना चाहिए बल्कि उनका उपयोग करना चाहिए- क्योंकि इस प्रकार के प्रतिबिंब वास्तव में निराशाजनक नहीं होते हैं। यदि आप उन्हें सही तरीके से करते हैं तो वे बहुत ऊर्जावान होते हैं, वे हमारे दृष्टिकोण को बढ़ाते हैं, वे हमारी प्राथमिकताओं को ज्ञान के साथ संरेखित करने में हमारी मदद करते हैं। तब इस तरह के विचार और चिंतन हमें अपनी खुशी, मेरी खुशी के इन आठ सांसारिक चिंताओं में फंसने से दूर होने में मदद करते हैं, "मुझे यह चाहिए, मुझे वह चाहिए" - उस तरह की सोच। इसके बजाय हम करुणा पैदा करने के बारे में सोचते हैं। हम ज्ञान की खेती के बारे में सोचते हैं।

इसके कई लाभ हैं क्योंकि यह मृत्यु पर विचार करने के लिए एक बहुत मजबूत प्रोत्साहन है। तो उन उदाहरणों के बारे में सोचें जो हमारे पास इतने मजबूत हैं। यही है शाक्यमुनि बुद्धा किया। उसने बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु को देखा, और उसने अपनी पत्नी और अपने बच्चे को छोड़ दिया क्योंकि वह सभी सत्वों के लिए एक समाधान खोजना चाहता था। मिलारेपा उसी नाव में सवार थे। उसने इन सभी रिश्तेदारों - अपने चाचा और इन सभी अन्य लोगों को - जिसे वे 'काला जादू' या जो भी कहते हैं, से मार डाला। तब उसने महसूस किया कि वह किसी दिन मरने वाला है और देखो कि उसने क्या किया है, और फिर उछाल! उसने वह जीवन लिया और वह उसी जीवन में बुद्धत्व की ओर अग्रसर हुआ! गम्पोपा के साथ भी यही सच था। वे एक प्रशंसित चिकित्सक थे। जब उनकी पत्नी का निधन हो गया, तो उन्होंने उस समय गंभीरता से धर्म की खोज शुरू की। ऐसे बहुत से उदाहरण हैं कि कैसे मृत्यु लोगों को आध्यात्मिक रूप से आगे बढ़ने के लिए एक बहुत बड़ा प्रेरक रही है।

दुर्भाग्यपूर्ण क्षेत्र

अन्य उत्तेजना जो हमें इसे प्राप्त करने में मदद करती है आकांक्षा एक बेहतर पुनर्जन्म के लिए दुर्भाग्यपूर्ण लोकों पर विचार करना है। मैं गेशे न्गवांग धारग्ये से पढ़ना चाहता हूँ: “पहले से यह बताना कठिन नहीं है कि हमारा अगला पुनर्जन्म किस दिशा में होगा; हम में से अधिकांश अपना सारा समय नकारात्मक संभावनाओं को बनाने में लगाते हैं, और ये केवल एक विनाशकारी भविष्य की ओर ले जाते हैं। ज़रा आज का ही देखें: कितनी बार हम जागे हैं, हम क्रोधित हुए हैं, दूसरों के बारे में बुरा सोचते हैं, आलोचना करते हैं, या नकारात्मक हैं? हमने कितनी बार कुछ सकारात्मक, रचनात्मक या दूसरों के लिए फायदेमंद किया है?” हम वास्तव में उसे देखना पसंद नहीं करते हैं, लेकिन मुझे उनके लेखन के बारे में यही पसंद है। यह ऐसा है, "हाँ, मेरा दिन देखो, मैंने आज क्या किया?" और फिर, "उसके क्या परिणाम होने जा रहे हैं?" कहाँ करता है बुद्धा सिखाते हैं कि अकुशल कार्य हमें ले जाते हैं? यही मूल शिक्षा है कर्मा, सही?

शांतिदेव कहते हैं, "इस तरह, सभी भय और सभी असीम समस्याएं, वास्तव में, मन से उत्पन्न होती हैं।" और यह बुद्धा ने कहा है कि, "ऐसी सभी चीजें एक नकारात्मक दिमाग की उपज हैं।" इसलिए हमें यह देखने की आवश्यकता है कि यदि हम आने वाली नकारात्मक मनोस्थितियों के साथ काम नहीं करते हैं, तो परिणाम भविष्य में बहुत कष्टदायक हो सकता है—हालाँकि आप अपने दिमाग को इस तरह से लपेट सकते हैं कि वह कैसा दिख सकता है। हो सकता है कि आप इसे मनोवैज्ञानिक क्षेत्र के रूप में सोचें, हो सकता है कि आप इसे भौतिक क्षेत्र के रूप में सोचें।

इस बारे में जो आदरणीय चोड्रोन कहते हैं, वह मेरे लिए सबसे अधिक समझ में आता है, अगर मैं उनके शब्दों को सीधे प्राप्त कर सकता हूं: "वे निचले क्षेत्र उतने ही वास्तविक हैं जितने कि आप अपने आस-पास जो देखते हैं उसकी वास्तविकता" - जैसे। वह कभी-कभी निचले क्षेत्रों की बात करती है, जो मुझे लगता है कि इस विषय को देखने का एक विस्तृत तरीका है। लेकिन हम में से अधिकांश इस तरह की नारकीय अवस्थाओं और पीड़ाओं के बारे में सोचने के खिलाफ विद्रोह करते हैं, और हम उन्हें गंभीरता से नहीं लेना चाहते हैं। साथ ही यह सोचना भी आसान है कि ये एक कल्पना की तरह हैं जिनका इस्तेमाल इस तरह के विचारों से आदिम लोगों को डरा सकता है या डरा सकता है। लेकिन गेशे न्गवांग धारग्ये सुझाव दे रहे हैं, और मैं इसे अपने शब्दों में कहूँगा: यदि आपके मन में वह विचार है, तो आप अपने आप को एक रट में खोद रहे हैं। वे कहते हैं, मूल रूप से, कि हम बहुत करीबी और यहां तक ​​​​कि अनुचित भी हैं- क्योंकि हम इस प्रकार की स्थितियों के बारे में सोचना नहीं चाहते हैं। वह जो विचार प्रस्तुत कर रहे हैं, वह यह है: यदि आपका धर्म अभ्यास सिर्फ एक 'फील गुड' प्रकार की चीज है, तो आप वास्तव में इसकी पूरी क्षमता के लिए इसका उपयोग नहीं कर रहे हैं।

हमें पहले शिक्षण को देखना होगा बुद्धा दिया, जो दुख या असंतोष पर था। उसने ऐसा एक कारण से किया: हमें यह देखना होगा कि हमें कोई समस्या है। और इसलिए निचले क्षेत्रों जैसी इन चीजों के बारे में सुनने में सक्षम नहीं होने के कारण, मैं इसे अपने अनुभव के कारण लाता हूं। मेरे पास एक बिंदु था जब मैं पहली बार बौद्ध शिक्षाओं से मिल रहा था जहां मैंने कैथोलिक चर्च छोड़ दिया था क्योंकि मैं नरक में विश्वास नहीं करता था। और फिर अचानक मैं इन नरक लोकों के बारे में सुनता हूँ बुद्धाकी शिक्षाएं- मैं लगभग दरवाजे से बाहर था। मैं एक बौद्ध अभ्यासी होने से हमेशा के लिए जाने के बहुत करीब था। इसलिए मैं इसे सामने लाता हूं। मैं देखता हूं कि मैं कितना अपरिपक्व था और मैं बस इतना आभारी हूं कि मैंने उस विचार का पालन नहीं किया। यह वास्तव में निकट-दिमाग वाला, बेख़बर और अपरिपक्व था।

लेकिन अगर हम संसार में मौजूद सभी समस्याओं से अवगत हो जाते हैं, तो हम एक ध्वनि विकसित करेंगे मुक्त होने का संकल्प उन सभी से, केवल उनमें से कुछ से नहीं। यह एक बड़ा फायदा है। हम इसे समझने की कोशिश करने के लिए अपना दिमाग खोल सकते हैं और अपने अभ्यास में इसके साथ काम करने का तरीका ढूंढ सकते हैं। मैं आपको गेशे न्गवांग धारग्ये की पुस्तक का उल्लेख करना चाहूंगा, क्योंकि उनके पास वास्तव में कुछ महान उदाहरण हैं कि कैसे हम अपने दिमाग को इसके लिए खुला नहीं होने देते, जिसके लिए हमारे पास आज रात के लिए समय नहीं है।

शरण लेना

जारी रखने के लिए, एक बार जब आप इसे पहले विकसित कर लें आकांक्षा फिर आप क्या अभ्यास करते हैं? जैसा कि मैंने पहले कहा, इसके लिए ध्यान शरण और पर हैं कर्मा. शरण के संदर्भ में, आदरणीय चोड्रोन ने कहा है कि एक बार जब हम अपने मन को मृत्यु और नश्वरता के इर्द-गिर्द लपेट लेते हैं और इसलिए हम अपनी मृत्यु और अपने भविष्य के पुनर्जन्म के लिए खुद को तैयार कर रहे होते हैं, तो हम देखते हैं कि हमें मार्गदर्शकों की आवश्यकता है। इसलिए हम की ओर मुड़ते हैं बुद्धा, धर्म, और संघा—क्योंकि हमें उस स्थिति में मदद करने के लिए सुरक्षा और मार्गदर्शकों की आवश्यकता है जिसमें हम हैं। जब तक हम खुद को सुरक्षा की आवश्यकता वाली स्थिति में नहीं देख सकते, हमें मार्गदर्शकों की आवश्यकता क्यों होगी?

शरण इसी ज्ञान भय पर आधारित है। शरण के कारण क्या हैं? वे भय (ज्ञान भय) और विश्वास (या विश्वास या दृढ़ विश्वास) हैं कि बुद्धा, धर्म, और संघा विश्वसनीय मार्गदर्शक हैं। एक महायान अभ्यासी के लिए दूसरा कारण करुणा है। वो बार-बार कहते हैं कि शरण लेना में तीन ज्वेल्स "बौद्ध शिक्षाओं में प्रवेश के लिए उत्कृष्ट द्वार" है, और वह "त्याग मार्ग में प्रवेश करने का द्वार है," और वह "Bodhicitta महायान में प्रवेश का द्वार है।" आप उन्हें सुन सकते हैं क्योंकि यह आमतौर पर कहा जाता है।

गेशे न्गवांग धारग्ये इस बारे में एक बहुत अच्छी बात कहते हैं: जब हम अपनी स्थिति को चक्रीय अस्तित्व में देखते हैं, तो हमें उस स्थान पर भी आना पड़ता है जहाँ हम देखते हैं कि इससे निपटने के लिए हमारी अपनी तकनीकें इसे दूर नहीं कर सकती हैं। आप अपना जीवन एक वस्तु से दूसरी वस्तु की ओर बढ़ते हुए जी सकते हैं। लेकिन जब तक आप बड़ी तस्वीर नहीं देखते हैं और आप यह नहीं देखते हैं कि आप वास्तव में अपना जीवन कैसे जी रहे हैं और आप क्या कर रहे हैं, तो आपको वास्तव में खुद से पूछना होगा, "क्या यह काम करने वाला है? क्या दिन में घंटों शास्त्रीय गिटार बजाने से खुद को विचलित कर रहा हूं, जो कुछ ऐसा है जो मैं करता था, जिससे मुझे चक्रीय अस्तित्व से मुक्त किया जा सके? क्या मेरी अगली रुचि का मनोरंजन कर रहा है - इस जीवन में मेरी सभी रुचियां, एक रुचि से दूसरी रुचि की ओर बढ़ रही हैं - हां, शायद वे अद्भुत थीं, लेकिन क्या वे चीजें इस स्थिति से उबरने वाली हैं?' इसलिए हमें इसके साथ वास्तविक रूप से स्पष्ट होना होगा।

आगे हमें यह समझना होगा कि जिस स्थिति से हम छुटकारा पाने की कोशिश कर रहे हैं वह वास्तव में भीतर से आ रही है। यह हमारी अपनी प्रतिकूल भावनाएं हैं। ये संकटमोचक हैं और हमें इनसे सुरक्षा लेनी होगी! यह कितना विचित्र है? तो वास्तव में हम अपने आंतरिक शत्रुओं से स्वयं को मुक्त करने का प्रयास कर रहे हैं। यह वही है जो परम पावन दलाई लामा कहते हैं, "चूंकि हम जो खोज रहे हैं वह आंतरिक शत्रुओं से मुक्ति है, एक अस्थायी शरण पर्याप्त नहीं है।" यह बहुत ही अंतर्दृष्टिपूर्ण है।

हमने अभी पहले कारण को कवर किया है, यह ज्ञान डर है कि हम खेती करते हैं। दूसरा यह विश्वास या दृढ़ विश्वास है जिसे हम विकसित करते हैं। यहीं पर हमें वास्तव में पथ को देखना है, और उसे समझना है, और देखना है कि बुद्धा एक विश्वसनीय शरणस्थली है क्योंकि इस बात की वास्तविक संभावना है कि वह जो कह रहा है वह काम करे। हमें मूल रूप से बस यही करना है।

परम पावन दलाई लामा अपने लेखन में यह बहुत स्पष्ट रूप से बताता है। हमें इस बात की स्पष्ट समझ विकसित करनी होगी कि तीन ज्वेल्स हैं, लेकिन ऐसा करने के लिए हमें वास्तव में चार आर्य सत्यों को समझना होगा। ऐसा करने के लिए, हमें दो सत्यों को समझना होगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि यदि हम पारंपरिक वास्तविकता और अंतिम वास्तविकता के बारे में दो सत्यों को नहीं समझते हैं और यह सब कैसे काम करता है (जो कि दार्शनिक आधार है) तो जब हम चार महान सत्यों को समझने की कोशिश करते हैं तो यह सब कुछ धुंधला हो जाता है। और अगर यह धुंधला है और हम चार आर्य सत्यों को नहीं समझते हैं, तो शरण लेना में तीन ज्वेल्स वास्तव में बहुत स्थिर नहीं है। तब यह केवल शब्द मात्र रह जाएगा। आप सिर्फ ये शब्द कह रहे हैं, लेकिन आपको इसकी समझ नहीं है- इसलिए हमें वास्तव में खुद को शिक्षित करना होगा।

तर्कसंगत विश्वास के तीन बिंदु

इसलिए हम शिक्षाओं के बारे में सीखते हैं, और चिंतन करते हैं, और ध्यान उन पर। जैसे-जैसे आपकी समझ गहरी होती जाती है, समय के साथ शरण भी गहरी होती जाती है। हमें दृढ़ विश्वास हासिल करना होगा। बात यह है कि जैसे-जैसे हम समझ हासिल करते हैं, हम दृढ़ विश्वास या तर्कपूर्ण विश्वास हासिल करते हैं। तीन बिंदुओं की व्याख्या की गई है कि हमें इस दृढ़ विश्वास को विकसित करने की आवश्यकता है और हम इसमें दृढ़ विश्वास विकसित करेंगे। पहला यह है कि मन की मूल प्रकृति शुद्ध और चमकदार है। बौद्ध शिक्षाओं में यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है। इससे हमें यह समझ में आता है कि दुःख अज्ञानता पर आधारित हैं जो आशंकित हैं घटना जैसा कि वे वास्तव में विपरीत तरीके से विद्यमान हैं, और यह कि यह हमारे मन का स्वभाव नहीं है। यह बहुत बड़ी समझ है। आगे हम देखते हैं, उस वास्तविकता के कारण, कि वास्तव में इस अज्ञान पर आधारित इन कष्टों के लिए मारक, बहुत शक्तिशाली मारक की खेती करना संभव है। अंत में, हम यह निर्धारित करते हैं कि ये मारक यथार्थवादी और लाभकारी मानसिक अवस्थाएं हैं, और वे कष्टों को जड़ से खत्म कर सकते हैं। हम सिर्फ प्रार्थना के साथ नहीं रह सकते। हमें ऐसी जगह पर आना होगा जहां हम इन बातों को समझ सकें।

कर्मा

हमने शरण के बारे में संक्षेप में भाग पूरा कर लिया है। अब उसके पास कर्मा, पहली बात क्या है बुद्धा कहते हैं हमने शरण लेने के बाद? वह कहता है कि आपको दूसरों को और खुद को नुकसान पहुंचाना बंद करना होगा।

यहाँ गेशे सोपा का संक्षिप्त उद्धरण है जो इसे बहुत जल्दी सारांशित करता है: “शुरुआत में करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि शरण लो में तीन ज्वेल्स; की शिक्षाओं में गहराई से प्रवेश करने का यह तरीका है बुद्धा. अगला कदम कार्य-कारण की जांच करना है, अपने स्वयं के अनुभव में उदाहरणों से चित्रण करना जब तक कि आप आश्वस्त न हों कि सकारात्मक कार्यों से खुशी मिलती है और गैर-पुण्य से दुख होता है। कारण और प्रभाव के बीच के संबंध में मजबूत विश्वास पुण्य का जीवन जीने और आध्यात्मिक प्रशिक्षण में संलग्न होने का आधार है। सुख प्राप्त करने और दुख से बचने के लिए, आपको उनके कारणों को जमा करना होगा: सद्गुण का अभ्यास करना और गैर-पुण्य को समाप्त करना। अपने कार्यों को नियंत्रित करना आसान नहीं है, और इसके लिए बहुत अधिक मानसिक और शारीरिक प्रयास की आवश्यकता होती है। यदि आपको सत्य और अभ्यास के लाभ पर भरोसा नहीं है, तो आप अपने दृष्टिकोण और अपने व्यवहार को बदलने में सक्षम नहीं होंगे। इसलिए कर्म-कारण में विश्वास ही सांसारिक सुख से लेकर जीवन तक के सभी सुखों का मूल है आनंद अलौकिक सुख, मुक्ति और ज्ञानोदय का।" बस इतना ही कहता है।

मैंने आज रात का अधिकांश समय शुरुआती दायरे में बिताया है, क्योंकि यह वह जगह है जहाँ हम अनिवार्य रूप से हैं। हम यह सब, तीनों क्षेत्रों की सभी शिक्षाओं का अध्ययन करना चाहते हैं, और बस इन शिक्षाओं के माध्यम से साइकिल चलाना और साइकिल चलाना जारी रखना चाहते हैं। वास्तव में, आदरणीय चोद्रों ने एक बार मुझसे कहा था कि आप अपनी साधना में इन तीनों को हमेशा संतुलित करना चाहते हैं: त्याग, Bodhicitta, और बुद्धि। इसे एकतरफा न बनने दें। यह बहुत उपयोगी सलाह रही है और यह कुछ ऐसी चीज पर भी आधारित है जिसे मैं याद रख सकता हूं।

इसलिए हम केवल इस पहले दायरे के साथ ही नहीं रहते हैं, बल्कि वास्तविक रूप से हममें से अधिकांश लोग यहीं हैं। हम अभी भी इस जीवन के बारे में सोच रहे हैं - इसलिए हमें उस घेरा से बहुत जल्दी कूदना नहीं है और अभ्यास के अन्य भागों में जाना है।

दूसरा स्कोप - इंटरमीडिएट स्तर का व्यवसायी

दूसरा दायरा मध्यम स्तर के अभ्यासियों के साथ समान रूप से पथ है। उनका क्या है आकांक्षा, वे क्या विकसित करने की कोशिश कर रहे हैं? वे चक्रीय अस्तित्व से मुक्त होने, मुक्त होने, निर्वाण प्राप्त करने का प्रयास कर रहे हैं। यह पहला है पथ के तीन प्रमुख पहलू-त्याग. वो कैसे करते हैं ध्यान उस तरह का विकास करने के लिए आकांक्षा? वे ध्यान चार आर्य सत्यों पर, चक्रीय अस्तित्व के नुकसान, क्लेशों की प्रकृति और उनकी उत्तेजना को उत्तेजित करने वाले कारक। यहाँ मैं पहले इन बिन्दुओं को संक्षेप में बता रहा हूँ, और फिर हम उनके बारे में थोड़ी बात करेंगे।

एक बार जब आप उन विषयों पर ध्यान कर लेते हैं, और आपने उसे विकसित कर लिया होता है आकांक्षा, तो आप इसे साकार करने के लिए क्या करते हैं आकांक्षा अपने आप को चक्रीय अस्तित्व से मुक्त करने के लिए? तभी आप के अभ्यास करते हैं तीन उच्च प्रशिक्षण: नैतिक आचरण, एकाग्रता, और ज्ञान। यह ज्ञान सही दृष्टिकोण है, और यह तीसरा है पथ के तीन प्रमुख पहलू. तो तीन प्रमुख पहलू पूरी तरह से के भीतर बुने जाते हैं लैम्रीम.

चक्रीय अस्तित्व से मुक्ति

इसे विकसित करने में आकांक्षा चक्रीय अस्तित्व से मुक्त होने और मुक्ति पाने के लिए क्या होता है? मूल रूप से हम देखते हैं, "ठीक है, एक अच्छा पुनर्जन्म अच्छा है, लेकिन यह समाप्त होने जा रहा है" - और हमें वास्तव में यहां बड़ी तस्वीर लेनी होगी और खुद को चक्रीय अस्तित्व से पूरी तरह से बाहर निकालना होगा। यहाँ हम संसार के सभी विभिन्न नुकसानों को देखते हैं - सभी अलग-अलग कष्ट, और हम पूरी तरह से मुक्त होना चाहते हैं।

यह कहाँ है लामा सोंगखापा में पथ के तीन प्रमुख पहलू कहते हैं, "क्योंकि तुमने बन्धे हुए प्राणियों को धारण किया है अस्तित्व की लालसा, शुद्ध के बिना मुक्त होने का संकल्प चक्रीय अस्तित्व के सागर से, आपके लिए इसके सुखद प्रभावों के आकर्षण को शांत करने का कोई तरीका नहीं है। ” तुमने वोह सुना? वह महत्वपूर्ण है। हमें इस जगह पर पहुंचना है त्याग. "इस प्रकार शुरू से ही उत्पन्न करना चाहते हैं मुक्त होने का संकल्प।" फिर वह आगे बढ़ता है, "अवकाश और बंदोबस्ती को खोजने के लिए इतना कठिन और अपने जीवन की प्रकृति को क्षणभंगुर समझकर, अपने जीवन की प्रकृति को उलट दें। पकड़ इस जीवन को।" तो वह पहला दायरा था। और फिर, "के अचूक प्रभावों पर बार-बार विचार करके" कर्मा और चक्रीय अस्तित्व के दुखों को उलट दें पकड़ भविष्य के जीवन के लिए। ” वहाँ वह हमें मुक्त होने की चाहत की ओर ले जाता है।

त्याग हम पहले दायरे में पहले ही थोड़ी बात कर चुके हैं—क्योंकि यह स्वाभाविक रूप से सामने आता है। यह कोई छोटा एहसास नहीं है। यह अविश्वसनीय ऊर्जा लाता है और आपके अभ्यास पर ध्यान केंद्रित करता है - जो हमें इस जीवन की चिंताओं से विचलित न होने में मदद करता है। ऐसा क्यों? ऐसा इसलिए है क्योंकि हम अपने जीवन के अर्थ के बारे में स्पष्ट हैं और हम क्या करने जा रहे हैं। यह कुछ ऐसा है जो सिर्फ इस जीवन से अधिक महत्वपूर्ण है, जो इस बड़ी स्थिति से बाहर निकलना है। तो हमारे जेल की कोठरी को सजाने की कोशिश करने के बजाय, और वहाँ रहने के लिए, और संसार में बदलाव करने के लिए, अब हमारे पास यह है आकांक्षा बाहर निकलने के लिए — और इसलिए हम ध्यान चार आर्य सत्यों पर।

दुख के कारणों को दूर करें : आत्मज्ञानी अज्ञान

मैत्रेय ने कहा कि यह मूल दृष्टिकोण है, "जैसे आप पहचानते हैं कि आप बीमार हैं और आप देखते हैं कि आप स्वास्थ्य प्राप्त करके बीमारी के कारण को खत्म कर सकते हैं, एक उपाय पर भरोसा करके, इसलिए दुख को पहचानें, या दुक्ख, उसके कारण को खत्म करें, निरोध को प्राप्त करो और पथ पर भरोसा करो। ” मूल रूप से यही हमारा काम है। आत्मज्ञानी अज्ञान को हमें चक्रीय अस्तित्व की जड़ के रूप में देखना होगा, और खुद को इससे मुक्त करना हमें सभी कष्टों से मुक्त करने वाला है और कर्मा. मुक्ति के लिए हमारी बाधा स्वयं के दृष्टिकोण से बंधी है; और यह आत्म-समझदार अज्ञानता से संबंधित है। यह स्वयं का यह दृष्टिकोण है (जिसे व्यक्तिगत पहचान का दृष्टिकोण या क्षणिक संग्रह का दृष्टिकोण कहा जाता है) जो संसार की वास्तविक जड़ है। वह दृष्टिकोण हमें क्लेशों की ओर ले जाता है, जो हमें कर्मों की ओर ले जाता है, जो हमें संसार में चलते-फिरते, इधर-उधर घुमाता रहता है।

यह नागार्जुन बोल रहा है, "निरोध के माध्यम से" कर्मा और क्लेश वहाँ निर्वाण है। कर्मा और क्लेश अवधारणा से आते हैं, ये विस्तार से आते हैं, और विस्तार शून्यता से समाप्त हो जाते हैं या शून्यता में समाप्त हो जाते हैं।" दलाई लामा इसे दूसरे पाठ में अलग तरह से अनुवादित करता है। वे कहते हैं, "जब दु:ख की भावनाओं और कार्यों का अंत हो जाता है, तब मुक्ति होती है। झूठी धारणाओं से पीड़ित भावनाएँ और कार्य उत्पन्न होते हैं। ये गलत प्रसार से उत्पन्न होते हैं, और ये प्रसार शून्यता में समाप्त हो जाते हैं।"

मूल रूप से हम पाते हैं कि ये सूक्ष्म चीजें मन में चल रही हैं, ये विकृतियां (जैसे चार विकृतियां, आदि), जो हमें अंतर्निहित अस्तित्व के इस विस्तार की ओर ले जाती हैं। चीजों को स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में देखना मूल समस्या है, विशेष रूप से स्वयं का दृष्टिकोण। यह इतनी बड़ी बात नहीं है कि मुझे लगता है कि यह घड़ी अपने आप में मौजूद है। लेकिन यह तथ्य कि मैं "मैं" के अस्तित्व को स्वाभाविक रूप से मानता हूं, मुझे इतना महत्वपूर्ण बनाता है; यह क्लेश उत्पन्न करता है और फिर मैं करता हूँ कर्मा- सभी प्रकार की क्रियाएं। फिर मैं चक्रीय अस्तित्व का चक्कर लगाता हूं। तो यह वास्तव में वह जगह है जहां हमें पहुंचना है।

तीन प्रकार के दुखः

हमें बाहर निकलने के लिए चक्रीय अस्तित्व की कमियों को देखना होगा। हमने इसके बारे में थोड़ी बात की है। एक और तरीका यह है कि वह तीन दुखों के बारे में बात कर रहा है: पहला दर्द का दुख है - जो कि घोर दुख की तरह है। जानवरों में भी ऐसा डर होता है। वे दुखों से मुक्त होना चाहते हैं। दूसरा, परिवर्तन का दुख है - जिसे गैर-बौद्ध धार्मिक लोग भी समझते हैं। ऐसा है कि आपको तथाकथित सुखों से दूर होना होगा, क्योंकि वे असंतोषजनक हैं। वे टिकते नहीं हैं। तीसरा, जो विशिष्ट रूप से बौद्ध है, व्यापक कंडीशनिंग का दुक्खा है। यह वास्तव में एक तरह से ज्ञान के पहलू में भी बांध रहा है। हमें देखना होगा कि हमारा मन-परिवर्तन जटिल इन कष्टों के नियंत्रण में होने की प्रकृति में है और कर्मा. यह वह मूल स्थिति है जिसमें हम रहते हैं। यह भविष्य में सभी प्रकार के कष्टों को प्रेरित करता है। और यही वह है जिसे हम पार करना चाहते हैं। ये तीन प्रकार के कष्ट संसार के कुछ नुकसान हैं।

कष्ट क्या हैं?

तो कष्ट क्या हैं? असंग उन्हें परिभाषित करते हैं, "ए घटना जो जब उत्पन्न होता है, तो चरित्र में विघ्न डालने वाला होता है और उत्पन्न होने से चित्त-धारा को विक्षुब्ध कर देता है। मुझे लगता है कि हम सभी इससे अच्छी तरह वाकिफ हैं। कष्टों का होना परेशान करने वाला है।

चक्रीय अस्तित्व में हमारे दुक्ख के कारण क्या हैं? यह हमारे मन में क्लेश, नकारात्मक भावनाएँ और अशांतकारी मनोवृत्तियाँ हैं। तो छह मुख्य हैं: कुर्की, गुस्सा, अभिमान, अज्ञानता, बहकावे में संदेह, और विभिन्न विकृत विचार. ये क्यों उत्पन्न होते हैं? खैर, वे इसलिए पैदा होते हैं क्योंकि हमारे अंदर उनके बीज होते हैं। वे इसलिए उत्पन्न होते हैं क्योंकि हमारा वस्तुओं के साथ संपर्क होता है, "ओह, मेरे पास यह होना चाहिए!" वे उत्पन्न होते हैं क्योंकि हमारे चारों ओर हानिकारक प्रभाव होते हैं - जैसे बुरे दोस्त। वे विभिन्न प्रकार की मौखिक उत्तेजनाओं के कारण उत्पन्न होते हैं - जैसे मीडिया, और किताबें, इंटरनेट, और जो भी चीजें हम आसपास हैं। वे इसलिए पैदा होते हैं क्योंकि हम आदत के प्राणी हैं और हमारे सोचने के अभ्यस्त तरीके हैं, आदतन भावनाएं हैं। वे उत्पन्न होते हैं क्योंकि हमारे पास यह है अनुचित ध्यान. यही मन है जो चीजों के नकारात्मक पहलुओं पर ध्यान देता है; जो हमें पूर्वाग्रह रखता है और निष्कर्ष पर पहुंचता है और निर्णय लेता है। यही वह दिमाग है जो हमारे जीवन के सभी नाटकों और कहानियों को बनाता है। जब चीजें घटित होती हैं तो हम इन सभी अर्थों को चीजों पर थोपते हैं - जैसे कि हमारे पास यह भ्रमपूर्ण धारणा है और फिर हम इसके बारे में एक उपन्यास लिखते हैं। यह है अनुचित ध्यान. तो ये वे कारक हैं जो हमारे मन में क्लेश पैदा करते हैं।

एक बार जब आप वह सब देख लेते हैं, जो निश्चित रूप से, उसमें से बहुत कुछ समझने में वर्षों लग जाते हैं - तब आप बोधिसत्व के सैंतीस अभ्यासों पर जाते हैं: "संक्षेप में, आप जो कुछ भी कर रहे हैं, अपने आप से पूछें, 'की स्थिति क्या है? मेरा मन?' निरंतर ध्यान और मानसिक सतर्कता से दूसरों का भला करते हैं। यह बोधिसत्व का अभ्यास है।" हम यहां केवल दूसरे दायरे में हैं। हम तीसरे में नहीं हैं (बोधिसत्त्व) अभी तक गुंजाइश। लेकिन मुद्दा यह है: आप दुखों से कैसे निपटते हैं? ठीक है, आपको निश्चित रूप से ऑनबोर्ड माइंडफुलनेस और आत्मनिरीक्षण जागरूकता रखनी होगी। नहीं तो हम खो जाएंगे! आपके पास सभी शिक्षाएँ हो सकती हैं, और यदि आपके पास नहीं है - जैसा कि शांतिदेव कहते हैं, "यदि आपका मन विचलित है तो आप कष्टों के नुकीले हिस्से के बीच हैं।" - ठीक है? इसलिए हमें अपने दिमागीपन को विकसित करना होगा और ध्यान देना होगा ... इस स्थिति में यह आपका नैतिक व्यवहार हो सकता है।

तीन उच्च प्रशिक्षण

एक बार जब आपके पास होगा आकांक्षा अपने आप को मुक्त करने के लिए, फिर आप क्या अभ्यास करते हैं? अभ्यास करें तीन उच्च प्रशिक्षण—जिसने दूसरे तरीके से कहा वह महान है अष्टांगिक मार्ग. लेकिन आठ की तुलना में तीन को याद रखना आसान है, इसलिए हम तीन के बारे में बात करेंगे। [हँसी]

RSI तीन उच्च प्रशिक्षण नैतिक आचरण, एकाग्रता और ज्ञान हैं। इस प्रकार हम स्वयं को मुक्त करते हैं। जब हम नैतिक आचरण के बारे में बात करते हैं, यदि आप इसे उबालते हैं, तो आप मूल रूप से दस अगुणों से बचना चाहते हैं - यही इसका लंबा और छोटा है। एकाग्रता के साथ आप अंततः एकल-बिंदु एकाग्रता विकसित करना चाहते हैं ताकि आपके पास यह शक्तिशाली दिमाग हो। और ज्ञान के साथ आप सही दृष्टिकोण को समझते हैं, जिसके बारे में हमने बहुत संक्षेप में बात की है। यह समझ कि इस दुनिया की दिखावट वैसी नहीं है जैसी वे दिखती हैं, यानी हमें लगता है कि चीजें स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं और वे नहीं हैं।

उस क्रम में वे तीनों क्यों आते हैं: यदि आप अपने नैतिक आचरण को साफ नहीं करते हैं, तो आप कभी भी एकाग्रता विकसित करने में सक्षम नहीं होंगे। यदि आप एकल-बिंदु एकाग्रता विकसित नहीं करते हैं, तो आप कभी भी शून्यता का प्रत्यक्ष अनुभव नहीं कर पाएंगे-क्योंकि यह शून्यता की प्रत्यक्ष प्राप्ति के लिए एक पूर्व शर्त है। स्वयं को संसार से मुक्त करने के लिए आपको शून्यता का प्रत्यक्ष बोध होना चाहिए। तो ये चीजें बहुत संबंधित हैं। वे में समान हैं अष्टांगिक मार्ग. इसमें वही विचार हैं जो अलग-अलग प्रस्तुत किए गए हैं।

एक आखिरी बात जो हम इस दायरे के बारे में कहेंगे, और फिर हम अगले दायरे में जाएंगे, वह कुछ ऐसा है दलाई लामा बीइंग एनलाइटेड नामक अपनी पुस्तक में कहा है। यह हमें इस तरह के ज्ञान के लिए और अधिक स्वाद देता है: "जब, ध्यान के विश्लेषण के माध्यम से, आप अपने भीतर निहित अस्तित्व या शून्यता की कमी को महसूस करते हैं, तो आप पहली बार समझते हैं कि आपका स्वयं और अन्य घटना झूठे हैं। वे अपने आप में मौजूद प्रतीत होते हैं, लेकिन नहीं। आप चीजों को भ्रम की तरह देखना शुरू करते हैं, की उपस्थिति को पहचानते हुए घटना फिर भी एक ही समय में यह समझते हुए कि वे जिस तरह से प्रकट होते हैं मौजूदा से खाली हैं। जिस तरह भौतिक विज्ञानी प्रकट होते हैं और जो वास्तव में मौजूद हैं, के बीच अंतर करते हैं, हमें यह पहचानने की आवश्यकता है कि उपस्थिति और वास्तविक तथ्य के बीच एक विसंगति है। ” सही दृष्टिकोण को समझाने का यह एक संक्षिप्त तरीका है।

तीसरा दायरा - उन्नत स्तर का व्यवसायी

तीसरा स्तर उन्नत अभ्यासी है। यह मूल रूप से का दूसरा है पथ के तीन प्रमुख पहलू-Bodhicitta, परोपकारी इरादा। ये है बनने का इरादा बुद्धा सभी सत्वों की पीड़ा को कम करने और लाभान्वित करने में मदद करने के लिए। इसकी खेती करने के दो अलग-अलग तरीके हैं। लेकिन विकसित करने के लिए Bodhicitta हमें निश्चित रूप से पहले समभाव के स्थान पर पहुंचना होगा। समभाव विकसित करने के लिए कई ध्यान हैं। उसके बाद हम या तो कारण और प्रभाव पर सात-सूत्रीय निर्देशों का अभ्यास करते हैं या अन्य प्रथाओं को उत्पन्न करने के लिए स्वयं को समान और विनिमय करते हैं Bodhicitta. एक तरीका यह भी है कि वे इन दोनों विधियों को एक में मिलाते हैं।

एक बार जब आप इसे विकसित कर लेते हैं Bodhicitta आकांक्षा, तो आप वास्तव में पूर्ण बुद्धत्व के लक्ष्य तक पहुँचने के लिए क्या अभ्यास करते हैं? तभी आप छक्के का अभ्यास करते हैं दूरगामी प्रथाएं, शिष्यों को इकट्ठा करने के चार तरीके, और मार्ग तंत्र. हम इनमें से प्रत्येक के बारे में बस थोड़ा सा कहेंगे और फिर हम प्रश्नों के लिए समय निकालने का प्रयास करेंगे।

यह तीसरा स्तर उन्नत अभ्यासियों का मार्ग है। इसलिए हमने प्रारंभिक और मध्यम स्तर के अभ्यासियों के साथ समान रूप से अभ्यास किया है, लेकिन हम उन उद्देश्यों के साथ यहीं नहीं रुकते हैं। हम ऊपरी पुनर्जन्म से संतुष्ट नहीं होने जा रहे हैं, और हम केवल मुक्ति से संतुष्ट नहीं होने जा रहे हैं। हम क्या कर रहे हैं?

परोपकारी इरादा - सभी संवेदनशील प्राणियों को मुक्त करना

हमारी प्रेरणा इस पर आधारित है: हम सभी सत्वों को देख रहे हैं—वे अनादि काल से हमारे अनेक, अनेक जन्मों में हमारे प्रति दयालु रहे हैं—और हम सब एक ही स्थिति में हैं। हम सभी बार-बार जन्म, बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु की इस स्थिति में हैं। तो हम इसे उत्पन्न करते हैं Bodhicitta, इस आकांक्षा पूर्ण जागृति प्राप्त करने के लिए इन सभी प्रकार के मातृ सत्वों को सबसे प्रभावी ढंग से लाभान्वित करने के लिए। यही प्रेरणा है।

In RSI पथ के तीन प्रमुख पहलू यह इस श्लोक में आता है:

के मजबूत बंधनों से बंधी चार शक्तिशाली नदियों की धारा से बहकर कर्मा जो पूर्ववत करने के लिए बहुत कठिन हैं, आत्म-पकड़ने वाले अहंकार के लोहे के जाल में फंस गए, पूरी तरह से अज्ञान के अंधेरे से आच्छादित, असीम चक्रीय अस्तित्व में जन्म और पुनर्जन्म, तीनों दुखों से निरंतर पीड़ित-इसमें सभी मातृ संवेदनशील प्राणियों के बारे में सोचकर हालत, सर्वोच्च परोपकारी इरादा उत्पन्न करें।

उस श्लोक में लामा चोंखापा हमें दूसरे दायरे से ले गए हैं—पहले दायरे से भी, जिसके बारे में हम बात कर रहे थे कर्मा, "के मजबूत बंधन कर्मा।" वह हमें "अज्ञानता के अंधेरे" में ले गया है, इसलिए हम देखते हैं कि "असीम चक्रीय अस्तित्व।" हम इसमें जन्म और पुनर्जन्म नहीं लेना चाहते हैं, इसके तीन कष्टों के साथ। फिर जब हम इन तीनों दुखों की इस स्थिति में सभी मातृ सत्वों के बारे में सोचते हैं तो हम इस परोपकारी इरादे को उत्पन्न करते हैं।

आर्यासुर कहते हैं कि "जब लोग देखते हैं कि सुख और दुख एक सपने की तरह हैं और वह प्राणी भ्रम के दोषों के कारण पतित हो जाते हैं, तो वे परोपकार के उत्कृष्ट कार्यों में आनंद को छोड़कर अपने कल्याण के लिए प्रयास क्यों करेंगे?" यह एक ऐसा श्लोक है जो मुझे काफी मददगार लगता है, क्योंकि यह इन बातों को सामने लाता है कि सुख-दुख-ये बातें एक सपने की तरह हैं। यह उस भ्रम जैसी गुणवत्ता को सामने लाता है जिसके बारे में वे बात कर रहे हैं। वह इस बात को भी सामने लाता है कि सत्व-हम अपने मन में इन भ्रमों के कारण पतित हो जाते हैं। जब हम इसे देखते हैं, जब हम वास्तव में इसे देखते हैं, तो हम कैसे नहीं चाहते कि हर कोई उस स्थिति से मुक्त हो जाए? मेरा मतलब है, हम कैसे नहीं करेंगे?

आप इसे क्यों छोड़ेंगे, जब आप देखेंगे कि परोपकार के उत्कृष्ट कार्य क्या हैं- ये बोधिसत्त्व अभ्यास? ये सिर्फ शानदार प्रथाएं हैं। और हमें अपने जीवन में बहुत अधिक खुशियाँ लाने का यह महान पक्ष लाभ मिलता है। यह सिर्फ उप-उत्पाद के रूप में आता है। लेकिन चीजें जो आप एक के रूप में करते हैं बोधिसत्त्व- उदारता के छह अभ्यास, नैतिक आचरण, धैर्य (धैर्य), हर्षित प्रयास, एकाग्रता, और ज्ञान - जब आप केवल उन सभी चीजों के बारे में सोचते हैं जो आवश्यक हैं, तो कोई उसे क्यों छोड़ना चाहेगा? मैं खुद की कल्पना भी नहीं कर सकता, व्यक्तिगत रूप से, निर्वाण की स्थायी शांति में रहना चाहता हूँ। इसे प्राप्त करना कितना कठिन है, यह देखने के लिए मुझे इसकी बहुत प्रशंसा है, लेकिन मुझे इसमें बहुत अधिक दिलचस्पी है बोधिसत्त्व आदर्श।

हम अपनी साधना को उस स्तर तक ऊपर उठाना चाहते हैं, जहां दूसरों को अधिक प्रभावी ढंग से लाभ पहुंचाने के लिए आत्मज्ञान की तलाश करना हमारी सहज आंतरिक प्रेरणा है। एक बार जब यह वास्तव में स्वतःस्फूर्त हो जाता है, तब आप वास्तव में इसमें प्रवेश कर चुके होते हैं बोधिसत्त्व रास्ते। वह संचय का मार्ग है। याद रखें कि तीन वाहन हैं: the श्रोता और एकान्त साधक जिसका लक्ष्य मुक्ति है, और फिर बोधिसत्त्व वाहन जिसका लक्ष्य पूर्ण जागृति है।

जब आप पहले दो में प्रवेश करते हैं (श्रोता और एकान्त बोधक), जिस तरह से आप प्रवेश करते हैं वह होने के माध्यम से होता है त्याग. लामा त्सोंगखापा ने इसका वर्णन "जब दिन और रात निरंतर तुम्हारा मन ..." पद्य में किया है, तो वह चक्रीय अस्तित्व से मुक्त होना चाहता है। की यही निशानी है त्याग. यदि आपके पास वह आपकी प्रेरणा के रूप में है और आपके पास नहीं है Bodhicitta प्रेरणा, इस तरह आप दोनों में से किसी के वाहन में प्रवेश करते हैं श्रोता और एकान्त बोधक। लेकिन जब आप पहली बार में प्रवेश करते हैं बोधिसत्त्व वाहन, आपको वहां क्या मिलता है यह स्वतःस्फूर्त है Bodhicitta. (तीनों वाहनों के लिए इसे संचय का मार्ग भी कहा जाता है।)

करुणा और छह दूरगामी अभ्यास

Bodhicitta सभी का बीज है बुद्धाके गुण। ऐसा क्यों? मूल रूप से जब आप छक्के को देखते हैं दूरगामी प्रथाएं, जो उन सभी के मूल में है वह है करुणा। आप इसे लगभग सातवां पहलू कह सकते हैं, लेकिन ऐसा नहीं है। यह अन्य सभी का आधार है।

Bodhicitta वास्तव में एक डबल है आकांक्षा, इसके दो इरादे हैं। एक है दूसरों की मदद करना और दूसरा है सर्वोच्च सेवा के लिए पूर्ण जागृति प्राप्त करना। और आपने इसे कब हासिल किया है? दलाई लामा कहते हैं कि जब Bodhicitta के बाहर उतना ही मजबूत है ध्यान जैसा कि इसमें है ध्यान. लेकिन संचय के उस पहले रास्ते पर पहुंचने के लिए सहज होना भी जरूरी है।

मैं उन समभाव ध्यानों से नहीं गुज़रने जा रहा हूँ जो मुझे पसंद हैं - मेरे पसंदीदा - और सभी Bodhicitta जैसे कारण और प्रभाव के लिए सात सूत्री निर्देश, और स्वयं और दूसरों की बराबरी करना, जो सुंदर हैं। लेकिन याद रखें, ये थे कि आपको किस तरह की प्रेरणा मिलती है Bodhicitta, लेकिन फिर उस प्रेरणा के बाद आप क्या करते हैं? फिर तुम छ: का अभ्यास करो दूरगामी प्रथाएं. हम अपने मन को परिपक्व करने के लिए ये छह अभ्यास करते हैं- इनमें से कुछ हमारे अपने फायदे के लिए हैं और कुछ दूसरों के फायदे के लिए हैं।

यह नागार्जुन हैं जो करुणा के बारे में बताते हैं। "में कीमती माला नागार्जुन छह की बात करते हैं दूरगामी प्रथाएं और उनके अनुरूप परिणाम, और वह सातवें कारक-करुणा को जोड़ता है, जो अन्य छह में संलग्न होने की प्रेरणा को रेखांकित करता है। ये छह दूरगामी प्रथाएं जब वे इस परोपकारी इरादे से प्रेरित हों तो दूरगामी बनें" - तो आप उदार हो सकते हैं, लेकिन अगर आप पूरी तरह से जागृत होने के लिए इस प्रेरणा के साथ उदार नहीं हैं, तो यह दूरगामी नहीं है। "और उन्हें शुद्ध माना जाता है और महसूस किया जाता है जब वे ज्ञान द्वारा धारण किए जाते हैं जो एजेंट, वस्तु और क्रिया की शून्यता को महसूस करता है।" जब हम इन छह सिद्धियों पर काम करते हैं तो हम हमेशा यही करना चाहते हैं। हम उन्हें खालीपन के दायरे में भी समझना चाहते हैं।

वे दो बिंदु महत्वपूर्ण हैं। यह सिर्फ नहीं है, "मैं नैतिक हो रहा हूँ। ऐसा नहीं है, "मैं बस धैर्य रख रहा हूँ।" ऐसा नहीं है कि 'मैं सिर्फ इस एकाग्रता को विकसित करने की कोशिश कर रहा हूं। उन सभी छह दूरगामी प्रथाएं दूरगामी हैं क्योंकि वे परोपकारी इरादे से प्रेरित हैं; और वे शुद्ध हो जाते हैं और महसूस किए जाते हैं जब वे इस ज्ञान से ग्रसित होते हैं जो शून्यता को महसूस करते हैं। हम हमेशा इन प्रथाओं को शून्यता की अपनी समझ के साथ सील करते हैं।

यह भी याद रखें कि हम हमेशा समर्पण करना चाहते हैं। आपको एक अनमोल मानव जीवन कैसे मिलता है? चलो थोड़ा पीछे चलते हैं। नैतिक आचरण से आपको एक मानव जीवन मिलता है, लेकिन एक बहुमूल्य मानव जीवन का क्या? कारण नैतिक आचरण हैं, जिन्होंने पिछले जन्मों में छ: किए हैं दूरगामी प्रथाएं, और फिर . की प्रार्थना करना आकांक्षा कीमती मानव जीवन रखने के लिए समर्पित। (हम निश्चित रूप से बुद्धत्व प्राप्त करने के लिए भी समर्पित हैं।) हम यह सुनिश्चित करना चाहते हैं कि जब हम इन छह कार्यों को करते हैं तो हम इसे ध्यान में रखें। दूरगामी प्रथाएं.

बुद्धत्व प्राप्त करने के लिए अगली चीज जिसका आप अभ्यास करते हैं, वह है शिष्यों को इकट्ठा करने के चार तरीके। हम दूसरों के दिमाग को परिपक्व करने के लिए ऐसा करते हैं - अपनी उदारता से शिष्यों को इकट्ठा करके, उन्हें शिक्षा देकर, उन्हें अभ्यास करने के लिए प्रोत्साहित करके, और फिर अपने जीवन में धर्म को अपनाते हुए। इन्हें अक्सर छह . में शामिल किया जाता है दूरगामी प्रथाएं और इसलिए ये भी a . की मुख्य प्रथाओं का हिस्सा हैं बोधिसत्त्व.

तंत्र का मार्ग

अंत में बुद्धत्व प्राप्त करने का मार्ग है तंत्र. सूत्र वाहन वह मार्ग है जो सूत्रों का अनुसरण करता है। ये शिक्षाएं हैं कि बुद्धा दिया जब वह एक के पहलू में दिखाई दे रहा था मठवासी. इसमें श्रोताओं के पथों की शिक्षाएं, एकान्त साधक और बोधिसत्व शामिल हैं। तांत्रिक वाहन वे मार्ग और प्रथाएं हैं जिनका वर्णन तंत्रों में किया गया था, ये द्वारा दिए गए थे बुद्धा जब वे वज्रधारा के रूप में प्रकट हुए।

बंद करना, लामा चोंखापा हमें इस सब के बारे में कुछ सलाह देते हैं। वे कहते हैं, "इसलिए, एक उत्कृष्ट रक्षक पर भरोसा करते हुए" - जो हमारे आध्यात्मिक गुरु और हैं बुद्धा—“इस बारे में अपनी निश्चितता को मजबूत करें कि सभी शास्त्र एक व्यक्ति के बनने के कारण कारक हैं बुद्धा. फिर उन चीजों का अभ्यास करें जिनका आप अभी अभ्यास कर सकते हैं। अपनी अक्षमता का उपयोग उस कारण को अस्वीकार करने के लिए न करें जिसमें आप वास्तव में संलग्न नहीं हो सकते हैं, या इससे दूर नहीं हो सकते हैं; बल्कि प्रत्याशा के साथ सोचें, 'क्या किया जाना चाहिए और क्या नहीं किया जाना चाहिए से दूर होकर मैं वास्तव में इन शिक्षाओं का अभ्यास कब करूंगा?' इस तरह के अभ्यास के कारणों पर काम करें, संग्रह जमा करें, बाधाओं को दूर करें और आकांक्षी प्रार्थना करें। जल्द ही, आपकी मानसिक शक्ति अधिक से अधिक हो जाएगी, और आप उन सभी शिक्षाओं का अभ्यास करने में सक्षम होंगे जिन्हें आप पहले अभ्यास करने में असमर्थ थे।"

अगर तुम देखो लैम्रीम अनुभव की पंक्तियाँ by लामा चोंखापा के पास हमेशा यह पंक्ति होती है: "मैं, महान योगी, मैंने यह किया है और आपको भी यह करना चाहिए।" वह हमेशा ये बातें कहता है—जैसे कि आपको इन आकांक्षापूर्ण प्रार्थनाओं को करने की आवश्यकता है, और ये अन्य पहलू जो हमें करने की आवश्यकता है। इसलिए हमें पूर्ण होने की आवश्यकता है - जैसा कि वे यहाँ कहते हैं: "पुण्य उत्पन्न करने वाले संग्रहों को संचित करो, अस्पष्टताओं को दूर करो, आकांक्षापूर्ण प्रार्थना करो, और तुम्हारी मानसिक शक्ति बढ़ेगी।"

सवाल और जवाब

श्रोतागण: क्या आपको लगता है कि पूर्ण तक पहुंचना संभव है बोधिसत्त्व इस जीवनकाल में अहसास?

आदरणीय थुबटेन तारपा [वीटीटी]: किसके लिए, किसी के लिए? हां, मुझे लगता है कि यह है। मुझे लगता है कि ऐसे लोग हैं जो एक बन सकते हैं बोधिसत्त्व इस जीवनकाल में—निश्चित रूप से—क्योंकि ऐसे लोग हैं जिन्होंने अभ्यास किया है। बनने का पहला भाग बोधिसत्त्व क्या यह स्वतःस्फूर्त है Bodhicitta. हां मैं करता हूं। यह वास्तव में, वे कहते हैं, कुछ मायनों में खालीपन की तुलना में इसे महसूस करना थोड़ा कठिन है, लेकिन फिर भी। हां मैं करता हूं। तुम क्या सोचते हो?

श्रोतागण: मैं 'पूर्ण' के सवाल से थोड़ा भ्रमित था बोधिसत्त्व अहसास।' हां, मुझे लगता है कि सहज उत्पन्न करना संभव है Bodhicitta.

वीटीटी: ओह, 'पूर्ण' बोधिसत्त्व अहसास।' खैर, पूर्ण बोधिसत्त्व…मुझें नहीं पता; मैं इसे स्वतःस्फूर्त अर्थ लेता हूं Bodhicitta.

अब हम क्या करते हैं क्या हम अपना Bodhicitta. और यही हमें करने की जरूरत है क्योंकि इसी तरह हम खुद को वहां तक ​​पहुंचाने जा रहे हैं। अगर हम ऐसा नहीं करते हैं तो हम इसे कभी भी सहज नहीं बना पाएंगे। इसमें जो बात आपको और अधिक निश्चित बना सकती है, वह यह है कि यह देखना कि हम अपनी नकारात्मक चीजों के साथ अपनी आदत के प्राणी कैसे हैं। यह एक अच्छी बात है जो इससे निकलती है - जब आप देखते हैं कि कुछ चीजें कितनी अभ्यस्त हैं। तब आपको एहसास होता है कि आप नई आदतें बना सकते हैं, जिन्हें हम भी जानते हैं। तब आपको एहसास होता है, "ठीक है, मैं अच्छी आदतें बना सकता हूँ।" और वास्तव में आप स्वयं से यही करने के लिए कह रहे हैं। हां, और मुझे लगता है कि चीजें स्वतःस्फूर्त हो सकती हैं। मेरे जीवन में उनके पास अन्य चीजें हैं, वे उसके साथ क्यों नहीं?

एक बार आदरणीय चोनी पूछ रहे थे, "ठीक है, मैं बड़ा हो गया हूँ और अगर इस जीवन में ... अगर मैं वास्तव में सभी महान ग्रंथों का अध्ययन करने में सक्षम नहीं होने जा रहा हूँ और यह और वह, यथार्थवादी क्या है?" और गेशे वांगडक ने उत्तर दिया, "यदि आपको ऐसा लगता है कि आपके पास इतना समय नहीं है - क्योंकि हो सकता है कि आप जीवन में बाद में धर्म में आए हों," या यह या वह, उन्होंने कहा, "खेती करो Bodhicitta".

यह पूरी तरह से समझ में आता है क्योंकि अगर आप खेती करते हैं Bodhicitta आपको रास्ते में सब कुछ करने की प्रेरणा मिलेगी। यदि आप किसी अन्य को विकसित करते हैं, तो जरूरी नहीं कि आपके पास वे प्रेरणाएँ हों। जबकि साथ Bodhicitta आप ऐसे बीज बोएंगे जो इस जन्म में और भविष्य के जन्मों में आपको पूर्ण जागृति की ओर ले जाएंगे-उस एक चीज के साथ।

फिर से, याद रखें कि आदरणीय चोड्रोन ने क्या कहा था: हम हमेशा अपने अभ्यास को अध्ययन के साथ संतुलित करना चाहते हैं और ध्यान on त्याग, Bodhicitta, और बुद्धि। इसका मतलब यह नहीं है कि आप तीनों को एक साथ कर रहे हैं, लेकिन आप सिर्फ एकतरफा नहीं होना चाहते हैं। आप पाएंगे कि यदि आप एकतरफा हो जाते हैं तो चीजें शायद थोड़ा असंतुलित हो जाएंगी और आपको इसे फिर से संतुलित करना होगा। उसने मुझसे एक बार कहा था कि यदि आप दिन भर केवल दार्शनिक अध्ययन करते हैं, तो आपका दिमाग वास्तव में शुष्क हो सकता है, और आपको अपने दिमाग को नम करने की आवश्यकता है। Bodhicitta. और मेरे लिए व्यक्तिगत रूप से, मैं शिक्षाओं को ढूंढता हूं त्याग वास्तव में मुझे ऊर्जा दो।

श्रोतागण: कोई पूछ रहा है: क्या आप बहुमूल्य मानव पुनर्जन्म और सामान्य मानव पुनर्जन्म के बीच के अंतर को फिर से परिभाषित कर सकते हैं?

वीटीटी: हाँ। साधारण मनुष्य का पुनर्जन्म मनुष्य होता है, लेकिन उनमें आंतरिक और बाहरी नहीं होता स्थितियां एक अनमोल मानव पुनर्जन्म वाले व्यक्ति की। और वे मूल रूप से शिक्षाओं को ग्रहण करने और उनके बारे में सोचने की मानसिक और शारीरिक क्षमता हैं। आप मानव पैदा हो सकते हैं, लेकिन आप विकास में इतने विलंबित हो सकते हैं कि आपका मस्तिष्क इतना समझने में असमर्थ हो सकता है कि प्रक्रिया करने में सक्षम हो और यहां तक ​​कि अच्छी तरह से सोच सके। आपको सोचने में सक्षम होना चाहिए। यह आपकी सभी मानसिक और शारीरिक क्षमताओं को रखने में मदद करता है। आपको आराम करना होगा जहां आप ऐसी परिस्थितियों में नहीं हैं जो आपके मन को धर्म पर लगाना असंभव बना देती हैं। यदि आप निचले लोकों में हैं, जैसे कि नरक लोकों में—इतना दर्द है कि आप धर्म पर ध्यान केंद्रित नहीं कर सकते। आपके पास ऐसी स्थिति होनी चाहिए जहां आप अपना मन धर्म पर लगा सकें।

RSI बुद्धा प्रकट होना और सिखाया जाना है, शिक्षाओं को अभी भी यहाँ होना है — वहाँ हैं स्थितियां जो आपके पास होना चाहिए। वे मूल रूप से आंतरिक संसाधनों जैसे रुचि और आंतरिक शारीरिक और मानसिक स्थिति, और फिर बाहरी संसाधनों के लिए उबालते हैं। उदाहरण के लिए, यदि आपके देश में कोई शिक्षा नहीं है, तो आप अभ्यास नहीं कर सकते।

और फिर, बेशक, अनमोल मानव जीवन का कारण केवल नैतिक आचरण नहीं है, जो आपको मानव जीवन देता है। लेकिन वे नैतिक आचरण कर रहे हैं, छ: दूरगामी रवैया, और हम इन समर्पण प्रार्थनाओं को करते हैं। यही कारण हैं कि भविष्य में मानव का बहुमूल्य पुनर्जन्म होता है। लेकिन अगर आप केवल उन कारणों का एक हिस्सा करते हैं, तो आपको केवल परिणाम का एक हिस्सा मिल रहा है - इसलिए जो लोग सिर्फ नैतिक आचरण का अभ्यास करते हैं, जो कि इस धरती पर बहुत से लोग हैं, वे जरूरी नहीं कि एक कीमती इंसान का कारण बना रहे हैं पुनर्जन्म। उनका मानव पुनर्जन्म हो सकता है और वे धर्म से कभी नहीं मिलते।

समर्पण योग्यता

हम समर्पण प्रार्थना करेंगे और हम इन शिक्षाओं के बारे में सोचने से किसी भी योग्यता और गुण को समर्पित कर सकते हैं, पहले बर्नी ग्रीन, आदरणीय चोड्रोन के पिता, उनके बहुमूल्य मानव पुनर्जन्म के लिए, और बार्डो में सभी प्राणियों के लिए- मुझे यकीन है भविष्य में हमेशा कीमती मानव पुनर्जन्म होने के लिए, सभी विभिन्न क्षेत्रों में कई-और सभी प्राणी हैं।

अंत में, यह उन समर्पणों में से एक है जो आदरणीय चोड्रोन ने हमें सिखाया है: "हम हमेशा योग्य महायान से मिलें और Vajrayana शिक्षकों की; क्या हम उन्हें पहचान सकते हैं, क्या हम उनके निर्देशों का पालन कर सकते हैं, और हम सभी को लाभ पहुंचाने के लिए पूरी तरह से जागृत होने के लिए ऐसा कर सकते हैं।"

नोट: अंश आसान रास्ता अनुमति के साथ प्रयोग किया जाता है: वेन के तहत तिब्बती से अनुवादित। रोज़मेरी पैटन द्वारा डगपो रिनपोछे का मार्गदर्शन; संस्करण गुएपेल द्वारा प्रकाशित, चेमिन डे ला पासरेले, 77250 वेनेक्स-लेस-सब्लन्स, फ्रांस।