हृदय सूत्र पर भाष्य

• समुच्चय की शून्यता और व्यक्ति की शून्यता
• पांच बोधिसत्त्व पथ
• चार प्रचुरता
• कैसे दो सत्य एक ही प्रकृति के हैं
• शून्यता के अनुभव की वस्तु या क्षेत्र

पर टिप्पणी हृदय सूत्र। (डाउनलोड)

अभिप्रेरण

आइए अपनी प्रेरणा को विकसित करें और अपनी मानवीय क्षमता को याद करें, हमारा बुद्धा प्रकृति, यह याद रखना कि हमारे पास है पहुँच को सहकारी स्थितियां इसे विकसित करने के लिए बुद्धा प्रकृति। आइए वास्तव में इस दुनिया में भलाई फैलाने के उद्देश्य से ऐसा करने का प्रयास करें, उस अज्ञानता को पार करने के उद्देश्य से जो हमें बांधती है, और अन्य सभी प्राणियों को उस अज्ञान, उसके बीज और दागों को भी पार करने में सक्षम होने के लिए प्रेरित करती है-ताकि हर कोई पूर्ण रूप से प्रबुद्ध हो सकता है।

पर टिप्पणी हृदय सूत्र

पर कई अलग-अलग टिप्पणियां हैं हृदय सूत्र. जब मैं इस आखिरी मार्च से पहले दिल्ली में था, परम पावन दलाई लामा पर पढ़ाया जाता है हृदय सूत्र, शायद उतने ही समय में जितना हमारे पास होने वाला है। मैं उस समय उनके द्वारा उपयोग की गई रूपरेखा का उपयोग कर रहा हूं, जो ज्ञानमित्र की रूपरेखा है। यह विभाजित करता है हृदय सूत्र वर्गों में। मैं कुछ अनुभागों पर और उनमें क्या चल रहा है, इस पर भी कुछ टिप्पणी करूंगा। वह कागज की शीट है जो आपके पास है।

यह सूत्र महायान अभ्यासियों के लाभ के लिए बोला गया था, दूसरे शब्दों में, जिनके पास आकांक्षा सभी प्राणियों के लाभ के लिए पूरी तरह से प्रबुद्ध बुद्ध बनने के लिए। ऐसा इसलिए था ताकि ये महायान अभ्यासी जो ज्ञान की पूर्णता में संलग्न होना चाहते थे, ऐसा करने में सक्षम हो सकें। ज्ञान की पूर्णता, शून्यता की अनुभूति, वह है जो आपको मुक्ति की स्थिति की ओर ले जाती है, और महायान अभ्यासियों के मामले में पूर्ण ज्ञानोदय की ओर ले जाती है। तो यह उनके लिए बोली जाती है।

इसे सात रूपरेखाओं में विभाजित किया गया था (हालांकि मुझे ऐसा लगता है कि आठवीं रूपरेखा भी होनी चाहिए)।

वहाँ है:

1. मंच की स्थापना, या प्रस्तावना
2. ज्ञान में प्रवेश
3. खालीपन की विशेषता
4. शून्यता के अनुभव की वस्तु या क्षेत्र
5. ज्ञान के लाभ या गुण
6. बुद्धि का फल
7. RSI मंत्र ज्ञान का

अंत में, अंत में थोड़ा सा आनंददायक हिस्सा है। उसके लिए कोई विशेष रूपरेखा नहीं है, लेकिन यह इंगित करता है बुद्धाअवलोकितेश्वर ने जो कहा, उसकी स्वीकृति।

1. मंच की स्थापना—प्रस्तावना

इस प्रकार मैंने सुना है: एक समय में, धन्य एक तरह से गिद्ध के पर्वत पर राजगृह में एक साथ मठों की एक महान सभा और बोधिसत्वों की एक महान सभा के साथ निवास कर रहे थे। उस समय, धन्य भगवान के अनगिनत पहलुओं की एकाग्रता में लीन थे घटना गहन प्रकाश कहा जाता है।

मंच या प्रस्तावना की सेटिंग: यह कहती है, "इस प्रकार मैंने सुना है ..." आनंद ही बोल रहा है। वह था बुद्धाके परिचारक। के बाद बुद्धाका परिनिर्वाण जब 500 अर्हत पढ़ने और एक साथ सभी शिक्षाओं को इकट्ठा करने के लिए एकत्र हुए बुद्धा, आनंद को सूत्र बोलने के लिए नियुक्त किया गया था क्योंकि उसने उन सभी को सुन लिया था। तो, "एक समय में, धन्य एक" - दूसरे शब्दों में, बुद्धा—“गिद्ध के पहाड़ पर राजगृह में निवास कर रहा था…” यह भारत में एक जगह है जो बोधगया से बहुत दूर नहीं है।

इसलिए वे "एक साथ एक तरीके से" बैठे हैं - एक सामंजस्यपूर्ण दिमाग के साथ - "मठवासियों की एक महान सभा और बोधिसत्वों की एक महान सभा के साथ।" यदि आप कभी राजगीर और गिद्ध की चोटी पर गए हैं जहां सूत्र बोला गया था, तो यह वास्तव में एक छोटी सी जगह है। मुझे लगता है कि मठवासी संख्या में छोटे थे लेकिन वे कहते हैं कि बोधिसत्वों ने पूरे आकाश को भर दिया। तो यह एक ऐसी शिक्षा थी जो ग्रह पर सिर्फ मनुष्यों से आगे निकल गई, लेकिन जहां शुद्ध भूमि के बोधिसत्व भी शामिल हुए। तो वह मंच स्थापित कर रहा है।

2. ज्ञान में प्रवेश

फिर, ज्ञान में प्रवेश करने के लिए, "उस समय, बुद्धा के अनगिनत पहलुओं की एकाग्रता में लीन था घटना गहन प्रकाश कहा जाता है।" इतना बुद्धा शून्यता पर ध्यान कर रहा था। इसे गहन प्रदीप्ति कहा गया क्योंकि उस समय जब वे ध्यान कर रहे थे तो एक महान प्रकाश उनके सामने से निकल रहा था। परिवर्तन और पूरे ब्रह्मांड में फैल गया। बेशक, केवल उच्च बोधिसत्व ही इसे देख सकते थे। इस प्रकाश ने सत्वों के मन को शुद्ध किया; और इसने उनके दिमाग को परिपक्व करने में मदद की ताकि दूरगामी ज्ञान को समझने के लिए उन्होंने पिछले समय में जो भी बीज बोए थे - वे बीज उस समय पकने और परिपक्व होने में सक्षम थे। उन्होंने आने वाले कुछ देवों, देवताओं के अहंकार को वश में करने के लिए प्रकाश भी दिया, क्योंकि उनके शरीर भी प्रकाश फैलाते हैं। देवता थोड़े अहंकारी होते हैं। लेकिन वो बुद्धाहै परिवर्तन अधिक विकीर्ण हुआ इसलिए इसने उनके अहंकार को वश में कर लिया।

उस समय भी सुपीरियर अवलोकितेश्वर, थे बोधिसत्त्व, महान व्यक्ति, ज्ञान की गहन पूर्णता के अभ्यास को पूरी तरह से देख रहा था, पूरी तरह से पांच समुच्चय के निहित अस्तित्व की शून्यता को भी देख रहा था।

उस समय भी महान, आर्य अवलोकितेश्वर—या चेनरेज़िग—“द बोधिसत्त्व, महान प्राणी ”-कौन था a बोधिसत्त्व और एक महान व्यक्ति, एक महायान आर्य - "ज्ञान की गहन पूर्णता के अभ्यास को पूरी तरह से देख रहा था" - वह ज्ञान की पूर्णता पर भी ध्यान कर रहा था।

यहाँ तिब्बती अभिव्यक्ति है "फा-रोल-तू फीन-पा" और इसे अक्सर "पूर्णता" के रूप में अनुवादित किया जाता है। लेकिन वास्तव में "पारो" का अर्थ "दूरगामी" या "पार करना" है। इसलिए हम अक्सर इसे "ज्ञान की पूर्णता" के बजाय "दूरगामी ज्ञान" के रूप में अनुवादित करते हैं। यह दूरगामी है क्योंकि जब यह ज्ञान मन में विकसित होता है तो यह हमें संसार के सागर को पार करने में मदद करता है - जहां हम अपने अज्ञान, कष्टों में डूब रहे हैं, कर्मा, और दुक्खा।

3. शून्यता की विशेषता

तो वह शून्यता पर ध्यान कर रहा था, "पांच समुच्चय के अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यता को भी पूरी तरह से देख रहा था।" "भी" का अर्थ यह हो सकता है कि वह शून्यता पर भी ध्यान कर रहा था। इसका अर्थ यह भी हो सकता है कि वह पांच समुच्चय की शून्यता को देखने के अतिरिक्त उस व्यक्ति की शून्यता को भी देख रहा था। पांच समुच्चय की शून्यता-याद रखें कल मैं दो प्रकार की निस्वार्थता के बारे में बात कर रहा था: निःस्वार्थता की घटना और व्यक्ति की निःस्वार्थता। समुच्चय, जो स्वयं के घटक हैं - पाँच समुच्चय: रूप या हमारा परिवर्तन, भावना, भेदभाव, कंडीशनिंग कारक, और फिर चेतना (या प्राथमिक चेतना)। ये पांच समुच्चय हैं। उनका संग्रह उस पदनाम के आधार के रूप में कार्य करता है जिस पर किसी व्यक्ति को नामित या आरोपित किया जाता है। जब हम ध्यान पांच योगों की शून्यता पर—यही निःस्वार्थता है घटना। जब हम ध्यान व्यक्ति की शून्यता पर (जो उन पर निर्भर है) - यह व्यक्तियों की निःस्वार्थता है। तो यहाँ "भी" में व्यक्तियों की निस्वार्थता भी शामिल हो सकती है।

फिर, की शक्ति के माध्यम से बुद्धा, आदरणीय शारिपुत्र ने सुपीरियर अवलोकितवेश्वर से कहा, बोधिसत्त्व, महान प्राणी, "वंश का एक बच्चा कैसे ज्ञान की गहन पूर्णता के अभ्यास में संलग्न होना चाहता है?"

"फिर, की शक्ति के माध्यम से बुद्धा, आदरणीय शारिपुत्र ने सुपीरियर अवलोकितेश्वर से कहा, बोधिसत्त्व, महान प्राणी…” बुद्धायहाँ बैठे हुए इस पूरे सूत्र का ध्यान कर रहे हैं। लेकिन उन्होंने शारिपुत्र के मन को आशीर्वाद दिया या प्रेरित किया; और अवलोकितेश्वर के दिमाग को प्रेरित किया, ताकि वे सभी सुनने वाले लोगों के लाभ के लिए यह संवाद कर सकें।

शारिपुत्र उनमें से एक था बुद्धाके वरिष्ठ शिष्य और ज्ञान के विशेषज्ञ थे। अपने मन को आशीर्वाद देकर उन्होंने अवलोकितेश्वर से कहा, "वंश ट्रेन के एक बच्चे को कैसे ज्ञान की गहन पूर्णता के अभ्यास में संलग्न होना चाहिए?"

वह यह सवाल पूछ रहा है। यह प्रश्न पूछने के लिए हमें वास्तव में शारिपुत्र को धन्यवाद देना चाहिए। वह कमरे के पिछले हिस्से में यह सोचकर नहीं बैठा था, "ओह, अगर मैं यह सवाल पूछूं तो हर कोई सोचेगा कि मैं कितना गूंगा हूं, इसलिए मैं चुप रहूंगा," या, "मैं इसके बाद पूछूंगा" शिक्षण समाप्त हो गया है। ” नहीं, शारिपुत्र ने इसे वहीं रखा और ऐसा करने के लिए हमें उन्हें धन्यवाद देना होगा।

उनका प्रश्न था, "वंश के बच्चे को कैसा होना चाहिए" - जिसका अर्थ है a बोधिसत्त्व. एक बोधिसत्त्व के एक बच्चे की तरह है बुद्धा क्योंकि वे बड़े होकर a . बनने जा रहे हैं बुद्धा. तो कैसे होना चाहिए बोधिसत्त्व जो ज्ञान की इस गहन पूर्णता में प्रशिक्षित करना चाहता है, वह इसे करने के बारे में जाने? आप जानते हैं, आप केवल वहां बैठकर यह नहीं कहते हैं, "खाली, खाली, खाली," और शून्यता का अनुभव करो। और आप बस वहां बैठकर अपने पैरों को पार नहीं करते हैं और खालीपन के प्रकट होने की प्रतीक्षा करते हैं। आपको वास्तव में पता होना चाहिए कि क्या करना है।

इस प्रकार उन्होंने कहा, और सुपीरियर अवलोकितेश्वर, थे बोधिसत्त्व, महान व्यक्ति ने आदरणीय शारिपुत्र को इस प्रकार उत्तर दिया, "शारिपुत्र, वंश के पुत्र या पुत्री जो भी ज्ञान की गहन पूर्णता के अभ्यास में संलग्न होना चाहते हैं, उन्हें पूरी तरह से इस तरह दिखना चाहिए: बाद में अंतर्निहित शून्यता को पूरी तरह और सही ढंग से देखना पांच समुच्चय का भी अस्तित्व। ”

तो, "इस प्रकार उन्होंने कहा, और सुपीरियर अवलोकितेश्वर, थे बोधिसत्त्व, महान व्यक्ति, ने आदरणीय शारिपुत्र को इस प्रकार उत्तर दिया" और उन्होंने यही कहा। उन्होंने कहा, "शारिपुत्र, वंश का कोई भी पुत्र या पुत्री" - तो कोई भी पुरुष या महिला अभ्यासी जो एक है बोधिसत्त्व जो "ज्ञान की गहन पूर्णता के अभ्यास में संलग्न होना चाहता है, उसे पूरी तरह से इस तरह दिखना चाहिए ..." यहाँ वह एक संक्षिप्त विवरण दे रहा है।

ये विशेष रूप से दो पैराग्राफ जो "इस तरह से बोले ..." से शुरू होते हैं, अगले पैराग्राफ के अंत में "...पांच समुच्चय भी" समाप्त होते हैं। ये दो पैराग्राफ इस बात का संक्षिप्त विवरण हैं कि संचय के मार्ग और तैयारी के मार्ग पर ज्ञान की पूर्णता का अभ्यास कैसे करें।

जब हम बोलते हैं बोधिसत्त्वका पथ, ऐसे पाँच रास्ते हैं जिनसे आप गुज़रते हैं और बिना सीखने के मार्ग पर पहुँचते हैं। (मैं पहले वाले पर भी नहीं हूं।) पहला वह है जहां आपके पास सहज है Bodhicitta, जहाँ आपको का बोध हो Bodhicitta जो दृढ़ और स्थिर है। और इसलिए जब आप एक सत्व को देखते हैं, तो यह आपकी प्रतिक्रिया होती है, "मैं एक बनना चाहता हूँ" बुद्धा ताकि उन्हें फायदा हो।" यह में प्रवेश करने का निशान है बोधिसत्त्व पथ, संचय के मार्ग की शुरुआत। संचय का मार्ग इसलिए कहा जाता है क्योंकि आप उस समय गुण जमा कर रहे होते हैं; और आप उस समय अपनी बुद्धि का विकास भी कर रहे हैं।

जब आपने पर्याप्त योग्यता और ज्ञान विकसित कर लिया है कि आपके पास शांति का मिलन है (या शमथा) और अंतर्दृष्टि (या vipassana) शून्यता की वस्तु पर - लेकिन यह एक वैचारिक है, प्रत्यक्ष नहीं, बोध; यह एक अनुमान है। यही वह बिंदु है जहां आप दूसरे मार्ग में प्रवेश करते हैं, तैयारी का मार्ग। तैयारी के रास्ते में आप खालीपन का प्रत्यक्ष बोध कराने की तैयारी कर रहे हैं। ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि अभी आपका बोध अभी भी एक वैचारिक बोध है। शून्यता की अवधारणात्मक बोध का अर्थ है कि वहाँ एक पर्दा है जिसे एक अर्थ व्यापकता [या वैचारिक रूप] कहा जाता है - शून्यता की कुछ सामान्य छवि। तो आप फिर से योग्यता एकत्र कर रहे हैं जो आपके शून्यता की प्राप्ति का समर्थन करेगी।

जब तुम उस बिंदु पर पहुंच जाते हो जहां तुम्हारी शून्यता की समझ, वह पर्दा अब गिर गया है, तब शून्यता का प्रत्यक्ष बोध होता है। इस बिंदु पर आपके पास शून्यता की प्रत्यक्ष अनुभूति के साथ शांति और अंतर्दृष्टि की एकता है। यह देखने के मार्ग की शुरुआत का प्रतीक है - या तीसरा बोधिसत्त्व रास्ता। और इसे "देखना" कहा जाता है क्योंकि यह शून्यता को देखने का आपका पहला प्रत्यक्ष अनुभव है। फिर, जो शुरू होता है उसे देखने के पथ पर दस . कहा जाता है बोधिसत्त्व मैदान। आप अक्सर दस स्तरों, या चरणों की अभिव्यक्ति सुनते हैं, या भूमि एक की बोधिसत्त्व. वे देखने के मार्ग पर चलते हैं और चौथे मार्ग से चलते हैं, ध्यान.

"मेडिटेशन" को इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह "परिचित करने के लिए" के समान मौखिक मूल से है। के रास्ते पर ध्यान, इन सभी दस . पर बोधिसत्त्व भूमि, आप जो कर रहे हैं वह अपने आप को शून्यता के बोध से परिचित कर रहा है और इसका उपयोग धीरे-धीरे अस्पष्टता की विभिन्न परतों को छोड़ने के लिए कर रहा है। जब आप आठवें पर पहुंचें बोधिसत्त्व स्तर या भूमि, उस समय आपने उन सभी कष्टदायी अस्पष्टताओं को छोड़ दिया है जो आपको संसार में बांधे रखती हैं। लेकिन यह तभी है जब आप सभी दस बोधिसत्त्व चरण [या भूमि या मैदान] और आप पाँचवें मार्ग पर पहुँच जाते हैं, और अधिक सीखने का मार्ग नहीं है, उस समय आपने उन सभी संज्ञानात्मक अस्पष्टताओं को भी छोड़ दिया है जो आपको पूरी तरह से प्रबुद्ध होने से रोकते हैं। पाँचवाँ मार्ग कोई और अधिक सीखने का मार्ग नहीं है; यह एक का रास्ता है बुद्ध. इसे "नो मोर लर्निंग" कहा जाता है क्योंकि आपने सब कुछ पूरा कर लिया है। पहले चार पथ सीखने के पथ हैं।

यहाँ, इन दो अनुच्छेदों में, हम प्रारंभिक के बारे में बात कर रहे हैं बोधिसत्त्व जो संचय और तैयारी के पथ पर है। वे पहले वास्तव में एक सही दृष्टिकोण स्थापित करने और अपनी एकाग्रता और अपनी अंतर्दृष्टि को पूर्ण करने पर काम कर रहे हैं। ऐसा इसलिए है कि उनके पास एक हो सकता है अनुमानित अहसास खालीपन का—जो है शांति और अंतर्दृष्टि का मिलन. यह [यानी, ये दो पैराग्राफ] उस व्यक्ति के लिए एक सारांश है।

जहां वह "बाद में" कहता है - बाद में अनुमान को संदर्भित करता है। अनुमान के लिए तिब्बती शब्द परवर्ती से संबंधित है। एक "बाद में पूरी तरह से और सही ढंग से देख रहा है" - तो किसी के पास सही दृष्टिकोण है लेकिन यह एक अनुमानित समझ है- "पांच समुच्चय के अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यता पर भी।" फिर से, [हमारे पास] पांच समुच्चय [संदर्भित] की निस्वार्थता घटना; और "भी" का अर्थ है व्यक्ति की निस्वार्थता।

चार प्रचुरता

अब अगले पैराग्राफ से हम विस्तृत व्याख्या शुरू करते हैं।

फॉर्म खाली है; शून्यता रूप है। शून्यता रूप के अलावा और कुछ नहीं है; रूप भी शून्यता के अतिरिक्त नहीं है। इसी तरह, भावना, भेदभाव, रचना कारक और चेतना खाली हैं।

यहाँ सारगर्भित है: “फॉर्म खाली है; शून्यता रूप है। शून्यता रूप के अलावा और कुछ नहीं है; रूप भी शून्यता के अतिरिक्त नहीं है। इसी तरह: भावना, भेदभाव, संरचनागत कारक और चेतना खाली हैं।" यह यहाँ चार गहनों की बात करता है। कभी-कभी लोग इसका अनुवाद "रूप खालीपन" के रूप में करते हैं, लेकिन यह वास्तव में एक सही अनुवाद नहीं है। यह "फॉर्म खाली है।"

रूप एक पारंपरिक सत्य है। यह एक वातानुकूलित घटना है, एक समग्र, कुछ ऐसा जो उत्पन्न होता है। खालीपन है उसका परम प्रकृति. तो फॉर्म खाली है; और फिर शून्यता एक गुण या रूप का गुण है। लेकिन रूप शून्यता जैसी चीज नहीं है। तो, "फॉर्म खाली है।" यहां, पहली गहराई बात कर रही है कि फॉर्म कैसे खाली है। और यह रूप ले रहा है क्योंकि यह पहला समुच्चय है। यहाँ प्रपत्र हमारे को संदर्भित करता है परिवर्तन. यह उन पांच समुच्चय में से पहला है जिन पर हमें निर्भरता में लेबल किया गया है।

"रूप खाली है" में, शून्यता का अर्थ गैर-अस्तित्व नहीं है। शून्यता का अर्थ है कि इसमें एक निश्चित प्रकार के गलत अस्तित्व का अभाव है, जो हमारे भ्रम में, उस पर प्रक्षेपित होता है और सोचता है कि यह है। एक बहुत ही मोटा सादृश्य देने के लिए, ऐसा लगता है जैसे आप धूप के चश्मे के साथ पैदा हुए थे। आप जो कुछ भी देख रहे हैं वह अंधेरा है। आप यह नहीं जानते कि आप जो देख रहे हैं वह वास्तविकता नहीं है क्योंकि यह वह सब है जिसे आप कभी भी जानते हैं।

यह हमारी तरह है। हमें यह अज्ञान है। हम चीजों को स्वाभाविक रूप से मौजूद के रूप में देखते हैं या वे हमें स्वाभाविक रूप से मौजूद के रूप में दिखाई देते हैं। हम उस रूप को स्वीकार करते हैं; और उन्हें स्वाभाविक रूप से अस्तित्व के रूप में पकड़ें और समझें- और हम इसे कभी भी एक समस्या के रूप में नहीं देखते हैं क्योंकि हमने हमेशा यही किया है। हालांकि, चीजें स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं हैं। दूसरे शब्दों में, उनका अपना आवश्यक स्वभाव नहीं है जो उन्हें, उन्हें बनाता है। वे किसी भी अन्य कारकों से स्वतंत्र नहीं होते हैं, जिसका अर्थ है उनके कारणों से स्वतंत्र और स्थितियां—क्योंकि हमारा परिवर्तन कारणों पर निर्भर करता है और स्थितियां। परिवर्तन अपने भागों से स्वतंत्र अस्तित्व में नहीं है। इसके कई हिस्से हैं। यह भागों पर निर्भर करता है। आपके पास नहीं हो सकता है परिवर्तन के कुछ हिस्सों के बिना परिवर्तन। परिवर्तन शब्द और अवधारणा पर भी निर्भर करता है। हमारा मन उन भागों को लेकर उन्हें एक साथ रखकर कह रहा है, "ओह, यह एक परिवर्तन, "- इसे "लेबल" देते हुएपरिवर्तन।" इतना परिवर्तन इन सभी अलग-अलग तरीकों से निर्भर है। लेकिन हम इसे आश्रित होने के रूप में नहीं देखते हैं। हमें लगता है कि इसका अपना सार है जो इसे अपने आप खड़ा करता है।

तो यहाँ शारिपुत्र के बारे में बात कर रहा है परम प्रकृति रूप का: "रूप खाली है" - इसमें उस अंतर्निहित अस्तित्व का अभाव है जो हमें लगता है कि उसके पास है।

फिर, दूसरी गहनता है "शून्यता ही रूप है।" इसका मतलब यह है कि हम समझते हैं कि रूप एक मात्र रूप है और केवल नाम से ही लेबल किया जा रहा है। प्रतीत्य समुत्पाद की यह समझ हमें यह समझने में सहायता करती है कि रूप शून्यता की अभिव्यक्ति है। दूसरे शब्दों में, रूप खाली होने के भीतर मौजूद है। इतना परम प्रकृति रूप का खालीपन है—रूप खाली है। लेकिन शून्यता कहीं और किसी ब्रह्मांड में मौजूद नहीं है—शून्यता के भीतर रूप उत्पन्न होता है।

यहां हम फॉर्म की पारंपरिक प्रकृति के बारे में बात कर रहे हैं। वास्तव में चार में से अंतिम तीन गूढ़ रूप की पारंपरिक प्रकृति से निपट रहे हैं। यहां हम समझ रहे हैं कि शून्यता के भीतर रूप उत्पन्न होता है। तो रूप उस संबंध में शून्यता की अभिव्यक्ति है, इस अर्थ में कि यह शून्यता के भीतर उत्पन्न होता है। लेकिन यह मत सोचो कि यह इस अर्थ में शून्यता की अभिव्यक्ति है कि शून्यता कोई सकारात्मक पदार्थ है जो फिर रूप के रूप में प्रकट होता है। नहीं, ऐसा नहीं है। वह है एक गलत दृश्य.

तीसरी गहराई और चौथी गहराई वास्तव में अगले दो वाक्यों में बताई गई है। "शून्यता केवल रूप के अलावा नहीं है; रूप भी शून्यता से भिन्न नहीं है।" यहाँ हम जो देख रहे हैं वह यह है: दो सत्य एक ही प्रकृति के हैं, लेकिन वे पूरी तरह से समान नहीं हैं। तो शून्यता केवल रूप के अलावा नहीं है, अर्थात यह वही प्रकृति है जो रूप है। हम सोच सकते हैं, "ओह, परम सत्य। यह कहीं मौजूद है, आप जानते हैं, किसी अन्य ब्रह्मांड में। यहाँ हम संसार में हैं, अपनी दीवानी दुनिया में अपने दीवाने मन के साथ; और शून्यता, वास्तविकता की प्रकृति, किसी अन्य पारलौकिक स्थान पर मौजूद है जहां हमें जाना है।" गलत! हर चीज में अभी खालीपन है-क्योंकि खालीपन ही है परम प्रकृति हर चीज की। खालीपन बाकी सब से अलग मौजूद नहीं है; तो शून्यता रूप है। यह रूप से अलग नहीं है। लेकिन यह बिल्कुल भी रूप के समान नहीं है- क्योंकि शून्यता एक परम सत्य है और रूप एक पारंपरिक सत्य है। वे वही हैं जिन्हें हम कहते हैं "एक प्रकृति लेकिन नाममात्र अलग।" इसका मतलब है कि दोनों सत्य बहुत करीब हैं। वे एक प्रकृति. वे एक दूसरे के बिना मौजूद नहीं हो सकते। (जब हमारे पास प्रत्यक्ष बोध होता है a बुद्धा है, ये दोनों—परम सत्य और पारंपरिक सत्य—अलग-अलग प्रकट नहीं होते हैं।) तो उनका स्वभाव समान है लेकिन वे समान नहीं हैं। यह चार गहनों में से तीसरा है।

चार गहनों में से चौथा, जिसे "शून्यता रूप के अलावा नहीं है, रूप भी शून्यता के अलावा अन्य नहीं है" द्वारा व्यक्त किया गया है, यहां निहित है। यह है कि दो सत्य, पारंपरिक और अंतिम सत्य, एक ही इकाई हैं, लेकिन वे नाममात्र रूप से भिन्न हैं। वे एक दूसरे के बिना मौजूद नहीं हो सकते हैं लेकिन वे बिल्कुल समान नहीं हैं। इसे समझने के लिए हमें दोनों को समझना होगा परम प्रकृति और रूप की पारंपरिक प्रकृति, और परम और पारंपरिक प्रकृति के बीच अंतर करने में सक्षम हो। तो यह सिर्फ खालीपन का एहसास नहीं है। यह यह भी महसूस कर रहा है कि प्रतीत्य समुत्पाद और शून्यता के रूप में विद्यमान एक ही बिंदु पर आते हैं; वे विरोधाभासी नहीं हैं। अगर आपके पास उस तरह की समझ है तो आप दो चरम सीमाओं में नहीं आते। एक चरम निरपेक्षता है - यह सोचना कि चीजें स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं। दूसरा, शून्यवाद की पराकाष्ठा, शून्यता को पूर्ण अस्तित्वहीन समझ लेना है। शून्यता अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यता है - हम "शून्यता" कहकर संक्षिप्त कर सकते हैं, लेकिन यह अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यता है। यह अस्तित्व का खालीपन नहीं है। अस्तित्व और अंतर्निहित अस्तित्व अलग हैं क्योंकि अस्तित्व मौजूद है, [जबकि] अंतर्निहित अस्तित्व कभी अस्तित्व में नहीं है।

फिर हम आगे बढ़ते हैं। अगला पैराग्राफ है कि कैसे देखने के मार्ग पर ज्ञान की पूर्णता का अभ्यास किया जाए। यह तब होता है जब आप अपनी पहली प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि प्राप्त करते हैं यदि आप एक नए हैं बोधिसत्त्व, नहीं [एक व्यवसायी] अर्हत वाहन से स्थानांतरित करना [को बोधिसत्त्व वाहन]। यह तब होता है जब आपको शून्यता की पहली प्रत्यक्ष अनुभूति होती है।

शारिपुत्र, इस तरह सब घटना केवल खाली हैं, जिनमें कोई विशेषता नहीं है। वे उत्पन्न नहीं होते हैं और समाप्त नहीं होते हैं। उनके पास कोई मलिनता नहीं है और न ही मलिनता से अलग है। उनमें कोई कमी नहीं है और कोई वृद्धि नहीं है।

यहाँ अवलोकितेश्वर कहते हैं, "शरिपुत्र, इस तरह से" घटना केवल खाली हैं, जिनमें कोई विशेषता नहीं है।" आप कह सकते हैं, "लेकिन उनके पास विशेषताएं हैं। यह कपड़ा हरा है और यह एक आयत है और इसकी बनावट है। इसकी विशेषताएं हैं। ” लेकिन इसका मतलब यह है कि यह अपनी विशेषताओं के कारण मौजूद नहीं है। इसमें स्वाभाविक रूप से मौजूदा विशेषताएं नहीं हैं। हालांकि यह यह नहीं कहता है, "कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद विशेषताएं नहीं हैं," यह निहित है। याद रखें पहले इस सूत्र में हम अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यता का उल्लेख कर रहे थे, कि आप इसे हर बार नहीं कहते हैं। हम "कोई रूप नहीं, कोई भावना नहीं, कोई भेदभाव नहीं ..." के हिस्से में आने जा रहे हैं, आप हर बार यह नहीं कहते हैं: "कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है, कोई स्वाभाविक रूप से अस्तित्व की भावना नहीं है, कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद भेदभाव नहीं है, कोई अंतर्निहित अस्तित्व नहीं है ..." आप जानते हैं कि मेरा क्या मतलब है। आप इसे कभी नहीं कर पाएंगे! यह सिर्फ ग्रहण किया जाता है और वहीं से आगे बढ़ाया जाता है जहां से पहले सूत्र में कहा गया है। इस तरह कभी-कभी इसका अधिक प्रभाव पड़ता है।

शारिपुत्र, इस तरह सब घटना केवल खाली हैं, जिनमें कोई विशेषता नहीं है।

रूप में कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद विशेषताएं नहीं हैं, लेकिन इसमें पारंपरिक विशेषताएं हैं।

वे उत्पन्न नहीं होते हैं और समाप्त नहीं होते हैं।

एक रूप … ठीक है, सब घटना हम यहां के बारे में बात कर रहे हैं, वे उत्पादित नहीं हैं। लेकिन आप कहेंगे, “वे निर्मित हैं। बीज से फूल निकलते हैं।" वे स्वाभाविक रूप से उत्पादित नहीं होते हैं। वे अन्य चीजों से स्वतंत्र नहीं उत्पन्न होते हैं। वे स्वतंत्र रूप से या स्वाभाविक रूप से समाप्त नहीं होते हैं-क्योंकि जो कुछ स्वाभाविक रूप से उत्पादित नहीं होता है वह स्वाभाविक रूप से समाप्त नहीं हो सकता है।

उनके पास कोई मलिनता नहीं है और न ही मलिनता से अलग है।

"उनके पास कोई अपवित्रता नहीं है ..." आप कहने जा रहे हैं, "लेकिन एक मिनट रुको! हमने कल की ही बात करते हुए काम पूरा किया कि अज्ञानता से दूषित हर चीज दुक्ख की प्रकृति में है। तो एक मिनट रुकिए! निश्चय ही उनमें मलिनता है।” कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद अशुद्धता नहीं है। दूसरे शब्दों में, अपवित्रता किसी भी चीज़ की अंतर्निहित प्रकृति नहीं है। लेकिन उनके पास कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद "अशुद्धता से अलगाव" नहीं है।

मलिनता से अलगाव वास्तविक निरोध को संदर्भित करता है - जिसे हम साकार करने का प्रयास करते हैं। वे भी स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं हैं। फिर भी कभी-कभी हमारा मन कहता है, "ठीक है, ये सभी मिश्रित चीजें, मिश्रित चीजें, दुनिया में जो कुछ भी मैं देखता हूं, वे स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं हैं। लेकिन निर्वाण एक परम सत्य है; अशुद्धता से अलगाव- जो स्वाभाविक रूप से बाकी सब चीजों से स्वतंत्र है। खालीपन स्वाभाविक रूप से मौजूद है। यह किसी चीज पर निर्भर नहीं करता है।" गलत! बड़ी भूल है, बड़ी भूल है। ये सभी चीजें, हालांकि वे नकार हैं, फिर भी वे अन्य कारकों पर निर्भर हैं। वे अभी भी अन्य कारकों पर निर्भर मौजूद हैं; और वे अभी भी विशेष रूप से गर्भाधान और लेबल के कारण मौजूद हैं।

उनमें कोई कमी नहीं है और कोई वृद्धि नहीं है।

उनके पास कोई स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में कमी नहीं है और कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद वृद्धि नहीं है। वे परंपरागत रूप से घटते हैं—आपका बैंक खाता नीचे जाता है, आपका बैंक खाता ऊपर जाता है। चीजें घटती और बढ़ती हैं, लेकिन स्वाभाविक रूप से नहीं।

फिर अगला पैराग्राफ इस खंड को शुरू करता है कि आप के पथ पर कैसे अभ्यास करते हैं ध्यान.

इसलिए, शारिपुत्र, शून्य में कोई रूप नहीं है, कोई भावना नहीं है, कोई भेदभाव नहीं है, कोई रचना कारक नहीं है, कोई चेतना नहीं है। न आंख है, न कान है, न नाक है, न जीभ है, नहीं है परिवर्तन, कोई मन नहीं है; कोई रूप नहीं, कोई आवाज नहीं, कोई गंध नहीं, कोई स्वाद नहीं, कोई स्पर्शशील वस्तु नहीं, कोई घटना नहीं। कोई नेत्र तत्व नहीं है और न ही कोई मन तत्व है और न ही मानसिक चेतना का कोई तत्व है। कोई अज्ञानता नहीं है और अज्ञानता की कोई थकावट नहीं है, और आगे कोई उम्र बढ़ने और मृत्यु नहीं है और उम्र बढ़ने और मृत्यु की कोई थकावट नहीं है। इसी तरह, कोई दुख, उत्पत्ति, निरोध या मार्ग नहीं है; कोई श्रेष्ठ ज्ञान नहीं, कोई प्राप्ति नहीं और कोई अप्राप्ति भी नहीं।

तो, "इसलिए, शारिपुत्र, शून्य में ..." यहां, जब आप सीधे शून्यता को महसूस कर रहे हैं, तो किसी भी पारंपरिक का कोई आभास नहीं होता है। घटना और अंतर्निहित अस्तित्व का बिल्कुल भी आभास नहीं है। जब आप ध्यान शून्यता पर और उस प्रत्यक्ष बोध को प्राप्त करने के लिए, केवल एक चीज जो मन को दिखाई देती है वह है शून्यता - और कुछ नहीं। खालीपन का एहसास कौन कर रहा है, इसका भी मुझे आभास नहीं है। अद्वैत का यही अर्थ है। मेरा कोई मतलब नहीं है जो शून्यता को महसूस कर रहा है।

कभी-कभी आप लोगों को कहते सुनते हैं, "मुझे एहसास हुआ कि मैं सब कुछ के साथ एक था।" एक और अद्वैत बहुत भिन्न हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि एक सकारात्मक चीज है, और एक होने के लिए, आपके पास दो, तीन होना चाहिए- आपके पास एक से अधिक होना चाहिए। अद्वैत है, आप कह रहे हैं, "बस इतना ही।" हम नकार रहे हैं। जब आप सोचते हैं, "मैं सब कुछ के साथ एक हूँ," पहले से ही द्वैत है - क्योंकि वहाँ मैं है और वहाँ सब कुछ है। यहाँ शून्यता के प्रत्यक्ष बोध में केवल एक चीज जो प्रकट होती है वह है शून्यता। मन या चेतना या शून्यता को जानने वाले व्यक्ति के मन में कोई प्रकटन नहीं है। विषय और वस्तु पूरी तरह से जुड़े हुए हैं। यही अद्वैत का अर्थ है।

अब, मैं आपके बारे में नहीं जानता, लेकिन जब मैं इसके बारे में सोचता हूं, तो मेरे लिए यह कल्पना करना भी मुश्किल होता है कि शून्यता को अद्वैत रूप से देखना कैसा होना चाहिए। इसका कारण यह है कि किसी वस्तु को समझने वाले विषय की हमेशा यही भावना होती है-हमेशा। इसके साथ-साथ वास्तव में मौजूद विषय और वास्तव में मौजूद वस्तु की उपस्थिति है। और हम उस पर सहमति जताते हैं, हम उस पर क़ाबू पाते हैं। लेकिन जब आप शून्यता का प्रत्यक्ष बोध कर रहे होते हैं, तो किसी भी पारंपरिक का कोई आभास नहीं होता है घटना. तो जब हम कहते हैं, "कोई रूप नहीं, कोई भावना नहीं, कोई भेदभाव नहीं ..." आपको इन सभी के सामने "स्वाभाविक रूप से मौजूद" रखना होगा-ताकि आने वाली चीजों की यह पूरी सूची उन सभी के सामने स्वाभाविक रूप से मौजूद हो।

जब हम कहते हैं, "कोई रूप नहीं, कोई भावना नहीं, कोई भेदभाव नहीं, कोई संरचना (या कंडीशनिंग) कारक नहीं, कोई चेतना नहीं" - ये पांच समुच्चय हैं। वे वास्तव में मौजूद नहीं हैं। "न आँख, न कान, न नाक, न जीभ, नहीं परिवर्तन, नो माइंड ”- ये छह इंद्रियां हैं जिनके माध्यम से हम वस्तुओं को समझते हैं। तब वे जिन वस्तुओं को ग्रहण करते हैं, "कोई रूप नहीं (कोई दृष्टि नहीं), कोई ध्वनि नहीं, कोई गंध नहीं, कोई स्वाद नहीं, कोई स्पर्श करने वाली वस्तु नहीं, नहीं घटना।" संकाय, वस्तु, और (हम ऊपर आ रहे हैं) चेतना, इन चीजों में से कोई भी स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है। वे सभी निर्भर रूप से मौजूद हैं। तो, "कोई नेत्र तत्व नहीं है और न ही कोई मन तत्व और साथ ही मानसिक चेतना का कोई तत्व नहीं है" - यहां हम अठारह तत्वों या अठारह घटकों को नकार रहे हैं। इसमें छह वस्तुएं, छह इंद्रियां और छह चेतना शामिल हैं। तो यह कह रहा है कि सब कुछ, हमारा मन, सेंस फैकल्टी, वस्तु, ये सभी चीजें निर्भर रूप से उत्पन्न होती हैं। उनमें से कोई भी स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है। "कोई अज्ञान नहीं है और अज्ञान की कोई थकावट नहीं है, और आगे कोई उम्र बढ़ने और मृत्यु नहीं है और उम्र बढ़ने और मृत्यु की कोई थकावट नहीं है" - यह निर्भर उत्पत्ति के बारह लिंक के बारे में बात कर रहा है जो अज्ञान से शुरू होता है और उम्र बढ़ने और मृत्यु के साथ समाप्त होता है। ये बारह कड़ियाँ इस बारे में बात करती हैं कि हम संसार में पुनर्जन्म कैसे लेते हैं। ये बारह कड़ियाँ भी अन्तर्निहित अस्तित्व से खाली हैं; और उनकी समाप्ति या थकावट भी अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है।

हमारा मन हर उस चीज़ को हथियाने की कोशिश कर रहा है, जिसे अवलोकितेश्वर कह रहा है, "इसे भूल जाओ! रहने भी दो! इनमें से कोई भी स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है। रहने भी दो।" हमारा मन हमेशा यही रहता है, "ठीक है, अगर मैं उससे नहीं चिपक सकता, तो मैं उससे चिपक जाऊंगा।"

"इसी तरह, कोई दुख, उत्पत्ति, निरोध या मार्ग नहीं है ..." वे क्या हैं? चार आर्य सत्य; और वे वास्तव में मौजूद भी नहीं हैं। उनका अपना कोई स्वभाव नहीं है।

"कोई श्रेष्ठ ज्ञान नहीं" - वह ज्ञान जो हमें मुक्त करने जा रहा है, वह भी वास्तव में अस्तित्व में नहीं है घटना.

"न प्राप्ति और न ही अप्राप्ति।" मुक्ति या ज्ञानोदय की "प्राप्ति" - वह भी वास्तव में मौजूद नहीं है। और जब तक हम वहां नहीं पहुंच जाते, "अप्राप्ति"—वह भी वास्तव में मौजूद नहीं है। तो हमारा दिमाग निश्चित रूप से जिस चीज को पकड़ने की कोशिश कर रहा है वह उस तरह मौजूद नहीं है जिस तरह से यह हमें दिखाई देता है।

वह शून्यता की विशेषता थी; वास्तव में समझाते हुए कि खालीपन क्या है।

4. शून्यता के अनुभव की वस्तु या क्षेत्र

अब यह शून्यता के अनुभव की वस्तु या क्षेत्र है। अब से पाँचवें बिंदु के अंत तक यह बिना किसी और सीखने के मार्ग को प्राप्त करने के तरीके के बारे में भी बात कर रहा है। आप देख सकते हैं कि यहां हम पांच महायान पथों से भी गुजर रहे हैं।

इसलिए शारिपुत्र, क्योंकि कोई प्राप्ति नहीं है, बोधिसत्व ज्ञान की पूर्णता पर भरोसा करते हैं और उसका पालन करते हैं; उनके मन में न कोई बाधा है और न कोई भय। वे पूरी तरह से विकृति से परे जाते हुए, दु: ख से परे अंतिम स्थिति को प्राप्त करते हैं। साथ ही, सभी बुद्ध जो तीन काल में पूरी तरह से रहते हैं, ज्ञान की पूर्णता पर भरोसा करते हुए, अद्वितीय, पूर्ण और पूर्ण जागृति की स्थिति में प्रकट और पूर्ण बुद्ध बन जाते हैं।

तो अनुभव की वस्तु या क्षेत्र, "इसलिए शारिपुत्र, क्योंकि कोई (स्वाभाविक रूप से मौजूद) प्राप्ति नहीं है, बोधिसत्व ज्ञान की पूर्णता पर भरोसा करते हैं और उसका पालन करते हैं।" परम क्या है शरण की वस्तु एक के लिए बोधिसत्त्व? यह ज्ञान है जो शून्यता को महसूस करता है। कभी-कभी अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यता को ही ज्ञान की पूर्णता कहा जाता है क्योंकि यह उस ज्ञान का उद्देश्य है। यही ज्ञान के अनुभव का विषय या क्षेत्र है।

5. बुद्धि के लाभ या गुण

फिर बिंदु पाँच इस ज्ञान के लाभ या गुण हैं। क्योंकि बोधिसत्व उन पर भरोसा करते हैं तो उन्हें क्या लाभ मिलता है? "उनके दिमाग में कोई बाधा नहीं है और कोई डर नहीं है।" वे संसार से डरते नहीं हैं और वे अपनी आत्म-संतुष्ट शांति में नहीं फंसते हैं श्रोताका निर्वाण। उन्हें यह डर भी नहीं है। उनके पास एक निर्जीव निर्वाण कहा जाता है।

"विकृति से पूरी तरह से गुजरते हुए" - इसलिए कोई और गलत धारणा नहीं, कोई और अज्ञान नहीं, और कोई गलत पकड़ नहीं- "वे दुःख से परे अंतिम स्थिति को प्राप्त करते हैं।" दु:ख से परे की अंतिम अवस्था पूर्ण ज्ञान है, यह अविनाशी निर्वाण। इसे अहिंसक कहा जाता है क्योंकि यह संसार में नहीं रहता है। [यह या के समान है] अर्हत के निर्वाण की तरह [जो संसार में भी नहीं रहता है]। लेकिन यह अर्हत के निर्वाण में भी नहीं रहता है जो व्यक्तिगत शांति की स्थिति है। इसके बजाय यह पूर्ण ज्ञानोदय की ओर चला गया है जहाँ संज्ञानात्मक अस्पष्टताएँ भी समाप्त हो गई हैं। यह सक्षम बनाता है बोधिसत्त्व एक बनने के लिए बुद्धा और संसार के समाप्त होने तक बिना किसी बाधा के सत्वों के लाभ के लिए कार्य करें।

6. बुद्धि का फल

फिर ज्ञान का फल अगला है। यह इस बारे में बात कर रहा है कि आप पांच रास्तों में ज्ञान की पूर्णता पर भरोसा करके आत्मज्ञान कैसे प्राप्त करते हैं।

तो "इसके अलावा, सभी बुद्ध जो पूरी तरह से तीन समय (अतीत, वर्तमान और भविष्य) में ज्ञान की पूर्णता पर भरोसा करते हैं, प्रकट और पूर्ण बुद्ध बन जाते हैं" - उन्होंने सभी अस्पष्टताओं को समाप्त कर दिया है और सभी गुणों को विकसित किया है-" नायाब, पूर्ण और पूर्ण ज्ञानोदय की स्थिति। ” इसलिए वे सभी पथों को पार करने और पूर्ण ज्ञानोदय पर पहुंचने में सक्षम हो गए हैं, जो अब और सीखने का मार्ग नहीं है।

7. बुद्धि का मंत्र

बिंदु सात है मंत्र ज्ञान का। जो हमारे पास पहले था वह उन लोगों के लिए "अधिक व्यापक" स्पष्टीकरण था जो अधिक विनम्र संकायों के थे। अब शारिपुत्र वास्तव में उन्नत और उच्च संकायों के लिए उत्तर देने जा रहा है। वह इसे के संदर्भ में करता है मंत्र. मंत्र अर्थात मन को अशुद्धियों से बचाना।

इसलिए मंत्र ज्ञान की पूर्णता के, मंत्र महान ज्ञान का, नायाब मंत्र, बराबर-से-अप्रतिम मंत्र, मंत्र जो सभी दुखों को पूरी तरह से शांत कर देता है, क्योंकि यह असत्य नहीं है, इसे सत्य के रूप में जाना जाना चाहिए। मंत्र ज्ञान की पूर्णता की घोषणा की है: तयाता गेट गेट परगते परसमगते बोधि सोहा।¹

शारिपुत्र, ए बोधिसत्त्व, एक महान व्यक्ति को इस तरह से ज्ञान की गहन पूर्णता में प्रशिक्षित करना चाहिए।

इतना मंत्र ज्ञान की पूर्णता के, मंत्र महान ज्ञान का" - क्योंकि यह महान मुहर, महान वस्तु शून्यता को जानता है। तो यह महान ज्ञान है। यह उस वस्तु को जानता है। "... नायाब" मंत्र"- इसलिए कहा जाता है क्योंकि वहाँ नहीं है मंत्र वह उच्च और अधिक श्रेष्ठ है- "समान-से-असमान" मंत्र"- दूसरे शब्दों में, वहाँ नहीं है मंत्र जो इसके बराबर है मंत्र. "...द मंत्र जो सभी दुखों को पूरी तरह से शांत कर देता है" - तो यह हमें संसार से और आत्म-संतुष्ट निर्वाण से भी मुक्त करता है।

" मंत्र, "ज्ञान वास्तव में, यह के शब्द नहीं है मंत्र. इसका अर्थ है ज्ञान क्योंकि यह ज्ञान ही है जो वास्तव में मन की रक्षा करता है- "चूंकि यह झूठ नहीं है इसलिए इसे सत्य के रूप में जाना जाना चाहिए" - यह जो कह रहा है वह पूरी तरह से गैर-भ्रामक है और हम इस पर भरोसा कर सकते हैं।

" मंत्र ज्ञान की पूर्णता की घोषणा की है: तयाता गेट गेट परगते परसमगते बोधि सोह".

तयाता: "यह इस तरह है"

द्वार: मतलब "जाओ।" इसका अर्थ है "चला गया," वास्तव में। परम पावन इसे भूतकाल में समझाते हैं, "चला गया, चला गया, पार चला गया, पूरी तरह से परे चला गया"

बोधि: "प्रबोधन"

सोहा: "ऐसा ही हो," या, "ऐसा हो सकता है"

पहला पोस्ट गेट संचय का मार्ग है; दूसरा गेट- तैयारी का मार्ग; पैरागेट- देखने का मार्ग; परसमगते-का पथ ध्यान; बोधि- अधिक सीखने का मार्ग नहीं।

आप देखें कि अवलोकितेश्वर ने पहले कैसे यह उत्तर दिया था कि आप कैसे बात करते हैं ध्यान इन पांच रास्तों से खालीपन पर; आप शून्यता के बारे में अपनी समझ कैसे विकसित करते हैं, शून्य से शुरू होकर पूर्णता तक। वह पूरी प्रक्रिया: शून्यता क्या है, आप इसे कैसे महसूस करते हैं, आप इसका उपयोग अपने मन को शुद्ध करने और आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए कैसे करते हैं, इसका संक्षेप में वर्णन किया गया है। मंत्र तयाता गेट गेट परगते परसमगते बोधि सोह. जब आप कहते हैं तो आप पाँच रास्तों के बारे में सोच सकते हैं मंत्र.

"शरिपुत्र, अ बोधिसत्त्व, एक महान व्यक्ति, को इस तरह से ज्ञान की गहन पूर्णता में प्रशिक्षित होना चाहिए" - यदि आप एक हैं बोधिसत्त्व और आप ज्ञान की गहन पूर्णता में प्रशिक्षित करना चाहते हैं, आपको यही करना है।

अनुमोदन

अब अगला भाग अवलोकितेश्वर [शरिपुत्र के प्रश्न के लिए] द्वारा दिए गए उत्तर की स्वीकृति है। क्या आप की उपस्थिति में शून्यता के बारे में बोलने की कल्पना कर सकते हैं बुद्धा, जबकि बुद्धावहाँ बैठा है? बुद्धामें है ध्यान और आप ही इसे समझा रहे हैं? कुछ लोग कह सकते हैं, "ओह, आप जानते हैं, बुद्धानहीं पढ़ा रहा है। यह सिर्फ अवलोकितेश्वर है। वह क्या जानता है? वह मेरे जैसा ही है। वह जो कह रहा है, मुझे उसे सुनने की जरूरत नहीं है।" तो उस पर काबू पाने के लिए आपके पास बुद्धा उसके बाहर आ रहा है ध्यान और "अच्छा, अच्छा," और अवलोकितेश्वर ने जो कहा, उसकी पुष्टि करते हुए।

तब भगवान उस एकाग्रता से उठे और सुपीरियर अवलोकितेश्वर से कहा, बोधिसत्त्व, महान प्राणी, कि उसने अच्छी तरह से बात की थी। "अच्छा, अच्छा, हे वंश के बच्चे। यह ऐसा है। चूंकि यह ऐसा ही है, जैसा कि आपने प्रकट किया है, ज्ञान की गहन पूर्णता का अभ्यास उसी तरह किया जाना चाहिए, और तथागत भी आनन्दित होंगे।

जब धन्य ने यह कहा था, आदरणीय शारिपुत्र, सुपीरियर अवलोकितेश्वर, द बोधिसत्त्व, महान प्राणी, और यह कि शिष्यों की पूरी सभा और साथ ही सांसारिक प्राणी—देवता, मनुष्य, देवता और आत्माएं—धन्य द्वारा कही गई बातों से प्रसन्न और अत्यधिक प्रशंसा की गई।"

तो, "तब धन्य उस एकाग्रता से उठे और सुपीरियर अवलोकितेश्वर से कहा, बोधिसत्त्व, महान प्राणी, कि उसने अच्छी तरह से बात की थी। "अच्छा अच्छा।" तो आपने कहा कि यह बिल्कुल हाजिर है। वह अवलोकितेश्वर की प्रशंसा नहीं कर रहा है। वह दर्शकों में बाकी सभी को बता रहा है, "सुनो उसने क्या कहा क्योंकि उसने सही कहा।"

और उसने उसे "वंश की संतान" कहा क्योंकि वह एक है बोधिसत्त्व एक बनने के बारे में बुद्धा. "ऐसा ही है" - जैसा आपने कहा। और, "चूंकि यह ऐसा है, जैसा कि आपने प्रकट किया है, ज्ञान की गहन पूर्णता का अभ्यास उस तरह से किया जाना चाहिए" - हमें अवलोकितेश्वर की व्याख्या के अनुसार अभ्यास करना चाहिए, और यदि हम करते हैं, "तथागत (बुद्ध) करेंगे। आनन्दित भी।" बुद्ध क्यों आनन्दित होंगे? क्योंकि बुद्ध बनने में उनका पूरा उद्देश्य हमें लाभ पहुंचाना और मुक्ति और ज्ञान प्राप्त करने में मदद करना था, और अंत में हम इसका अभ्यास और कर रहे हैं। तो तब बुद्ध और बोधिसत्व बहुत खुश थे। हम खुश होते हैं जब लोग हमें उपहार देते हैं; जब हम प्रबुद्ध होते हैं तो वे खुश होते हैं।

फिर अगला भाग इस बारे में बात कर रहा है कि कैसे अनुयायी, शेष श्रोतागण, वे कैसे प्रसन्न होते हैं और कैसे वे इन शिक्षाओं को हृदय से लगाते हैं।

तो, "जब धन्य ने यह कहा था, आदरणीय शारिपुत्र, सुपीरियर अवलोकितेश्वर, द बोधिसत्त्व, महान प्राणी, और शिष्यों की वह पूरी सभा ”- इसलिए सभी श्रोता और एकान्त साधक भी-” साथ ही सांसारिक प्राणी ”- तो देवता, मनुष्य, अर्ध-देवता, आत्माएँ, शायद चींटियाँ जो गिद्ध की चोटी पर थे, और मकड़ियों, और वे सभी प्राणी। हर कोई "प्रसन्न और अत्यधिक प्रशंसित था जो उस धन्य ने कहा था।" तो उस समय उन्होंने महसूस किया कि यह पूरा संवाद वास्तव में की प्रेरणा के तहत किया गया था बुद्धा और उस समय तक उस धन्य के द्वारा बोला गया था बुद्धा.

हमने कर दिया!!! [तालियाँ] अब हमें इसे साकार करना है।

श्रोतागण: क्या आप का अनुवाद दोहराएंगे मंत्र?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन: "चला गया, चला गया, पार चला गया, पूरी तरह से परे चला गया, प्रबुद्ध (या जागृत)। ऐसा ही होगा।" (या, "ऐसा हो सकता है" या, "ये आशीर्वाद डूब जाएं।")

जब हम यह जप करते हैं, तो सोचने के लिए बहुत कुछ है, है ना? मुझे इसके बारे में वास्तव में यह पसंद है कि इसमें एक पूरा दृश्य है। आप वहां बैठकर पूरी घटना की कल्पना कर सकते हैं। गिद्ध की चोटी पर—वे सब वहीं बैठे हैं, और यह संवाद हो रहा है, और वे क्या कह रहे हैं। यह वाकई काफी प्रेरणादायक है। यह ऐसा है जैसे आप इसे फिर से जी रहे हैं या सूत्र का पाठ करते समय इसे फिर से लागू कर रहे हैं।

यह बहुत ही सौभाग्य की बात है कि इस प्रकार की शिक्षा को सुनने का अवसर मिला। हमें वास्तव में इसके बारे में सोचना चाहिए, और इसे याद रखना चाहिए, और जितना हो सके इसे व्यवहार में लाना चाहिए। भले ही हम सब कुछ नहीं समझते हैं, मैं निश्चित रूप से नहीं समझता- हम सभी प्रशिक्षण की प्रक्रिया में हैं। हम सब सुनते और मनन करते रहते हैं और फिर धीरे-धीरे, धीरे-धीरे हमारी समझ गहरी होती जाएगी। तब हम वास्तव में पहले मार्ग में प्रवेश करने में सक्षम होंगे, दूसरे, तीसरे, चौथे, और फिर बुद्धत्व को प्राप्त कर सकेंगे।

आइए समर्पित करें।

---

1. चला गया, चला गया, पार चला गया, पूरी तरह से पार चला गया, जागा, ऐसा ही हो! ↩