नश्वरता, दुख और निस्वार्थता

• हम अनित्यता को कैसे समझते हैं
• कैसे स्थायित्व, जब बारीकी से जांच नहीं की जाती है, स्वीकार्य लगता है
• हमारी समझ से परे चीजें, और जो हमें दुख से बाहर निकालती हैं
• दुक्ख के तीन प्रकार

बौद्ध धर्म की चार मुहरें 02 (डाउनलोड)

पहली मुहर पर सवाल और जवाब

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): आपके चर्चा समूह की टिप्पणियाँ, या प्रश्न?

दर्शक: हम बात कर रहे थे और ऐसा लगता है कि आज सुबह आपने जो भाषण दिया, उससे आप वास्तव में नश्वरता के बारे में गहराई से सोचने और इसे और हर चीज को महसूस करने में सक्षम होने की बात कर रहे थे। तो मेरे लिए सवाल यह था कि, यदि आप वास्तव में नश्वरता को गहराई से समझते हैं, तो क्या यह प्रतीत्य समुत्पाद को समझने की ओर नहीं ले जाता है? और क्या इसका मतलब यह है कि आपको नश्वरता को गहराई से और सही ढंग से समझने के लिए शून्यता का बोध होना चाहिए?

VTC: आप अनित्यता को गहराई से समझने के लिए कह रहे हैं, क्या आपको प्रतीत्य समुत्पाद और शून्यता को समझने की आवश्यकता नहीं है? वास्तव में सूक्ष्म अनित्यता का बोध सबसे पहले आता है । निश्चित रूप से प्रतीत्य समुत्पाद को समझना, विशेष रूप से कारणों के संदर्भ में आश्रित समुत्पाद और स्थितियां, अस्थायित्व को समझने के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। लेकिन आश्रित पद के संदर्भ में प्रतीत्य समुत्पाद की समझ - केवल मन द्वारा आरोपित की जा रही चीजें - जो नश्वरता का एहसास करने के लिए आवश्यक नहीं है।

हालाँकि, शून्यता का बोध इस अर्थ में नश्वरता की अनुभूति से संबंधित है कि यदि चीजें स्वाभाविक रूप से मौजूद थीं तो इसका मतलब होगा कि वे स्वतंत्र होंगी। इसका मतलब है कि वे किसी भी अन्य कारकों पर भरोसा नहीं करते हैं-जिसका अर्थ यह होगा कि मिश्रित चीजें, कंपोजिट, उत्पादित घटना स्थायी होगा क्योंकि जो कुछ स्थायी है वह कारणों पर निर्भर नहीं करता है और स्थितियां. यह सिर्फ अपने स्वभाव से मौजूद है। यह उन अंतर्विरोधों में से एक है जो तब सामने आता है जब आप अंतर्निहित अस्तित्व को स्वीकार करते हैं। उदाहरण के लिए, चश्मा, आप कहेंगे कि चश्मा स्थायी हैं क्योंकि वे स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं। आप उस परिणाम को किसी ऐसे व्यक्ति पर फेंक देंगे जो जानता है कि चश्मा अस्थायी है लेकिन वह सोचता है कि वे स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं। तो, "अरे हाँ, चश्मा स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं। लेकिन नहीं, वे स्थायी नहीं हैं। आप यह नहीं कह सकते कि वे स्थायी हैं।" लेकिन फिर वे इसके बारे में सोचना शुरू करते हैं और तब उन्हें पता चलता है कि अगर चीजें स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं तो उन्हें स्थायी होना होगा।

अन्य सवाल?

दर्शक: आप इलेक्ट्रॉन के बारे में बात कर रहे थे; और मेरे लिए यह सोचना आसान है कि एक इलेक्ट्रॉन यहाँ से यहाँ गति करता है, और यह स्वाभाविक रूप से मौजूद है।

VTC: उन्होंने बस जगह बदली, हाँ।

दर्शक: क्या समय के साथ आगे बढ़ने के अर्थ में अनित्यता के बारे में कोई चर्चा है? ऐसा लगता है जैसे फर्क सिर्फ इतना है कि यह पहले की तुलना में आधा सेकेंड बड़ा है। इसलिए क्योंकि कुछ चीजें ठीक नहीं होतीं, शायद आणविक स्तर पर वे बदल जाती हैं। मुझे नहीं पता, लेकिन ऐसा लगता है कि कुछ चीजें बहुत ज्यादा नहीं बदलतीं, सिवाय इसके कि शायद उनकी उम्र बढ़ जाए।

VTC: आपने कहा, हम परमाणुओं और इलेक्ट्रॉनों के बारे में बात कर रहे थे और ऐसा लगता है, यहाँ आपका इलेक्ट्रॉन है जो ठोस है और यह यहाँ से यहाँ तक चलता है। और इसलिए ऐसा लगता है कि कुछ चीजें हैं, आप जानते हैं, आप पूछ रहे हैं कि क्या समय के संदर्भ में अस्थिरता की चर्चा है क्योंकि ऐसा लगता है कि चीजें वैसी ही रहती हैं, बस यह है कि वे उम्र।

दर्शक: हां, अनिवार्य रूप से शायद कुछ चीजें हैं जो शारीरिक रूप से बदलती नहीं दिखती हैं, सिवाय इसके कि किसी बिंदु पर वे पहले की तुलना में बड़े हैं?

VTC: हाँ। वे शारीरिक रूप से बदलते नहीं दिखते लेकिन वे पहले की तुलना में बड़े हैं। वास्तव में यह सूक्ष्म अनित्यता दिखा रहा है क्योंकि जो कुछ उत्पन्न हो रहा है वह पहले से ही समाप्त हो रहा है। स्थूल स्तर पर यह प्याला वैसा ही दिखता है जैसा आज सुबह था और इसलिए हमारा मन सोचता है, "ओह, यह स्थायी है।" लेकिन अगर आप वास्तव में इसके बारे में सोचते हैं, तो कप स्थायी नहीं हो सकता। यदि यह होता तो इसका निर्माण नहीं किया जा सकता था, यह टूट नहीं सकता था। और तथ्य यह है कि अंततः यह किसी न किसी रूप में विघटित होने वाला है क्योंकि पल-पल, आप जानते हैं कि प्रत्येक क्षण यह अस्तित्व में है और यह पहले से ही समाप्त हो रहा है और अस्तित्व से बाहर जा रहा है। यद्यपि हमारी स्थूल इंद्रियों के लिए कुछ समान दिख सकता है, इसका मतलब यह नहीं है कि यह वही है।

हमारी तरह, हम भी वैसे ही दिखते हैं जैसे आज सुबह थे, ठीक वैसे ही जैसे आज सुबह थे। लेकिन फिर हम इतने हैरान होते हैं कि कभी-कभी हम आईने में देखते हैं और, "ओह, मैं बहुत बूढ़ा दिखता हूं!" वह कैसे हुआ? क्या यह सिर्फ रातों रात हुआ? अच्छा नहीं, यह रातोंरात नहीं हुआ। ऐसा इसलिए है क्योंकि प्रत्येक दूसरा विभाजन करता है परिवर्तन उत्पन्न हो रहा है और समाप्त हो रहा है, उत्पन्न हो रहा है और समाप्त हो रहा है; इसलिए ये सूक्ष्म परिवर्तन लगातार हो रहे हैं और समय के साथ जमा हुए हैं। तब हमारी स्थूल इंद्रियां उन्हें नोटिस करने लगती हैं। हम हमेशा अपनी स्थूल इंद्रियों पर भरोसा नहीं कर सकते। वे चीजों की वास्तविकता को नहीं समझते हैं।

दर्शक: मैंने यह इसलिए पूछा क्योंकि यह वास्तव में लगता है, ठीक है यदि आप वास्तव में इसके बारे में सोचते हैं तो यह इतना अच्छा काम नहीं करता है। लेकिन यह काफी स्वीकार्य लगता है कि एक निर्माता ईश्वर है जो एक ही समय में स्थायी बनाने और रहने में सक्षम है। यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो यह वास्तव में काम नहीं करता है। लेकिन अगर आप इसे एक तरह से देखें, तो यह काफी स्वीकार्य है।

VTC: हाँ सही। और वह बात यह है कि बिना जांचे-परखे बहुत सी चीजें काफी स्वीकार्य लगती हैं। एक स्थायी निरपेक्ष निर्माता है जो बदलता नहीं है, फिर भी बनाता है। यदि आप बड़े होकर उस विचार को पढ़ाया जा रहा है और आपने कभी जांच नहीं की है, तो यह सही समझ में आता है। लेकिन जैसे ही आप विश्लेषण का उपयोग करके इसकी जांच करना शुरू करते हैं, आप देखते हैं कि यह काम नहीं करता है।

उसी तरह, सैकड़ों साल पहले, यह पूरी तरह से उचित प्रतीत होता था कि शेष ब्रह्मांड पृथ्वी के चारों ओर चक्कर लगाता है। यह हमारी स्थूल इन्द्रियों को ऐसा ही दिखता है, है न? सूर्य पृथ्वी की परिक्रमा करता है। हम ब्रह्मांड के केंद्र हैं। सब कुछ हमारे चारों ओर घूमता है। यह तब तक नहीं था जब तक लोगों ने वास्तव में विश्लेषण करना शुरू नहीं किया कि उन्होंने पाया, नहीं, चीजें उस तरह से मौजूद नहीं हैं।

तो केवल दिखावे के आधार पर अनुमान लगाने के स्तर पर, यह बहुत जोखिम भरा है। इसलिए धर्म का मार्ग वास्तव में जांच और परीक्षा और विश्लेषण के बारे में है। केवल मान्यताओं और अविवेकी विश्वास के बारे में नहीं। कभी-कभी जब हम जांच और विश्लेषण करते हैं, तो चीजें पूरी तरह से विपरीत होती हैं जैसा हमने पहले सोचा था। लेकिन हमें साहसी होना होगा और ऐसा करना होगा और अपनी गलत धारणाओं को दूर करने के लिए तैयार रहना होगा क्योंकि वे विश्लेषण और ज्ञान तक सीमित नहीं हैं।

दर्शक: तो क्या हमारी समझ से परे कुछ नहीं है? क्योंकि इतिहास यह सुझाव देगा कि मनुष्य की समझ से परे कुछ चीजें हैं - जब तक कि वे उन्हें समझ नहीं लेते। सदियों से पृथ्वी चपटी थी और लोगों को लगता था कि अगर वे काफी दूर चले गए तो वे अंत तक गिर जाएंगे।

VTC: उन्होंने पूछा कि क्या मानव समझ से परे कुछ है। हाँ। मुझे यकीन है कि उम्मीद है क्योंकि हम बहुत कुछ नहीं जानते हैं, और हम बहुत कुछ नहीं समझते हैं, और सिर्फ इसलिए कि लोग सोचते थे कि दुनिया सपाट है, इससे यह सपाट नहीं होता। ऐसा नहीं था कि दुनिया कभी सपाट थी और गैलीलियो के इस सिद्धांत के बाद गोल हो गई। यह वास्तव में एक अच्छा उदाहरण है क्योंकि जब हम शून्यता के खंडन में उतरते हैं तो आप सोच सकते हैं, "ओह, चीजें स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में थीं, लेकिन एक बार जब हम विश्लेषण करते हैं तो हम उन्हें अंतर्निहित अस्तित्व से खाली कर देते हैं," और नहीं, हम नहीं करते हैं। हम सिर्फ यह महसूस कर रहे हैं कि वास्तविकता क्या है - क्योंकि हमारा मानव मन काफी सीमित है। यह एक तरह से बहुत विशाल है और इसमें काफी संभावनाएं हैं, लेकिन यह हमारी अज्ञानता के कारण काफी सीमित और गलत धारणाओं से भरा है।

दर्शक: शायद निर्माता हमारी समझ से परे है।

VTC: क्या रचयिता हमारी समझ से परे है? हमारे पास कुछ मानक होना चाहिए, है ना? अन्यथा हम सभी प्रकार के सिद्धांतों का आविष्कार कर सकते हैं और कह सकते हैं कि वे हमारी समझ से परे हैं। मैं कई अलग-अलग सिद्धांत बना सकता था और कह सकता था- वास्तव में बहुत से लोग करते हैं और वे उनका विपणन करते हैं और कहते हैं, "यह गूढ़ शिक्षण है जो आपकी समझ से परे है।" अपनी बुद्धि का उपयोग करने का कोई तरीका नहीं है यदि आप केवल यह कहते हैं कि यह सब ऐसा ही है।

हमें तर्क पर निर्भर रहना होगा। हमें इस बात पर निर्भर रहना होगा कि तर्क के लिए क्या खड़ा है और क्या नहीं। अन्यथा हमारे पास कुछ भी सुनिश्चित करने का कोई उपाय नहीं है। क्योंकि हम कुछ भी कह सकते थे और कह सकते थे कि यह सच है क्योंकि मैंने कहा था। जो अक्सर हम कैसे काम करते हैं, है ना। "यह मेरा विचार है, इसलिए यह सही है।" यह बहुत उचित नहीं है, है ना?

दर्शक: मुझे लगता है कि इस सबका केंद्र या बिंदु है: क्या फायदेमंद है और क्या नहीं। एक ऐसा रचनाकार हो सकता है जो हमारी समझ से परे हो, लेकिन यह हमें दुख से बाहर निकलने में कैसे मदद करता है?

VTC: आप कह रहे हैं कि विश्लेषण वास्तव में मानक नहीं है बल्कि लाभ है। आप कह रहे हैं कि कोई ऐसा निर्माता हो सकता है जो हमारी समझ से परे हो, लेकिन यह हमें दुख से बाहर निकलने में कैसे मदद करता है?

दरअसल, कई लोगों के दृष्टिकोण से जो उन्हें दुख से बाहर निकलने में मदद करता है। इसलिए हम सभी विभिन्न धर्मों का सम्मान करते हैं, भले ही हम उनके कुछ सिद्धांतों और उनकी कुछ मान्यताओं के साथ बहस कर सकते हैं। हम अब भी उनका सम्मान करते हैं क्योंकि वे उन लोगों को लाभ पहुंचा सकते हैं जो उन पर विश्वास करते हैं।

लेकिन सिर्फ इसलिए कि लोग मानते हैं कि कुछ अस्तित्व में नहीं है। अन्यथा मैं कह सकता था कि सांता क्लॉस मौजूद है और वह हमारी समझ से परे है, और दांत परी, और बूगी आदमी, और वे सभी मौजूद हैं और हमारी समझ से परे हैं। क्या आप में से कोई दांत परी को समझ सकता है? हम अभी भी प्रार्थना कर रहे हैं कि जैसे-जैसे हम बूढ़े होते हैं और हमारे दांत गिरते हैं, हम टूथ फेयरी के आने के लिए प्रार्थना कर रहे हैं क्योंकि हमें कुछ और पैसे चाहिए। मैं डेंटिस्ट के यहाँ हूँ। मेरे पास एक निष्कर्षण था। इसे मेरे तकिए के नीचे रख दो। अगर दांत परी नहीं दिखाई दी, तो वह निश्चित रूप से मेरी समझ से परे है।

दर्शक: क्या यह सच है कि जब हम ज्ञान प्राप्त करते हैं और प्रबुद्ध हो जाते हैं, तो हमारी समझ से परे कुछ भी नहीं होगा? लेकिन तब हम मानव रूप में नहीं होंगे। अभी चीजें हमारी समझ से परे हैं, लेकिन जब प्रबुद्ध हो, तो कुछ भी नहीं है?

VTC: ठीक है, तो आप पूछ रहे हैं कि चीजें किस बिंदु पर हमारी समझ में आती हैं? वास्तव में मनुष्य के रूप में, हमारे पास हर चीज की इस तरह की समझ रखने की क्षमता है। यह सिर्फ इतना है कि अज्ञानता उसे रोकती है। इसलिए हम अज्ञानता को सत्य मानने का खंडन करने के लिए अपनी क्षमता का उपयोग करने का प्रयास करते हैं। अज्ञान किस चीज को ग्रहण कर रहा है, उसका खंडन करके हम वास्तव में यह समझ पाते हैं कि क्या अस्तित्व में है, और क्या नहीं है। इसलिए हमारे पास मनुष्य के रूप में वह क्षमता है।

दर्शक: हमारे समूह में जब हमने अनुभव और नश्वरता की हमारी समझ पर चर्चा की, तो ऐसा लग रहा था कि यह अक्सर वापस आ जाता है और जिस चीज ने इसे मुश्किल बना दिया, वह थी स्थायी पर्याप्त स्व की हमारी भावना। अस्थायित्व की समझ या एकीकरण ने इस अवरोध को पूरा किया। भले ही हमारे पास यह अवधारणा थी, "हम ठोस और अस्तित्व में नहीं हैं" लेकिन हमारे पास अभी भी I की भावना है। ऐसा लग रहा था कि यह अस्थायीता की उस अनुभवात्मक समझ के रास्ते में आ गया है क्योंकि यह अभी भी मुझ पर आधारित था। .

VTC: तो आप अपने समूह में कह रहे हैं कि जहां रोडब्लॉक आया, लोग समझ सकते थे कि चीजें कैसे अनित्य हैं, लेकिन एक I की भावना है जो बस वहां है, जो नहीं बदलती है, जैसे किसी तरह की आत्मा हो सकती है।

दर्शक: हम समझते हैं कि हमारे शरीर बदलते हैं और मर जाते हैं, लेकिन मुझमें अभी भी वह भाव है, मैं।

VTC: लेकिन मैं अभी भी मैं हूँ। मेरे परिवर्तन बदलता है और मर जाता है लेकिन मैं अभी भी मैं हूं। किसी प्रकार की स्थायी आत्मा है, स्थायी स्व। यह उन चीजों में से एक है जब हम चार मुहरों में से तीसरे पर आते हैं - खाली और निस्वार्थ - जिसके बारे में हम बात करेंगे। यह एक ऐसा विचार है जिसके साथ हम में से कई बड़े हुए हैं और आस्तिक धर्मों में सिखाया जाता है, कि एक आत्मा या एक आत्मा है जो स्थायी, एकात्मक और कारणों से स्वतंत्र है और स्थितियां. यह एक विश्वास है। यह कुछ ऐसा है जिसे वे कृत्रिम कहते हैं। यह जन्मजात भी नहीं है। लेकिन यह एक विचार है कि हमने बनाया है कि एक स्थायी मैं है जो एकल, एकात्मक, अखंड है, और कारणों पर निर्भर नहीं है और स्थितियां.

तो वहाँ है आत्मा और my परिवर्तन अनुसरण कर सकते हैं और my परिवर्तनबिखरने जा रहा है, लेकिन अभी भी मैं हूं जो नहीं बदला है। मैं इस जीवन में रहते हुए भी, my परिवर्तन परिवर्तन और युग, मेरा मन बदलता है, मेरी भावनाएँ बदल जाती हैं - लेकिन अभी भी कुछ ऐसा है जो मेरे-नेस का सार है, जो पूरी तरह से नहीं बदलता है।

हम इस तरह के विचार के साथ बड़े हुए हैं, इसलिए यह कहीं न कहीं है और हम इस पर कायम हैं। यह लोभी का एक स्थूल रूप है। अन्तर्निहित अस्तित्व को पकड़ना वास्तव में कहीं अधिक सूक्ष्म है। लेकिन यह स्थूल, एक स्थायी, अंशहीन, स्वतंत्र स्व-कई धर्मों की नींव इसी पर टिकी है। इस पर कई दर्शन स्थापित हैं। साथ ही यह एक ऐसा विचार है जो भावनात्मक रूप से बहुत सुरक्षित महसूस करता है।

जब हमें इस विचार का सामना करना पड़ता है कि न केवल हमारा परिवर्तन बिखर जाता है लेकिन हमारी चेतना बिखर जाती है, तो हम कौन हैं? इसका मतलब है कि, "मैं बिखरने जा रहा हूँ।" यह डरावना है। तो हम खुद को डर से बचाने के लिए क्या करते हैं? हम एक सिद्धांत बनाते हैं कि एक स्थायी, अंशहीन, स्वतंत्र मैं है; और भावनात्मक रूप से यह बहुत सांत्वनादायक है। लेकिन यह सच नहीं है।

हमें इसे भी देखना होगा: सिर्फ इसलिए कि कुछ भावनात्मक रूप से सांत्वना देने वाला है इसका मतलब यह नहीं है कि यह सच है। उदाहरण के लिए, के समय बुद्धाराजा बिंबिसार उनमें से एक थे बुद्धाके संरक्षक। उनका एक पुत्र अजातशतु था जो सिंहासन पाने की बहुत लालसा रखता था। उसने अपने पिता को कैद कर लिया और फिर अपने पिता को मार डाला और सिंहासन हथिया लिया। बाद में राजकुमार अजातशतु, जो अब राजा अजातशतु हैं, को अपने पिता को मारने के लिए बहुत खेद हुआ। वह बस इतना तड़प रहा था - और उसने अपनी माँ को भी मार डाला था। उसने अपनी मां को कैद कर लिया था और उसकी हत्या भी कर दी थी। वह नहीं चाहते थे कि कोई उनके सिंहासन के दावे के साथ खिलवाड़ करे। बाद में उसे इतना अफ़सोस हुआ कि वह इतना उदास हो गया कि वह काम नहीं कर सका। इतना बुद्धा उस समय उस से कहा, तेरी माता और पिता को मार डालना अच्छा है।

RSI बुद्धा ऐसा उसने उस अपराध बोध को कम करने के लिए कुशल भाषण के रूप में किया जो वह महसूस कर रहा था। लेकिन क्या बुद्धा वास्तव में इसका अर्थ था जब उन्होंने कहा कि अपने माता और पिता को मारना अच्छा है, आश्रित उत्पत्ति के 12 लिंक थे, तृष्णा और पकड़ना। या कभी कभी कहते हैं तृष्णा और अस्तित्व, आठवीं और नौवीं कड़ी। या कभी-कभी वे आठवीं और दसवीं कड़ी कहते हैं, ये पुनर्जन्म की "माता और पिता" हैं, और उन्हें मारना अच्छा है। यही है बुद्धा वास्तव में इसका मतलब था जब उसने कहा, "अपनी माँ और पिता को मारना अच्छा है।" लेकिन उस समय अजातशतु को भावनात्मक रूप से सांत्वना देने के लिए उन्होंने ऐसा कहा। फिर बाद में बुद्धा उसे पथ पर ले गया ताकि वह पुनर्जन्म उत्पन्न करने वाली प्रतीत्य समुत्पाद की उन दो कड़ियों से स्वयं को मुक्त कर सके।

RSI बुद्धा बहुत कुशल था। यह सच नहीं है कि अपनी मां और पिता को मारना अच्छा है। यह वास्तव में दो सबसे भयानक कार्रवाइयां हैं जो हम कर सकते हैं, लेकिन उन्होंने यह एक विशिष्ट कारण के लिए एक विशिष्ट संदर्भ में कहा। ठीक? इसलिए हमें हमेशा चीजों की जांच करनी है और हर चीज को शाब्दिक रूप से नहीं लेना है, लेकिन देखें कि संदर्भ क्या था, देखें कि इरादा क्या था, देखें कि इसका क्या अर्थ था।

दर्शक: जब हमने सूक्ष्म अनित्यता की अनुभूति के बारे में बात की, तो क्या वह प्रत्यक्ष अनुभूति होगी?

VTC: हाँ। सूक्ष्म अनित्यता की अनुभूति सूक्ष्म अनित्यता का प्रत्यक्ष बोध है। या मुझे कहना चाहिए, आपके पास एक बुद्धिजीवी हो सकता है या एक अनुमानित अहसास सूक्ष्म अनित्यता का, लेकिन जिस वास्तविक बोध के लिए आप प्रयास कर रहे हैं, वह सूक्ष्म अनित्यता का प्रत्यक्ष बोध है।

दर्शक: मेरे लिए यह समझना मुश्किल है कि यह कैसे काम करता है। मैं देख सकता हूँ कि आप कैसे अनुमानात्मक समझ प्राप्त कर सकते हैं। लेकिन आपकी इंद्रियां मदद नहीं कर सकतीं। जैसे अगर आप उस कप को बदलने के लिए देखते हैं, लेकिन मेरे जीवनकाल में मुझे कोई बदलाव नहीं दिख रहा है, तो मुझे प्रत्यक्ष धारणा कैसे हो सकती है?

VTC: ठीक है, तो हम प्रत्यक्ष धारणा कैसे प्राप्त कर सकते हैं यदि हमारी आंखें, कान, नाक, जीभ और स्पर्श संवेदना केवल स्थूल नश्वरता का पता लगा सकते हैं? ऐसा इसलिए है क्योंकि मानसिक समझ है। तो सूक्ष्म अनित्यता, शून्यता, सभी धर्म बोध की ये अनुभूतियां इन्द्रिय चेतना द्वारा नहीं की जाती हैं। वे मानसिक चेतना द्वारा किए जाते हैं। इसे योगिक प्रत्यक्ष बोध का एक रूप कहा जाता है।

दर्शक: ठीक है, तो यह वह नहीं है जो आप देख रहे हैं, यह वही है जो आप महसूस कर रहे हैं। मैं शब्दों को समझ सकता हूँ...

VTC: आप जो महसूस कर रहे हैं, वह यह है कि जैसे-जैसे आप बहुत मजबूत होते जाते हैं समाधि, मन अधिक से अधिक परिष्कृत होता जाता है और समय की बारीक और बारीक वृद्धि में चीजों को देखने में सक्षम होता है क्योंकि मन इतना केंद्रित और केंद्रित होता है। तो जब आपके पास बहुत मजबूत दिमागीपन, बहुत मजबूत एकाग्रता होती है और तब आप जानते हैं कि आपको देखना चाहिए कि चीजें कैसे बदलती हैं, तो आप उनके बहुत ही तात्कालिक उदय और समाप्ति, उठना और समाप्त होना, उठना और समाप्त होना, उठना - की शक्ति से देख सकते हैं। मन, योग की प्रत्यक्ष धारणा की शक्ति से। तो ऐसा होता है ध्यान.

दर्शक: ऐसा लगता है कि जब चीजें धीमी गति से हो रही हैं तो ऐसा लगता है जैसे कि आप एक कार दुर्घटना में हैं। एक बार मैं एक कार दुर्घटना में था और एक पल के लिए ऐसा लग रहा था कि सब कुछ धीमा हो गया है।

VTC: हाँ, मैंने लोगों को ऐसा कहते सुना है। जैसे कोई कार दुर्घटना होने से ठीक पहले, ऐसा लगता है कि समय बहुत धीरे चल रहा है। मुझें नहीं पता। मैंने सूक्ष्म अनित्यता का अनुभव नहीं किया है। मुझे नहीं पता कि आप वास्तव में इस तरह की चीजें देखेंगे क्योंकि बहुत धीरे-धीरे जाने का मतलब यह नहीं है कि चीजें उठती और रुकती हैं, उठती और रुकती हैं, उठती और रुकती हैं।

दर्शक: जब आप कह रहे हैं, चीजों को देखकर, इस समय क्या आप उन्हें अनुभव करने की तरह बात कर रहे हैं?

VTC: हाँ। मैं आपकी मानसिक चेतना के बारे में बात कर रहा हूं। जब मैं कहता हूं कि देख रहा हूं तो मैं तुम्हारी मानसिक चेतना की बात कर रहा हूं—तुम्हारी बुद्धि से। अपनी बुद्धि के साथ आप समय की बहुत छोटी वृद्धि में, अपनी बुद्धि से, अपनी बहुत गहराई से चीजों को बदलते हुए देख सकते हैं समाधि, बहुत मजबूत दिमागीपन।

इसलिए हमें खुद को विकसित करना होगा ध्यान अभ्यास करें क्योंकि ये अंतर्दृष्टि कुछ ऐसी नहीं हैं जो हमारी इंद्रियों के पास हो सकती हैं। वास्तव में हमारी इंद्रियां हमें इन अंतर्दृष्टि प्राप्त करने से विचलित करती हैं। इसके बजाय हमें मन की शक्ति, मानसिक चेतना को विकसित करना होगा।

दर्शक: क्या यह सच है कि मन की शक्ति में विकसित ज्ञान वास्तव में इंद्रियों के अनुभव को प्रभावित कर सकता है? तो उदाहरण के लिए, आप उच्च अनुभव प्राप्त अभ्यासियों के बारे में कहानियां सुनते हैं जिनके पास दिव्य शक्तियां हैं, और हो सकता है कि वे दूर से चीजें सुन रहे हों और इसलिए ...

VTC: ठीक है, तो आप पूछ रहे हैं कि क्या मन की शक्ति इंद्रियों को प्रभावित कर सकती है? हम विभिन्न दिव्य शक्तियों के बारे में बात करते हैं। कहने की क्षमता, बहुत दूर की चीजों को सुनने की क्षमता, अतीत में चीजों को देखने की क्षमता, या दूर की चीजों को देखने की क्षमता। लेकिन वह देखना आंख से नहीं होता। वह श्रवण कान से नहीं होता। यह मानसिक चेतना के साथ किया जाता है।

इससे आपको अंदाजा हो जाता है कि दिमाग कितना शक्तिशाली है। तब आप दैनिक जीवन में देखते हैं कि कैसे हम अपनी मानसिक चेतना की उपेक्षा करते हैं। हम इन्द्रिय-चेतना से इतने बंधे हुए हैं। हम कहते हैं, "ओह, यह सुंदर है," "ओह, वह बदसूरत है," "ओह, मुझे वह चाहिए," "ओह, मुझे वह नहीं चाहिए।" हम जो देखते हैं और सुनते हैं और सूंघते हैं और स्वाद लेते हैं और स्पर्श करते हैं, उसके माध्यम से बाहर की ओर बहुत कुछ होता है तृष्णा इंद्रिय अनुभव करता है और मन को अनदेखा करता है। फिर भी यह मानसिक चेतना है जो वास्तव में वह है जो ज्ञान विकसित करती है, जो विकसित होती है समाधि और एकाग्रता, और वह दिमागीपन विकसित करता है।

यह सब मानसिक चेतना से किया जाता है न कि इन्द्रिय-चेतना से। तो इसका मतलब है कि हमारी प्रगति के लिए हमें कुछ और भीतर की ओर मुड़ना शुरू करना होगा। इस विकर्षण में से कुछ को छोड़ दें, जिसमें हम लगातार अपनी इंद्रियों से जुड़े रहते हैं—ताकि हम अपनी क्षमता का दोहन कर सकें और उसका विकास कर सकें।

दर्शक: मानसिक चेतना के विकास में, तो यह एक अभ्यास प्रश्न है। जब आप अभ्यास करते हैं तो क्या यह एक अच्छा विचार है, जैसे, मैं आपको एक उदाहरण दूंगा। मैं श्रवण हूँ इसलिए मुझे बातें ज़ोर से कहना पसंद है। क्या यह एक अच्छा विचार है कि आप केवल मानसिक रूप से प्रयास करें, आप जानते हैं, शब्दों का उपयोग किए बिना...

VTC: ठीक है, तो आप पूछ रहे हैं, धर्म को सीखने में पांच इंद्रियों की क्या भूमिका है? ठीक है, हम शुरू में धर्म की जानकारी को पढ़ने, सुनने और इस तरह की चीजों के माध्यम से लेते हैं। कुछ लोग जब देखते हैं तो बेहतर सीखते हैं। कुछ लोग सुनते ही बेहतर सीखते हैं। कुछ लोग बेहतर सीखते हैं जब वे करते हैं, जब वे स्पर्श करते हैं। तो जो भी भाव आपको धर्म को सर्वोत्तम तरीके से सीखने में मदद करता है, आप उस अर्थ का उपयोग कर सकते हैं। लेकिन धर्म का चिन्तन और चिन्तन मानसिक चेतना से होता है। यदि आप ध्वनि से चीजों को बेहतर ढंग से सीखते हैं, तो चीजों को जोर से सुनाना मददगार होता है क्योंकि वे आपके दिमाग में बेहतर तरीके से चिपक जाती हैं। फिर जब आप भी ध्यान कर रहे हों, तब आप उन्हें याद कर सकते हैं और उन्हें फिर से अपने आप से कह सकते हैं और उनका मनन कर सकते हैं। फिर कुछ लोग पढ़कर बेहतर सीखते हैं और इसलिए वे उस पर जोर दे सकते हैं और फिर जब वे ध्यान उन्होंने जो पढ़ा है उस पर प्रतिबिंबित कर सकते हैं। यह काइनेस्टेटिक के साथ समान है, चीजों को करने के साथ।

दर्शक: लेकिन क्या आप उन पर निर्भरता से छुटकारा पाने की कोशिश कर रहे हैं?

VTC: क्या आप देखने और सुनने पर अपनी निर्भरता से छुटकारा पाने की कोशिश कर रहे हैं? हमारी इंद्रियां, देखने, सुनने, ये चीजें धर्म सीखने के लिए उपयोगी हो सकती हैं और हमें इनका उपयोग धर्म सीखने के लिए करना चाहिए। यदि हम नहीं करते हैं, तो हमारे पास धर्म सीखने का कोई तरीका नहीं है। जैसे-जैसे आप आगे बढ़ते हैं और आपकी समझ गहरी होती जाती है, तो आप स्वाभाविक रूप से कम निर्भर हो जाते हैं क्योंकि आपकी मानसिक चेतना में समझ और ज्ञान बढ़ रहा है। ठीक? लेकिन इंद्रियों का प्रयोग करें। जब हम धर्म सीख रहे होते हैं तो हमें यही सीखना होता है।

हम जो नहीं करना चाहते हैं वह इंद्रियों से विचलित हो जाता है। मैं यहाँ बैठा हूँ और मैं अपने धर्म की बात पढ़ रहा हूँ और मैं ऊपर देखता हूँ और, “ओह, वहाँ पर उस पर्वत श्रृंखला को देखो। यह बहुत खूबसूरत है।" तुम्हे पता हैं? और फिर समय बीतता जाता है और पर्वत श्रृंखला उठ रही है और समाप्त हो रही है, उठ रही है और समाप्त हो रही है। मेरी मानसिक चेतना उठ रही है और समाप्त हो रही है, उठ रही है और समाप्त हो रही है, लेकिन मेरा मन सोच रहा है कि यह सब स्थायी है और यह मेरे लिए आनंद लेने और चिपके रहने के लिए है। फिर जब वे जाते हैं और पहाड़ से नीचे के पेड़ों को काटते हैं तो मैं परेशान हो जाता हूं।

दर्शक: मेरा एक प्रश्न है जिस पर मैंने प्रश्न किया है। यह उस बात से संबंधित है जो आप अभी स्कूल में होने और ज्ञान के इन सभी रूपों को समझने के बारे में बात कर रहे थे। और अनित्यता का चिंतन किस प्रकार यह देखने में मदद करता है कि किस प्रकार का ज्ञान वास्तव में स्थायी और उपयोगी है और किस प्रकार का इतना महत्वपूर्ण नहीं है। इसलिए मैं थोड़ा और सोच रहा था, क्योंकि अभी मैं स्कूल में हूँ। ऐसी चीजें हैं जिनका मुझे अध्ययन करना है जो धर्म नहीं हैं। इसलिए मैं अपनी प्रेरणा पर काम कर सकता हूं कि मैं उन चीजों का अध्ययन क्यों कर रहा हूं। हो सकता है कि मैं उनमें से कुछ का उपयोग अंततः कुछ ऐसे तरीकों से कर सकूं जो धर्म का समर्थन करते हों, लेकिन मैं सोच रहा था कि यह कैसे काम करता है? मेरा मन जिस काम में लगा है वह अभी भी धर्म नहीं है, प्रेरणा उस क्रिया को कैसे प्रभावित करती है?

VTC: आप कह रहे हैं कि जब आप नश्वरता के बारे में सोचते हैं और फिर आप उन विषयों के बारे में सोचते हैं जो आप स्कूल में सीख रहे हैं, तो इससे आपको कुछ संदेह आप जो सीख रहे हैं उसके मूल्य के बारे में। लेकिन आप जानते हैं कि आप अपनी प्रेरणा और सोच को बदलकर इसे एक धर्म क्रिया में बदल सकते हैं, आप जानते हैं, "मैं इस सामग्री को सीखने जा रहा हूँ और फिर मैं इसका उपयोग सत्वों को लाभ पहुँचाने के लिए करूँगा।" लेकिन फिर आपने कहा, "लेकिन सामग्री ही स्पष्ट रूप से धर्म नहीं है, तो फिर वह कैसे काम करता है?" आप क्या पढ़ रहे हैं?

दर्शक: स्थायी कृषि।

VTC: ओह, बढ़िया! स्थायी कृषि। चंद्रकीर्ति हर समय बीज और अंकुर की बात करते हैं। नागार्जुन को बीज और अंकुर बहुत पसंद हैं। वे सादृश्य हैं जिनका उपयोग हम हमेशा प्रतीत्य समुत्पाद के लिए करते हैं और विशेष रूप से आश्रित उत्पादन के लिए, कि चीजें स्वयं से उत्पन्न नहीं होती हैं, वे दूसरे से उत्पन्न नहीं होती हैं, दोनों से नहीं होती हैं। तो आप अपनी स्थायी कृषि सीख सकते हैं। आप इसे दूसरों को लाभ पहुंचाने के लिए एक अच्छी प्रेरणा के साथ सीख सकते हैं। तब भी आप पीछे खड़े होकर चिंतन कर सकते हैं और कह सकते हैं, "अच्छा, इन बीजों और अंकुरितों की वास्तविक प्रकृति क्या है? ठोस कारण क्या है? वह क्या हैं सहकारी स्थितियां? चीजें कैसे पैदा होती हैं? बीज किस बिंदु पर अंकुरित होता है? जिस समय अंकुर उत्पन्न हो रहा है, उसी समय बीज के समाप्त होने के बारे में सोचें। लेकिन अगर अंकुर पैदा हो रहा है, तो क्या इसका मतलब यह है कि वह पहले से मौजूद है? यदि यह पहले से ही मौजूद है, तो यह कैसे उत्पन्न हो सकता है? आप प्रतीत्य समुत्पाद और शून्यता के बारे में इनमें से बहुत सी अवधारणाएँ ला सकते हैं। आप जिस सतत कृषि का अध्ययन कर रहे हैं, उस पर चिंतन करना और बीज और अंकुरित अनाज वास्तव में एक अच्छा तरीका है।

दर्शक: क्या हमारे पास वापस जाने का समय है? मैं इसके बारे में और जानना चाहता हूं, "मैं"। "मैं" की नश्वरता

VTC: स्वयं की अनित्यता। हाँ।

हम भौतिक वस्तुओं की अनित्यता के बारे में बात कर रहे हैं। लेकिन एक बड़ी बात यह है कि हम मन की अनित्यता के बारे में बात कर सकते हैं-क्योंकि हम अपने मन को पल-पल बदलते हुए देख सकते हैं। तब क्योंकि स्वयं, मैं, पर निर्भर है परिवर्तन और मन—मैं, यह के अलावा मौजूद नहीं है परिवर्तन और मन। क्या यह? क्या आप अपना परिवर्तन और मन इधर और अपने आप को उधर? जब आप "मैं" कहते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आपका परिवर्तन और मन, या मन? जब आप कहते हैं, "मैं चल रहा हूँ।" क्या चल रहा है? परिवर्तन. "मै सोच रहा हूँ।" "मै खा रहा हु।" "मैं खुश महसूस कर रहा हूँ।"

जब भी हम कहते हैं "मैं" और मैं कुछ कर रहा हूं, यह हमेशा के संबंध में होता है परिवर्तन या मन। यदि आप मन लेते हैं और परिवर्तन दूर, क्या आपके पास I कहीं हो सकता है? यही वह स्थायी है जिसे आप चाहते हैं, वह आत्मा जो उससे अलग है परिवर्तन और मन जो अभी भी है। जब आप वास्तव में विश्लेषण करते हैं, तो क्या आपके पास एक व्यक्ति हो सकता है, क्या आप स्वयं से अलग हो सकते हैं? परिवर्तन और मन जो पर निर्भर नहीं करता है परिवर्तन और मन? इसे इस तरह से रखें, क्या आप मुझे कोई ऐसा व्यक्ति दिखा सकते हैं जिसके पास a . नहीं है परिवर्तन और मन?

दर्शक: जब आप मरते हैं परिवर्तन और मन रहता है, और फिर अगर कुछ ऐसा है जो जारी रहता है, तो वह क्या है?

VTC: परिवर्तन रहता है लेकिन मन अणुओं से नहीं बना है। मृत्यु के बाद मन यहाँ नहीं रहता। दिमाग चलता रहता है। मन की उस निरंतरता के आधार पर, हम "मैं" का लेबल देते हैं और हम कहते हैं कि "फलाना" का पुनर्जन्म होता है।

दर्शक: तो यह मन है कि पुनर्जन्म हुआ है?

VTC: हां.

दर्शक: तो मन ही आत्मा है? हमने यह पाया! [हँसी]

VTC: नहीं। जब हम मन की बात करते हैं, तो मन का अर्थ मस्तिष्क नहीं होता क्योंकि मस्तिष्क भौतिक अंग है। मन का अर्थ केवल बुद्धि नहीं है। मन का अर्थ है हम में से हर एक हिस्सा जो पहचानता है, मानता है, अनुभव करता है - वह सचेत है। यह सब "मन" शब्द के अंतर्गत समाहित है। बौद्ध दृष्टिकोण से कोई आत्मा या आत्मा नहीं है। बस परिवर्तन और मन और उस पर निर्भरता में हम "व्यक्ति" को लेबल करते हैं। हमारी इंद्रिय-चेतनाओं की तरह मन के भी बहुत स्थूल स्तर हैं। मृत्यु के समय हमारे मन की तरह इसमें बहुत सूक्ष्म स्तर होते हैं। लेकिन स्पष्ट होने और जानने के अर्थ में यह सब मन है।

दर्शक: यह स्थायी नहीं है क्योंकि यह हर समय जीवन से जीवन में, पल-पल बदल रहा है?

VTC: बिल्कुल। हाँ। मन अनित्य है, सदा बदलता रहता है। यह वह आधार है जिस पर हम "I" का लेबल लगाते हैं—the परिवर्तन और मन। यदि ये दोनों क्षण-प्रति-क्षण बदलते, उठते और समाप्त होते रहते हैं, तो जिस आत्मा पर आश्रित होने का ठप्पा लगा है, वह स्थायी कैसे हो सकती है? यह नहीं हो सकता। और अगर आप स्थायी हैं तो आप एक नहीं बन सकते बुद्धा. उसके बारे में सोचना। अगर हमारे पास एक स्थायी आत्मा होती तो हम कभी भी एक नहीं बन सकते थे बुद्धा, क्या हम? स्थायित्व भी हमारे पक्ष में काम करता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि चीजें अस्थायी हैं जिससे हमारा मन बदल सकता है। हम नया ज्ञान, नई अंतर्दृष्टि, नया ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। हम खेती कर सकते हैं Bodhicitta. हम प्रेम और करुणा को बढ़ा सकते हैं। यह नश्वरता के कारण है कि इन सभी कारकों को बढ़ाया और बढ़ाया जा सकता है। जबकि अगर हमारा दिमाग पूरी तरह से स्थायी होता तो हम कभी भी बदल नहीं सकते। हम हमेशा फंसे रहेंगे। स्थायी का अर्थ है कि यह पल-पल नहीं बदलता।

दर्शक: तो जब तुम मरते हो तो मन चलता रहता है... [अश्रव्य]

VTC: हाँ। सही। अनित्य का अर्थ है पल-पल बदलता रहता है। शाश्वत का अर्थ है कि यह हमेशा के लिए रहता है।

दर्शक: मैं भी भ्रमित हो जाता हूँ। कभी-कभी मेरे लिए यह शब्दार्थ की बात लगती है; कि दिमाग जा रहा है परिवर्तन सेवा मेरे परिवर्तन या जो कुछ भी। लेकिन मैं आत्मा को देख सकता था, मेरा मतलब है, इसका उपयोग केवल शब्दावली के उपयोग के रूप में करना है कि जैसे कुछ लोग आत्मा और आत्मा का उसी तरह उपयोग करते हैं।

VTC: ठीक। तो आप कह रहे हैं कि हम मन के जारी रहने की बात करते हैं और क्या हम यह नहीं कह सकते कि आत्मा चलती रहती है? खैर, मन से हमारा क्या मतलब है और आत्मा से हमारा क्या मतलब है, ये बहुत अलग हैं। मन जानता है। मन हर पल उठता और बंद हो जाता है। मन आश्रित है घटना. यह कारणों पर निर्भर करता है और स्थितियां. यह भागों पर निर्भर करता है। यह लेबल होने पर निर्भर करता है।

आत्मा नहीं बदलती। यह वहाँ है, स्थिर। यह दूसरे से प्रभावित नहीं है घटना. यह, बदले में, दूसरे को प्रभावित नहीं कर सकता घटना. कुछ जो स्थायी है वह कारणों से परे है और स्थितियां. यानी आप जो कुछ भी अभ्यास करते हैं, जो कुछ भी करते हैं, अगर आत्मा है, तो वह बदल नहीं सकती। इसका यह भी अर्थ होगा कि आत्मा कारणों पर निर्भर नहीं होगी और स्थितियां. तो यह कहना भी विरोधाभासी होगा कि भगवान ने इसे बनाया क्योंकि भगवान एक कारण होगा- और जो कुछ स्थायी है वह कारणों पर निर्भर नहीं करता है। कुछ जो स्थायी है वह कारणों से अप्रभावित रहता है।

तो यह शब्दार्थ का सवाल नहीं है। यह केवल यह नहीं कह रहा है, "मन जारी है, आत्मा जारी है, आत्मा जारी है - इसका मतलब एक ही है।" नहीं, वे शब्द बहुत अलग चीजों को संदर्भित करते हैं। मन मौजूद है, लेकिन स्थायी आत्मा मौजूद नहीं है। और एक आत्मा जो से अलग है परिवर्तन और मन? यह आत्मा का एक नए युग का संस्करण है। मुझें दिखाओ। यदि यह मौजूद है तो यह क्या है?

दर्शक: तो संक्षेप में, वास्तव में ऐसा कुछ भी नहीं है जो स्थायी हो।

VTC: तो क्या कुछ ऐसा है जो स्थायी है? अभूतपूर्व दुनिया में, जो चीजें मिश्रित हैं, जो उत्पादित की जाती हैं, उनमें से कोई भी स्थायी नहीं है। हालांकि, स्थायी हैं घटना. ऐसी चीजें हैं जो नहीं बदलती हैं। यहां हमें गर्भाधान के पूरे विचार में उतरना है- और नकारात्मक, सकारात्मक घटना बनाम निषेध। तो निषेध में, चीजें X, Y और Z नहीं हैं। वे निषेध स्थायी हैं कि वे अवधारणा द्वारा बनाए गए हैं। वास्तव में शून्यता, अंतर्निहित अस्तित्व का अभाव, शून्यता ही स्थायी है। यह नहीं बदलता है। यह है परम प्रकृति of घटना. लेकिन यह एक निषेध है। यह अंतर्निहित अस्तित्व की कमी है। यह किसी प्रकार का सकारात्मक पदार्थ नहीं है।

अपने मन को जो आत्मा में विश्वास करना चाहता है, उसे शून्यता को किसी प्रकार की सकारात्मक ब्रह्मांडीय ऊर्जा में बदलने न दें, जिससे सब कुछ बनाया जाता है - क्योंकि ऐसा नहीं है। शून्यता एक निषेध है। इसे हम दर्शनशास्त्र में एक गैर-पुष्टि निषेध या गैर-पुष्टि नकारात्मक कहते हैं। यह सिर्फ अंतर्निहित अस्तित्व को नकार रहा है और यह किसी भी चीज की पुष्टि नहीं कर रहा है। तो शून्यता किसी प्रकार का सार्वभौमिक, ब्रह्मांडीय पदार्थ नहीं है जिसमें से सब कुछ आता है-हालांकि आप लोग निश्चित रूप से विश्वास करना चाहेंगे।

यह वास्तव में प्राचीन भारतीयों में से एक था विचारों. सांख्य का मत था कि यह मूल तत्त्व है। इसमें से संपूर्ण घटना उभरा। और मुक्ति यह थी कि सब कुछ वापस उसी में विलीन हो जाता है।

लेकिन फिर, आप जानते हैं, अगर कोई सार्वभौमिक चेतना या सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय पदार्थ है, तो आप उसी चीज़ में भाग लेते हैं: क्या यह स्थायी है? क्या यह अनित्य है? यह कैसे बनाता है? आप उन्हीं कठिनाइयों में भागते हैं।

दर्शक: दो सवाल। पहला तेज है। क्या नश्वरता स्थायी है?

VTC: नहीं, अनित्यता भी अनित्य है।

दर्शक: तो यह एक निषेध नहीं है?

VTC: नहीं।

दर्शक: और फिर मेरा दूसरा प्रश्न था, आपने कुछ मिनट पहले कहा था कि स्थायित्व के इस विचार को प्राप्त करना सुकून देने वाला है - इसलिए हम अपने आप को बचाने के लिए स्थायित्व के इस विचार के साथ आए हैं। लेकिन यह सोचना स्वाभाविक लगता है कि हम अपने अनुभव में स्थायी हैं। मैं कभी भी ऐसे धार्मिक दृष्टिकोण के साथ बड़ा नहीं हुआ जिसने विशेष रूप से सिखाया कि आप स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं। तो यह महसूस करना काफी सामान्य लगता है कि मैं वही व्यक्ति हूं जो मैं आज सुबह उठा था। मैं नहीं बदला। बेशक, मैंने कुछ नहीं किया है, मैंने चीजें की हैं लेकिन अनिवार्य रूप से अंदर मैं वही व्यक्ति हूं। यह मुझे नहीं लगता, हालाँकि यह बहुत पहले अवचेतन स्तर पर हुआ होगा, लेकिन मुझे ऐसा नहीं लगता कि यह एक अवधारणा थी जिसे मैं लेकर आया था।

VTC: तो आप कह रहे हैं कि यह महसूस करना स्वाभाविक लगता है कि, "मैं वही व्यक्ति हूं जो मैं आज सुबह था," ऐसा नहीं था कि किसी ने आपको यह सिखाया था, लेकिन यह कि आप बस महसूस करते हैं, "ठीक है , मैं वही व्यक्ति हूं जो मैं आज सुबह था।" हममें से वह हिस्सा है जो महसूस करता है कि मैं वही व्यक्ति हूं जो मैं आज सुबह हूं। लेकिन एक और हिस्सा यह भी है कि हम स्वाभाविक रूप से महसूस करते हैं कि मैं आज सुबह की तुलना में अलग हूं। आज सुबह मुझे पेट में दर्द हुआ और अब मुझे नहीं है। तो वहाँ भी स्वयं की स्वाभाविक भावना है जो बदल जाती है।

दर्शक: यह उस भावना की तरह लगता है जो अलग-अलग चीजों का अनुभव कर रही है जिसे मैं फिर से मन के रूप में सोचता हूं लेकिन हम उससे अधिक के बारे में सोचते हैं; जैसे यह हमारे सार की तरह है।

VTC: तो आप कह रहे हैं कि चीजों का अनुभव करने के संदर्भ में, तो हम ऐसा महसूस करते हैं, "यहाँ मैं हूँ - ठोस, स्थायी, अपरिवर्तनीय - यहाँ। और मैं बस अलग-अलग चीजों का अनुभव करता हूं और ऐसा ही लगता है। लेकिन वास्तव में यह चीज है जो नहीं बदलती है।" तो कभी-कभी ऐसा अहसास होता है। लेकिन फिर दूसरी ओर हम कहते हैं, "आज सुबह मैं अच्छे मूड में था लेकिन अब मेरा मूड खराब है।" तो फिर हमें यह दूसरी अनुभूति होती है कि, "ठीक है, हाँ, मैं बदल गया।"

मुद्दा यह है कि हमारे पास बहुत सारी विरोधाभासी संवेदनाएं और विचार हैं। यही तो बात है। हमारा दिमाग विरोधाभासी चीजों से भरा है। क्योंकि कभी-कभी ऐसा महसूस होता है, "हाँ, यह सिर्फ मैं हूँ। मैं इन सभी विभिन्न इंद्रियों से संपर्क करता हूं लेकिन मैं नहीं बदलता हूं।" लेकिन फिर अगले ही पल हम कहेंगे, "मैंने वह तेज़ संगीत सुना और अब मेरे सिर में दर्द हो रहा है।" इसका मतलब मैं बदल गया। संगीत सुनने से पहले मुझे सिरदर्द नहीं था। संगीत ने मुझे प्रभावित किया और, "अब मैं अलग हूं।"

हमारे पास ये सभी अलग-अलग तरह की धारणाएं हैं। लेकिन बात यह है कि हमने शायद ही कभी उनकी जांच की है कि कौन सा वास्तव में यथार्थवादी है और कौन सा नहीं है। उसी तरह जैसे हम कहते हैं, "तुमने मुझे पागल बना दिया," और हम कभी इसकी जांच नहीं करते हैं। "मैं पागल हूँ। तुमने मुझे पागल कर दिया।" हम कभी इसकी जांच नहीं करते। लेकिन अगर हम इसकी जांच करना शुरू करते हैं तो हमें पता चलेगा, "नहीं, दूसरे व्यक्ति ने हमें पागल नहीं बनाया।"

जिस किताब को मैं किसी दिन लिखने जा रहा हूँ उसका शीर्षक है आप जो कुछ भी सोचते हैं उस पर विश्वास न करें.

दर्शक: मुझे लगता है कि इस तरह का एक बम्पर स्टिकर है। उन्होंने आपका विचार चुरा लिया।

VTC: उन्होंने मेरा विचार चुरा लिया। क्या आप इसे नहीं जानते होंगे?

दूसरी मुहर: सभी प्रदूषित घटनाएं दुक्ख की प्रकृति में हैं

ठीक है, तो हम दूसरे बिंदु पर चलते हैं। आप दूसरे को और अधिक पसंद करने वाले हैं। दूसरी बात यह है कि सभी प्रदूषित घटना स्वभाव से दुक्ख हैं, या असंतोषजनक हैं। सभी प्रदूषित घटना असंतोषजनक हैं। कभी-कभी प्रदूषित शब्द का अनुवाद दूषित या दागी के रूप में किया जाता है। इन दोनों शब्दों का गलत अर्थ निकाला जा सकता है। विचार यह है कि जब हम कहते हैं कि कुछ प्रदूषित है, तो वह किससे प्रदूषित है? वह अज्ञान जो सच्चे अस्तित्व को पकड़ रहा है। तो कोई भी घटना जो अज्ञान से प्रदूषित है वह दुक्ख की प्रकृति में है। यह स्वभाव से असंतोषजनक है।

कभी-कभी आपने सुना होगा कि यह स्वभाव से पीड़ा है। यहाँ पर हम देखते हैं कि दुख शब्द दुक्ख शब्द के लिए अच्छा अनुवाद नहीं है - यह बहुत सीमित है। यदि हम कहें कि यह पुस्तक स्वभावतः पीड़ा है जिसका कोई अर्थ नहीं है, है ना? वह पुस्तक पीड़ित नहीं है और इस पुस्तक को मुझे पीड़ित नहीं करना है। वास्तव में मैंने इसे पढ़ा और यह मुझे प्रसन्न करता है। तो आप देखते हैं कि यहां दुख का मतलब दर्द नहीं है। दुख का मतलब दर्द नहीं है।

तीन प्रकार के दुखः

हम तीन प्रकार के दुक्खा के बारे में बात करते हैं। एक है "दर्द का दुख।" उस तरह का दुक्ख एक ऐसी चीज है जिसे सभी जीवित प्राणी असंतोषजनक मानते हैं। यहां तक ​​कि कीड़े-मकोड़े, जानवर, नरक के प्राणी, देवता, सभी दर्द को असंतोषजनक मानते हैं। इसके लिए आपको किसी डिग्री की जरूरत नहीं है।

फिर दूसरे प्रकार के दुक्ख को "परिवर्तन का दुख" कहा जाता है। यह उस चीज को संदर्भित करता है जिसे हम आम तौर पर सुख या खुशी कहते हैं। इसे दुख या असंतोषजनक कहा जाता है कि हमारे पास जो भी सुख और खुशी है, वह टिकती नहीं है। यह बदलता है। यह चला जाता है। यह न केवल बदलता है और चला जाता है, बल्कि जब हम इसका अनुभव कर रहे होते हैं, हालांकि हम इसे खुशी कहते हैं, जिसे हम खुशी कहते हैं, वह वास्तव में एक निम्न श्रेणी का दुख है।

उदाहरण के लिए, जब आप यहां बैठे हों और आपके घुटनों में दर्द होने लगे, और आपके घुटनों में दर्द हो और आपके घुटनों में दर्द हो और आप कह रहे हों, "यह सत्र कब खत्म होने वाला है? यह नन चुप नहीं है। वह बात करती रहती है और मेरे घुटनों में दर्द होता है। मैं खड़ा होना चाहता हूं।" तो अंत में हम समर्पित करते हैं, हम खड़े होते हैं, और जिस क्षण आप खड़े होते हैं, आपको लगता है, "ओह क्या खुशी है" - और आप वास्तव में खुश महसूस करते हैं। अब यदि तुम वहीं खड़े रहो—और तुम खड़े हो, और तुम खड़े हो, और तुम खड़े हो, और तुम खड़े हो, तो क्या होता है? तब ऐसा लगता है, “मैं बैठना चाहता हूँ। मैं काफी देर से लाइन में खड़ा होकर काउंटर पर इंतजार कर रहा हूं। मुझे बस बैठना है।" तो हमें यह देखना होगा: यदि खड़े होना खुशी की प्रकृति में था, तो जितना अधिक हमने इसे किया उतना ही खुश होना चाहिए। लेकिन हम इसे खुशी तभी कहते हैं जब हम पहली बार ऐसा करते हैं क्योंकि खड़े होने की पीड़ा अभी छोटी है, लेकिन बैठने का दर्द दूर हो गया है, इसलिए हम इसे सुख या सुख कहते हैं। जितना अधिक हम खड़े होते हैं, उतना ही दर्द होता है, और फिर हम बैठने के लिए तरसते हैं। जब हम पहली बार बैठते हैं तो यह "आह" जैसा होता है। तो खुशी है। लेकिन ऐसा सिर्फ इसलिए है क्योंकि बैठने का दुख छोटा है और खड़े होने का दुख अस्थायी रूप से दूर हो गया है।

यदि हम किसी ऐसी चीज को देखें जिसे हम आनंददायक कहते हैं, जिसे हम अज्ञान के प्रभाव में इस मन से अनुभव करते हैं, तो उसमें से कोई भी वास्तव में, अपने आप में, कुछ आनंददायक नहीं है। उदाहरण के लिए, चलो खाने को लेते हैं। यदि आप अभी दवा खाने का सपना देख रहे हैं, "ओह, दवा भोजन। मुझे आश्चर्य है कि उनके पास क्या है। शोरबा! यह वही सूप है जो हम पिछले हफ्ते, पिछले महीने, पिछले साल खा रहे हैं। यह हमेशा एक जैसा दिखता है। जब भी मैं मिलने आता हूँ  श्रावस्ती अभय, यह वही सूप है।"

कल्पना कीजिए कि आप वास्तव में भूखे हैं। तो आप वास्तव में सूप चाहते हैं। तुम बैठ जाओ। तुम बहुत भूखे हो। आपको सूप मिलता है। आप खाना शुरू करते हैं और यह बहुत अच्छा है, "ओह क्या अच्छा सूप है!" और तुम खाते रहो, और तुम खाते रहो, और तुम खाते रहो, और तुम खाते रहो, और क्या होता है? आपके पेट में दर्द है, है ना?

यदि खाने का स्वभाव आनंद का होता, तो जितना अधिक आप खाते, उतना ही अधिक सुखी होना चाहिए। लेकिन ऐसा नहीं है। शुरुआत में यह खुशी है क्योंकि भूख की पीड़ा चली गई है, या ऊब की पीड़ा चली गई है, और आपको तत्काल आनंद मिलता है। लेकिन जितना अधिक आप खाते हैं? यह अपने आप में सुखद नहीं है। जब हम कहते हैं "सभी दूषित चीजें असंतोषजनक हैं," यह एक और अर्थ है। यह दूसरे प्रकार के दुक्खा को संदर्भित करता है।

फिर तीसरे प्रकार के दुक्ख को "व्यापक कंडीशनिंग" या "व्यापक वातानुकूलित दुक्खा" कहा जाता है। इसका मतलब सिर्फ a . के साथ पैदा होना है परिवर्तन और मन जो कष्टों के प्रभाव में हैं और कर्मा. दु:खों के संबंध में : मूल क्लेश आत्म लोभी अज्ञान है। यह को जन्म देता है कुर्की और गुस्सा और ईष्र्या और घमण्ड और झुंझलाहट और ये सब बातें। तो बस एक परिवर्तन और मन जो कष्टों के प्रभाव में हैं और कर्मा, यह तीसरी तरह का दुक्खा है।

हम यहां एक तटस्थ भाव से बैठे हो सकते हैं: कुछ भी विशेष रूप से अच्छा नहीं है, कुछ भी विशेष रूप से बुरा नहीं है। हमें खुशी की अनुभूति हो सकती है—हमने अभी-अभी लॉटरी जीती है, या एक नया प्रेमी मिला है, आपको मनचाहा काम मिला है, या जो भी हो। तुम सच में खुश हो। लेकिन इसमें कोई सुरक्षा नहीं है, क्योंकि बस जरूरत है किसी भी स्थिति का थोड़ा सा बदलाव और खुशी टूट जाती है या तटस्थ भावना दर्द में बदल जाती है। क्यों? ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारा परिवर्तन और मन कष्टों के प्रभाव में हैं और कर्मा.

मूल क्लेश अज्ञान है जो चीजों को वास्तविक या अंतर्निहित अस्तित्व के रूप में पकड़ लेता है। इसका अर्थ है कि वह चीजों को किसी भी अन्य कारक से पूरी तरह से स्वतंत्र मानता है - वह अज्ञान। क्योंकि हम अपने आप को स्वाभाविक रूप से अस्तित्व के रूप में समझते हैं और हम अपने को समझ लेते हैं परिवर्तन और मन और बाहरी घटना जैसा कि स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में है, तब हमें लगता है कि वास्तविक ठोस चीजें हैं। "यहाँ एक असली मैं है। वहाँ एक वास्तविक बाहरी दुनिया है। ” तब हम चीजों से जुड़ जाते हैं, “मुझे यह चाहिए। मैं चाहता हूँ कि। मुझे दूसरी चीज चाहिए।" इसका कारण यह है कि यह बड़ा स्वाभाविक रूप से मौजूद "मैं" हमेशा चाहता है, हमेशा चाहता है, हमेशा आनंद की तलाश में है। फिर के साथ कुर्की—जब हमें वह नहीं मिलता जो हम चाहते हैं, जब हमें वह नहीं मिलता जो हम हैं तृष्णा के लिए - तब हमें दर्द होता है। तो जो कुछ भी हमारी खुशी में हस्तक्षेप करता है, हमें नफरत है और गुस्सा उनके प्रति या उसके प्रति। फिर निःसंदेह, जब हमारे पास किसी और से अधिक खुशी होती है, तो हम अभिमानी होते हैं। जब उनके पास हमसे ज्यादा खुशी होती है, तो हमें जलन होती है। जब हम किसी भी चीज़ की परवाह करने के लिए बहुत आलसी होते हैं, तो हम आलसी होते हैं।

तो हमारे पास ये सभी क्लेश हैं, और फिर क्लेश कर्मों को उत्पन्न करते हैं। इन विभिन्न मानसिक कष्टों से प्रेरित होकर हम विभिन्न तरीकों से कार्य करते हैं। किसी के प्रभाव में कुर्की हम जो चाहते हैं उसे पाने के लिए झूठ बोल सकते हैं, हम जो चाहते हैं उसे पाने के लिए चोरी या धोखा दे सकते हैं। किसी के प्रभाव में गुस्सा हम दूसरों को मौखिक रूप से नुकसान पहुंचाते हैं, हम उन्हें शारीरिक रूप से नुकसान पहुंचाते हैं। क्यों? ऐसा इसलिए है क्योंकि हम परेशान हैं क्योंकि हमारी खुशी में हस्तक्षेप किया गया है। भ्रम के प्रभाव में, हम केवल ड्रग्स और अल्कोहल पर ध्यान देते हैं और सोचते हैं कि यह हमें शांत करने वाला है।

होने के बाद परिवर्तन और मन दु:खों के प्रभाव में और कर्मा क्रियाएँ उत्पन्न करता है। क्रियाएँ या कर्मा कर्म के बीज हमारे दिमाग पर छोड़ दो। मृत्यु के समय वे कर्म बीज कब पकते हैं? जब वे पकते हैं तो वे मन के साथ होते हैं तृष्णा और लोभी, संसार में एक और अस्तित्व चाहते हैं, और यह हमारे दिमाग को एक और पुनर्जन्म की तलाश में धकेलता है। ताकि कर्मा पकना शुरू हो जाता है, यही अस्तित्व की कड़ी है प्रतीत्य समुत्पाद की बारह कड़ियाँ, और उफान—जन्म होता है। हम दूसरे अस्तित्व में पुनर्जन्म लेते हैं। के प्रभाव में चक्रीय अस्तित्व से उनका यही तात्पर्य है कर्मा और कष्ट, यह है कि निरंतर परिवर्तन और मन उन क्लेशों के अधीन है और कर्मा. और विशेषकर मन, मृत्यु के समय जब प्रबल क्लेश उत्पन्न होते हैं और कुछ कर्मा पकता है, फिर उफान आता है, वहां हम अगले पुनर्जन्म में जाते हैं। फिर हम इन तीनों प्रकार के दुखों को अगले पुनर्जन्म में फिर से अनुभव करते हैं- दर्द, परिवर्तन, व्यापक बद्ध अस्तित्व का।

भले ही आप इन्द्रिय सुख के इन उच्च क्षेत्रों में पैदा हुए हों, हो सकता है कि आपको दर्दनाक भावनाएं न हों, लेकिन आपके पास अभी भी परिवर्तन और व्यापक वातानुकूलित दुक्खा का दुख है। भले ही आप के राज्यों में पैदा हुए हों समाधि जहाँ आप इस एकल-बिंदु एकाग्रता में हैं आनंद कल्पों के लिए, आप दर्द का अनुभव नहीं करते हैं और आप सामान्य सुख का अनुभव नहीं करते हैं। लेकिन वो परिवर्तन और मन अभी भी अज्ञानता, क्लेशों और के प्रभाव में है कर्मा. जब कि कर्मा समाप्त हो जाता है, तो आप फिर से निम्नतर पुनर्जन्म लेते हैं। यही हम संसार के रूप में, चक्रीय अस्तित्व के रूप में बात कर रहे हैं। जब आप इसके बारे में सुनते हैं, अगर आपको यह भावना होती है, "यक!" - यह अच्छा है। हम इसके बारे में महसूस करना चाहते हैं- "यक! मुझे यह पसंद नहीं है। मैं इससे मुक्त होना चाहता हूं।" हम इसे महसूस करना चाहते हैं। यह जेल में बंद कैदी की तरह है। अगर कैदी को लगता है कि जेल परियों का देश है, तो वे बाहर निकलने की कोशिश नहीं करेंगे। लेकिन अगर आप वास्तव में सोचते हैं कि आपकी जेल नरक है, तो आपके पास बाहर निकलने के लिए कुछ ऊर्जा और उत्साह होगा।

तो जब आप इस चर्चा को सुनते हैं कि चक्रीय अस्तित्व क्या है, संसार क्या है, और आप कहते हैं, "यह वास्तव में असंतोषजनक है। यह वास्तव में बदबू करता है ”- यह अच्छा है। यह आपको बाहर निकलने का रास्ता तलाशने के लिए उत्साहित करेगा। बाहर निकलने का रास्ता उस ज्ञान को पैदा करना है जो अंतर्निहित अस्तित्व की कमी को महसूस करता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि वह ज्ञान आत्म-पकड़ने वाले अज्ञान के पूर्ण विपरीत और विरोधाभास है जो चीजों को स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में रखता है।

सभी प्रदूषित चीजें दुक्ख की प्रकृति में हैं। यहाँ, जब हम इस तरह से होने वाले इस पुनर्जन्म के बारे में बात करते हैं, तो हम देख सकते हैं कि इसके मूल में मन है। परिवर्तन जब हम पुनर्जन्म लेते हैं तो हमें यही मिलता है। लेकिन यह क्या हैं? क्लेश कहाँ होते हैं? वे मन में मौजूद हैं। यह क्या है जो बनाता है कर्मा? यह मन है जिसके विभिन्न इरादे हैं। परिवर्तन और भाषण तब तक कार्य नहीं करता जब तक कि वहां कोई मानसिक इरादा न हो। बौद्ध दृष्टिकोण से मन, की तुलना में कहीं अधिक महत्वपूर्ण है परिवर्तन. विज्ञान शोध करने में बहुत समय और ऊर्जा खर्च करता है परिवर्तन. इसी तरह, हम-क्योंकि हम इतने बाहरी-निर्देशित हैं, जैसे हम पहले बात कर रहे थे-हम आमतौर पर बाहरी दुनिया के बारे में जानना चाहते हैं। लेकिन ऐसे में हम खुद को अनजान रखते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम यह नहीं देखते कि सुख और दुख का वास्तविक स्रोत क्या है। यह हमारे अंदर की चेतना है और उस दिमाग के साथ काम कर रही है। इसलिए बौद्ध दृष्टिकोण से चित्त सदैव सर्वोपरि है।

चार मुहरों में से ये पहले दो, कि सभी उत्पाद या कंपोजिट अस्थायी हैं, और सभी प्रदूषित हैं घटना दुक्ख की प्रकृति में हैं, ये दोनों संबंधित हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे दोनों पहले दो महान सत्यों का वर्णन करते हैं। यह विशेष रूप से इसलिए है क्योंकि चीजें अस्थायी हैं कि वे कारणों पर निर्भर हैं और स्थितियां; और कारणों का हिस्सा क्या हैं और स्थितियां? यह दुखों और कर्मा. इस प्रकार वे दोनों एक दूसरे से संबंधित हैं; और फिर पहले दो एक साथ पहले दो महान सत्य से संबंधित हैं-असंतोष का महान सत्य और असंतोष की उत्पत्ति का महान सत्य।

अब अगर हम वहीं रुक जाते हैं, तो सब कुछ असहाय और निराशाजनक लगता है, है ना? अनित्यता है। ऐसी चीजें हैं जो मुझे लगा कि मुझे खुशी देने वाली हैं, ये सभी मिश्रित घटना जो मुझे खुशी देने वाले हैं, दुक्ख की प्रकृति में हैं। क्या फायदा? मैं हार मानता हूं। मुझे लगता है कि यह वह जगह है जहां से कई लोगों के लिए उनका अवसाद आता है। यह एक आध्यात्मिक गुस्सा है। उनके पास अस्थायीता और असंतोषजनकता के बारे में कुछ विचार हैं-फिर भी एक स्पष्ट विचार नहीं है। वे अंतिम दो महान सत्य नहीं जानते हैं और पहले दो के बारे में केवल कुछ जागरूकता है। उन्होंने शिक्षाओं को नहीं सुना है। वे नहीं जानते कि दुक्ख की समाप्ति और इसकी उत्पत्ति है; और यह कि एक मार्ग है, उस निरोध को साकार करने का एक तरीका है। इसलिए अंतिम दो महान सत्य वास्तव में संपूर्ण के लिए महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि वे एक विकल्प प्रस्तुत करते हैं—और विकल्प को जानना बहुत महत्वपूर्ण है। अगर हम देखते हैं कि दुक्खा है और दुक्खा की उत्पत्ति है; कहें कि कोई हमें बताता है या हम इसके बारे में कुछ सुनते हैं। लेकिन जीवन के लिए बस इतना ही नहीं है। सच्ची समाप्ति भी होती है और सच्चे रास्ते. तब आप जाते हैं, "अच्छा, मैं इस अज्ञानता से कैसे छुटकारा पा सकता हूँ जो मुझे बांधे रखती है? अगर अज्ञान ही सब कुछ की जड़ है, तो मैं इससे कैसे छुटकारा पाऊं?” और, "क्या इससे छुटकारा पाया जा सकता है, या यह कुछ ऐसा है जो वहां है और इसके बारे में कुछ भी नहीं किया जा सकता है?" यहाँ वह जगह है जहाँ तर्क, बुद्धि और जाँच वास्तव में महत्वपूर्ण हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम तब अज्ञान को देखते हैं, और अज्ञानता क्या है जो अंतर्निहित अस्तित्व है। यह अन्य सभी कारकों, कारणों और से स्वतंत्र होने के रूप में हर चीज को स्वाभाविक रूप से मौजूद मानता है स्थितियां, भागों, और यहां तक ​​कि मन जो उन्हें कल्पना करता है और उन्हें लेबल करता है। अंतर्निहित अस्तित्व पर यह पकड़ चीजों को एक तरह से अस्तित्व में रखती है और इसलिए यह भ्रम पैदा करती है, कुर्की, गुस्सा, और इतने पर.

फिर सवाल यह है कि क्या चीजें वैसे ही मौजूद हैं जैसे अज्ञान उन्हें होने का अनुमान लगाता है? अज्ञान चीजों को स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान मानता है, वास्तव में अस्तित्व में है। क्या चीजें वास्तव में इस तरह मौजूद हैं? क्योंकि अगर वे ऐसा करते हैं, तो अज्ञान से छुटकारा पाने का कोई उपाय नहीं है, क्योंकि तब अज्ञान एक सटीक धारणा होगी। लेकिन अगर चीजें उस तरह से मौजूद नहीं हैं जिस तरह से अज्ञान उन्हें पकड़ता है, तो यह संभव है कि उस ज्ञान की खेती करें जो यह देखता है कि चीजें वास्तव में कैसे मौजूद हैं, अज्ञान से छुटकारा पाने के लिए। ऐसा इसलिए है क्योंकि आप उस वस्तु का खंडन करते हैं जिस पर अज्ञानता विश्वास करता है।

तो हम जांच शुरू करते हैं। क्या चीजें स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं? यह हमें चार मुहरों में से तीसरे में ले जाता है, जो है, "सभी" घटना खाली और निस्वार्थ हैं। ” तो हम जांच करना शुरू करते हैं: क्या चीजें स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं जिस तरह से अज्ञानता उन्हें पकड़ती है, या नहीं? जब हम ज्ञान को लागू करना शुरू करते हैं और हम विश्लेषण के साथ जांच करना शुरू करते हैं: क्या चीजें अन्य कारकों से स्वतंत्र हैं? हम पाते हैं कि वे नहीं हैं।

उदाहरण के लिए, हम पहले सत्र में मेरी इस भावना के बारे में बात कर रहे थे। "मैं बस यहाँ हूँ। मैं मैं हूँ। ये सभी चीजें, मैं संपर्क करता हूं लेकिन मैं वास्तव में नहीं बदलता हूं। मैं सिर्फ मैं हूं, यहां बैठा हूं, हर चीज से स्वतंत्र हूं और कुछ भी वास्तव में मुझे प्रभावित नहीं करता है।" तो वह भावना है। फिर हम इसकी जाँच करना शुरू करते हैं: “क्या यह सच है? क्या यह सच है कि मुझ पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता?” हम इतनी आसानी से प्रभावित होते हैं, है ना? "क्या हम उत्पादित हैं?" हमारे जीवन को देखो, क्या हम पैदा हुए हैं घटना? क्या हम कारणों पर निर्भर करते हैं और स्थितियां इस जीवन को पाने के लिए? हमारा जीवन निर्मित है या नहीं? यह उत्पादित है, है ना? "क्या यह हमेशा अस्तित्व में है?" नहीं, यह भावना कि, "मैं यहाँ हूँ और मैं यहाँ हर चीज़ से स्वतंत्र हूँ," क्या यह एक सटीक धारणा है? नहीं! क्या हम मरने वाले हैं? हाँ!

यह भावना, "केवल एक मैं है जो परिवर्तन के अधीन नहीं है, जो कारणों पर निर्भर किए बिना मौजूद है और स्थितियां।" क्या यह सही या गलत लग रहा है? गलत! यह बकवास है, है ना? अगर हम इसे महसूस करते हैं तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। यदि यह तर्क के अनुरूप नहीं है, तो हमें इसे बाहर फेंकना होगा। हम उस चीज़ का उपयोग नहीं कर सकते हैं, "ठीक है, मुझे यह महसूस होता है..." हमने बहुत सी चीज़ों को महसूस किया है, है ना? यह ऐसा है, उदाहरण के लिए, आप प्यार में पड़ रहे हैं, और "मुझे लगता है कि यह व्यक्ति हमेशा के लिए मेरा साथी है।" फिर आप उनसे बहुत देर बाद बात करते हैं और ऐसा लगता है, "मैं उस व्यक्ति से बात नहीं कर रहा हूँ!" हां, लेकिन शुरुआत में, "ओह, मेरा मानना ​​है कि हम वास्तव में एक-दूसरे के लिए थे, ईश्वरीय रूप से एक-दूसरे के लिए थे। हम पिछले जन्मों से आत्मा साथी थे। हम हमेशा के लिए एक साथ रहने वाले हैं।" हम वास्तव में ऐसा महसूस करते हैं और जब हम इसे महसूस करते हैं, तो ऐसा लगता है, "ओह, मुझे यकीन है कि यह वास्तव में ऐसा ही है।" हम सब ऐसे ही रहे हैं, है ना? फिर आप थोड़ा समय प्रतीक्षा करें और यह ऐसा है, “लड़का! मैं क्या सोच रहा था? मैं क्या सोच रहा था! मैं दुनिया में क्या विश्वास कर रहा था?"

सिर्फ इसलिए कि हमें लगता है कि यह सच है कि तार्किक सबूत नहीं है। यही कारण है कि जांच और प्रतिबिंब इतने महत्वपूर्ण हैं, और विश्लेषण इतना महत्वपूर्ण क्यों है। जब हम जांच करना शुरू करते हैं, तो ऐसा लगता है कि यहां केवल इतना बड़ा मैं है जो कारणों पर निर्भर नहीं करता है और स्थितियां, यह भागों पर निर्भर नहीं करता है। एक स्वयं है, लेकिन इसका कोई संबंध नहीं है परिवर्तन और मन। आप क्या कह रहे थे, "हाँ, एक आत्म है - लेकिन यह भागों पर निर्भर नहीं करता है और यह लेबल होने पर निर्भर नहीं करता है।" "कौन, मैं? मैं केवल लेबल किए जाने से ही अस्तित्व में हूं?" "रहने भी दो! मेरा अस्तित्व है! मुझे केवल लेबल नहीं किया गया है। ”

लेकिन जब आप देखते हैं, तो "मैं" कैसे होता है? स्वयं का अस्तित्व कैसे है? आपके पास का संग्रह होना चाहिए परिवर्तन और मन। लेकिन का संग्रह है परिवर्तन और खुद को ध्यान में रखना? नहीं। आपके पास एक ऐसा दिमाग भी होना चाहिए जो उन लोगों की कल्पना करे और उन्हें "मैं" या "व्यक्ति" का लेबल दे। यह उस दिमाग पर भी निर्भर करता है जो गर्भ धारण करता है और लेबल लगाता है। क्या मुझमें कुछ स्वाभाविक रूप से मौजूद है जो दूसरों पर निर्भर नहीं है घटना? जब आप इसे ढूंढते हैं तो आप इसे नहीं ढूंढ सकते।

तब आप देखते हैं कि चीजें खाली और निस्वार्थ हैं; और यह कि जो अज्ञानता को पकड़ लेता है वह अस्तित्व में नहीं है। इससे आपको विश्वास होता है कि मुक्ति संभव है। तब आप के बारे में जानेंगे सच्चा रास्ता. पथ कोई भौतिक पथ नहीं है जिस पर आप चलते हैं। मार्ग एक चेतना है। जब हम कहते हैं "मार्ग का अभ्यास" - हम चेतना को एक निश्चित तरीके से प्रशिक्षित कर रहे हैं। यह एक पथ चेतना है जो निर्वाण की ओर ले जाती है, जो ज्ञान की ओर ले जाती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि चीजें अंतर्निहित अस्तित्व से खाली हैं, इसलिए ज्ञान विकसित करने का एक मार्ग है जो चीजों को खाली देखता है। इसलिए सच्ची समाप्ति और सच्चे रास्ते मौजूद। इसलिए ऐसे प्राणी हैं जिन्होंने महसूस किया है सच्चा रास्ता और सच्ची समाप्ति। वह है संघा गहना कि हम शरण लो में। सही समाप्ति और सच्चे रास्ते धर्म रत्न हैं हम शरण लो में। जिसने धर्म रत्न की प्राप्ति को सिद्ध किया है, वह है बुद्धा. तो हमारे पास बुद्धा मौजूद। तो हमारे पास तीन ज्वेल्स अस्तित्व के रूप में शरण का घटना—सब इस तथ्य पर आधारित है कि घटना निहित अस्तित्व से रहित हैं।

नागार्जुन सिखाती इन खूबसूरत चीजों में से एक है। जब आप इसका अध्ययन करते हैं तो यह आपको उड़ा देता है। यह वास्तव में अविश्वसनीय है।

हम कल तीसरी और चौथी मुहरों में थोड़ा और प्रवेश करेंगे। हमने आज दोपहर उन्हें छुआ। फिर हम में मिल जाएगा हृदय सूत्र. हम पहले से ही बहुत सारी सामग्री के साथ काम कर रहे हैं हृदय सूत्र.

दर्शक: दूसरे दु:ख के साथ, उसमें धर्म का आनंद कहाँ आता है?

VTC: जब हम दूसरे प्रकार के दुख के बारे में बात कर रहे हैं तो धर्म आनंद कहां गिर जाता है? धर्म आनंद जब हम अभी भी सामान्य प्राणी हैं, तब भी यह इस अर्थ में असंतोषजनक है कि हमारे पास नहीं है समाधि और ज्ञान वास्तव में इसे बनाए रखने के लिए। लेकिन यह एक खुशी है जो उस दिशा में जा रही है जिस दिशा में हम जाना चाहते हैं, जो हमें एक ऐसे आनंद की ओर ले जाएगी जो कम नहीं होता है।

दर्शक: तो, जब तक हम संवेदनशील प्राणी हैं, तब तक हम सभी आनंददायक भावनाओं का अनुभव करते हैं...

VTC: जब तक हम संवेदनशील प्राणी नहीं हैं, क्योंकि जब तक आप बुद्धत्व प्राप्त नहीं कर लेते, तब तक आप एक संवेदनशील प्राणी हैं। इससे पहले कि हम देखने के मार्ग को प्राप्त करें, हमारा आनंद प्रकट अज्ञानता से कलंकित हो जाता है। एक बार जब हम देखने के मार्ग पर पहुंच जाते हैं और आर्य बन जाते हैं, तो आनंद अब प्रकट अज्ञानता से कलंकित नहीं होता है, लेकिन यह अभी भी अज्ञानता के विलंब से कलंकित होता है।

दर्शक: उससे पहले तो...

VTC: इससे पहले, मुझे सोचने दो। कुछ अपवाद हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, जब आपको शून्यता की एक अनुमानित समझ होती है, तो मैं कहूंगा कि यह एक अपवाद है।

दर्शक: मैंने इसका पालन नहीं किया जब आपने पहली बार शुरुआत की थी, तो आप कह रहे थे कि पहली दो मुहरें कैसे संबंधित थीं क्योंकि वे दोनों पहले दो महान सत्यों का वर्णन करती हैं। मुझे यह समझ में नहीं आया। मैं समझता हूं कि भिक्खु बोधी कैसे कहते हैं कि दुख ऐसा है क्योंकि चीजें स्थायी नहीं हैं इसलिए हम निराश हैं।

VTC: तो आप पूछ रहे हैं कि पहले दो कैसे संबंधित हैं? सभी मिश्रित घटना अनित्य हैं। जब हम कहते हैं कि वे अनित्य हैं, तो इसका अर्थ है कि वे अन्य कारकों पर निर्भर हैं, मुख्यतः उनके कारण और स्थितियां. फिर दूसरे में, हम कह रहे हैं कि वे कारण और स्थितियां अज्ञानता के प्रभाव में मुख्य रूप से प्रदूषित हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि परिवर्तन और मन अज्ञान के प्रभाव में उत्पन्न होता है और कर्मा.

आइए एक मिनट के लिए चुपचाप बैठें और फिर हम समर्पण करेंगे। अपने में ध्यान इस शाम और ब्रेक के समय में भी इस पर कुछ और प्रतिबिंबित करें।