Impermanence, dukkha et altruisme

• Comment nous arrivons à comprendre l'impermanence
• Comment la permanence, lorsqu'elle n'est pas examinée de près, semble acceptable
• Des choses au-delà de notre compréhension, et ce qui nous sort de la souffrance
• Les trois sortes de dukkha

Les quatre sceaux du bouddhisme 02 (download)

Questions et réponses sur le premier sceau

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Des commentaires de votre groupe de discussion, ou des questions ?

Audience : Nous parlions et il semble que d'après la conférence que vous avez donnée ce matin, vous parliez de vraiment être capable de réfléchir profondément à l'impermanence et de la réaliser et tout. Donc la question pour moi était, si vous comprenez vraiment profondément l'impermanence, cela ne mène-t-il pas à la compréhension de l'émergence dépendante ? Et cela signifie-t-il que vous devez avoir une réalisation de la vacuité pour comprendre profondément et correctement l'impermanence ?

VTC: Vous dites que pour comprendre profondément l'impermanence, ne devez-vous pas comprendre l'apparition dépendante et la vacuité ? En fait, la réalisation de l'impermanence subtile vient en premier. Bien sûr, comprendre l'apparition dépendante, en particulier l'apparition dépendante en termes de causes et conditions, est très important pour comprendre l'impermanence. Mais la compréhension de l'apparition dépendante en termes de désignation dépendante – les choses étant simplement imputées par l'esprit – n'est pas nécessaire pour réaliser l'impermanence.

Cependant, la réalisation de la vacuité est liée à la réalisation de l'impermanence dans le sens où si les choses existaient de manière inhérente, cela signifierait qu'elles seraient indépendantes. Cela signifie qu'ils ne dépendent d'aucun autre facteur - ce qui signifierait que les choses composées, composites, produites phénomènes serait permanent parce que quelque chose qui est permanent ne repose pas sur des causes et conditions. Il existe juste par sa propre nature. C'est l'une des contradictions qui se produit si vous acceptez l'existence inhérente. Par exemple, les verres, vous diriez que les verres sont permanents parce qu'ils existent par nature. Vous lanceriez cette conséquence sur quelqu'un qui sait que les lunettes sont impermanentes mais qui pense qu'elles existent de manière inhérente. Donc, "Oh oui, les lunettes existent par nature. Mais non, ils ne sont pas permanents. Vous ne pouvez pas dire qu'ils sont permanents. Mais alors ils commencent à y penser et ils se rendent compte que si les choses existent de manière inhérente, elles devraient être permanentes.

D'autres questions?

Audience : Vous parliez de l'électron; et il m'est facile de penser qu'un électron se déplace d'ici à ici, et qu'il existe par nature.

VTC: Ils ont juste changé de place, oui.

Audience : Y a-t-il une discussion sur l'impermanence dans le sens de se déplacer dans le temps ? Il semble que la seule différence est qu'il a une demi-seconde de plus qu'il ne l'était auparavant. Donc, parce que certaines choses ne changent pas, eh bien, peut-être qu'au niveau moléculaire, elles changent. Je ne sais pas, mais il semblerait que certaines choses ne semblent pas beaucoup changer, sauf qu'elles vieillissent peut-être.

VTC: Vous avez dit, nous parlions des atomes et des électrons et on dirait, voici votre électron qui est solide et il se déplace simplement d'ici à ici. Et donc il semble que certaines choses, vous savez, vous demandez s'il y a une discussion sur l'impermanence en termes de temps parce qu'il semble que les choses restent en quelque sorte les mêmes, c'est juste qu'elles vieillissent.

Audience : Oui, essentiellement qu'il y a peut-être des choses qui ne semblent pas changer physiquement sauf qu'à un moment donné elles sont plus vieilles qu'elles ne l'étaient avant ?

VTC: Oui. Ils ne semblent pas changer physiquement mais ils sont plus vieux qu'avant. En fait, cela montre une impermanence subtile parce que quelque chose qui apparaît est déjà en train de cesser. À un niveau grossier, cette tasse a la même apparence que ce matin et donc notre esprit pense : « Oh, c'est permanent. Mais si vous y réfléchissez réellement, la coupe ne peut pas être permanente. Si c'était le cas, il n'aurait pas pu être construit, il ne pourrait pas se casser. Et le fait qu'il finira par se désintégrer d'une manière ou d'une autre, c'est parce qu'à chaque instant, vous savez qu'à chaque instant où il existe, il cesse déjà d'exister. Bien que pour nos sens grossiers, quelque chose puisse sembler identique, cela ne signifie pas que c'est la même chose.

Comme nous, nous avons un peu la même apparence que ce matin, aussi vieux que ce matin. Mais alors nous sommes tellement surpris parfois que nous nous regardons dans le miroir et, "Oh, j'ai l'air si vieux!" Comment est-ce arrivé? C'est arrivé du jour au lendemain ? Eh bien non, cela ne s'est pas fait du jour au lendemain. C'est parce que chaque fraction de seconde corps apparaît et cesse, apparaît et cesse ; donc ces changements subtils se produisent constamment et s'accumulent au fil du temps. Ensuite, nos sens grossiers commencent à les remarquer. Nous ne pouvons pas toujours faire confiance à nos sens grossiers. Ils ne perçoivent pas la réalité des choses.

Audience : J'ai posé cette question parce qu'il semble en fait, eh bien, si vous y réfléchissez vraiment, cela ne semble pas si bien fonctionner. Mais il semble tout à fait acceptable qu'il y ait un dieu créateur capable de créer et de rester permanent en même temps. Si vous y réfléchissez, cela ne fonctionne pas vraiment. Mais si vous regardez juste en quelque sorte, c'est tout à fait acceptable.

VTC: Oui, d'accord. Et c'est le truc, que beaucoup de choses au niveau non examiné semblent tout à fait acceptables. Il y a un créateur absolu permanent qui ne change pas, mais qui crée. Si vous grandissez en apprenant cette idée et que vous n'avez jamais enquêté, cela semble parfaitement logique. Mais dès que vous commencez à l'étudier en utilisant l'analyse, vous voyez que cela ne fonctionne pas.

De la même manière, il y a des centaines d'années, il semblait parfaitement raisonnable que le reste de l'univers tournait autour de la terre. C'est ainsi que cela ressemble à nos sens grossiers, n'est-ce pas ? Le soleil fait le tour de la terre. Nous sommes le centre de l'univers. Tout tourne autour de nous. Ce n'est que lorsque les gens ont commencé à analyser qu'ils ont découvert que non, les choses n'existent pas de cette façon.

Donc, juste au niveau de faire des hypothèses basées sur les apparences, c'est très risqué. C'est pourquoi la voie du Dharma est vraiment une question d'investigation, d'examen et d'analyse. Il ne s'agit pas seulement d'hypothèses et de croyances aveugles. Parfois, lorsque nous enquêtons et analysons, des choses existent totalement à l'opposé de ce que nous pensions qu'elles existaient auparavant. Mais nous devons être courageux et faire cela et être prêts à rejeter nos fausses hypothèses parce qu'elles ne résistent pas à l'analyse et à la sagesse.

Audience : Alors n'y a-t-il rien au-delà de notre entendement ? Parce que l'histoire suggérerait qu'il y a des choses au-delà de la compréhension des humains - jusqu'à ce qu'ils les comprennent. La terre était plate depuis des siècles et les gens pensaient que s'ils allaient assez loin, ils tomberaient du bout.

VTC: Il a demandé s'il y avait quelque chose au-delà de l'entendement humain. Oui. J'espère bien parce que nous ne savons pas grand-chose, et nous ne comprenons pas grand-chose, et juste parce que les gens pensaient que le monde était plat, cela ne le rendait pas plat. Ce n'était pas que le monde était autrefois plat et qu'il est devenu rond une fois que Galilée a eu cette théorie. C'est en fait un bon exemple parce que lorsque nous entrons dans la réfutation de la vacuité, vous pourriez penser : « Oh, les choses existaient de manière inhérente, mais une fois que nous les analysons, nous les rendons vides d'existence inhérente », et non, nous ne le faisons pas. Nous réalisons juste ce qu'est la réalité, parce que notre esprit humain est assez limité. C'est très vaste dans un sens et cela a beaucoup de potentiel, mais c'est aussi assez limité et plein de fausses conceptions dues à notre ignorance.

Audience : Peut-être que le créateur est juste au-delà de notre compréhension.

VTC: Le créateur dépasse-t-il notre entendement ? Nous devons avoir une certaine norme, n'est-ce pas? Sinon, nous pouvons inventer toutes sortes de théories et simplement dire qu'elles dépassent notre compréhension. Je pourrais inventer beaucoup de théories différentes et dire - en fait, tant de gens le font et ils les commercialisent et disent : "C'est l'enseignement ésotérique qui dépasse votre compréhension." Il n'y a aucun moyen d'utiliser votre intelligence si vous dites que c'est comme ça.

Nous devons nous fier au raisonnement. Nous devons nous fier à ce qui résiste au raisonnement et à ce qui ne le fait pas. Sinon, nous n'avons aucun moyen de vérifier quoi que ce soit. Parce qu'on pourrait dire n'importe quoi et dire que c'est vrai parce que je l'ai dit. C'est très souvent ainsi que nous fonctionnons, n'est-ce pas. "C'est mon idée, donc c'est la bonne." Ce n'est pas très raisonnable, n'est-ce pas ?

Audience : Je pense que le point ou le centre de tout cela est : ce qui est bénéfique et ce qui ne l'est pas. Il pourrait très bien y avoir un créateur qui dépasse notre entendement, mais comment cela nous aide-t-il à sortir de la souffrance ?

VTC: Vous dites que l'analyse n'est pas vraiment la norme, mais le bénéfice l'est. Vous dites qu'il pourrait y avoir un créateur qui dépasse notre compréhension, mais comment cela nous aide-t-il à sortir de la souffrance ?

En fait, du point de vue d'un certain nombre de personnes, cela les aide à sortir de la souffrance. C'est pourquoi nous respectons toutes les différentes religions, même si nous pouvons débattre avec certaines de leurs thèses et certaines de leurs croyances. Nous les respectons toujours car ils peuvent profiter aux personnes qui croient en eux.

Mais ce n'est pas parce que les gens croient quelque chose qu'il existe. Sinon, je pourrais dire que le Père Noël existe et qu'il est au-delà de notre compréhension, et la fée des dents, et l'homme boogey, et ils existent tous et sont au-delà de notre compréhension. Est-ce que l'un d'entre vous peut comprendre la fée des dents? Nous prions toujours qu'en vieillissant et que nos dents tombent, nous prions pour que la fée des dents vienne parce que nous avons besoin de plus d'argent. Je suis chez le dentiste. J'ai eu une extraction. Mettez-le sous mon oreiller. Si la fée des dents n'est pas venue, c'est qu'il dépasse définitivement mon entendement.

Audience : Est-il vrai qu'à mesure que nous gagnons en sagesse et devenons illuminés, alors rien ne sera au-delà de notre compréhension ? Mais alors nous ne serons pas sous forme humaine. À l'heure actuelle, les choses dépassent notre compréhension, mais une fois éclairées, alors rien ne l'est ?

VTC: Eh bien, alors vous demandez, à quel moment les choses deviennent-elles dans notre compréhension ? En fait, en tant qu'êtres humains, nous avons le potentiel d'avoir ce genre de compréhension de tout. C'est juste que l'ignorance le bloque. Nous essayons donc d'utiliser notre potentiel pour réfuter ce que l'ignorance considère comme vrai. En réfutant ce que l'ignorance saisit, nous arrivons à comprendre réellement ce qui existe, et aussi ce qui n'existe pas. Nous avons donc ce potentiel en tant qu'êtres humains.

Audience : Dans notre groupe, alors que nous discutions de l'expérience et de notre compréhension de l'impermanence, il semblait que cela revenait souvent et ce qui rendait cela difficile était notre sens du moi substantiel permanent. La compréhension ou l'intégration de l'impermanence a rencontré ce barrage. Même si nous avions ce concept de "Nous ne sommes pas solides et existons", nous avons toujours ce sens du je. Cela semblait entraver cette compréhension expérientielle de l'impermanence parce qu'il était basé sur le fait d'avoir toujours ce sens de moi .

VTC: Donc tu dis dans ton groupe où est arrivé le barrage, les gens pouvaient comprendre à quel point les choses sont impermanentes, mais il y a ce sentiment d'un je qui est juste là, qui ne change pas, comme une sorte d'âme peut-être.

Audience : Nous comprenons que nos corps changent et meurent, mais il y a toujours ce sentiment de moi, je.

VTC: Mais je suis toujours moi. Mon corps change et meurt mais je suis toujours moi. Il y a une sorte d'âme permanente, de moi permanent. C'est l'une des choses quand nous arrivons au troisième des quatre sceaux - vide et désintéressé - dont nous parlerons. C'est vraiment une idée avec laquelle beaucoup d'entre nous ont grandi et qui est enseignée dans les religions théistes, qu'il y a une âme ou un moi qui est permanent, unitaire et indépendant des causes et des conditions. C'est une croyance. C'est quelque chose qu'ils disent être artificiel. Ce n'est même pas inné. Mais c'est une idée que nous avons créée qu'il y a un moi permanent qui est unique, unitaire, monolithique, et qui ne dépend pas des causes et conditions.

Donc il y a l'âme et mon corps peut suivre et mon corpsva se désintégrer, mais il y a toujours moi qui n'a pas changé. Même si je vis dans cette vie, mon corps change et vieillit, mon esprit change, mon émotion change - mais il y a toujours quelque chose qui est l'essence même de moi, qui ne change absolument pas.

Nous avons grandi avec ce genre d'idée, donc c'est là quelque part et nous nous y accrochons. C'est une forme grossière de saisie. Saisir l'existence inhérente est en fait beaucoup plus subtil. Mais ce moi grossier, d'un soi permanent, sans partie, indépendant, de nombreuses religions sont fondées sur cela. De nombreuses philosophies sont fondées sur cela. C'est aussi une idée qui se sent émotionnellement très en sécurité.

Lorsque nous sommes confrontés à l'idée que non seulement notre corps se désintègre mais notre conscience se désintègre, alors qui sommes-nous ? Cela signifie que « je vais me désintégrer ». C'est effrayant. Alors, que faisons-nous pour nous empêcher d'avoir peur ? Nous élaborons une théorie selon laquelle il existe un moi permanent, sans partie et indépendant ; et émotionnellement c'est très consolant. Mais ce n'est pas vrai.

Nous devons également regarder ceci : Ce n'est pas parce que quelque chose est émotionnellement consolant que c'est vrai. Par exemple, au moment de la Bouddha, le roi Bimbisara était l'un des Bouddha's mécènes. Il avait un fils Ajatasatu qui avait très envie d'avoir le trône. Il emprisonna son père puis tua son père et usurpa le trône. Plus tard, le prince Ajatasatu, devenu roi Ajatasatu, ressentit un grand regret d'avoir tué son père. Il était tellement tourmenté – et il avait aussi tué sa mère. Il avait emprisonné sa mère et l'avait également tuée. Il ne voulait pas que quiconque se mêle de sa prétention au trône. Il a ressenti tellement de regrets par la suite qu'il est devenu si déprimé qu'il ne pouvait plus fonctionner. Alors le Bouddha lui dit à ce moment-là: "C'est bien de tuer ta mère et ton père."

La Bouddha a fait cela comme un moyen de parler habilement pour atténuer la culpabilité qu'il ressentait. Mais qu'est-ce que le Bouddha signifiait vraiment quand il a dit que c'est bien de tuer votre mère et votre père, était des 12 liens d'origine dépendante, envie et saisissant. Ou parfois ils disent envie et l'existence, le huitième et le neuvième maillon. Ou parfois ils disent le huitième et le dixième maillon, ce sont la « mère et le père » de la renaissance, et c'est bien de les tuer. C'est ce que le Bouddha voulait vraiment dire quand il a dit: "C'est bien de tuer ta mère et ton père." Mais pour consoler émotionnellement Ajatasatu à ce moment-là, il a dit cela. Puis plus tard Bouddha l'a conduit sur le chemin afin qu'il puisse se libérer de ces deux liens d'apparition dépendante qui produisent la renaissance.

La Bouddha était très habile. Ce n'est pas vrai que c'est bien de tuer sa mère et son père. Ce sont en fait deux des actions les plus horribles que nous puissions faire, mais il a dit cela pour une raison spécifique dans un contexte spécifique là-bas. D'accord? Nous devons donc toujours vérifier les choses et ne pas tout prendre au pied de la lettre, mais voir quel était le contexte, voir quelle était l'intention, voir quelle était la signification.

Audience : Lorsque nous parlions de la réalisation de l'impermanence subtile, s'agirait-il d'une perception directe ?

VTC: Oui. La réalisation de l'impermanence subtile est une perception directe de l'impermanence subtile. Ou devrais-je dire, vous pourriez avoir un intellectuel ou un réalisation inférentielle d'impermanence subtile, mais la réalisation réelle que vous recherchez est une réalisation directe de l'impermanence subtile.

Audience : J'ai du mal à comprendre comment cela fonctionne. Je peux voir comment vous pourriez avoir une compréhension inférentielle. Mais vos sens ne peuvent pas vous aider. Comme si vous regardiez cette tasse pour qu'elle change, mais dans ma vie, je ne verrais peut-être pas de changement, alors comment pourrais-je avoir une perception directe ?

VTC: D'accord, alors comment pourrions-nous avoir une perception directe si nos yeux, nos oreilles, notre nez, notre langue et notre sensation tactile ne peuvent détecter que l'impermanence grossière ? C'est parce qu'il y a le sens mental. Donc ces réalisations de l'impermanence subtile, de la vacuité, toutes les réalisations du Dharma ne sont pas faites par les consciences sensorielles. Ils sont faits par la conscience mentale. C'est ce qu'on appelle une forme de perception directe yogique.

Audience : Ok, donc ce n'est pas ce que vous voyez, c'est ce que vous réalisez. Je peux comprendre les mots...

VTC: Ce que vous réalisez, c'est que vous développez très fort samadhi, l'esprit devient de plus en plus raffiné et capable de voir les choses dans des incréments de temps de plus en plus fins parce que l'esprit est tellement focalisé et concentré. Ainsi, lorsque vous avez une très forte attention, une très forte concentration et que vous savez alors que vous devriez regarder comment les choses changent, alors vous pouvez voir leur apparition et leur disparition très instantanées, leur apparition et leur disparition, leur apparition et leur disparition, leur apparition - par le pouvoir du l'esprit, par le pouvoir de la perception directe yogique. Cela se passe donc dans méditation.

Audience : Il semblerait que ce soit un peu comme quand les choses semblent se dérouler au ralenti, comme si vous étiez dans un accident de voiture. Une fois, j'ai eu un accident de voiture et pendant un bref instant, tout a semblé ralentir.

VTC: Oui, j'ai entendu des gens dire ça. Comme juste avant qu'il n'y ait un accident de voiture, j'ai l'impression que le temps passe très lentement. Je ne sais pas. Je n'ai pas réalisé l'impermanence subtile. Je ne sais pas si vous verriez réellement des choses comme ça parce qu'aller très lentement n'est pas nécessairement voir des choses apparaître et cesser, apparaître et cesser, apparaître et cesser.

Audience : Quand vous dites, voir des choses, à ce stade, parlez-vous plutôt de les vivre ?

VTC: Oui. Je parle avec votre conscience mentale. Quand je dis voir, je fais référence à votre conscience mentale – avec votre sagesse. Avec votre sagesse, vous êtes capable de voir les choses changer en de très petits incréments de temps, avec votre sagesse, avec votre profonde samadhi, pleine conscience très forte.

C'est pourquoi nous devons nous développer dans méditation pratique parce que ces idées ne sont pas quelque chose que nos sens peuvent avoir. En fait, nos sens nous empêchent d'acquérir ces connaissances. Au lieu de cela, nous devons développer le pouvoir de l'esprit, la conscience mentale.

Audience : Est-il vrai que la sagesse développée dans le pouvoir de l'esprit peut réellement influencer ce que les sens perçoivent ? Ainsi, par exemple, vous entendez des histoires sur des pratiquants hautement réalisés ayant des pouvoirs de clairvoyance, et qu'ils entendent peut-être des choses de loin et ainsi de suite…

VTC: Ok, donc vous demandez si le pouvoir de l'esprit semble influencer les sens ? Nous parlons de différents pouvoirs supranormaux. La capacité, disons, d'entendre des choses très éloignées, la capacité de voir des choses dans le passé ou de voir des choses très éloignées. Mais cette vision ne se fait pas avec l'œil. Cette audition ne se fait pas avec l'oreille. Cela se fait avec la conscience mentale.

Cela vous donne une idée de la puissance de l'esprit. Alors vous voyez dans la vie de tous les jours comment nous négligeons notre conscience mentale. Nous sommes tellement accros à la conscience sensorielle. Nous disons : « Oh, c'est beau », « Oh, c'est moche », « Oh, je veux ça », « Oh, je ne veux pas ça ». Il y a tellement de regard vers l'extérieur à travers ce que nous voyons, entendons, sentons, goûtons et touchons - tellement envie les expériences sensorielles et ignorant l'esprit. Pourtant, c'est la conscience mentale qui est en fait celle qui développe la sagesse, qui développe samadhi et la concentration, et cela développe la pleine conscience.

Tout cela est fait avec la conscience mentale et non avec les consciences sensorielles. Cela signifie donc que pour progresser, nous devons commencer à nous replier davantage sur nous-mêmes. Abandonnez une partie de cette distraction dans laquelle nous sommes constamment impliqués avec nos sens, afin que nous puissions exploiter et développer notre potentiel.

Audience : Dans le développement de la conscience mentale, c'est donc une question de pratique. Lorsque vous pratiquez, est-ce une bonne idée de, comme, je vais vous donner un exemple. Je suis auditif donc j'aime dire les choses à haute voix. Est-ce une bonne idée d'essayer juste mentalement, vous savez, sans utiliser de mots…

VTC: Bon, alors vous demandez, quel est le rôle des cinq sens dans l'apprentissage du Dharma ? Eh bien, nous absorbons d'abord les informations du Dharma par la lecture, l'écoute et des choses comme ça. Certaines personnes apprennent mieux quand elles voient. Certaines personnes apprennent mieux quand elles entendent. Certaines personnes apprennent mieux quand elles le font, quand elles se touchent. Ainsi, quel que soit le sens qui vous aide le mieux à apprendre le Dharma, vous pouvez utiliser ce sens. Mais la pensée et la contemplation du Dharma se font avec la conscience mentale. Si vous apprenez mieux les choses par le son, alors il est utile de réciter les choses à haute voix car elles restent mieux dans votre esprit. Ensuite, lorsque vous méditez également, vous pouvez vous en souvenir, vous les redire et les contempler. Ensuite, certaines personnes apprennent mieux en lisant et elles peuvent donc mettre l'accent sur cela, puis lorsqu'elles méditer ils peuvent réfléchir sur ce qu'ils ont lu. C'est la même chose avec le kinesthésique, avec le fait de faire des choses.

Audience : Mais essayez-vous de vous débarrasser de la dépendance à leur égard ?

VTC: Essayez-vous de vous débarrasser de votre dépendance vis-à-vis de la vue et de l'ouïe ? Nos sens, la vue, l'ouïe, ces choses peuvent être utiles pour apprendre le Dharma et nous devrions les utiliser pour apprendre le Dharma. Si nous ne le faisons pas, alors nous n'avons aucun moyen d'apprendre le Dharma. Au fur et à mesure que vous progressez et que votre compréhension s'approfondit, vous devenez naturellement moins dépendant parce que la compréhension et la sagesse grandissent dans votre conscience mentale. D'accord? Mais utilisez les sens. C'est avec cela que nous devons apprendre quand nous apprenons le Dharma.

Ce que nous ne voulons pas faire, c'est être distrait par les sens. Je suis assis ici et je lis mon truc sur le Dharma et je lève les yeux et, « Oh, regarde cette chaîne de montagnes là-bas. C'est tellement magnifique. Tu sais? Et puis le temps passe et la chaîne de montagnes apparaît et disparaît, apparaît et disparaît. Ma conscience mentale apparaît et cesse, apparaît et cesse, mais mon esprit pense que tout est permanent et que je peux en profiter et m'y accrocher. Alors quand ils partent et qu'ils coupent les arbres de la montagne, je me fâche.

Audience : je ai une question que je ai interrogé. C'est lié à ce que vous venez de dire en parlant d'être à l'école et de toutes ces formes de savoir à saisir. Et comment contempler l'impermanence aide à voir quel type de connaissance est vraiment durable et utile et quel type n'est pas si important. Alors je réfléchissais un peu plus, parce qu'en ce moment je suis à l'école. Il y a des choses que je dois étudier qui ne sont pas du Dharma. Donc je peux travailler sur ma motivation pour pourquoi j'étudie ces choses. Peut-être que je pourrai éventuellement utiliser une partie de cela d'une manière qui soutient le Dharma, mais je me demandais, comment cela fonctionne-t-il ? Ce dans quoi mon esprit est engagé n'est toujours pas le Dharma, comment la motivation affecte-t-elle cette action ?

VTC: Vous dites que lorsque vous pensez à l'impermanence et que vous pensez ensuite aux sujets que vous apprenez à l'école, cela vous donne en quelque sorte une certaine doute sur la valeur de ce que vous apprenez. Mais vous savez que vous pouvez transformer cela en une action du Dharma en changeant votre motivation et en pensant, vous savez, "Je vais apprendre ce matériel et ensuite je l'utiliserai pour le bien des êtres." Mais alors vous avez dit : "Mais le matériel lui-même n'est pas explicitement le Dharma, alors comment ça marche ?" Qu'est-ce que vous étudiez?

Audience : Agriculture durable.

VTC: Ah super ! Agriculture durable. Chandrakirti parle tout le temps de graines et de germes. Nagarjuna aime les graines et les germes. C'est l'analogie que nous utilisons toujours pour l'apparition dépendante et surtout pour la production dépendante, que les choses ne sont pas produites à partir d'elles-mêmes, elles ne sont pas produites à partir d'autres, à partir des deux, à partir d'aucune. Ainsi, vous pouvez apprendre votre agriculture durable. Vous pouvez apprendre cela avec une bonne motivation pour faire profiter les autres. Ensuite, vous pouvez également prendre du recul et réfléchir et dire : « Eh bien, quelle est la véritable nature de ces graines et germes ? Quelle est la cause substantielle ? Quels sont les conditions coopératives? Comment les choses surviennent-elles ? À quel moment la graine devient-elle une pousse? Pensez à la graine qui cesse en même temps que la pousse se lève. Mais si la pousse apparaît, cela signifie-t-il qu'elle existe déjà ? S'il existe déjà, comment peut-il surgir ? Vous pouvez apporter beaucoup de ces concepts sur l'apparition dépendante et la vacuité. Réfléchissez simplement à l'agriculture durable que vous étudiez - et les graines et les germes sont vraiment un bon moyen.

Audience : Avons-nous le temps de revenir en arrière ? Je veux en savoir plus à ce sujet, le "je". L'impermanence du "je".

VTC: L'impermanence de soi. Oui.

Nous avons parlé de l'impermanence des objets physiques. Mais l'une des grandes choses est que nous pouvons parler de l'impermanence de l'esprit, car nous pouvons voir notre esprit changer d'instant en instant. Puis parce que le moi, le moi, dépend du corps et l'esprit - le je, il n'existe pas en dehors du corps et l'esprit. Est-ce le cas ? Pouvez-vous avoir votre corps et votre esprit ici et vous-même là-bas ? Lorsque vous dites "je", cela ne fait-il pas en quelque sorte référence à votre corps et l'esprit, ou l'esprit? Quand vous dites : « Je marche. Qu'est-ce qui marche ? La corps. "Je pense." "Je mange." "Je me sens heureux."

Chaque fois que nous disons "je" et que le je fait quelque chose, c'est toujours en relation avec le corps ou l'esprit. Si vous prenez l'esprit et corps loin, pouvez-vous avoir le je quelque part? C'est cette âme permanente que tu veux, cette âme qui est séparée de la corps et l'esprit qui est toujours là. Lorsque vous analysez vraiment, pouvez-vous avoir une personne, pouvez-vous avoir un moi séparé du corps et l'esprit qui ne dépend pas de la corps et l'esprit? En d'autres termes, pouvez-vous me montrer une personne qui n'a pas de corps et l'esprit?

Audience : Quand tu meurs le corps et le mental reste, et puis s'il y a quelque chose qui continue, qu'est-ce que c'est ?

VTC: Les corps reste mais l'esprit n'est pas fait de molécules. L'esprit ne reste pas ici après la mort. L'esprit continue. En dépendance de cette continuité de l'esprit, nous donnons l'étiquette « je » et nous disons que « untel » renaît.

Audience : Alors c'est l'esprit qui renaît ?

VTC: Oui.

Audience : Donc l'esprit est l'âme ? Nous l'avons trouvé! [rire]

VTC: Non. Quand on parle de l'esprit, l'esprit ne veut pas dire le cerveau parce que le cerveau est l'organe physique. L'esprit ne signifie pas seulement l'intellect. L'esprit signifie chaque partie de nous qui connaît, perçoit, expérimente - c'est-à-dire consciente. Tout cela est subsumé sous le mot "esprit". Du point de vue bouddhiste, il n'y a ni esprit ni âme. Il n'y a que le corps et l'esprit et en fonction de cela, nous étiquetons "personne". Le mental a des niveaux très grossiers comme nos consciences sensorielles. Il a des niveaux très subtils comme notre esprit au moment de la mort. Mais c'est tout l'esprit dans le sens d'être clair et de savoir.

Audience : Ce n'est pas permanent parce que ça change tout le temps d'une vie à l'autre, d'un instant à l'autre ?

VTC: Exactement. Oui. L'esprit est impermanent, toujours changeant. C'est la base sur laquelle nous étiquetons "je" - le corps et l'esprit. Si ces deux éléments changent constamment d'instant en instant, apparaissant et cessant, alors comment le soi qui est étiqueté en dépendance d'eux peut-il être permanent ? Ce n'est pas possible. Et si vous êtes permanent, vous ne pouvez pas devenir un Bouddha. Pensez-y. Si nous avions une âme permanente, nous ne pourrions jamais devenir un Bouddha, pourrions-nous? La permanence joue également en notre faveur. C'est parce que les choses sont impermanentes que notre esprit peut changer. Nous pouvons acquérir de nouvelles connaissances, de nouvelles idées, une nouvelle sagesse. Nous pouvons cultiver Bodhicitta. Nous pouvons renforcer l'amour et la compassion. C'est à cause de l'impermanence que tous ces facteurs peuvent être augmentés et améliorés. Alors que si notre esprit était totalement permanent, nous ne pourrions jamais changer. Nous serions toujours coincés. Permanent signifie qu'il ne change pas d'un moment à l'autre.

Audience : Alors quand tu meurs, l'esprit continue… [inaudible]

VTC: Oui. Droit. Impermanent signifie qu'il change d'instant en instant. Éternel signifie que cela dure pour toujours.

Audience : Je suis confus aussi. Parfois, pour moi, cela ressemble à une question de sémantique; que l'esprit va de corps à corps ou peu importe. Mais je pouvais voir l'âme comme, je veux dire, l'utiliser simplement comme une question d'utiliser une terminologie qui, comme certaines personnes, utilise l'âme et l'esprit de la même manière.

VTC: D'accord. Donc vous dites que nous parlons de l'esprit qui continue et ne pourrions-nous pas simplement dire que l'âme continue ? Eh bien, ce que nous entendons par esprit et ce que nous entendons par âme sont très différents. L'esprit connaît. L'esprit surgit et cesse à chaque instant. L'esprit est dépendant phénomènes. Cela dépend des causes et conditions. Cela dépend des pièces. Cela dépend d'être labellisé.

L'âme ne change pas. C'est là, statique. Il n'est pas affecté par d'autres phénomènes. Cela, à son tour, ne peut pas affecter d'autres phénomènes. Quelque chose qui est permanent est au-delà des causes et conditions. Cela signifie que quoi que vous pratiquiez, quoi que vous fassiez, s'il y a une âme, elle ne peut pas changer. Cela signifierait également que l'âme ne surgirait pas en fonction de causes et conditions. Alors il serait même contradictoire de dire que Dieu l'a créé parce que Dieu serait une cause — et quelque chose qui est permanent ne dépend pas des causes. Quelque chose qui est permanent n'est pas affecté par les causes.

Ce n'est donc pas une question de sémantique. Il ne s'agit pas simplement de dire : "L'esprit continue, l'âme continue, l'esprit continue - tout cela signifie la même chose." Non. Ces mots renvoient à des choses très différentes. L'esprit existe, mais une âme permanente n'existe pas. Et un esprit qui est séparé du corps et l'esprit? C'est une sorte de version new age d'une âme. Montre le moi. S'il existe, qu'est-ce que c'est ?

Audience : Donc juste en résumé, il n'y a vraiment rien qui soit permanent.

VTC: Alors, y a-t-il quelque chose de permanent ? Du monde phénoménal, des choses composées, produites, aucune n'est permanente. Cependant, il existe des phénomènes. Il y a des choses qui ne changent pas. Ici, nous devons entrer dans toute l'idée de la conception - et des négations, des phénomènes vs négations. Ainsi, dans les négations, les choses ne sont pas X, Y et Z. Ces négations sont permanentes en ce sens qu'elles sont créées par concept. En fait, la vacuité, le manque d'existence inhérente, la vacuité elle-même est permanente. Cela ne change pas. C'est le nature ultime of phénomènes. Mais c'est une négation. C'est le manque d'existence inhérente. Ce n'est pas une sorte de substance positive.

Ne laissez pas votre esprit qui veut croire en une âme transformer la vacuité en une sorte d'énergie cosmique positive à partir de laquelle tout est créé, car ce n'est pas le cas. Le vide est une négation. C'est ce qu'on appelle en philosophie une négation non affirmative ou un négatif non affirmatif. C'est simplement nier l'existence inhérente et cela n'affirme rien. Ainsi, la vacuité n'est pas une sorte de substance universelle, cosmique d'où tout provient, même si vous aimeriez bien le croire.

C'était en fait l'un des anciens Indiens vues. Le point de vue de Samkhya était qu'il y avait cette substance primordiale. Hors de tout ça phénomènes a émergé. Et la libération était que tout se dissout en elle.

Mais alors, vous savez, s'il y a une conscience universelle ou une substance cosmique universelle, vous rencontrez la même chose : est-ce permanent ? Est-ce impermanent ? Comment crée-t-il ? Vous rencontrez les mêmes difficultés.

Audience : Deux questions. Le premier est rapide. L'impermanence est-elle permanente ?

VTC: Non. L'impermanence est aussi impermanente.

Audience : Ce n'est donc pas une négation ?

VTC: Non

Audience : Et puis mon autre question était, vous avez dit il y a quelques minutes que c'était réconfortant d'avoir cette idée de permanence - alors nous avons trouvé cette idée de permanence pour nous protéger en quelque sorte. Mais il semble assez naturel de penser que nous sommes permanents dans mon expérience. Je n'ai jamais grandi avec une vision religieuse qui enseignait spécifiquement que vous existez de manière inhérente. Il semble donc tout à fait normal d'avoir l'impression d'être la même personne que lorsque je me suis réveillé ce matin. Je n'ai pas changé. Je n'ai pas traversé, bien sûr, j'ai fait des choses mais essentiellement à l'intérieur, je suis la même personne. Il ne me semble pas, même si cela s'est peut-être produit à un niveau subconscient il y a longtemps, mais il ne me semble pas que ce soit un concept que j'aie inventé.

VTC: Donc, vous dites qu'il semble plutôt naturel d'avoir le sentiment que « je suis la même personne que j'étais ce matin », que ce n'est pas quelqu'un qui vous a appris cela, mais que vous vous sentez simplement : « Eh bien , je suis la même personne que j'étais ce matin. Il y a cette partie de nous qui pense que je suis la même personne que ce matin. Mais il y a aussi une autre partie que nous sentons aussi naturellement que je suis différent de ce que j'étais ce matin. Ce matin j'avais mal au ventre et maintenant je n'en ai plus. Il y a donc aussi le sentiment naturel de soi qui change.

Audience : Cela ressemble plus à ce sens qui expérimente différentes choses que je considère à nouveau comme étant l'esprit, mais nous avons tendance à le considérer comme plus que cela ; comme si c'était un peu notre essence.

VTC: Donc tu dis ça en termes d'expérience des choses, donc on a l'impression : « Il y a moi – solide, permanent, immuable – ici. Et j'expérimente simplement des choses différentes et c'est ce que je ressens. Mais il y a vraiment ce truc qui ne change pas. Donc il y a ce sentiment parfois. Mais d'un autre côté, nous disons : "Ce matin, j'étais de bonne humeur, mais maintenant je suis de mauvaise humeur." Alors nous avons cette autre sensation que, "Eh bien oui, j'ai changé."

Le fait est que nous avons beaucoup de sensations et de pensées contradictoires. C'est le but. Notre esprit est plein de choses contradictoires. Parce qu'il y a parfois ce sentiment : « Oui, c'est juste moi. Je contacte tous ces différents objets sensoriels mais je ne change pas. Mais l'instant d'après, nous dirons : "J'ai écouté cette musique forte et maintenant j'ai mal à la tête." Ça veut dire que j'ai changé. Je n'avais pas mal à la tête avant d'écouter la musique. La musique m'a affecté et "Maintenant, je suis différent."

Nous avons toutes ces notions différentes. Mais le fait est que nous ne les avons pratiquement jamais examinées pour voir celles qui sont réellement réalistes et celles qui ne le sont pas. De la même manière que nous disons : « Tu m'as rendu fou », et nous n'examinons jamais cela. "Je suis en colère. Tu m'as rendu fou. Nous ne l'examinons jamais. Mais si nous commençons à l'examiner, nous réaliserons : « Non, l'autre personne ne nous a pas rendus fous ».

Le titre d'un livre que j'écrirai un jour est Ne croyez pas tout ce que vous pensez.

Audience : Je pense qu'il y a un autocollant comme ça. Ils ont volé votre idée.

VTC: Ils ont volé mon idée. Ne le sauriez-vous pas ?

Le deuxième sceau : Tous les phénomènes pollués sont dans la nature de dukkha

Bon, nous passons au deuxième point. Vous allez adorer le deuxième. Le deuxième point est que tous pollués phénomènes sont par nature dukkha, ou insatisfaisants. Tous pollués phénomènes sont insatisfaisants. Parfois, le mot pollué est traduit par contaminé ou souillé. Ces deux mots peuvent être mal interprétés. L'idée est que lorsque nous disons que quelque chose est pollué, par quoi est-il pollué ? L'ignorance qui s'accroche à la véritable existence. Donc tout phénomènes qui est pollué par l'ignorance est dans la nature de dukkha. Il est par nature insatisfaisant.

Parfois, vous entendrez que c'est par nature la souffrance. C'est là que nous voyons que le mot souffrance n'est pas une bonne traduction pour le mot dukkha – qu'il est très limité. Si nous disons que ce livre est par nature souffrance, cela n'a aucun sens, n'est-ce pas ? Ce livre ne souffre pas et ce livre n'a pas à me faire souffrir. En fait je l'ai lu et ça me fait plaisir. Vous voyez donc que la souffrance ici ne signifie pas la douleur. Dukkha ne signifie pas douleur.

Trois types de dukkha

Nous parlons de trois types de dukkha. L'un est le "dukkha de la douleur". Ce genre de dukkha est quelque chose que tous les êtres vivants reconnaissent comme insatisfaisant. Même les insectes, les animaux, les êtres de l'enfer, les dieux, tout le monde reconnaît la douleur comme insatisfaisante. Pas besoin de diplôme pour ça.

Ensuite, le deuxième type de dukkha est appelé le « dukkha du changement ». Cela fait référence à ce que nous appelons normalement le plaisir ou le bonheur. C'est ce qu'on appelle dukkha ou insatisfaisant dans la mesure où le plaisir et le bonheur que nous avons ne durent pas. Ça change. Il s'en va. Non seulement cela change et s'en va, mais même pendant que nous le vivons, bien que nous l'appelions bonheur, ce que nous appelons bonheur est en fait un bas degré de souffrance.

Par exemple, lorsque vous êtes assis ici et que vos genoux commencent à vous faire mal, et que vos genoux vous font mal et que vos genoux vous font mal et que vous dites : « Quand cette séance va-t-elle se terminer ? Cette nonne ne se tait pas. Elle n'arrête pas de parler et j'ai mal aux genoux. Je veux me lever. Alors finalement nous dédions, nous nous levons, et au moment où vous vous levez, vous vous sentez, "Oh quel plaisir" - et vous vous sentez vraiment heureux. Maintenant, si vous continuez à vous tenir là — et vous vous tenez, et vous vous tenez, et vous vous tenez, et vous vous tenez, que se passe-t-il ? Ensuite, c'est comme : « Je veux m'asseoir. J'ai fait la queue au comptoir pendant si longtemps. Je veux juste m'asseoir. Nous devons donc considérer : si la position debout était dans la nature du bonheur, plus nous le faisions, plus nous serions heureux. Mais nous ne l'appelons bonheur que lorsque nous le faisons pour la première fois parce que la souffrance de se tenir debout est encore faible, mais la douleur de s'asseoir a été éliminée, alors nous appelons cela bonheur ou plaisir. Plus nous restons debout, plus cela devient douloureux, et nous avons alors envie de nous asseoir. Quand nous nous asseyons pour la première fois, c'est comme "Ah". C'est donc un plaisir. Mais c'est simplement parce que la souffrance de s'asseoir est faible et que la souffrance de se tenir debout a disparu temporairement.

Si nous regardons tout ce que nous appelons agréable que nous éprouvons avec cet esprit sous l'influence de l'ignorance, rien de tout cela n'est vraiment intrinsèquement, en soi, quelque chose d'agréable. Par exemple, prenons manger. Si vous rêvez de repas de médecine en ce moment, "Oh, repas de médecine. Je me demande ce qu'ils ont. Le potage! C'est la même soupe que nous avons mangée la semaine dernière, le mois dernier, l'année dernière. Il a toujours la même apparence. Chaque fois que je viens visiter  Sravasti Abbey, c'est la même soupe.

Imaginez que vous avez vraiment faim. Donc tu veux vraiment la soupe. Assis-toi. Vous avez tellement faim. Vous obtenez la soupe. Vous commencez à manger et c'est tellement bon, "Oh quelle bonne soupe !" Et vous continuez à manger, et vous continuez à manger, et vous continuez à manger, et vous continuez à manger, et que se passe-t-il ? Vous avez mal au ventre, n'est-ce pas ?

Si manger était de la nature du plaisir, plus vous mangez, plus vous devriez être heureux. Mais ce n'est pas. C'est du plaisir au début parce que la souffrance de la faim a disparu, ou la souffrance de l'ennui a disparu, et vous obtenez le plaisir immédiat. Mais plus vous mangez? En soi, ce n'est pas agréable. Quand nous disons "Toutes les choses contaminées ne sont pas satisfaisantes", c'est un autre sens. Il fait référence au deuxième type de dukkha.

Ensuite, le troisième type de dukkha est appelé «conditionnement omniprésent» ou «dukkha conditionné omniprésent». Cela signifie simplement être né avec un corps et l'esprit qui sont sous l'influence des afflictions et karma. Concernant les afflictions : La racine de l'affliction est l'ignorance de saisie du soi. Il donne lieu à l'attachement ainsi que  la colère et la jalousie et l'orgueil et le ressentiment et toutes ces autres choses. Alors juste avoir un corps et l'esprit qui sont sous l'influence des afflictions et karma, c'est le troisième type de dukkha.

Nous pouvons être assis ici avec une sorte de sentiment neutre : rien n'est particulièrement bon, rien n'est particulièrement mauvais. Nous pouvons avoir un sentiment heureux - nous venons de gagner à la loterie, ou avons un nouveau petit ami, avons obtenu le travail que vous vouliez, ou quoi que ce soit. Vous êtes vraiment heureux. Mais il n'y a aucune sécurité là-dedans parce que tout ce qu'il faut, c'est juste le moindre changement de n'importe quelle condition et le bonheur s'effondre ou le sentiment neutre se transforme en douleur. Pourquoi? C'est parce que notre corps et l'esprit sont sous l'influence des afflictions et karma.

La racine de l'affliction est l'ignorance qui saisit les choses comme ayant une existence vraie ou inhérente. Cela signifie qu'il saisit les choses comme étant complètement indépendantes de tout autre facteur - cette ignorance. Parce que nous appréhendons notre moi comme existant de manière inhérente et nous appréhendons notre corps et l'esprit et externe phénomènes comme existant de manière inhérente, alors nous pensons qu'il y a de vraies choses solides. « Il y a un vrai moi ici. Il y a un vrai monde extérieur là-bas. Ensuite, nous nous attachons aux choses : « Je veux ça. Je veux cela. Je veux l'autre chose. C'est parce que ce grand "je" existant de manière inhérente a toujours besoin, veut toujours, cherche toujours le plaisir. Puis avec le l'attachement-quand nous n'obtenons pas ce que nous voulons, quand nous n'obtenons pas ce que nous sommes envie car... alors nous avons de la douleur. Donc, tout ce qui interfère avec notre bonheur, nous avons de la haine et la colère envers eux ou elle. Alors bien sûr, quand nous avons plus de bonheur que quelqu'un d'autre, nous sommes arrogants. Quand ils ont plus de bonheur que nous, on est jaloux. Quand nous sommes trop paresseux pour nous soucier de quoi que ce soit, nous sommes paresseux.

Nous avons donc toutes ces afflictions, et ensuite les afflictions produisent des actions. Motivés par ces différentes afflictions mentales, nous agissons alors de différentes manières. Sous l'influence de l'attachement nous pouvons mentir pour obtenir ce que nous voulons, voler ou tricher pour obtenir ce que nous voulons. Sous l'influence de la colère nous faisons du mal aux autres verbalement, nous leur faisons du mal physiquement. Pourquoi? C'est parce que nous sommes bouleversés parce que notre bonheur a été perturbé. Sous l'influence de la confusion, nous espacons simplement les drogues et l'alcool et pensons que cela va nous calmer.

Avoir le corps et l'esprit sous l'influence des afflictions et karma produit des actes. Les gestes ou karma laisser des graines karmiques dans notre esprit. Au moment de la mort quand ces graines karmiques mûrissent ? Quand ils mûrissent, ils sont ensemble avec l'esprit de envie et saisir, vouloir une autre existence dans le samsara, et cela pousse notre esprit à rechercher une autre renaissance. Pour que karma commence à mûrir, c'est le lien de l'existence dans le Douze maillons d'origine dépendante, et boum, la naissance arrive. Nous renaissons dans une autre existence. C'est ce qu'ils entendent par existence cyclique sous l'influence de karma et les afflictions, c'est que continuellement le corps et l'esprit sont sous ces afflictions et karma. Et surtout l'esprit, au moment de la mort quand de fortes afflictions surgissent et que certains karma mûrit, puis boom, nous entrons dans la prochaine renaissance. Ensuite, nous expérimentons à nouveau ces trois types de dukkha lors de la prochaine renaissance - de la douleur, du changement, de l'existence conditionnée omniprésente.

Même si vous êtes né dans ces royaumes très élevés de luxe des plaisirs sensoriels, peut-être que vous n'avez pas de sentiments douloureux, mais vous avez toujours le dukkha du changement et du dukkha conditionné omniprésent. Même si vous êtes né dans des états de samadhi où vous êtes juste dans cette concentration en un seul point de béatitude pendant des éons, vous n'éprouvez pas de douleur et vous n'éprouvez pas de plaisir ordinaire. Mais le corps et l'esprit sont encore sous l'influence de l'ignorance, des afflictions et karma. Quand cela karma se termine, puis vous reprenez une renaissance inférieure. C'est ce dont nous parlons en tant que samsara, en tant qu'existence cyclique. Quand vous en entendez parler, si vous avez ce sentiment de « Beurk ! », c'est bien. Nous voulons ressentir cela—« Beurk ! Je n'aime pas ça. Je veux être libre de ça. Nous voulons ressentir cela. C'est comme un détenu en prison. Si le détenu pense que la prison est féérique, il n'essaiera pas de sortir. Mais si vous pensez vraiment que votre prison est un enfer, alors vous allez avoir de l'énergie et de l'élan pour en sortir.

Ainsi, lorsque vous entendez cette discussion sur ce qu'est l'existence cyclique, sur ce qu'est le samsara, et que vous dites : « C'est vraiment insatisfaisant. Ça pue vraiment », c'est bien. Cela va vous dynamiser pour chercher le moyen de sortir. La façon de s'en sortir est de générer la sagesse qui réalise le manque d'existence inhérente. C'est parce que cette sagesse est l'opposé total et la contradiction de l'ignorance de saisie du soi qui tient aux choses comme existant de manière inhérente.

Toutes les choses polluées sont dans la nature de dukkha. Ici, lorsque nous parlons de cette renaissance qui se produit de cette manière, nous pouvons voir que ce qui est à la base de cela est le mental. La corps est ce que nous obtenons lorsque nous renaissons. Mais qu'est-ce que c'est? Où les afflictions existent-elles ? Ils existent dans l'esprit. Qu'est-ce qui crée le karma? C'est le mental qui a les diverses intentions. La corps et la parole n'agit pas à moins qu'il y ait une intention mentale. L'esprit, du point de vue bouddhiste, est beaucoup plus important que le corps. La science consacre beaucoup de temps et d'énergie à la recherche de corps. De même, nous – parce que nous sommes tellement tournés vers l'extérieur, comme nous en parlions auparavant – nous voulons généralement en savoir plus sur le monde extérieur. Mais de cette façon nous restons dans l'ignorance. C'est parce que nous ne regardons pas quelle est la véritable source de bonheur et de souffrance. C'est la conscience à l'intérieur de nous et qui travaille avec cet esprit. C'est pourquoi l'esprit est toujours au premier plan d'un point de vue bouddhiste.

Ces deux premiers des quatre sceaux, que tous les produits ou composites sont impermanents, et que tous pollués phénomènes sont dans la nature de dukkha, ces deux sont liés. C'est parce qu'ils décrivent tous les deux les deux premières nobles vérités. C'est surtout parce que les choses sont impermanentes qu'elles dépendent de causes et conditions; et quelles sont les causes et conditions? Ce sont les afflictions et les karma. C'est ainsi que ces deux sont liés l'un à l'autre; et puis les deux premières ensemble sont liées aux deux premières nobles vérités - la noble vérité de l'insatisfaction et la noble vérité de l'origine de l'insatisfaction.

Maintenant, si nous nous arrêtons là, alors tout semble plutôt impuissant et sans espoir, n'est-ce pas ? Il y a l'impermanence. Il y a des choses dont je pensais qu'elles allaient m'apporter le bonheur, toutes ces choses composites phénomènes qui sont censés m'apporter le bonheur sont dans la nature de dukkha. Quel en est l'usage? J'abandonne. C'est, je pense, de là que vient la dépression pour beaucoup de gens. C'est une angoisse spirituelle. Ils ont une certaine idée de l'impermanence et de l'insatisfaction, mais pas une idée claire. Ils ne connaissent pas les deux dernières nobles vérités et il n'y a qu'une certaine conscience des deux premières. Ils n'ont pas entendu les enseignements. Ils ne savent pas qu'il y a la cessation de dukkha et son origine ; et qu'il existe un chemin, un moyen d'actualiser cette cessation. Ainsi, les deux dernières nobles vérités sont vraiment essentielles à l'ensemble, car elles présentent une alternative - et il est très important de connaître l'alternative. Si nous voyons qu'il y a dukkha et l'origine de dukkha ; dire que quelqu'un nous dit ou nous entendons quelque chose à ce sujet. Mais ce n'est pas tout ce qu'il y a dans la vie. Il y a aussi de vraies cessations et vrais chemins. Ensuite, vous dites : « Eh bien, comment puis-je me débarrasser de cette ignorance qui me maintient lié ? Si l'ignorance est la racine de tout cela, comment puis-je m'en débarrasser ? Et, "Peut-on s'en débarrasser, ou est-ce quelque chose qui est là et on ne peut rien y faire?" C'est là que le raisonnement, l'intelligence et l'investigation sont vraiment cruciaux. C'est parce que nous regardons alors l'ignorance, et ce que l'ignorance appréhende qui est l'existence inhérente. Il appréhende tout comme existant de manière inhérente, comme étant indépendant de tous les autres facteurs, causes et conditions, les parties et même l'esprit qui les conçoit et les étiquette. Cette saisie de l'existence inhérente tient les choses pour exister d'une seule façon et donc elle produit la confusion, la l'attachement, la colère, Et ainsi de suite.

Alors la question est : les choses existent-elles de la manière dont l'ignorance les appréhende ? L'ignorance appréhende les choses comme existant de manière inhérente, comme existant réellement. Est-ce que les choses existent vraiment ainsi ? Parce que s'ils le font, alors il n'y a aucun moyen de se débarrasser de l'ignorance, car alors l'ignorance serait une perception exacte. Mais si les choses n'existent pas de la manière dont l'ignorance les appréhende, alors il est possible, en cultivant la sagesse qui voit comment les choses existent réellement, de se débarrasser de l'ignorance. C'est parce que vous réfutez l'objet auquel l'ignorance croit.

Alors nous commençons à enquêter. Les choses existent-elles intrinsèquement ? Cela nous amène au troisième des quatre sceaux, qui est : « Tout phénomènes sont vides et désintéressés. Nous commençons donc à enquêter : les choses existent-elles de manière inhérente de la manière dont l'ignorance les appréhende, ou non ? Lorsque nous commençons à appliquer la sagesse et que nous commençons à enquêter avec analyse : les choses sont-elles indépendantes des autres facteurs ? Nous constatons qu'ils ne le sont pas.

Par exemple, nous parlions plus tôt dans la session de ce sentiment de moi. "Je suis juste ici. je suis moi. Toutes ces choses, je les contacte mais je ne change pas vraiment. Je suis juste moi, assis ici, indépendant de tout et rien ne m'affecte jamais vraiment. Donc, il y a ce sentiment. Puis nous commençons à l'examiner : « Est-ce vrai ? Est-il vrai que rien ne m'affecte ? Nous sommes si facilement affectés, n'est-ce pas ? « Sommes-nous produits ? Regarde notre vie, sommes-nous produits phénomènes? Dépendons-nous des causes et conditions avoir cette vie? Notre vie est-elle produite ou non produite ? C'est produit, non ? "A-t-il toujours existé ?" Non. Ce sentiment que « je suis ici et je suis juste ici indépendamment de tout », est-ce une perception exacte ? Non! Allons-nous mourir ? Oui!

Ce sentiment de "il y a juste un moi qui n'est pas sujet au changement, qui existe sans dépendre de causes et conditions.” Est-ce que ce sentiment est exact ou inexact ? Inexacte! C'est nul, n'est-ce pas ? Peu importe si nous le ressentons. S'il ne résiste pas à la raison, nous devons le jeter. Nous ne pouvons pas utiliser la chose, « Eh bien, je le sens… » Nous avons ressenti beaucoup de choses, n'est-ce pas ? C'est comme, par exemple, que vous tombiez amoureux et que "je sens que cette personne est mon âme sœur pour toujours". Ensuite, vous leur parlez bien plus tard et c'est comme: "Je ne parle pas à cette personne!" Oui, mais au début, "Ooooh, je crois que nous étions vraiment faits l'un pour l'autre, divinement faits l'un pour l'autre. Nous étions des âmes sœurs de vies antérieures. Nous allons être inextricablement ensemble pour toujours. Nous nous sentons vraiment comme ça et quand nous le ressentons, c'est comme "Oh, je suis sûr que c'est vraiment comme ça." Nous avons tous été comme ça, n'est-ce pas ? Ensuite, vous attendez un peu de temps et c'est comme "Garçon ! À quoi je pensais? À quoi je pensais! En quoi diable étais-je en train de croire ?

Juste parce que nous sentons que c'est vrai, ce n'est pas une preuve logique. C'est pourquoi l'investigation et la réflexion sont si importantes, et pourquoi l'analyse est si importante. Quand on commence à enquêter, on a l'impression qu'il y a juste ce grand moi ici qui ne dépend pas des causes et conditions, cela ne dépend pas des pièces. Il y a un soi, mais il n'a aucun rapport avec le corps et l'esprit. Un peu ce que vous disiez, "Oui, il y a un soi, mais cela ne dépend pas des parties et cela ne dépend pas du fait d'être étiqueté." « Qui, moi ? J'existe en étant simplement étiqueté ? "Oublie! J'existe! Je ne suis pas simplement étiqueté.

Mais quand vous regardez, comment « je » existe-t-il ? Comment le moi existe-t-il ? Vous devez avoir la collection du corps et l'esprit. Mais est-ce que la collection des corps et s'occuper de soi? Non. Vous devez également avoir un esprit qui les conçoit et leur donne l'étiquette "je" ou "personne". Cela dépend aussi de l'esprit qui conçoit et étiquette. Existe-t-il un moi qui existe de façon inhérente et qui ne dépend pas d'autres phénomènes? Vous ne pouvez pas le trouver quand vous le cherchez.

Alors vous voyez que les choses sont vides et désintéressées ; et que ce à quoi s'accroche l'ignorance n'existe pas. Cela vous donne la confiance que la libération est possible. Ensuite, vous en apprendrez plus sur le vrai chemin. Le chemin n'est pas un chemin physique sur lequel vous marchez. Le chemin est une conscience. Lorsque nous disons « pratiquer la voie », nous entraînons la conscience d'une certaine manière. C'est un chemin de conscience qui mène au nirvana, qui mène à l'illumination. C'est parce que les choses sont vides d'existence inhérente qu'il existe un chemin pour développer la sagesse qui voit les choses comme vides. Donc les vraies cessations et les vrais chemins exister. Il y a donc des êtres qui ont réalisé le vrai chemin et les vraies cessations. C'est le Sangha Bijou que nous prend refuge in. Les vraies cessations et vrais chemins sommes le joyau du Dharma que nous prend refuge in. Celui qui a perfectionné la réalisation du Joyau du Dharma est le Bouddha. Alors on a le Bouddha existe. Nous avons donc le Trois joyaux de refuge comme existant phénomènes—tout cela basé sur le fait que phénomènes sont vides d'existence inhérente.

C'est l'une de ces belles choses que Nagarjuna enseigne. Cela vous époustoufle lorsque vous l'étudiez. C'est vraiment incroyable.

Nous aborderons un peu plus le troisième et le quatrième sceaux demain. Nous les avons abordés cet après-midi. Ensuite, nous entrerons dans le Sutra du coeur. Nous traitons déjà une grande partie du matériel dans le Sutra du coeur.

Audience : Avec le deuxième dukkha, où tombe la joie du Dharma là-dedans ?

VTC: Où tombe la joie du Dharma lorsque nous parlons du deuxième type de dukkha ? La joie du Dharma quand nous sommes encore des êtres ordinaires, c'est toujours insatisfaisant dans le sens où nous n'avons pas la samadhi et la sagesse de vraiment le soutenir. Mais c'est une joie qui va dans le sens où on veut aller, qui va nous amener à une sorte de joie qui ne décline pas.

Audience : Donc, tant que nous sommes des êtres sensibles, toutes les sensations agréables que nous éprouvons sont…

VTC: Pas tant que nous sommes des êtres sensibles parce que vous êtes un être sensible jusqu'à ce que vous atteigniez la bouddhéité. Avant que nous n'atteignions le chemin de la vue, notre joie est entachée par une ignorance manifeste. Une fois que nous atteignons le chemin de la vision et que nous devenons un arya, la joie n'est plus entachée par l'ignorance manifeste, mais elle est toujours entachée par les latences de l'ignorance.

Audience : Avant cela alors…

VTC: Avant cela, laissez-moi réfléchir. Il pourrait y avoir quelques exceptions. Par exemple, quand vous avez une compréhension inférentielle de la vacuité, je dirais que c'est une exception.

Audience : Je n'ai pas compris que lorsque vous avez commencé, vous disiez comment les deux premiers sceaux étaient liés parce qu'ils décrivent tous les deux les deux premières nobles vérités. Je n'ai pas compris ça. Je comprends comment Bhikkhu Bodhi dit que dukkha est tel parce que les choses ne sont pas permanentes, donc nous sommes déçus.

VTC: Donc, vous demandez comment les deux premiers sont liés ? Tout composite phénomènes sont impermanents. Quand nous disons qu'ils sont impermanents, cela signifie qu'ils dépendent d'autres facteurs, principalement leurs causes et conditions. Ensuite, dans le second, nous disons que ces causes et conditions sont avant tout pollués, sous l'emprise de l'ignorance. C'est parce que le corps et l'esprit est produit sous l'influence de l'ignorance et karma.

Asseyons-nous tranquillement pendant une minute, puis nous consacrerons. Dans ton méditation ce soir et aussi pendant les pauses, réfléchissez un peu plus à cela.