Démantèlement de l'identité personnelle

• Il est important de médier sur le vide avant l'auto-génération
• Vous pouvez être conscient de la façon dont vous étiquetez "je" en fonction des agrégats de la divinité
• Vous ne voulez pas saisir l'identité de la divinité, sinon rien n'a changé

Green Tara Retreat 051 : Démantèlement de l'identité personnelle (download)

La question d'hier se poursuit : "Est-il correct de penser que dans le concept de Tara que j'appelle "je", il y a exactement le même processus par lequel je peux voir un (quiconque) existant de manière inhérente et étiqueter "je" ?"

Il vaut mieux ne pas l'être. Tout l'intérêt de générer votre corps comme Tara est que vous ne saisissez pas un je existant de manière inhérente. C'est pourquoi il est si crucial que vous fassiez le méditation sur le vide avant l'auto-génération. Sinon, si ce n'est pas fait et si vous ne pensez pas à la vacuité, alors même si vous vous générez en tant que déité, alors il y a l'accrochage à [la pensée] : « Je suis Tara. C'est là que vous voyez parfois les gens s'égarer, et ils commencent vraiment à croire qu'ils sont la divinité. Ils ont des troubles mentaux et à ce moment-là, c'est parce qu'ils se saisissent d'eux-mêmes comme d'un auto-existant déité. Nous ne voulons pas du tout faire cela; c'est un GROS problème.

Lame Yeshe nous demandait : « Quelle est la différence entre s'imaginer en Mickey Mouse et s'imaginer en Tara ? C'est ton méditation question aujourd'hui. Je ne vais pas vous dire la réponse; c'est à vous d'y penser. Il doit y avoir une différence. Si vous commencez à dire "Je suis Mickey Mouse, je suis Mickey Mouse". Où vont-ils te mettre ? De même, si vous commencez à vous promener en disant : « Je suis le Bouddha, Je suis le Bouddha», ils vont vous mettre au même endroit. Il doit y avoir une différence ici. Sinon, quel est le Bouddha enseignement? Ou, qu'est-ce qu'on fait ? est plus probablement la question.

Saisir l'identité personnelle

Lorsque la saisie du soi sur notre propre soi – la vision d'une identité personnelle – lorsque cela surgit, il y a tout un processus avant cela. D'abord, il y a la saisie des agrégats comme existant vraiment : le corps/l'esprit existe vraiment. Ensuite, il y a la position du "je". Il y a étiquetage I en fonction des agrégats. Après cela, il y a la saisie de ce je qui a été étiqueté en dépendance des agrégats comme existant vraiment. Il va dans une étape comme ça.

Il y a des moments où nous ne saisissons pas un je qui existe vraiment. À ce moment-là, il y a l'apparition des agrégats, il y a l'étiquetage des agrégats, et puis il y a ce qu'on appelle un esprit valide appréhendant le je. Quand vous considérez que je en tant qu'objet central et le saisir comme existant vraiment, alors vous obtenez la vue d'une identité personnelle - une saisie de vous-même comme existant vraiment. Vous ne voulez pas faire cela en tant que divinité car alors rien n'a changé. L'idée générale est que vous vous dissolvez dans le vide, et par cette sagesse apparaissant sous la forme de la divinité, qui vous maintient concentré sur cette apparence de la divinité, n'est qu'une apparence. Il n'existe pas vraiment. Ce n'est pas une divinité réellement existante corps. Ce n'est qu'une apparence, comme une illusion. Ensuite, en dépendance de cette apparence, il y a l'étiquette "je", en dépendance des agrégats de la divinité que vous étiquetez comme "je". Vous essayez ensuite de rester avec cela dans votre méditation. Si vous allez jusqu'au point « Je suis une divinité vraiment existante », alors c'est la même chose que d'être un Mickey Mouse vraiment existant, sauf que vous avez juste l'air un peu différent.

Pouvez-vous voir ce que nous faisons dans l'auto-génération ? Nous voulons le rendre différent de ce que nous faisons dans notre vie normale où il y a cette apparence de : (1) les agrégats que nous saisissons comme étant réellement existants, (2) nous étiquetons "je" et ensuite, (3) nous saisissons que j'existe vraiment. Nous devons défendre ce moi. Nous devons protéger ce moi. Nous devons nous assurer que tout le monde le remarque de la manière dont nous voulons que les gens le remarquent. Nous faisons toutes ces sortes de choses. C'est de là que vient dukkha.

Le simplement étiqueté je

Public: Ce que je voulais essayer de comparer, c'est si je me rends compte que je marque sur l'apparence de la divinité, ce moi, si j'étais capable de faire cela avec l'apparence conventionnelle de mes propres agrégats, pourrais-je comparer ces choses ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Pourriez-vous comparer simplement l'étiquetage léger du « je », le simple « je », sur vos propres agrégats avec l'étiquetage du je en dépendance des agrégats de la divinité ? En ce sens que les deux ont été simplement étiquetés en fonction des agrégats ? Oui. Vous pouvez également comparer cela avec l'étiquetage de la table sur la base de ces quatre pieds et du plateau. Il s'agit simplement d'étiqueter quelque chose en fonction d'une base de désignation.

Public: Je pensais que, ici, je le fais délibérément. Si je peux être conscient de ce que je fais, du processus d'évocation délibérée de cette image sur laquelle je mets une étiquette, alors je peux être conscient de la différence avec l'étiquetage inconscient inné et la saisie quand je le fais à moi-même.

VTC : Oui, si vous pouvez être conscient de la façon dont vous étiquetez I en fonction des agrégats de la divinité, cela peut vous aider à voir que dans votre vie habituelle, lorsque vous étiquetez I sur vos agrégats réguliers, alors vous faites également le pas supplémentaire et voyez cela comme un je existant de manière inhérente. Cela pourrait. Oui, vous pouvez aussi le faire en essayant de voir comment vous étiquetez le je, puis comment vous saisissez ce même je comme existant de manière inhérente.

Examiner comment la saisie du soi apparaît

Si vous voulez examiner ce processus par lequel la saisie du soi ou la saisie de la véritable existence surgit, je pense qu'il pourrait être plus efficace de regarder quelque chose, de le voir, toutes les parties qui y sont impliquées. Passez vraiment en revue et notez toutes ces différentes parties. Ensuite, voyez comment l'esprit assemble les parties à travers un processus conceptuel et l'appelle comme il veut ; et comment après l'avoir appelé ainsi, sans même en être consciemment conscient, nous pensons alors que c'est cela de son propre côté. C'est la saisie de la véritable existence. Je pense qu'il est très utile de suivre ce processus.

Vous pourriez commencer par la chaise, et vous regardez les différentes parties de la chaise et les considérez vraiment comme des parties différentes. Voir différentes parties; ne vois pas de chaise. Ou, regardez là-bas et voyez des branches, des membres, des feuilles et des troncs et ne voyez pas un arbre. Il suffit de voir les pièces. Ensuite, prenez du recul et voyez comment l'esprit fusionne cela dans un arbre ou dans une chaise. Quand vous le regardez la prochaine fois, il apparaît que c'est un arbre ou une chaise, là-bas, de son propre côté.

Les cinq agrégats - base de désignation

Voyez comment vous faites cela avec d'autres personnes ; comment il semble quand vous regardez quelqu'un d'autre, qu'il y a une vraie personne à l'intérieur. En fait il n'y a que corps, sentiments, discriminations, différents facteurs de conditionnement et différentes consciences. Voir toutes ces choses différentes. Ensuite, voyez comment l'esprit les assemble et non seulement les appelle (quelque chose), nous l'appelons "personne". C'est très peu de temps après qu'il y a une vraie personne là-bas qui s'ajoute aux agrégats. Il n'y a pas que les agrégats. Il y a quelque chose en plus des agrégats. (Tout comme) il n'y a pas que les parties d'un arbre. Il y a quelque chose en plus de cela. Voyez comment nous tenons cette chose qui est en plus de ce qui est là, avec les parties, comme venant du côté des parties - existant d'une manière ou d'une autre dans ces parties - fusionnées avec elles d'une manière ou d'une autre mais pas totalement fusionnées. Je pense que c'est un bon moyen d'avoir une idée de ce que signifie l'existence inhérente et comment ce processus de saisie du soi survient.

Quand vous faites cela avec d'autres personnes, regardez-le. Faites-le aussi avec vous-même. Vous pouvez commencer simplement avec votre corps et vraiment regarder différentes parties du corps. Il n'y a pas corps là. Il n'y a que des bras, des jambes, des tissus, et ceci et cela. C'est ce qui est utile de faire le corps méditation. Il y a juste tous ces différents organes, tissus et membres. Vous les assemblez ensuite et l'esprit en fait un "corps.” L'instant d'après, il y a vraiment un corps. Ensuite, bien sûr, nous entrons dans cela corps qui est une autre étape.

Il y a les cinq agrégats dont le moi est composé. Voir les différents agrégats. Voyez comment l'esprit les rassemble et dit "moi". Comment dès que nous disons « moi », nous entrons dans la saisie du soi, n'est-ce pas ? Cela vient si vite. Je pense que c'est une bonne façon de voir comment ce processus se produit.

Comment le sentiment du "je" change

Public: Je trouve aussi intéressant de voir comment, lorsque je médite, généralement lorsque je m'assois pour la première fois, l'étiquette "je" est sur le corps et l'esprit, mais une fois que je me suis vraiment calmé, il cesse d'être sur le corps. C'est plus juste sur le mental. Ensuite, c'est "Mon corps est juste un corps; ce n'est pas moi."

VTC : Jusqu'à votre corps fait mal.

Public: Oui. Ou je me lève et dois l'utiliser, puis, tout d'un coup, je reviens à "Je suis mon corps et l'esprit.

VTC : Très souvent, le corps tombe un peu au moins. Cependant, il semble alors que le je soit étroitement lié à l'esprit, n'est-ce pas ? « Je n'aime pas ça ; Je veux cela."

Public: Je vois qu'après un certain temps, toute la narration devient le sens de soi. Toute la conceptualisation que je me dis, les observations, les jugements, les fantasmes de choses, qui devient alors cette personne, moi. C'est comme: "Elle fait tellement partie de sa pensée." Parce que le corps tombe, je suis presque déconnecté et je ne suis que dans mon esprit.

VTC : Ensuite, voyez comment nous utilisons notre passé pour créer ce sentiment de soi et conserver ces histoires parce que ces histoires nous donnent une identité maintenant. Nous nous impliquons tous dans les histoires, par exemple, ce que vous disiez, dans une histoire sur Amsterdam dans les années 70. D'une manière ou d'une autre, cela crée le sens de je en ce moment; comme "Je suis celui qui..."

Public: Nous en sommes dépendants. Il est si puissant de retenir l'esprit loin de ces histoires. Alors pour moi, j'ai une idée de : "Qui suis-je ?"

VTC : Bon, qui suis-je ? C'est pourquoi, lorsque vous devenez un monastique et vous donnez les choses que vous aviez en tant que laïc - parfois, cela prend du temps aux gens pour le faire. [C'est] parce qu'ils sont toujours très attachés à ce sentiment de moi. Lorsque vous donnez ces choses, vous perdez cela l'attachement être cette personne. Cela vous laisse parfois un peu en l'air. « Eh bien, qui suis-je ? Si je quitte cette identité d'un tel qui aimait ceci, et a fait cela, et était ami avec celui-ci, et a été victime de celui-là, et la personne qui avait tous ces amis qui l'aimaient, et tous ces des gens qui la détestaient, alors, si je laisse tout ça derrière moi et que je laisse tomber, qui vais-je devenir ?

Public: Ensuite, vous serez l'identité d'être un monastique. C’est presque plus fort que (toutes) les années passées dans le passé…

VTC : Selon la personne, si vous développez ensuite une identité, « Je suis un monastique", vous faites exactement la même chose. "Je suis un monastique, donc… Je suis ceci, et ceci, et cela. Vous allez recevoir l'ordination de bhikshuni. Si vous revenez ici et dites : « Je suis un bhikshuni maintenant ! C'est dah-dee-dah-dee-dah-dee-dah parce que je suis un bhikshuni maintenant », nous allons vous remettre à votre place !

Ne vous inquiétez pas. Cela pourrait facilement se produire lorsque quelqu'un laisse derrière lui une ancienne vie, une ancienne identité, puis en crée une nouvelle. On s'y accroche.

Public: Pour moi, après avoir abandonné toutes les choses physiques, il y a les souvenirs qui ont été produits par les objets. Maintenant, je découvre que je m'occupe maintenant des souvenirs. Comment c'est la partie qui doit maintenant être abandonnée. Ce ne sont que des pensées. Ils n'existent pas. Il n'y a rien là-bas.

VTC : Oui, c'est vrai. C'est ce dont nous parlions avant. Notre dépendance à ces souvenirs et à y penser encore et encore et encore dans notre méditation, et comment penser aux souvenirs de quelqu'un d'autre ou au passé de quelqu'un d'autre est si ennuyeux. Ce serait [un] très bon [exercice] : "vous" écrivez vos souvenirs, donnez-les à "sa/une autre personne", et chaque fois qu'elle commence à entrer dans ses souvenirs, elle doit sortir les vôtres et les lire, et entrez dans votre mémoire. Ensuite, nous verrons combien de temps cela dure. Ensuite, vous pouvez penser à ses souvenirs. Vous pouvez vraiment voir que c'est vraiment très ennuyeux. C'est comme si c'était le passé et que c'était arrivé; c'est intéressant au début, mais si vous continuez à y penser, c'est vraiment assez ennuyeux. Elle [cette autre personne] sourit, elle n'est pas si sûre.

Public: Vous savez ce que j'ai fait : j'ai pris les souvenirs et j'ai remplacé les gens de mes souvenirs par les gens du présent. Ah, il y a toutes sortes de conjectures qui se passent ici. J'aurais dû être dramaturge.