Esprit subtil et vent dans le tantra

Fait partie d'une série de Le coin petit-déjeuner du Bodhisattva conférences données lors de la Green Tara Winter Retreat de décembre 2009 à mars 2010.

  • Dans le yoga le plus élevé tantra il y a un esprit extrêmement subtil et un vent extrêmement subtil qui sont une nature
  • La base de désignation d'un Bouddha est-ce un esprit/vent extrêmement subtil
  • Notre corps ne se transforme pas physiquement en celui de la divinité

Green Tara Retreat 050 : Esprit subtil et vent dedans tantra (download)

Quelqu'un dit [question d'un retraitant] : « Je me demande comment mon sagesse réalisant le vide apparaît comme Tara corps. Ou peut-il apparaître comme n'importe quoi? L'objet de cette sagesse ne devrait-il pas être la vacuité, auquel cas la vacuité ne devrait-elle pas être ce qu'elle apparaît ?

Oui, quand vous réalisez la vacuité, la vacuité est l'objet. Notre niveau de compréhension de la vacuité y arrive. Je ne sais même pas encore si c'est une hypothèse correcte. L'idée derrière cela est que selon le yoga le plus élevé tantra, il y a un esprit extrêmement subtil et un vent extrêmement subtil qui sont une nature. Sur le chemin de la bouddhéité, comme vous êtes capable de accès cet esprit et ce vent extrêmement subtils, qui sont une nature, les esprits grossiers et les vents absorbent. Vous utilisez cet esprit et ce vent extrêmement subtils. C'est ce qui se manifeste comme le dharmakaya, l'esprit du Bouddhaainsi que, rupakaya, la forme corps des Bouddha.

L'idée ici est que vous pensez à votre sagesse et à l'énergie subtile ou au vent subtil qui est une nature avec ça. Le vent est en fait ce qui se manifeste comme le corps. Maintenant, bien sûr, c'est le kriya tantra, donc il n'a pas cette explication exacte, mais si vous comprenez le yoga le plus élevé tantra, vous pouvez mieux comprendre cela.

Vous ne voulez pas vous attarder ici. Si la sagesse est un facteur mental, et que c'est une conscience, et qu'elle n'a pas de forme, comment peut-elle apparaître comme celle de Tara ? corps? Oui c'est vrai. Ici, nous pensons au niveau d'un esprit extrêmement subtil et d'une énergie éolienne qui sont une nature; et donc cela apparaît comme celui de Tara corps.

C'est pourquoi il apparaît comme un corps de la lumière. Il n'apparaît pas comme ce genre de corps [indiquant notre humain corps] parce que ce genre de corps n'est pas une nature avec notre esprit grossier. Ce sont des natures complètement différentes. La raison pour laquelle vous faites cela et que vous voyez votre sagesse apparaître comme vous-même sous la forme de Tara, c'est que vous essayez de voir les deux vérités en même temps. Quand quelqu'un est dans équilibre méditatif sur le vide, alors le vide est la seule chose qui apparaît. Seulement le Bouddha a la capacité de voir les deux vérités directement en même temps. Ici, en pensant que cette sagesse apparaît comme une forme, vous vous entraînez également, au moins, à vous faire l'idée de voir les deux vérités simultanément. C'est ce que nous voulons être capables de faire au moment de la bouddhéité.

De plus, lorsque vous étiquetez "je" sur le corps, quelle est la base de désignation du label I ? Ce n'est pas ça corps, c'est ça ? Ce n'est pas notre esprit grossier. Ces choses sont perdues. Ce ne sont pas eux qui se transforment en dharmakaya et de la rupakaya selon tantra.

Quelle est la base de la désignation d'un Bouddha? C'est ce vent mental extrêmement subtil dans lequel le corps/esprit sont inséparables. C'est la base de la désignation.

Vous pensez à cela lorsque vous apparaissez en tant que Tara. Ne pense pas que cela corps est devenue Tara. Cette corps ne va pas devenir Tara. J'ai entendu quelqu'un dire un jour : "Oh, tu pratiques et tu pratiques, puis tu baisses les yeux et un jour ton corps est la divinité. Non! Ce n'est pas correct. C'est ce que nous faisons. Quelqu'un pourrait revenir et dire : « mais je pensais que nous étions censés nous entraîner à voir tout le monde comme des divinités, alors pourquoi ne pourrais-je pas regarder mon corps et le voir comme la divinité corps? "

Nous nous entraînons à voir tout le monde comme des divinités au niveau mental. Cela ne signifie pas qu'avec notre conscience oculaire, nous les voyons comme la divinité. Cela signifie qu'avec la conscience mentale, nous les considérons comme la divinité, et nous nous considérons comme la divinité. Ceci est fait dans un but précis. C'est fait pour ne pas s'impliquer dans les afflictions. Si vous pensez que quelqu'un est la divinité, ou que vous vous considérez comme la divinité, alors tout cet esprit d'auto-jugement, tout cet esprit critique, toutes ces choses ne peuvent pas arriver parce que vous avez changé d'objet. C'est la divinité, pas une personne ordinaire. Vous faites cela pour une raison précise. Cela ne signifie pas qu'avec votre conscience oculaire, vous voyez les gens comme des divinités. Cela ne veut pas dire qu'avec votre conscience mentale vous êtes si convaincu qu'il s'agit de déités que vous dites : « Eh bien, je n'ai pas besoin de Bodhicitta parce qu'ils sont déjà éclairés. Il est très important de comprendre le contexte dans lequel toutes ces différentes pratiques se produisent. Sinon, vous pouvez être vraiment bouleversé et assez confus.

Question: Quelqu'un a posé des questions sur la goutte indestructible et comment cela se rapporte-t-il à ce qui a été dit sur l'esprit subtil et corps.

Vénérable Thubten Chodron: La goutte indestructible est une goutte en notre cœur. Il y en a un grossier et un subtil. Le grossier contient des éléments de notre mère et de notre père, et il est apparu lorsque nous avons été conçus. Lorsque les vents et les esprits qui les chevauchent se dissolvent au moment de la mort, une personne perd le contact avec le monde extérieur ; ils se dissolvent tous dans cette goutte indestructible. Ensuite, le moment réel de la mort est le moment où la conscience quitte cette goutte.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.