Conducta ética y preceptos

• La formación superior de la conducta ética
• Los beneficios de tomar preceptos
• Los ocho tipos de pratimoksha o liberación individual preceptos
• Cinco factores que llevan a transgredir preceptos y como contrarrestarlos

Easy Path 26: Conducta ética y preceptos (descargar)

En las semanas anteriores, contemplamos las dos primeras de las cuatro verdades para aryas: verdadero dukkha o el insatisfactorio condiciones que vivimos como seres en existencia cíclica y también el verdadero origen, las causas: ignorancia, aflicciones, contaminación karma— que producen todas estas circunstancias insatisfactorias. Habíamos contemplado eso y, al contemplarlo repetidamente, puedes generar un deseo muy fuerte de alcanzar la liberación de eso, y tenemos que estar convencidos de que alcanzar la liberación es posible.

Su Santidad siempre subraya esto, ver cómo la ignorancia controla tanto de nuestros procesos mentales y de nuestro comportamiento, y cómo estos estados mentales y estos comportamientos, los karma creamos, conducen a nuestras situaciones desagradables e infelices. Entonces, ganando la convicción de que la ignorancia malinterpreta fenómenos. En otras palabras, es una conciencia equivocada. Cuando tenemos alguna idea de que lo que la ignorancia del objeto aprehende no existe en absoluto, entonces podemos comenzar a ver que generar la sabiduría que comprende la realidad puede ser un antídoto directo para esa ignorancia. Si la ignorancia es aprehender algo que no existe, como las personas inherentemente existentes y fenómenos, y si la sabiduría ve las cosas como vacías de existencia inherente, debido a que la sabiduría es una conciencia correcta, puede vencer a la ignorancia, que es una conciencia incorrecta. Cuando cesa la ignorancia, entonces cesan las aflicciones, entonces la contaminación karma cesa, entonces el verdadero dukkha cesa

Para entender esto realmente, tenemos que tener algún sentimiento de vacío, para ganar ese tipo de convicción. Cuando lo hacemos, tenemos mucha confianza, no solo en que el samsara apesta, sino que es posible salir de él. Si solo piensas que el samsara apesta, pero no estás seguro de poder salir de él, estás en una situación realmente mala. Tenemos que tener esa confianza de que existe un estado más allá del samsara, la tercera verdad noble, las verdaderas cesaciones, y existe un camino para llegar a ese estado, que es la cuarta verdad para los aryas, la caminos verdaderos, las conciencias de sabiduría. Luego, cuando tengamos esa confianza, que hay una manera de salir de eso, de lograr verdaderas cesaciones practicando caminos verdaderos—entonces la siguiente pregunta es ¿cuáles son los caminos verdaderos que practicamos. Estos se resumen en términos de tres formaciones superiores; una de las razones por las que se les llama "superiores" es porque los haces después de haberte refugiado en el Buda, Dharma y Sangha. Se convierten en entrenamientos realmente superiores cuando te conviertes en un arya, pero al menos tener refugio en el Buda, Dharma y Sangha.

Los tres entrenamientos superiores

Esos tres entrenamientos que practicamos: el primero es la disciplina ética, la conducta ética; el segundo es la concentración; tercero es la sabiduría. Estos tres vienen en todas las tradiciones budistas; todos hablan de estos tres formaciones superiores y su importancia. Vamos a hablar de estos tres. Vamos a empezar por la primera, la formación superior en conducta ética, y así aquí, porque esto está en el lamrim, estamos hablando de practicar en común con seres de capacidad de nivel medio. El tipo de preceptos que toman los seres de capacidad de nivel medio son los pratimoksha preceptos, o el preceptos de liberación individual. La gente no toma la bodhisattva o tántrico preceptos hasta que estén practicando el camino de los seres de capacidad avanzada. Aquí el tres formaciones superiores se enseñan en el contexto de practicar en común con seres de capacidad de nivel medio, el pratimoksha preceptos.

Primero tenemos que preguntar, ¿por qué hay preceptos? ¿Por qué no dejamos de hacer acciones negativas y por qué eso no puede ser igual de bueno? Es igual de bueno, pero el problema es que nos resulta difícil detener nuestras acciones negativas. Porque ya hemos recorrido, en el camino común con los seres de capacidad inicial, abandonando las diez no virtudes. Eso ya es bastante difícil. Si miramos, no necesariamente lo hacemos tan bien. Tomando preceptos es nuestra verdadera manera de ponernos en ese camino. porque cuando tomamos preceptos, lo estamos haciendo en una ceremonia pública en el sentido de que hay un maestro, y le hemos pedido al maestro que por favor nos dé refugio en el Tres joyas, por favor dénos la preceptos. Luego lo hacemos visualizando el Buda, Dharma y Sangha en el espacio de enfrente y repitiendo la fórmula del refugio para tomar preceptos después de nuestro maestro.

Te imaginas que realmente has recibido la preceptos, y cuando tengas la preceptos, te da mucha más fuerza interna para evitar negatividades. Cuando simplemente decimos: “Bueno, sería muy bueno si dejara de mentir. Sería bueno. Realmente debería dejar de mentir. Ya sabes cómo es: cuando hay una situación conveniente en la que puedes ganar algo mintiendo, [y] entonces mentimos. Mientras que si tomas un precepto en presencia del Buda, en presencia de tu maestro, entonces tomas tu resolución un poco más en serio. Es como, "Bueno, prometí el Buda; Le prometí a mi maestra que no iba a hacer esto. Será mejor que cumpla mi promesa.

También nos damos cuenta de que cuando tomamos preceptos nos estamos haciendo una promesa a nosotros mismos. no es solo un aspiración; es algo más fuerte que un aspiración. Es como, "Realmente voy a esforzarme mucho para hacer esto". Por supuesto, si pudiéramos mantener el preceptos perfectamente, no necesitaríamos tomarlos, así que los tomamos porque no podemos mantenerlos perfectamente, pero tenemos que tener cierta confianza en que podemos mantenerlos en una medida razonable y algo de inspiración para hacerlo.

Nadie nos obliga a tomar preceptos; es algo que se hace de manera totalmente voluntaria que proviene de nuestra propia sabiduría, y realmente de sentarnos a pensar. Si empezamos con el cinco preceptos laicos—dejar de matar, tomar lo que no se da libremente, el comportamiento sexual imprudente y desagradable, la mentira y los intoxicantes—entonces hacemos una pequeña revisión de la vida. ¿Qué sucedió cuando maté seres conscientes, o qué sucedería? Tal vez solo maté insectos, pero los animales son lo suficientemente malos. Mi cumpleaños número 21, me sacaron a divertirme un poco; elegimos langostas vivas y las echamos en el agua caliente. Me arrepiento mucho de eso. Pensamos: "Oh, qué cosa tan divertida de hacer". Entonces piensas que aun matando a un ser humano, ¿qué pasaría si hago eso? Eso sería realmente horrible. Entonces piensas: "Bueno, todas las otras veces que he matado, ¿realmente quiero seguir actuando así, haciendo eso?" Entonces empiezas a ver, “No, estoy dañando a otros, y cuando daño a otros, me estoy dañando a mí mismo. creo negativo karma."

¿Qué hay de tomar cosas que no nos han sido dadas gratuitamente? ¿Qué pasa cuando hago eso? Entonces nadie confía en mí para estar cerca de sus cosas. Porque solo tomo esto y aquello y lo otro cuando tengo ganas de tener algo, así que nadie va a confiar en mí. Podría tener problemas con la ley. Podría ganar algo de dinero extra, pero ¿realmente vale la pena? ¿Cómo me siento conmigo mismo cuando actúo de esa manera? Del mismo modo, con el comportamiento sexual desagradable o imprudente: si me acuesto con alguien, por supuesto que mi cónyuge y el cónyuge de la otra persona no se van a enterar, pero por lo general lo hacen. Entonces, ¿qué pasa con su matrimonio, qué pasa con los niños? ¿Tus hijos confían en ti después de saber que te has estado acostando? Cuando usas a las personas para tu propia satisfacción sexual sin preocuparte por ellas, ¿qué les sucede a esas personas? Cuando tienes sexo sin protección, ¿qué te pasa a ti, a la otra persona? Empezamos a pensar en estas cosas, y luego, a partir de nuestra propia experiencia, al observar estas situaciones y de nuestro propio examen, pensando realmente profundamente en ellas, llegamos a la conclusión de que realmente no quiero hacer esas cosas.

Entonces, cuando tomas un precepto, lo que estás diciendo es que "no voy a hacer las cosas que no quiero hacer de todos modos". Realmente quiero enfatizar eso porque mucha gente piensa, "Oh, toma preceptos entonces no puedes hacer esto y no puedes hacer esto y no puedes hacer lo otro. Oh, estás sufriendo todo el tiempo porque no puedes hacer todas estas cosas”, pero no, no es así porque a través de tu propio examen y experiencia, has decidido que no quiero hacer esas cosas. Pero a veces soy débil de mente, así que quiero tomar un precepto porque eso me dará la estructura y el marco y la fuerza interior para no hacer lo que no quiero hacer.

Preceptos son muy valiosos en ese sentido. Además, cuando tomamos preceptos, acumulamos mucho mérito, y purificamos mucha negatividad, y esas dos cosas no se hacen sin el precepto. Por ejemplo, si hay dos personas sentadas en la habitación y una persona tiene la precepto—digamos para no matar— la otra persona no tiene la precepto, ambos están sentados en la habitación, ninguno de ellos está matando, pero la primera persona que tiene el precepto está constantemente acumulando mérito porque están manteniendo el precepto. Hicieron esta determinación de que no van a hacer eso, lo están cumpliendo, así que cada momento, incluso si están durmiendo, están acumulando el mérito de no matar mientras que la otra persona que no ha tomado eso precepto no es acumular ese mérito.

Además, recuerda cuando estudiamos los diferentes resultados de karma, uno de ellos era la tendencia a volver a hacer la acción, y decíamos que ese es realmente el peor de los resultados porque sigues haciéndolo, por lo que acumulas más y más negativos. karma. Cuando usted tiene una precepto, estás deteniendo conscientemente la maduración de ese resultado kármico, de la habituación a realizar la acción nuevamente. Realmente estás purificando ese hábito, esa tendencia, que podemos haber tenido durante muchas, muchas vidas, incluso muchos, muchos eones. Acuerdo preceptos así trae tantos beneficios cuando hacemos eso, por eso es que el Buda establecer estas cosas de preceptos.

Los preceptos pratimoksha

El pratimoksha, o liberación individual preceptos, son el grupo del que estamos hablando aquí en el contexto de la tres formaciones superiores. Se componen de ocho tipos, ocho tipos de pratimoksha preceptos. Empiezas con el de un día preceptos—estos son ocho de un día preceptos que solo guardas por 24 horas; los tomas por la mañana, los guardas por 24 horas. Luego está el cinco preceptos laicos que tomas de por vida. los cinco preceptos laicos que tomas de por vida se dividen en masculino y femenino. Hay ocho tipos: el primer tipo es el ocho preceptos luego el macho y la hembra cinco preceptos laicos; luego el novicio masculino y femenino monástico preceptos; entonces el entrenamiento preceptos para una monja; y luego los dos últimos son los completos preceptos, nuevamente para hombres y mujeres. Esos son los ocho tipos de pratimoksha. preceptos.

El ocho preceptos, estos no son el Mahayana preceptos. preceptos suenan igual, pero el Mahayana preceptos tomas con un bodhicitta motivación; estas preceptos tomas al menos con la motivación de renuncia de samsara. No tienes que estar practicando el bodhisattva camino para poder tomar los ocho de un día preceptos. Aunque la lista de los preceptos es muy similar, no es lo mismo que los ocho Mahayana preceptos. Otra razón es que cuando tomas pratimoksha preceptos, si ha tomado niveles más altos de esos preceptos entonces no se le permite tomar los niveles inferiores. Porque ya los has tomado y tienes un mayor nivel de preceptos. Creo que lo único que no estaría en consonancia con eso sería el caso de los seguidores laicos masculinos y femeninos que tienen los cinco preceptos; pueden tomar los ocho de un día preceptos.

Comencemos enumerando los cinco preceptos: dejar de matar, robar, el comportamiento sexual imprudente y desagradable, mentir, tomar intoxicantes. Esos son los cinco. Si tomas el ocho, luego el tercero, porque solo tomas el ocho por un día, entonces es un poco más estricto, el tercero se convierte en celibato. Durante 24 horas eres célibe. Luego agregas tres más a eso: agregas no sentarte en asientos o camas altos o caros, y luego no usar perfumes, adornos, guirnaldas, o cantar, bailar, tocar música, ir a espectáculos y no comer después del mediodía.

Eso se hace solo por un día. Luego, cuando llevas al novato preceptos, el novato preceptos ten diez: aquél que cantaba, bailaba, tocaba música, se vuelve uno; y luego la otra parte de ella, usando perfumes, adornos, guirnaldas, se vuelve otra; y luego le agregas no manejar dinero ni cosas preciosas, oro, joyas de plata, cosas valiosas. Que se convierte en el diez novato preceptos, la sramanera o sramanerika.

El cinco pone es upasaska y Upasika. Luego, para las mujeres, hay otra ordenación antes de la ordenación completa; se llama siksamana; es una ordenación de entrenamiento. Este, de la Dharmaguptaka la escuela vinaya escuela que seguimos, tiene seis preceptos, que son iguales a los sramanerika preceptos excepto para mantenerlos muy, muy estrictamente. Deben dejar de matar, robar, ser célibes, dejar de mentir, abandonar los intoxicantes y no comer después del mediodía. Esos son los seis para la monja en prueba. Luego, para los completamente ordenados monje y monja, hay más preceptos. En la Dharmaguptaka, los hombres tienen creo 227; en el Pali tienen 227 lo sé. Creo que las mujeres tenemos 348. Para Mulasarvastavada, los monjes tienen 253 y las mujeres 364. Podemos buscarlo; está dentro Budismo: un maestro, muchas tradiciones.

Tal vez debería hablar un poco sobre esto ahora. Hay diferentes vinaya tradiciones Cuando el Buda enseñó, él acaba de enseñar vinaya, pero luego, a medida que las enseñanzas se extendieron, fueron a diferentes áreas geográficas, por lo que se establecieron diferentes escuelas. El transporte y la comunicación no eran tan activos entonces, por lo que no podían saber lo que estaban haciendo, y todo el preceptos fueron transmitidos oralmente durante varios cientos de años. Llegó a haber estos diferentes vinaya tradiciones

Teniendo en cuenta que fue una tradición oral durante muchos siglos, hay muy poca diferencia entre las tradiciones. Tienes algunas cosas, como en la enumeración de los completos. preceptos para los monjes y las monjas, hay alguna diferencia en cómo los enumeras o cómo los describe, pero no son cosas enormes, enormes. Esos son los ocho tipos de pratimoksha. Al principio dicen que había 18 escuelas diferentes, pero en realidad si miras la lista, había muchas más de 18. Pero hoy en día solo quedan tres, así que solo tienes estas tres. vinaya linajes. El primero es el Theravada o el Pali, por lo que existe en Sri Lanka, Tailandia, Laos, Camboya, partes de Vietnam y partes de Occidente. Luego está el Dharmaguptaka linaje, y ese existe en China, Taiwán, Corea, partes de Vietnam, también en Occidente. Luego está el Mulasarvastavada, que es la tradición que se sigue en el Tíbet, Mongolia y las regiones del Himalaya.

De estos tres, el único que aún tiene el linaje para una ordenación plena de mujeres es el Dharmaguptaka. Entonces, ese es el que seguimos para que todas las monjas aquí puedan ser completamente ordenadas. Creemos que es importante tener la ordenación completa. En Sri Lanka, comenzaron a dar la ordenación completa alrededor del año 2000. Van a tener la primera ordenación en Tailandia este año, aunque algunas mujeres tailandesas han ido a Sri Lanka y la han recibido antes. En el sistema tibetano, no existe una ordenación completa para las mujeres. Se habla mucho de restaurarlo, pero a diferencia de la tradición Theravada, no ha sido restaurado. Entonces, todos nosotros hemos ido a Taiwán para tomarlo. Algunas personas también irán a Vietnam para tomarlo, oa un templo chino en los EE. UU. o en algún lugar del oeste.

¿Alguna pregunta sobre eso hasta ahora?

Audiencia: Hay una pregunta en línea sobre la ordenación anagarika y cómo funciona.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Bien, entonces, ¿cómo encaja anagrarika? Anagarika tiene los ocho preceptos y los toma por un período de tiempo más largo que un día. Por ejemplo, aquí en la Abadía, cuando la gente viene antes de ordenarse, toman el anagarika preceptos, se llevan los ocho preceptos, y los guardan alrededor de un año. En lugar de tomarlos todas las mañanas y hacer la ceremonia todas las mañanas, hacemos la ceremonia una vez, y dicen “desde ahora hasta el próximo año” o la fecha que sea, el tiempo que los vayan a guardar. Dicen esa fecha, y luego tienen la preceptos por tanto tiempo Anagarikas es una forma realmente buena para que las personas practiquen y se preparen si están interesadas en monástico ordenación. porque son las ocho preceptos; usted tiene las cosas principales, pero todavía puede manejar el dinero. En la Abadía, la gente usa una especie de uniforme, pero también hay personas que están en sociedad con los ocho preceptos, por lo que es una elección individual, pero especialmente si está pensando en ordenarse, tomar los ocho preceptos primero es una muy buena manera de entrenar y ver cómo te sientes al vivir en preceptos. Es muy, muy útil.

VTC: ¿Hay otras preguntas hasta ahora?

Público: Solo quiero asegurarme. Una persona que quiere tomar los ocho mahayana. preceptos, tienen alguna [pratimoksha] preceptos?

VTC: Si quieres tomar los ocho Mahayana preceptos, no tienes que tener nada de pratimoksha preceptos primero en hacer eso. Necesitas refugiarse antes de tomar los ocho Mahayana preceptos.

Antídotos a las transgresiones

En la parte que leímos del texto cuando aún estabas meditando, ahí habla de cuatro caminos, cuatro factores, a través de los cuales a menudo transgredimos nuestra preceptos. La ignorancia es la primera. La ignorancia significa que no entendemos realmente lo que preceptos son, no entendemos lo que constituye mantener el específico preceptos hemos tomado, qué constituye romperlos, qué constituye una transgresión de raíz, qué constituye una transgresión menor. Si eres ignorante de la preceptos y no sabes estas cosas, qué constituye transgresión o qué constituye guardarlas, entonces es muy fácil transgredir preceptos. El antídoto para el primero de la ignorancia es oír hablar de la preceptos y aprender sobre el preceptos. Puedes ver cómo ese es el antídoto. De hecho, esto es bastante importante porque he visto personas que tienen lo que yo llamo "fiebre de ordenación": tienen muchas ganas de ordenarse, tan rápido, y se ordenan, alguien les da la ordenación, se ponen las túnicas, se afeitan. su cabeza, y luego no se molestan en aprender el preceptos. Porque estaban tan concentrados en ser ordenados que no piensan en "¿Qué harás después de ser ordenado?" ¿Qué implica ser ordenado? Bueno, te estás tomando un poco preceptos. Que son esos preceptos? Tienes que aprenderlos.

Hay que saber conservarlos y qué constituye una ruptura y cómo repararlos si los ha transgredido. Es muy importante aprender este tipo de cosas. Depende de usted pedirle a alguien que le enseñe o pedirle a alguien: "Por favor, dígame qué libros leer que expliquen este tipo de cosas".

Luego el segundo es, “Puesto que la falta de respeto es una puerta a las transgresiones, como su antídoto, que yo respete la guía” – en otras palabras, el Buda-"la preceptos estableció, y los de conducta pura, mis compañeros, que se entrenan bien en el preceptos.” Si no respetamos la Buda entonces pensamos: “¿A quién le importan estos preceptos? Buda dio estos preceptos? A quien le importa; No tengo ningún respeto especial por el Buda.” O si no respetas la preceptos mismos, entonces decís: "¿Por qué hicieron todos estos preceptos? Algunos de ellos son bastante extraños, ¿sabes? ¿Cuál es el gran problema contra la bebida? ¿Por qué esta gente es tan tensa? preceptos ellos mismos o ser irrespetuosos con las personas que mantienen una conducta pura, nuestros amigos del Dharma en el camino. Esos podrían ser otros practicantes laicos, pero podrían ser especialmente monásticos. Si tienes una actitud muy desdeñosa hacia los monásticos: “Mira a esta gente. ¿Qué creen que están haciendo? No pueden hacer esto, y no pueden hacer aquello, y piensan que son tan especiales solo porque no pueden hacer cosas”. Es tener una actitud muy diminuta de ellos o—y he escuchado a la gente decir esto—“Estos monásticos mantienen el celibato porque no quieren enfrentar su sexualidad y no saben cómo tener intimidad”. relaciones.” Ese tipo de falta de respeto a la Sangha, los monásticos, es realmente bastante pesado, y se puede ver que si alguien tiene esa actitud, no va a mantener el preceptos ellos mismos porque van a pensar que todo esto es muy estúpido.

En realidad es bastante ignorante. La falta de respeto viene de mucha ignorancia, y es muy, muy dañina para la persona. Como antídoto a eso, tratamos de cultivar el respeto por el Buda como el Iluminado. Es gracioso, algunas de las personas que critican a los monásticos que tienen preceptos, son budistas, pero parecen haber olvidado que el Buda él mismo era un monástico. Tienes que tener mucho cuidado con esto, pero si realmente respetas el Buda, entonces piensas, “Bueno, el Buda eligió mantener preceptos.” A pesar de que ya estaba completamente despierto, eligió ese estilo de vida. ¿Por qué? ¿Por qué nuestro maestro Buda elegir mantener preceptos? No fue porque no tuviera nada mejor que hacer con su tiempo; no era porque estaba reprimiendo su sexualidad y no sabía cómo tener intimidad. Creo que es gracioso cuando la gente dice eso. Pero ¿por qué el Buda ¿Haz eso? Porque vivir una vida disciplinada es un resultado natural de tener una mente liberada.

No vas a alcanzar la liberación y luego crear todo tipo de no virtudes, ¿verdad? No puedes hacer eso. Tener preceptos es solo una expresión natural de una mente liberada, y para aquellos de nosotros que queremos alcanzar una mente liberada, porque aún no la tenemos, entonces mantener preceptos es la manera de acercarnos a ser como el Buda. Buda está diciendo: “Esto es lo que hice”, y estamos diciendo: “Quiero hacer lo mismo que tú porque eres mi modelo a seguir. Quiero llegar a ser como tú. Respetamos el Buda; Cultivamos el respeto por el preceptos ellos mismos; y cultivamos el respeto por las personas que mantienen una conducta pura, que son buenos modelos a seguir, que pueden ser buenos compañeros para nosotros en el camino. Una vez más, eso es muy importante, es como si queremos tener una buena disciplina ética, tenemos que juntarnos con personas que tengan una buena disciplina ética. Tal como nuestros padres siempre nos decían, “los pájaros del mismo plumaje vuelan juntos”, y vamos a llegar a ser como nuestros amigos. Si sales con personas que beben y se drogan, eventualmente beberás y te drogarás. Si sales con gente que se acuesta, vas a empezar a acostarte. Si te juntas con personas que hacen tratos comerciales ocultos, te involucrarán en sus tratos comerciales. Si realmente respetamos a las personas que tienen buena conducta, ya sean laicos o monásticos, entonces se convierten en un sistema de apoyo increíble para nosotros; se convierten en nuestros modelos a seguir; se convierten en nuestros compañeros que ayudan a guiarnos. Porque cuando estamos cerca de ellos, todos hacemos lo mismo juntos, y nos reforzamos y apoyamos unos a otros. Esa es una de las razones por las que el Buda configurar el Sangha comunidad donde las personas practican y se apoyan y ayudan entre sí: para que todos vayamos en la misma dirección.

Cultivar el respeto es el segundo antídoto. Luego, el tercero dice: “Dado que el descuido es una puerta a la transgresión, como antídoto, que pueda cultivar la atención plena y la conciencia introspectiva, la integridad y la consideración por los demás, y la conciencia”. El descuido es una puerta a la transgresión porque simplemente somos imprudentes, y lo que tenemos en nuestra mente es lo opuesto a estos cinco. No tenemos ninguna conciencia de nuestro preceptos; los hemos olvidado. No tenemos una conciencia introspectiva que controle lo que decimos, hacemos y pensamos. No tenemos integridad en nuestra mente en ese momento, por lo que realmente no nos importa nuestra propia conducta ética. No tenemos consideración por los demás en ese momento, por lo que no nos importa cómo nuestras acciones no virtuosas afectan a otras personas. No tenemos escrupulosidad porque ni siquiera valoramos en absoluto la conducta ética. Este de descuido que tenéis, estos cinco factores mentales que son lo contrario de los cinco virtuosos.

Cuando estudiamos la mente y los factores mentales, si miras allí, encontrarás la mayoría de ellos en las 20 aflicciones auxiliares. Lo que hacemos para contrarrestarlos, primero cultivamos la atención plena. Mindfulness es una mente que recuerda lo que nuestro preceptos son, recuerda cuáles son nuestros valores, para que podamos vivir de acuerdo con ellos. La conciencia introspectiva, la segunda, es un factor mental que verifica: “¿Qué estoy haciendo? ¿Estoy viviendo de acuerdo con mi preceptos? ¿Estoy viviendo de acuerdo con mis valores? ¿O estoy en la tierra de la-la haciendo todo tipo de comportamientos inapropiados? Puede ver las funciones que desempeñan para ayudarnos a mantener una buena conducta ética. Tenemos que recordar nuestro preceptos y valores, y tenemos que reconocer si los estamos siguiendo o no.

El siguiente es la integridad. Algunas personas traducen esto como vergüenza, y realmente no estoy de acuerdo con esa traducción porque la palabra “vergüenza” en inglés tiene varios significados diferentes. Uno de los significados de vergüenza en inglés es virtuoso en el sentido de “puedo hacerlo mejor que esto”. Pero la mayor parte del tiempo en Occidente, cuando las personas escuchan la palabra "vergüenza", no piensan en esa mente sana que dice: "Sabes, puedo hacerlo mejor que esto", piensan en una mente que dice: “Soy mercancía defectuosa; No valgo nada." Por eso no estoy de acuerdo con traducir esto como vergüenza porque muy a menudo la gente puede malinterpretarlo y pensar: “Oh, tengo que sentir vergüenza; Tengo que sentirme culpable, y eso me impedirá romper el preceptos.” La vergüenza y la culpa no son factores mentales saludables para cultivar. En cambio, prefiero la traducción de integridad, lo que significa que tienes un sentido de respeto por ti mismo y porque te preocupas por ti mismo, porque te preocupas por tu propia práctica del Dharma, entonces abandonas las acciones negativas. Ese es un factor mental saludable para tener.

Se basa en cuidarnos y respetarnos a nosotros mismos. Su amiga, la consideración por los demás, tiene la misma función de abandonar la negatividad, pero la consideración por los demás piensa: “Si actúo de manera dañina, ¿cómo afectará eso a otros seres vivos?”. Los dañaré directamente, y también, perderán la fe en mí; incluso podrían perder la fe en el Dharma si ven a alguien como yo actuando de una manera totalmente no virtuosa. Me preocupo por el efecto de mis acciones en otras personas; Realmente me importa cómo mis acciones influyen en los demás. Esos dos, integridad y consideración por los demás, son otro par que realmente nos ayuda a mantener una buena conducta ética, por lo que queremos cultivarlos: cuidarnos a nosotros mismos y qué tipo de karma estamos creando, y preocuparnos por los demás y cómo los influenciamos.

Entonces, el quinto mencionado aquí es la conciencia, y la conciencia es una mente que se preocupa por la conducta ética, que aprecia la conducta ética y quiere observarla. Generar conscientemente conciencia pensando en el valor y la importancia de mantener una conducta ética, cuáles son sus resultados, cuáles son sus beneficios: de esa manera desarrollamos realmente el respeto por la conducta ética y una aspiración para mantenerlo. Es algo importante en nuestras vidas. Puedes ver que si estás rodeado de personas que tienen una buena conducta ética, nos sentimos más cómodos. No sé ustedes, pero al menos yo sí. Si estoy cerca de alguien que no mata, me siento seguro. Si estoy cerca de alguien que no roba, nuevamente, puedo dejar mis pertenencias; No tengo ningún miedo. Si estoy rodeado de personas que mantienen el celibato, entonces no tengo que preocuparme de que la gente se insinúe o trate de charlar conmigo o quién sabe qué. Si estoy rodeado de personas que no mienten, entonces puedo confiar en lo que dicen, y eso realmente me tranquiliza cuando puedo confiar en las personas. Mientras que si estás pensando constantemente: "¿Esa persona me está diciendo la verdad?", entonces se vuelve muy difícil estar cerca de esa persona porque falta cierta confianza fundamental básica.

Es lo mismo con el consumo de intoxicantes: si ando con personas que consumen intoxicantes, nunca estoy muy seguro de con quién me encontraré cuando vaya a verlos. Puedo conocer a alguien que no esté intoxicado ese día, o puedo conocer a alguien que esté borracho, o puedo conocer a alguien que esté drogado con metanfetamina, o puedo conocer a alguien que esté drogado con heroína. No sabes quién será tu amigo ese día. Por supuesto que te arrastran a todas las cosas que están haciendo. Quiénes son nuestros amigos es muy, muy importante para mantener preceptos.

Luego el cuarto es: “Puesto que la abundancia de aflicciones es puerta a las transgresiones, habiendo meditado en la fealdad como remedio para accesorio, el amor como remedio a enfado, y el surgimiento dependiente como el remedio a la ignorancia, pueda entrenarme correctamente para hacer que mi disciplina ética sea pura e inmaculada por las transgresiones”. Cuando tenemos muchas aflicciones, a veces podemos conocer nuestra preceptos, e incluso podemos respetar la preceptos y del Buda, y puede que no seamos descuidados, pero nuestras mentes simplemente están abrumadas por una aflicción en un momento determinado. ¿Alguna vez te ha pasado eso? Una parte de ti está diciendo, “No quiero hacer esto; No quiero decir esto”, y ahí lo haces, lo haces porque la mente está abrumada por las aflicciones. Esa es una puerta a las transgresiones, así que tenemos que aprender a controlar nuestras aflicciones.

Una de las aflicciones que muchas veces nos abruma es accesorio:: “Quiero esto ahora o lo antes posible; Tengo que tener esto. Cuando piensas en los aspectos desagradables de lo que sea que estés anhelo, entonces el objeto no parece tan deseable, y eso te ayuda a superar la accesorio. Ira es otro; estamos realmente envueltos con nuestro enfado, y nos abruma, quién sabe lo que decimos y hacemos. El antídoto para eso se está desarrollando. fortaleza y desarrollar la bondad amorosa. Si nos tomamos el tiempo para meditar on fortaleza, a un meditar en la bondad amorosa, nos ayuda a no dejarnos abrumar por enfado. A veces nos abruma la confusión; no estamos seguros de lo que es virtuoso. “¿Debería hacer esto? ¿Debería hacer eso? ¿Es esto virtuoso? ¿Es eso virtuoso? Realmente no lo sé”, y tomamos malas decisiones porque pensamos que algo es virtuoso cuando no lo es. Para superar ese tipo de confusión, entonces meditar en el surgimiento dependiente porque eso nos ayuda a ver el vínculo entre causa y efecto. Si quieres este tipo de efecto, ¿qué tipo de causa necesitas crear? Si quieres la felicidad, ¿qué tipo de no virtudes necesitas abandonar? Si quieres la felicidad, ¿qué tipo de virtudes necesitas cultivar? Si no quieres la infelicidad, ¿qué tipo de no virtudes necesitas abandonar?

Aprender los antídotos para las aflicciones es muy, muy útil para prevenir ese tipo de transgresión. Quiero hacer una pausa de nuevo; ¿Hay alguna pregunta con lo que hemos cubierto hasta ahora?

Preguntas y respuestas:

Público: Esta persona está preguntando, "¿De dónde viene la energía del Purificación provienen de que causa la acumulación de mérito cuando tomamos formalmente preceptos y conservarlos? ¿Es por la intención y la sabiduría inherente de nuestra propia mente?

VTC: La pregunta en resumen es ¿cómo desarrollamos la intención de mantener preceptos?

Público: No, es, "¿De dónde viene la energía de Purificación ¿viene de?"

VTC: “¿De dónde viene la energía de Purificación vienen”, pero ¿qué significa eso?

Público: ¿Qué causa la acumulación de mérito cuando tomamos formalmente preceptos y guárdalos. ¿Qué causa la Purificación y la acumulación de mérito?

VTC: Oh, ¿qué causa el Purificación y acumulación de mérito cuando tomas y guardas preceptos?

Público: Sí, ¿es nuestra intención o nuestra sabiduría inherente?

VTC: Es nuestra intención y seguir adelante con lo que es nuestra intención. Tenemos la intención de abandonar ciertas no virtudes y luego las abandonamos activamente, por lo que purifica la tendencia a hacerlo de nuevo. Nos impide crear no virtudes. Tenemos la intención de actuar de manera opuesta a, digamos, matar o robar o lo que sea. Con esa intención nuevamente, llevamos a cabo eso, y creamos virtud al hacer eso. O incluso abandonando las negatividades, que a la vez purifica y acumula méritos.

Público: Alguien pregunta, “Aunque usted pueda querer pero temporalmente es físicamente incapaz de mantener el precepto de no comer después del mediodía, ¿aún puedes crear mérito en esos días manteniendo los otros siete preceptos? "

VTC: Si usted es físicamente incapaz de mantener el precepto de no comer después del mediodía, ¿aún puedes crear mérito conservando los otros siete? Sí tu puedes. La cosa es que, la ordenación de un día, tomas los ocho preceptos. Lo que harías en ese caso, si realmente no pudieras quedarte con uno, no tomarías el preceptos en una especie de ceremonia oficial, pero lo que harías es en la mañana tomar una determinación muy, muy fuerte para ti mismo de que "no voy a hacer estas siete acciones para el día siguiente" y tener una intención muy, muy fuerte. Cuando tomas una ordenación, no puedes decir: “Tomo todas, pero no esta, ni aquella, ni la otra”. Siempre vienen juntos como un conjunto.

Público: ¿El poder del mérito es el mismo?

VTC: ¿El poder de hacerlo de esa manera es el mismo? Creo que va a ser más poderoso si eres capaz de tomar el preceptos, pero aún así, habla de en Abhidharma, si tienes una intención muy fuerte de hacer algo o no hacer algo, se crea especialmente fuerte karma. Entonces, definitivamente será más fuerte que simplemente no tener esa fuerte intención o determinación.

Público: La respuesta estuvo bien.

Público: Cuando estás abrumado por las aflicciones, y no sabes si es accesorio o confusión, ¿hay un antídoto al que acudir?

VTC: Si no está seguro de si está sufriendo de accesorio o confusión, ¿qué haces? ¿Puedes darme un ejemplo?

Público: No, no puedo pensar en un buen ejemplo, pero lo recordaré y lo pensaré para la próxima vez.

VTC: Porque es útil poder identificar cuál es la aflicción en mi mente para que podamos aplicar el antídoto adecuado. Si no podemos identificar la aflicción o si no conocemos el antídoto adecuado, entonces podemos aplicar algo incorrecto y luego sentirnos más molestos o confusos de lo que estábamos antes.

Público: En ese caso, parece que probablemente sea una confusión porque no lo sé.

VTC: Sí, eso es lo que es la confusión: “Lo que es virtuoso; ¿Qué es no virtuoso? ¿Qué tengo que hacer? ¿No sé?" Ahí es donde, si tienes ese tipo de confusión, entonces realmente estudias sobre karma puede ser muy útil o un libro como The Wheel of Sharp Weapons puede ser extremadamente útil porque habla sobre qué tipo de acciones crean qué tipo de resultados. Hay un sutra llamado El Sutra de los sabios y los necios que habla de eso, y también estudia sobre karma, estudiando sobre el refugio, aprendiendo sobre la visualización del refugio, que también describe qué tipo de negatividades podemos haber creado en relación con nuestro mentores espirituales y del Buda, Dharma y Sangha. Eso nos da una idea de las cosas que queremos abandonar que son negativas. Si lees la oración de confesión en la Postración a los 35 Budas, hay ciertas cosas que estamos confesando allí, y las enumera, así que sabemos que son negativas. Algunas de esas cosas son formas de aprender. Entonces es útil no solo tener una lista completa de cosas que son negativas, sino comprender realmente y mirar realmente, como: "Está bien, si alguien hace esto, ¿por qué el Buda decir que esto va a traer un resultado de sufrimiento? Realmente te sientas y piensas en ello: “¿Qué tipo de estado mental produce esa acción? ¿Adónde me llevará eso si pienso así, si actúo así, si hablo así? Entonces realmente puedes comenzar a desarrollar tu propia sabiduría sobre muchas de estas cosas porque puedes ver, te pones en contacto con tu propio flujo mental y puedes comenzar a decir cómo se siente un flujo mental no virtuoso.

Público: Algunas mentes no están dispuestas a admitir que es accesorio, surgiendo en mi mente con razones muy válidas [parcialmente inaudible]

VTC: Oh sí, todos conocemos ese. Ese es el libro de excusas 999,789,515 excusas por las que esto realmente no es accesorio [la risa]. Después de un tiempo, cuando practicas, puedes ver cuando tu mente está inventando una excusa. Entonces es una cosa, ¿tienes la fuerza en ese momento para realmente decir, “Sí, esto es una excusa; Tengo que dejarlo”, o dices, “Sí, esta es una excusa, pero realmente no es una excusa tan mala, y es solo un poco de negatividad, y no es realmente dañina; De todos modos, nadie más lo sabrá, y tengo consideración por los demás, no les afectará”.

Público: Siguiendo con eso, siempre mezclo consideración por los demás, reputación y complacer a la gente.

VTC: Bien, por enésima vez, ¿cómo se nota la diferencia entre accesorio a la reputación, a agradar a la gente y a la consideración por los demás? La consideración por los demás es, estás mirando y estás diciendo: “Si hago esta acción no virtuosa, ¿cómo va a afectar eso a las personas que saben que lo hice? ¿Perderán la fe en mí y pensarán que soy una persona totalmente no virtuosa, y si hicieran eso, eso dañaría su fe en el Buda, Dharma y Sangha? Saben que soy un practicante budista; si me involucro en este negocio turbio, ¿qué van a pensar de los budistas?”.

Por supuesto, no todos los budistas son budistas, y los budistas cometen errores, pero realmente les importa: "Si actúo de esta manera, ¿cómo se van a sentir los demás?" O incluso si la gente no sabe que soy budista y no hay nada de eso, si soy totalmente desconsiderado con otras personas y mandón y agresivo, ¿cómo afectará eso a las personas que me rodean? No van a estar muy contentos, y me preocupo por esta gente. No quiero que sean infelices. No quiero que pierdan la fe en el Dharma. Aunque no sean budistas, no quiero que pierdan la fe en la humanidad. Ya sabes cómo es, a veces alguien puede ver a alguien hacer una acción muy negativa, y simplemente se deprime tanto por el estado del mundo y la humanidad en general. Pensar: “No quiero ser la causa de que nadie se sienta así porque me preocupo por los demás”.

Lo que pasa con la consideración por los demás es que nos preocupamos por los demás. la cosa sobre accesorio a la reputación es que no nos preocupamos por los demás. Nos preocupamos por nosotros mismos. Queremos tener una buena reputación porque entonces nos sentimos buenas personas. Carecemos de la capacidad de evaluar nuestras propias acciones; estamos enfocados hacia afuera para que otras personas nos digan si somos buenas o malas personas. Realmente no nos preocupamos por los demás; nos preocupamos por nosotros mismos y no queremos que piensen mal de nosotros. Además, si piensan mal de nosotros, es posible que no nos inviten a salir, no nos den regalos, no nos elogien ante otras personas. Perderé todo tipo de ventajas mundanas; No conseguiré un ascenso. Es como, "Si piensan mal de mí, entonces mi vida mundana se verá perjudicada". ¿Puedes ver la diferencia entre eso y la consideración por los demás?

Del mismo modo, complacer a la gente es que quieras ser Pollyanna y Goody-Two-Shoes, todo en uno porque piensas que lo que otras personas sienten es mi responsabilidad. Si están molestos, soy malo porque los hice enojar. Por otra parte, realmente no te importa que estén molestos; solo te preocupas por sentirte como una mala persona. Quieres complacer a otras personas para que les gustes y no te atormentes con tu propia culpa. Está todo un poco enredado psicológicamente, realmente un desastre. Es como, “Odio sentirme culpable, pero el problema de complacer a la gente, el gran error, es que pensamos que somos responsables de cosas de las que no somos responsables. Ese es el problema de complacer a la gente. Por supuesto, quiero que otras personas sean felices, pero no puedo controlar si se sienten felices o no. Si estoy haciendo algo virtuoso y no están contentos, no hay razón para que me arrepienta de lo que hice o me sienta mal porque su infelicidad vino de su mente, de su propia confusión. Complacer a la gente es este tipo de cosa retorcida como si yo fuera responsable de todos los demás; Debo asegurarme de que todos estén felices para que no me culpen. Tengo que asegurarme de gustarle a todo el mundo para poder pensar que soy una buena persona. No me gusta escuchar ninguna crítica. Puedes ver que está orientado hacia uno mismo de una manera no saludable.

Público: Mucha gente dice que esta es una explicación muy útil. [La risa]

Público: Parece que nos criaron para eso, y es muy difícil desentrañar eso.

VTC: Es porque en muchos sentidos, especialmente las mujeres, somos educadas para sentirnos responsables de lo que sienten los demás. Los hombres no son criados de esa manera. Eh, haces a alguien infeliz, lástima, mala suerte. Mujeres, tenemos que asegurarnos de que la familia esté bien, todos estén bien, el lugar de trabajo esté bien, controlen a todos, asegúrese de que todos estén felices. Es una mentalidad muy confusa porque no es porque realmente nos importe que todos sean felices; hay algún motivo oculto. Nos criamos de esa manera, y lo sé por mí mismo, una de las grandes cosas en las que he tenido que trabajar en mi práctica, y todavía tengo que tener muy en cuenta es: "¿Cuál es mi responsabilidad y cuál no es mi responsabilidad? ?” Para ser muy claro en eso, porque cuando no lo tengo claro, mis relaciones con otras personas no lo son. Luego hay todo tipo de cosas raras que suceden en las relaciones porque cuando no tienes claro cuál es tu responsabilidad y cuál no, entonces otras personas te enganchan todo el tiempo. La gente dice: “Quiero que hagas esto; deberías hacer esto”, y te engancha a pesar de que no es algo saludable en la relación o de que implica actuar de una manera que el Dharma no te aconseja que actúes en cierto tipo de relaciones. Pero nos enganchamos porque nos sentimos culpables y responsables de cosas que no son nuestra responsabilidad.

Además, cuando estamos así le quitamos poder a la otra persona. Inicialmente, con la otra persona, pueden pensar que estamos siendo malos porque no pueden engancharnos, pero cuando dejamos que nos enganchen, los estamos debilitando. Cuando no dejamos que nos enganchen, tienen que sentarse y pensar: "¿Cuál es mi responsabilidad y cuál no es mi responsabilidad, y cómo puedo mejorar mi propia situación". En lugar de sentarse allí diciendo: “Estoy indefenso; será mejor que hagas todas estas cosas por mí porque soy infeliz o soy esto o soy aquello”. No es útil para la otra persona dejar que siga pensando y actuando de esa manera. Por supuesto, a veces, como dije, se enojan contigo, pero espero que en algún momento se den cuenta de que son ellos los responsables de ciertos aspectos de lo que sienten. No podemos controlarlos. A veces, incluso si quisieras, podrías hacer siete volteretas hacia atrás y saltar del gran cañón, y no puedes cambiar lo que están pensando o hacerlos felices.

Público: ¿Qué prácticas podemos hacer para arrepentirnos de las malas acciones que habíamos hecho antes de tomar la preceptos, como matar insectos y [inaudible]?

VTC: ¿Cómo purificamos? Discutimos esto un poco a continuación karma, pero siempre es muy bueno revisar. Está la práctica de la cuatro poderes oponentes. La primera es tener arrepentimiento, no culpa sino arrepentimiento. En segundo lugar, lo llamo "restaurar la relación"; lo que significa es generar una actitud positiva hacia quien sea que hayamos actuado negativamente. Si hicimos algo negativo en relación con nuestro mentor espiritual o con el Budadharma, Sangha Entonces nosotros refugiarse; si hicimos algo negativo a otros seres sintientes entonces generamos amor y compasión y bodhicitta. El tercero es tomar la determinación de no volver a hacer la acción o al menos no hacerlo durante un cierto período de tiempo y ser realmente consciente de ello. El cuarto es hacer algún tipo de comportamiento correctivo. Esto podría ser recitar los mantras de diferentes budas y visualizar la luz y el néctar que emanan de ellos, recitar los nombres de los budas, inclinarse ante los 35 budas, hacer ofertas En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Triple joya, publicar libros de Dharma para distribución gratuita, hacer trabajo voluntario en una organización benéfica, hacer trabajo voluntario en un monasterio o centro de Dharma, meditar en la vacuidad, meditar en bodhicitta, cualquier tipo de acción virtuosa. El trabajo voluntario puede ser bastante bueno, creo, en muchos sentidos, así como tus prácticas de Dharma.

haces esto cuatro poderes oponentes repetidamente y al final, realmente te dices a ti mismo: “Ahora he purificado estas cosas”. Puede que no los hayas purificado por completo, pero es muy útil pensar: “Ahora los he purificado”. Todavía tienes que hacerlo muchas veces, pero creo que está relacionado con el perdón a uno mismo, cuando finalmente somos capaces de dejar algo.

Público: ¿Qué hay de hacer algo que sabes que hará feliz a otra persona y no te hará daño?

VTC: ¿Qué tal si haces algo que sabes que hará feliz a otra persona y no te hará daño? Entonces está bien, a menos que estés haciendo algo fuera de accesorio o haciendo algo ilegal. Todavía tienes que usar algo de sabiduría al respecto porque muchas veces el hecho de que estés haciendo algo que hará feliz a alguien no significa que sea algo bueno. Muchas veces la gente se alegra cuando otras personas han hecho cosas que no son tan buenas, como que le das dinero a un alcohólico o le das una botella de alcohol, están muy felices. ¿Significa eso que es virtuoso darle una botella de alcohol a un alcohólico? No. El hecho de que haga feliz a alguien no significa que sea bueno hacerlo. Tienes que ver lo que es.

¿Algo más?

Público: Si está realizando una acción correctiva más larga, y lleva más tiempo, y no tiene la concentración para tener en mente todo el tiempo por qué lo está haciendo, ¿es bueno tenerlo en mente al principio y al final? ¿por qué lo estás haciendo?

VTC: Sí, como si estuvieras haciendo postraciones o recitando vajrasattva mantra principal o algo así, no necesariamente tienes que estar pensando a cada instante, “quiero purificar esta acción; quiero purificar esta acción; Quiero purificar esta acción.” Porque quieres estar haciendo la visualización, quieres estar diciendo el Buda's nombre o cantando el mantra principal, quieres sentirte realmente como si te hubieras purificado. Si queda algo dentro de ti, esa falta de claridad acerca de esa acción, debes pensar en ello para poder dejarlo ir. Todo lo que está involucrado en la acción correctiva.

Creo que eso es todo por esta noche. Hemos terminado “Conducta ética”, y luego pasaremos un poco a la concentración y luego un poco a la sabiduría, a la noble camino óctuple.

¿Una pregunta más?

Público: ¿Es necesario o útil hacer el refugio formal y preceptos todos los dias o mas de una vez?

VTC: ¿Es necesario o útil hacer el refugio formal y preceptos ceremonia más de una vez? No es necesario hacer eso. Algunos maestros no te permitirán hacerlo varias veces; otros maestros te permitirán hacerlo varias veces. Personalmente creo que a muchas personas les ayuda mucho hacerlo más de una vez porque la primera vez que lo tomaron quizás no lo entendieron muy bien o se les ha roto alguna preceptos, y ahora que han crecido en el Dharma realmente quieren empezar de nuevo. Por esa razón, creo que puede ser útil. Pero depende del individuo y depende del mentor espiritual diferente.