Las cuatro distorsiones: la sutil impermanencia

Ayer hablábamos de la burda impermanencia (el hecho de que las cosas se rompen y la gente muere) y de cómo lo sabemos intelectualmente, pero cuando sucede, ¡nos quedamos totalmente sorprendidos!

Por debajo de este nivel de impermanencia burda está la impermanencia sutil; o tal vez deberíamos decir que existe una impermanencia burda porque las cosas son sutilmente impermanentes. En otras palabras, naces y mueres, y la muerte es el cambio burdo; el nacimiento también lo es. Pero ¿por qué pasamos del nacimiento a la muerte? Es porque el envejecimiento ocurre a cada momento. No es que nos quedemos fijos en un estado permanente y luego, de repente, ¡zas!, muramos a causa de ello. De la misma manera, Su Santidad pone el ejemplo de que el sol sale y luego se pone, y su puesta ocurre porque desde el momento de su salida a cada instante estuvo en movimiento. 

La impermanencia sutil no es que las cosas se muevan en cada momento, sino que surgen y desaparecen en cada momento. Entonces, las cosas no existen por un segundo momento, y no hay otra causa que deba actuar sobre algo para que cambie. El mero hecho de que algo surja, sólo este hecho, es suficiente para que deje de existir. Generalmente pensamos que algo surge, se arregla y luego aparece otra causa y, ¡zas!, lo rompe. ¡No! Quiero decir, puede que así parezca a nivel burdo, pero en realidad, ¿por qué sucede eso? Es porque algo no existe en absoluto durante un segundo momento.

La impermanencia burda es simplemente algo que notamos en un nivel burdo, pero, de hecho, en cada momento las cosas surgen y cesan, surgen y cesan, surgen y cesan. Esta sutil impermanencia se realiza sólo a través de meditación. No podemos verlo con nuestros ojos; sin embargo, tener conciencia de ello, incluso a nivel conceptual, realmente cambia la forma en que vemos la vida. Incluso tener conciencia de una impermanencia burda, como nuestra propia muerte, a nivel conceptual cambia nuestra forma de vivir. Entonces, ¿te imaginas tener una conciencia de la impermanencia sutil a través de la percepción directa, donde puedas, en un nivel sutil, ver las cosas surgiendo y cesando en cada momento sin que ninguna otra causa actúe sobre ellas? Su propio surgimiento es la causa de su cesación. 

Cuando ves esto, se vuelve realmente evidente que el samsara es inestable porque todo en el samsara es un agregado; Nosotros mismos y el mundo entero que nos rodea surge y cesa todo el tiempo, y no hay manera de detenerlo. No es como si alguien presionara el botón y hiciera que las cosas surgieran y cesaran. No podemos presionar un botón y hacer que todo se detenga. Es simplemente la naturaleza de las cosas convencionales que surgen y cesan en cada momento. Entonces, son inestables.

Cuando hablamos de ello de esta manera, entonces la impermanencia es una razón para que las cosas estén en la naturaleza de duhkha, porque no hay nada en el samsara con lo que podamos contar; todo es sutilmente impermanente. El BudaLas cualidades de Dios también surgen y cesan en cada momento, como el BudaLa generosidad y la sabiduría. Todos esos están condicionados fenómenos que surgen y cesan en cada momento, pero como no surgen y cesan bajo la influencia de la ignorancia, son mucho más confiables.

Preguntas y Respuestas

Público: ¿El surgir y el cesar son simultáneos? 

Venerable Chodron Thubten (VTC): Si.

Público: ¿Simultáneo?

VTC: ¡Simultáneo! Suena extraño, ya sabes, que el surgimiento y el cese ocurran simultáneamente. Generalmente pensamos que son opuestos: primero surge, luego permanece por un tiempo y luego deja de existir. Pero si lo planteas así, entonces estás aportando algo de permanencia. Permanencia significa que surge, permanece igual (aunque sea por una fracción de segundo) y luego cesa. Pero no es como eso. Está surgiendo y cesando al mismo tiempo. En el proceso de surgir, se está transformando en algo más. Así que piénsalo de verdad. Es bastante potente pensar en ello.

Audienciae: ¿Qué pasa con el verbo “permanecer”? ¿La permanencia también es impermanente?

VTC: Algunas personas en Vaibhasika dicen que es así, pero todos los demás dicen: "No, ni siquiera existe la permanencia". En un nivel general, hablamos de permanencia, pero si realmente examinas lo que eso significa, en realidad está dejando de existir. 

Público: Cuando hablamos de surgir, ese momento de surgir es simplemente algo que etiquetamos. No hay ningún surgimiento real que haya surgido de la nada. Entonces, a través de una cadena de eventos, algo que etiquetamos es esa ¿cuándo surge, cuándo lo etiquetamos? No es que al etiquetarlo lo creemos… pero el surgimiento parece muy sólido.

VTC: El surgimiento parece sólido hasta que empiezas a preguntar: "¿Qué es realmente el surgimiento?" Y tratas de encontrar un momento exacto en el que surge algo. Ahí es cuando realmente te adentras en la investigación de la vacuidad porque ves que no hay ningún momento en el que puedas encontrar dónde algo realmente surge. Y eso entra en la idea de Nagarjuna de: "¿Algo surge de uno mismo, de los demás, de ambos o sin causa?" 

Siempre están hablando de jardinería, de semillas y brotes; es una analogía del sufrimiento, de cómo se origina el sufrimiento. Tenemos la sensación de que hay una semilla y luego hay una momento en el que la semilla se convierte en un brote, y puedes trazar una línea muy clara. Debajo hay una semilla, arriba hay un brote. Así es conceptualmente como lo pensamos, pero cuando miras eso, ¿puedes trazar una línea entre la semilla y el brote? ¿Puedes trazar una línea definitiva y decir que aquí es realmente cuando ocurre el surgimiento? ¡No puedes! 

Cuando empiezas a analizar así, es algo misterioso cómo surge algo. Y luego ves cómo nuestras concepciones ponen todo en pequeñas cajas. Y eso crea gran parte de la dificultad. Puedes ver en nuestro mundo cómo hacemos esto. Cuando vas al aeropuerto y están programando la hora en que llega o aterriza un vuelo, hay una cola allí. O cuando están cronometrando las cosas, ¡oh, los Juegos Olímpicos son realmente buenos! Cuando mides la velocidad a la que nada alguien, aparece esta línea, ¿y cuál era? Un tipo toca la pared una centésima de segundo antes que el otro, ¡así que es el ganador! Dividimos el tiempo; En este preciso momento es cuando tocó la pared. Pero cuando empiezas a mirar eso, ¿puedes realmente encontrar un momento exacto en el que tocó la pared? Realmente no puedes encontrarlo. 

¡Hoy es mi cumpleaños! Entonces, ¿cuándo cumplí 61 años? ¿Fue a medianoche? ¿O eran las 11:11 hora de Chicago (que fue la hora en que nací)? Pero a las 11:11 hora de Chicago, ¿en qué momento? ¡Eso es un minuto entero, hay mucho tiempo ahí dentro! ¿Fue entonces cuando empezó a verse la corona? Quiero decir, ¿a qué hora naciste? ¿Cuándo coronas? O cuando todo cuerpo ¿sale? ¿O cuando te pegan, o cuando te cortan el cordón umbilical? ¿Cuál es el tiempo real que se registra? Entonces, hacemos –en un nivel convencional– todas estas discriminaciones y las arreglamos, pero cuando realmente las examinamos, se vuelve un poco incierto. Y entonces pensamos, ¿qué momento me hizo cumplir 61 años? ¿Fue el último momento de ayer, a las 11:59:59? ¿O fue hoy a las 11:10:59? ¿Fue ese segundo que te hace cumplir 61 años? ¿Pero cómo un segundo puede hacerte cumplir un año entero? ¿O fue el primer momento después de los 60 en que empiezas a tener 61? Pero entonces todavía tienes 60 años, no tienes 61 entonces. Entonces, ¿qué momento es el que hace que se cumpla un año? [risa]