Las cuatro distorsiones: ver lo impermanente como permanente

Esta es una pequeña continuación de la charla que comenzó hace unos días porque tomamos los últimos días e hicimos un retiro interno. Esa charla comenzó con la idea: "Tal vez pienses que ahora hay algo mal en tu mente". [risas] Luego pasamos un día hablando sobre nuestras expectativas y cómo se demuestra que son falsas una y otra vez, cómo nos aferramos a ellas y cómo crean tantas dificultades en nuestra vida. Luego, durante los últimos dos días estuvimos hablando de nuestras reglas del universo: cómo el pensamiento egocéntrico piensa que el universo debería funcionar con nosotros en el centro.

Hoy vamos a entrar en algunos niveles más profundos de conceptos erróneos, algunas formas en las que nuestra mente está equivocada. Quería hablar de las cuatro distorsiones. No los cubriré todos hoy, pero comenzaremos. Esto se refiere a cuatro formas distorsionadas en las que vemos los objetos en la existencia cíclica.

Los cuatro vistas distorsionadas son: ver lo que es asqueroso como hermoso, ver lo que es sufrimiento en la naturaleza o dukkha en la naturaleza como bienaventurado, ver lo impermanente como permanente, y ver lo que no tiene yo como si tuviera un yo. Estas cuatro distorsiones operan en nuestra mente todo el tiempo cuando nos relacionamos con las cosas. Constantemente pensamos que estamos viendo las cosas como entidades objetivas, que realmente son como se nos aparecen en estas cuatro formas. Pero cuando investigamos nos damos cuenta de que, como siempre, estamos equivocados. Estamos especialmente equivocados acerca de la visión de la impermanencia; este es uno en el que realmente nos enredamos en nuestro aferramiento a la permanencia.

Todos sabemos que las cosas se rompen y sabemos que la gente muere. Lo sabemos intelectualmente y entendemos que es un nivel burdo de impermanencia. Pero, por lo general, ni siquiera pensamos en el nivel sutil de la impermanencia: cómo las cosas surgen y cesan momentáneamente. Incluso en el nivel bruto, aunque sabemos que las cosas cambian, cuando cambian, siempre nos sorprendemos cuando no es un cambio que esperábamos. Todos sabemos que vamos a morir, y todos sabemos que las personas que nos importan van a morir. Pero cuando alguien muere, nos sorprendemos mucho.

Estamos conmocionados incluso si se trata de alguien que tiene una enfermedad terminal. El día que mueren todavía existe este sentimiento de “¿Cómo murieron? No se suponía que eso sucediera”. O cuando nuestras preciadas posesiones se caen y se rompen, nos sorprendemos, aunque sabemos que se van a romper. Sabemos que nuestro preciado auto se va a rayar; sabemos que se va a abollar. Pero cuando sucede, pensamos: “¿Cómo sucedió esto? Esto no se suponía que sucediera”.

Entonces, este es solo el nivel bruto de impermanencia que entendemos intelectualmente, pero en un nivel visceral estamos tan fuera de contacto con eso, tan poco familiarizados con eso. es por eso que el meditación sobre la impermanencia y la muerte es tan importante para involucrarnos activamente en nuestra meditación práctica. Porque mientras tengamos la sensación de que vamos a vivir para siempre, o que la muerte sucede pero le sucede a otras personas, o que la muerte me sucederá a mí, pero luego, cuando llega la muerte, estamos muy conmocionados. El Buda nos hace meditar sobre la muerte desde el comienzo de la práctica para que comencemos a comprender esta grave impermanencia. Y al entenderlo, nos hace realmente apreciar las oportunidades que tenemos, y nos permite aprovechar las oportunidades que tenemos en lugar de simplemente desperdiciarlas porque pensamos que todo siempre va a estar ahí.

Es importante realmente hacer uso de nuestra vida para practicar el Dharma y también acostumbrarnos a la idea de que las personas que amamos y apreciamos no siempre van a estar aquí. De esa manera, cuando mueran, no estaremos tan asustados. Y cuando la muerte se nos presente, no nos sorprenderá tanto que esté sucediendo. Pero requiere mucho meditación solo para deshacerme del más asqueroso de los oscurecimientos, y tener un presentimiento de que: "Sí, voy a morir", y "No sé cuándo sucederá eso", y "En el momento en que muera". lo único que es importante para mí es mi práctica y la karma he creado Mi cuerpo no es importante. Mis amigos y parientes no son importantes. Mi estatus social no es importante. Mis posesiones no son importantes. Requiere mucho trabajo solo para llegar a ese nivel.

Este meditación esta al principio de la lamrim. Lo hemos estado practicando durante años, pero es realmente difícil meterlo en nuestras cabezas para que realmente haga un cambio en la forma en que vivimos nuestras vidas.

Continuaremos más con la permanencia y las demás distorsiones en los próximos días.