Cultivando la vista correcta

• Aferramiento innato del yo y los agregados y el objeto de negación
• Formas de aprehender objetos.
• Poner nuestras experiencias espirituales en perspectiva
• Cultivar un sentido correcto de uno mismo
• Análisis de apariencias.
• Relación entre el yo y los agregados

Esencia de oro refinado 61 (descargar)

Aferramiento innato del yo y los agregados y el objeto de negación

No captamos de forma innata al yo y los agregados como uno, y no los captamos de forma innata como si estuvieran completamente separados. Ejemplos: no comprendemos que los agregados y la persona son inherentemente uno porque a veces pensamos: "Oh, caramba, desearía poder cambiar de cuerpo con esa persona" o "Desearía tener su mente". Decimos cosas así.

Así que eso muestra que en un nivel innato no estamos viendo los agregados y el yo como siendo total e inherentemente uno; porque si los viéramos de esa manera, no pensaríamos: "Oh, puedo cambiar de cuerpo o cambiar de mente con otra persona".

Tampoco vemos los agregados y el yo como inherentemente separados porque si lo hiciéramos, los veríamos como totalmente ajenos, pero no lo hacemos porque cuando nos duele el estómago decimos: "Me siento incómodo" o "Estoy enfermo". .”

La razón por la que surge este tema es porque estamos tratando de identificar el objeto de negación en el vacío. meditación. Y es no que los agregados y el yo son inherentemente uno y es no que los agregados y el yo son inherentemente diferentes porque no los captamos innatamente para existir de esa manera.

Que autoaferramiento innato es, es: Pensamos que hay una persona ahí que no depende de ser meramente etiquetada por término y concepto. Esa es una forma de hablar sobre el objeto de la negación. Otra forma es que hay una persona que está mezclada con los agregados, una persona inherentemente existente que está mezclada con los agregados, pero que no se ve como inherentemente una o inherentemente separada; pero de alguna manera capaz de establecerse pero existiendo en algún lugar dentro de los agregados: dentro del cuerpo y mente Así que ese es el objeto del innato. agarrando en la existencia verdadera. Y ese es el objeto que pensamos que existe pero que no existe en términos del desinterés de la persona.

A veces surge la pregunta: “¿Siempre nos aferramos constantemente a la existencia verdadera? ¿Todas nuestras conciencias se aferran a la existencia verdadera, incluso como seres ordinarios? La respuesta a eso es no." Es cierto que para los seres ordinarios todas nuestras conciencias tienen la apariencia de una existencia verdadera. Y para todos los seres sintientes a excepción de aryas en equilibrio meditativo sobre el vacío, todas las demás conciencias de los seres sintientes tienen la apariencia de existencia verdadera. Pero en términos de aferrarse a la existencia verdadera, no todas nuestras conciencias se aferran a la existencia verdadera.

Tres formas de aprehender objetos

Así que hay tres formas de aprehender objetos:

1. Como verdaderamente existente: captamos fenómenos como existiendo ahí fuera, capaces de establecerse, existiendo bajo su propio poder, teniendo su propia naturaleza, su propia esencia, su propia entidad, totalmente independientes de la conciencia.

2. Como falso: Entonces, esto podría ser ver las cosas como vacías de existencia verdadera, o podría ser ver las cosas como ilusiones en las que parecen de una manera pero existen de otra manera.

3. Como ninguno de los dos: no te estás aferrando a la existencia verdadera, pero tampoco los estás aprehendiendo como una ilusión y tampoco los estás aprehendiendo como vacíos. Así que ninguna de las anteriores. Simplemente los estás aprehendiendo como existentes en general.

Cómo la gente común aprehende

Entonces, las conciencias que se aferran a la existencia verdadera, son como cuando nos enojamos o algo así. Sostenemos el objeto, lo aprehendemos, lo agarramos para que exista verdaderamente. Así que los seres ordinarios definitivamente tenemos ese.

Aprehendiéndolo de una manera falsa, o como seres ordinarios que no existen verdaderamente (que no se han dado cuenta de la vacuidad directamente y pueden aprehenderla como si fuera una ilusión) cuando tienen una cognición inferencial de la vacuidad, una realización inferencial de vacío; y, por supuesto, los aryas que tienen una visión directa de la vacuidad, pueden ver las cosas como vacías o como ilusorias.

Y luego la tercera vía, como ninguno: nuevamente, todos pueden aprehenderlos como que no existen inherentemente o como vacíos o como una ilusión. Así que estas podrían ser muchas de nuestras conciencias ordinarias: como decimos, “Estoy caminando por la calle” “Voy a ir a barrer el piso”; este tipo de cosas. En ese momento no nos estamos aferrando al yo como verdaderamente existente. No hay energía a su alrededor, ¿verdad? No estás sosteniendo que hay un yo sólido. Es solo, "estoy caminando", "estoy barriendo el piso".

Esto es importante porque tenemos que ver que no todo de nuestras conciencias son erróneo en el sentido de aferrarse a la existencia verdadera (aunque para los seres sintientes que no están en equilibrio meditativo sobre el vacío, todas nuestras conciencias son equivocado en el sentido de que la existencia verdadera se les aparece). Entonces, es posible que la existencia verdadera se les aparezca a una conciencia, pero esa conciencia no la capta como si existiera verdaderamente. Entonces, por ejemplo, nuestras conciencias sensoriales no captan la existencia verdadera; es sólo la conciencia mental la que lo hace. Pero las cosas parecen realmente existentes para las conciencias de los sentidos: cuando ves amarillo es como: "Sí, el amarillo está ahí afuera". Tiene su propia naturaleza. Así que es la apariencia de la existencia verdadera. Pero en realidad es una mente conceptual la que está aprehendiendo la existencia verdadera; y así las conciencias de los sentidos no son mentes conceptuales, no aprehenden la existencia verdadera.

Los seres ordinarios, que no han realizado la vacuidad directamente, pueden aprehenderse a sí mismos o a los demás. fenómenos en las formas 1 y 3; y los seres sintientes ordinarios que se han dado cuenta de la vacuidad por inferencia también pueden verla de la segunda manera.

Entonces, el punto es que no todas las mentes de los seres sintientes perciben o captan la existencia verdadera. Y también, no todas las conciencias conceptuales de los seres sintientes se aferran a la existencia verdadera. Porque puedes tener una conciencia conceptual que solo está pensando en el árbol; y no necesariamente te estás aferrando a la existencia inherente de ese árbol cuando piensas en él (aunque el árbol parece existir inherentemente para ti).

Y de manera similar, alguien que no se aferra a la existencia verdadera no necesariamente está aprehendiendo algo como vacío. Porque no es sólo esta dicotomía entre aprehender el vacío de la verdadera existencia y aprehender la verdadera existencia; porque existe esta tercera forma de aprehenderlo como ninguno.

Meditación con la mente en blanco

Así que recuerda que estábamos hablando de algunas personas que creen en la mente en blanco. meditación y dicen: “Todas las conciencias, deberías deshacerte de ellas porque todas están engañadas; todos ellos son la causa del sufrimiento.” Y el error que cometen es que piensan que las conciencias de todos los seres sintientes captan la existencia verdadera. En otras palabras, no se dan cuenta de que existe la tercera forma de aprehender las cosas: ni como verdaderamente existentes, ni como no verdaderamente existentes. Entonces, porque no creen que haya una forma de simplemente decir: "Hay un ventilador allí" sin aferrarse a la existencia verdadera todo el tiempo. Por esa razón dicen, “Oh, todas las conciencias conceptuales se están aferrando a la existencia verdadera. Así que deberíamos deshacernos de todos ellos: ¡de la A a la Z!”. ¿Y recuerdas la última vez que hablamos sobre las fallas de hacer eso? Que si haces eso nunca podrías ni siquiera escuchar enseñanzas sobre la vacuidad; porque cuando estás escuchando enseñanzas sobre la vacuidad estás usando conceptos. Y aunque es cierto desde el Madhyamaka punto de vista al final del camino quieres dejar ir los conceptos y percibir el vacío directamente, no hay error en usar conceptos al principio para tratar de entender el tema.

Cómo aprehender aryas

Ahora bien, los arhats, seres que están liberados de la existencia cíclica, aprehenden las cosas sólo de la segunda y tercera forma. Pueden aprehender las cosas como vacías o como ilusorias, y pueden aprehender las cosas como ninguna de las dos cosas. Pero ya no captan las cosas como verdaderamente existentes porque se han deshecho de toda la ignorancia del aferramiento propio. Así que la verdadera existencia todavía se les aparece, pero no captan fenómenos como existente de esa manera.

Y de manera similar, todos los conocedores de alguien que ha realizado la vacuidad no necesariamente ven sus objetos como ilusiones o vacíos. A veces tenemos esta idea de que alguien tiene una percepción directa de la vacuidad y luego, después de que esa ignorancia desaparece, la falsa apariencia desaparece. No, puedes tener una visión directa de la vacuidad en el equilibrio meditativo, pero luego en el tiempo de descanso, si aún no eres un arhat, si aún no has alcanzado la liberación y eliminado los oscurecimientos aflictivos; usted todavía a veces puede tener aferramiento a la verdadera existencia cuando está fuera de su equilibrio meditativo sobre el vacío.

Cómo aprehenden los seres con realización inferencial de la vacuidad

Y para aquellos seres que tienen realización inferencial de la vacuidad, pero no de la realización directa, en sus momentos de descanso cuando están fuera de su equilibrio meditativo, pueden incluso tener el aferramiento a la existencia verdadera, y el aferramiento adquirido a la existencia verdadera, debería decir. Porque recuerda, los seres que tienen una comprensión inferencial de la vacuidad, están en el camino de la preparación, no en el camino de la visión, por lo que no son aryas. Así que a veces todavía pueden tener las aflicciones adquiridas. No sucedería muy a menudo porque han meditado mucho, pero aún pueden tener uno de estos asquerosos tipos de apego a la existencia verdadera que proviene de una visión filosófica equivocada.

E incluso después de alcanzar el camino de ver y percibir la vacuidad directamente, aún puedes aferrarte a la existencia verdadera a veces debido al hábito que está allí. O en tu publicación meditación tiempo también puede tener la tercera forma de ver las cosas que no es ni verdaderamente existente ni no verdaderamente existente. Entonces, como arya, lo que quieres cultivar es el segundo en el tiempo de descanso: ver las cosas como ilusiones. Pero a veces no tienes eso, lo tienes de la tercera manera como tampoco. O a veces, algunos autoaferramiento innato aparece e incluso tienes la primera forma.

Cuando te conviertes en un arhat, o si estás en el bodhisattva camino cuando alcanzas el octavo terreno, entonces has eliminado toda la ignorancia del aferramiento propio, has eliminado las obstrucciones aflictivas, y así desde ese punto en adelante ya no tienes el aferramiento a la existencia verdadera ya sea que estés en meditación o no, porque has eliminado esa ignorancia egoísta.

Poner nuestras experiencias espirituales en perspectiva

Así que es importante saber esto porque: conoces este libro Después del éxtasis, la lavandería y entonces hay un número de personas allí que escriben sobre estas increíbles experiencias que tienen en meditación. Y luego vuelven y todavía están peleando con la gente, y todavía infelices, y todas esas cosas. Y puedes ver que en Occidente parecemos un poco sorprendidos. (Ahora bien, si todas estas personas realmente vieron el vacío directamente es otra cuestión, ni siquiera voy a tratar eso). se fueron; porque todavía tienes las semillas de las aflicciones en ti hasta que alcances el estado de arhat o el octavo bhumi. Entonces, si sabemos esto, entonces no nos vamos a envolver en: "Oh, solo tengo que tener esta experiencia y eso va a curar todo". Y luego no te vas a estrellar más tarde, "Oh, pensé que tenía esta gran realización del vacío y todavía me estoy molestando". Así que hay muchas, muchas etapas en esto. Y el vistas incorrectas, ya sabes, estamos profundamente habituados a ellos.

Y luego, además, siempre debemos verificar cuando tenemos experiencias espirituales si son genuinas o si son solo apariencias para la mente. Entonces, incluso los grandes meditadores que tienen una visión de una de las deidades, siempre verifican: "¿Es la deidad real o es solo la mente?" O a veces podemos sentir que estamos dejando nuestro cuerpo, pero dejando nuestro cuerpo, esa no es la definición de darse cuenta de la vacuidad. Sentir que te estás desvinculando de tu cuerpo, eso es simplemente dejar ir el aferramiento a, "Yo soy mi cuerpo” temporalmente, pero eso no significa necesariamente que te hayas dado cuenta del vacío del yo. Entonces, cada vez que tengamos estas experiencias, debemos examinarlas y usarlas de una manera que sea útil, que nos energice en nuestro camino. Pero no nos aferremos a ellas como experiencias verdaderamente existentes que vamos a tratar de recrear porque significa que, “¡Estoy llegando a algún lado! ¡Me estoy dando cuenta del vacío del yo!” Eso es un poco contradictorio.

Sentido correcto de uno mismo

Hablemos un poco sobre el sentido correcto de nosotros mismos que queremos tener porque también hay muchos malentendidos sobre esto. Escuchamos que el budismo enseña el desinterés, entonces pensamos: “Oh, no hay un yo. No hay un yo”. Pero si no hay un yo, entonces, ¿cómo dices: "Estoy caminando por la calle". No puedes decir eso. O la gente dice: "No hay un yo" y lo usan como una forma de autodesprecio como: "Soy un inútil, no tengo valor, no hay un yo". Lo usan de una manera psicológicamente poco saludable. Estas personas realmente no han tenido percepciones sobre el desinterés, pero simplemente han escuchado las palabras y las han entendido mal. Y entonces piensan: “Oh, no hay un yo, así que ¿por qué intentar hacer algo, sabes? No hay un yo”. Entonces eso no es todo.

Y Su Santidad enfatiza repetidamente que como bodhisattva tienes que tener un sentido muy claro de ti mismo, no un sentido borroso de ti mismo. Pero este claro sentido del yo no significa necesariamente que tengas aferramiento propio. si eres un bodhisattva y estás tomando la determinación de liberar a todos los seres sintientes del samsara 'solo por mí mismo' ¡esa es una gran promesa! Y necesitas tener mucha confianza en ti mismo para hacer esa promesa. Y necesitas tener mucho sentimiento de “umpff”. De, "¡Puedo hacerlo!" Algún esfuerzo gozoso, "¡Sí, sí, puedo hacer esto!"

Así que ese sentido del yo es un sentido virtuoso del yo porque nos lleva a emprender el camino. Ese sentido del yo, no tiene que ser aferrarse a la existencia verdadera. Puede ser ese tercer sentido del yo: verlo como ninguno. O incluso podría ser el segundo sentido en el caso de aryas: ver ese yo como ilusorio pero aún tener una fuerte confianza en sí mismo en su capacidad para practicar el camino y lograr los resultados. Así que no pienses que darte cuenta del desinterés significa que simplemente te vuelves como un gusano: “Sin yo. Así que me siento aquí. no quiero nada no prefiero nada Nada. Yo no existo. ¿Crees que así es como un bodhisattva pasa su tiempo? Nunca he visto a Su Santidad sentarse así. Si miras a los grandes maestros, ellos tienen preferencias: “¡Tú beneficias a los seres sintientes! ¡No actúas negativamente!” Hay preferencias ahí. Pero no hay aferramiento a la existencia inherente en las preferencias; no hay accesorio a las preferencias.

¿Es necesaria la discriminación?

Entonces, a veces cometemos el error y pensamos que cuando nos damos cuenta del vacío, entonces no hay discriminación en absoluto, "Todo es nada". Ahora es verdad mientras estás en equilibrio meditativo sobre el vacío no hay discriminación. Y no hay bueno ni malo, ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo y la mente porque estás en la reflexión sobre el naturaleza última – cómo existen realmente las cosas. Pero cuando te levantas de eso y estás funcionando en el mundo, aún sigues las convenciones mundanas y las cosas aún funcionan. Y entonces hay una persona que todavía puede discriminar entre naranja y morado. Hay una persona que puede discriminar entre lo que practicar y lo que abandonar. De modo que toda esta discriminación puede ocurrir: pero sin aferrarse a ninguna de las opciones como verdaderamente existente, y sin accesorio a una cosa o a la otra. Entonces, cuando eres un ser altamente realizado, puedes hablar con mucha fuerza y ​​​​directamente, pero no estás apegado a tu posición.

Sé que todo esto es incomprensible para nosotros porque para nosotros cuando hablamos con fuerza y ​​directamente estamos apegados y: “Esa es mi opinión y no te atrevas a criticarla porque entonces estás diciendo que soy malo”. pero por un bodhisattva, la gente puede criticar su vistas, no se lo toman como algo personal; y todavía pueden discriminar qué practicar y qué abandonar cuando están fuera del equilibrio meditativo. Cuando están en equilibrio meditativo, no hay apariencia de convencionalismos en absoluto, así que nada de eso está sucediendo.

¿Tiene algún sentido?

Este tipo de cosas son importantes, de lo contrario es muy fácil tener ideas equivocadas. Y desarrollamos nuestras propias teorías espaciadas de: "Oh, tienes un vistazo, así que estás completamente iluminado y todas las aflicciones se han ido". Lo siento. O, “Tienes un atisbo y no hay un yo. Así que simplemente me siento ahí”. Algún tipo de estupor de drogas, mal de nuevo!

Análisis de apariencias.

Ahora vamos a entrar en la parte jugosa porque ahora vamos a iniciar el proceso analítico para ver si las cosas existen en la forma en que aparecen. Así que es muy importante poder identificar la apariencia de la existencia verdadera. Para saber lo que es; y luego ver si la existencia verdadera existe o no. Si dejamos en paz la existencia verdadera y negamos algo más, entonces no vamos a eliminar la ignorancia. Así que tenemos que ser capaces de identificar la apariencia de la existencia verdadera. Y luego piensa: “Si la existencia verdadera existiera de esta manera, así sería”. Je Rinpoche da este gran ejemplo de cuando niegas algo incorrecto, como si dejases la verdadera existencia envuelta con un lazo, y desechas algo más, niegas algo más. Dijo que es como tener un espíritu en el oeste pero ofreces el Rábano picante al burro en el oriente. Estás perdiendo la marca. O, ¿cuál sería un buen ejemplo estadounidense? Sabes que una acción está subiendo, así que compras la que está cayendo. Podemos entender la estupidez de eso. Cualquier cosa relacionada con el dinero nos sale muy bien.

Y de manera similar, no tomamos el vacío por sentado y decimos: "La persona no existe inherentemente porque el Buda lo dije,” porque eso tampoco nos da ninguna realización, ¿o sí? Es mejor que aferrarse a la existencia verdadera. Pero simplemente decir: "Bueno, sí, nada existe inherentemente porque el Buda dicho así”, no significa que hayamos refutado el objeto de la negación. Simplemente significa que tenemos una creencia fuerte, pero seguro que podemos tener un apego muy fuerte al mismo tiempo.

Y así, aunque nuestras conciencias mundanas intactas no pueden percibir la vacuidad directamente, sí pueden, tienen la capacidad de contradecir ciertas premisas cuando analizamos el naturaleza última. Entonces, por ejemplo, decimos: "El yo no existe verdaderamente porque si lo fuera, sería permanente". Entonces nuestras conciencias regulares, las conciencias convencionales, pueden entender que el yo no es permanente aunque esas conciencias no puedan entender que el yo está vacío de existencia verdadera. O no puedo ver la verdadera existencia directamente, debería decir. Por eso usamos silogismos, usamos consecuencias.

Silogismos

Un silogismo es como una prueba: "El yo está vacío de existencia inherente porque es un surgimiento dependiente". Una consecuencia es mostrarle a alguien los resultados erróneos que se derivan de afirmar cierta cosa. Y esa consecuencia socava sus propias afirmaciones; así que están un poco atascados. Es como si dijeras: “El yo no existe realmente porque si existiera sería permanente”. Bueno, la persona sabe que el yo no es permanente pero también piensa que el yo existe verdaderamente. Y luego, cuando dices: "Pero si realmente existe, tiene que ser permanente", hacen [un gesto] y ven que hay una contradicción allí. Ese es el uso de las consecuencias: mostrarle a alguien consecuencias absurdas.

Cuando cultivamos el punto de vista correcto, comenzamos con un ejemplo de algo como un carro o un carruaje, o en los tiempos modernos, un automóvil. Pero cuando realmente hacemos el meditación recomiendan que nosotros meditar en el vacío de la persona, nuestro propio yo primero porque nuestro yo, nuestro yo, se designa en dependencia del cuerpo y mente Entonces, lo que se designa siempre es más inestable que la base de la designación. Así que los agregados, el cuerpo y la mente, son la base de la designación. Y luego el yo, el yo que es meramente imputado en dependencia de ellos, es el objeto designado. Entonces recomiendan cuando estás meditando comenzando con ese yo; porque dicen que es más fácil darse cuenta de ese vacío que empezar tratando de darse cuenta del vacío de la cuerpo o la mente.

citas de nagarjuna

Aquí hay algunas citas de Nagarjuna y luego algunas del canon Pali en las que vamos a entrar. Así comienza Nagarjuna, y esto está en el Guirnalda preciosa:

Si la persona no es tierra, ni agua, ni fuego, ni viento, ni espacio, ni también conciencia, y no todos juntos; ¿dónde está la persona fuera de esos?

Así que estás buscando a la persona en el elemento tierra del cuerpo, el elemento agua, el fuego, el viento, el elemento espacio. No puedes encontrar a la persona. ¿Alguno de esos? ¿La persona tampoco es la conciencia? Y tampoco es la colección de todas esas cosas juntas. Entonces, ¿dónde está la persona fuera de esos? ¿Puedes encontrar una persona que esté separada de esos diferentes elementos? Entonces Nagarjuna continúa:

Así como la persona no se establece en la realidad, debido a que se designa en dependencia de una agregación de los seis constituyentes (los seis constituyentes eran tierra, agua, fuego, espacio, aire, conciencia), así cada constituyente tampoco se establece en la realidad debido a ser designado en dependencia de una agregación.

Así que el yo depende de estos seis elementos; cinco de ellos eran físicos: tierra, agua, esos, y luego conciencia. El yo es el objeto designado y esos seis son la base de la designación. Pero si toma cualquiera de esos constituyentes individualmente, se convierte en un objeto designado que se designa sobre su propia base individual de designación.

De modo que la conciencia se designa en dependencia de esta colección de momentos de claridad y conciencia. O la tierra se designa en dependencia de todas estas cosas que son duras y sólidas. Entonces, a lo que nos referimos es que algo puede ser una base de designación en una situación; y también puede ser el objeto designado en otra situación. Entonces, por ejemplo, la conciencia es parte de la base de la designación del yo, pero también es un objeto que se designa en función de la colección de momentos de claridad y conciencia. Y así, de esta manera, puedes ver, por ejemplo, cuando estás negando el yo, el yo verdaderamente existente, no estás simplemente negando el yo. Pero también tienes que investigar cada uno de los agregados y ver si realmente existen. ¿Siguiéndome?

Así que en la mayoría de las prácticas dicen meditar primero en el vacío del yo y luego en los agregados. Pero luego, a veces, en algunas prácticas, lo encontrará al revés: meditar primero en el vacío de los agregados y luego en el yo. Pero en términos del ejemplo: estamos comenzando con el ejemplo de un yo de fenómenos, que en la antigüedad es el carro o la carreta. Pero vamos a usar un coche.

Cita de Bhikshuni Vajira

Pero déjame leerte la cita con la que comienza. Y esta es una cita muy interesante porque los tibetanos la usan y simplemente dicen que esta cita es de un sutra en el vehículo fundamental. Bueno, encontré esta cita en el canon Pali. Estoy usando la traducción aquí que tienen los tibetanos. Estoy en el proceso de comparar las traducciones de esta cita para ver si todas las palabras son exactamente iguales. Así que solo estoy usando la traducción del tibetano en este momento. Y esta cita fue pronunciada por una bhikshuni, Bhikshuni Vajira. Y entonces ella estaba meditando; y Mara, que es la personificación de los obstáculos, se le aparece y trata de desviarla. meditación y devolverla a las cosas mundanas. Y Bhikshuni Vajira le dice a Mara:

El yo es una mente demoníaca. Usted tiene un vista incorrecta. Estos agregados composicionales están vacíos. No hay ningún ser vivo en ellos. Así como uno habla de un carro en dependencia de una colección de partes, así usamos la convención 'ser vivo' en dependencia de los agregados.

Entonces, "El yo es una mente demoníaca”, entonces Mara aquí está siendo personificada como el aferramiento a uno mismo. “Tiene vista incorrecta. Los agregados composicionales...en otras palabras: forma (que es la cuerpo), sentimientos, discriminaciones, condicionantes y conciencia; están vacíos. Así que ahí, esa es la abnegación de fenómenos. Ella está diciendo que los agregados están vacíos. Y luego ella dice: "No hay ser vivo en ellos,“Ése es el desinterés de las personas. Y luego usa el ejemplo, “Así como uno habla de un carro en dependencia de una colección de partes.” Si alguna vez has montado en un carro en la India, tienes las ruedas de madera y todas las cosas diferentes en el carro. No he montado en un carro indio, supongo que pasaron de moda, pero el carro se mantuvo con estilo. “Así como uno habla de un carro en dependencia de una colección de partes”, así que tienes la parte trasera, la parte inferior, las ruedas, el eje, la parte delantera, el asiento y todo eso, esa es la colección de partes; “entonces usamos la convención ser vivo,” o yo, o persona, “en dependencia de los agregados.Así que en dependencia de los agregados designamos yo; así como en dependencia de la colección de partes designas el carro. Pero cuando miras en las partes no puedes encontrar el carro; y cuando miras en los agregados, el cuerpo y mente, no puedes encontrar a la persona. Así que eso es lo que se enfatiza aquí.

Analizar la relación entre el yo y los agregados.

Entonces, cuando Nagarjuna nos pidió que miráramos cuál es la relación entre el yo y los agregados, dio cinco formas de verificar esto para ver que el yo no son los agregados. Y luego Chandrakirti en su Complementos agregó dos más, por lo que obtiene la negación de siete puntos. Cuando hacemos los cuatro puntos meditación sobre el vacío, ¿recuerdas el análisis de los cuatro puntos? El primero es identificar el objeto de la negación. El segundo es establecer la omnipresencia, en otras palabras, que si las cosas existieran inherentemente deberían ser inherentemente una o inherentemente separadas; no hay una tercera alternativa. Luego, el tercero es que el yo y los agregados no son inherentemente uno. Y la cuarta es que no son inherentemente diferentes. Y luego la conclusión es que, por lo tanto, no hay una persona inherentemente existente. Bien, ese es el análisis de cuatro puntos de eso.

Siete puntos de Chandrakirti

Los siete puntos que enseña Chandrakirti se reducen a: el yo no es inherentemente uno con los agregados, que es el tercer punto en el análisis de cuatro puntos; y el yo no es inherentemente independiente de los agregados, que es el cuarto punto en el análisis de cuatro puntos. Entonces, lo que Chandrakirti está haciendo es simplemente tomar los puntos tercero y cuarto y expandirlos. Porque al expandirlos, nos está haciendo mirar un poco más profundo y cavar un poco más profundo; y ver cuál es exactamente la relación entre los agregados (el cuerpo y la mente por un lado) y el yo (la persona por el otro [lado]). Porque nuestro gran problema es que pensamos que hay una persona independiente que está mezclada en algún lugar dentro de los agregados; que existe sin depender de nombre y concepto. Y todos los seres tienen eso, incluidos los gatitos.

Entonces, vamos a comenzar con el ejemplo de un automóvil, porque ninguno de nosotros está terriblemente apegado a los carros, ¿verdad? o a los carros; eso no te va a alcanzar. Pero la gente en este país está muy apegada a sus autos. De hecho, creo que en todas partes del mundo la gente está apegada a sus autos. Fue interesante, cuando estaba en Singapur le pregunté a una persona, porque la gente allí mantiene sus autos impecables. No es como en este país donde un auto está como sucio y lleno de chatarra. En Singapur te subes al coche de cualquiera, está impecable. No solo ordenado sino libre de suciedad. Y lavan sus autos todos los días. Es simplemente increíble. Y le pregunté a alguien: “¿Por qué? ¿Por qué de esta manera?" Y ellos dijeron: “Bueno, en nuestro país no sueles invitar a tus amigos a tu casa. La gente no tiene tanta costumbre de reunirse en casa de alguien. Se reunirán al aire libre o en un restaurante o en algún lugar que no sea la casa de alguien. Así que no ganas ningún estatus por tener cosas bonitas en tu casa. Pero si la gente viaja en tu auto, o si ven tu auto, entonces ganas algo de estatus. En este condado invitamos a la gente a nuestras casas; pero también estamos muy apegados a nuestros autos y obtenemos estatus de nuestros autos, ¿no es así? Incluso si mantienes tu auto desordenado, todavía, "Aquí está mi Volvo desordenado", o "Mi BMW desordenado", o lo que sea. Así que va a traer un poco más de molestia si estamos analizando para buscar el automóvil que para un carrito.

Así que vamos a repasar los siete puntos. Los enumeraré y luego comenzaremos a hablar de ellos. Entonces, si es un automóvil, y recuerde que este es el ejemplo que estamos viendo en este momento. Si un automóvil existiera inherentemente, entonces una conciencia de sondeo que analiza lo último debería poder establecer que existe en cualquiera de las siete formas. Y debería existir inherentemente en cualquiera de estas siete formas. Y esta conciencia de sondeo que realmente investiga el último modo de existencia, debería ser capaz de ver esto.

Los siete puntos enumerados

Entonces, ¿cuáles son las siete alternativas de cómo debería poder encontrar el 'yo' si existiera inherentemente?

1. Una es que es uno con sus partes.
2. La segunda es que es diferente de sus partes.
3. La tercera es que posee sus partes.
4. La cuarta es que depende de sus partes.
5. En quinto lugar, es aquello de lo que dependen sus partes. Así que es de lo que dependen sus partes.
6. La sexta es que es la colección de las partes.
7. Y la séptima es que es la forma o la disposición de las partes.

Así que ahora empezamos a investigar. Y al investigar estas siete formas surgen todo tipo de cosas interesantes; y tendremos algunos desvíos aquí y allá de puntos bastante interesantes.

Lenguaje y significado de “uno” versus “diferente” y “una naturaleza” versus “naturalezas diferentes”

Ahora, antes de entrar en eso, lo que quiero hacer es explicar un poco acerca de estas palabras "uno" y "diferente"; o “igual” y “separado” o “distinto”. O a veces se traduce como "uno" y "muchos". Y a veces diferentes maestros usarán estas palabras de forma leve... es chik dang ta-día en tibetano. Y chik significa "uno" o puede significar "el mismo". Y ta-día puede significar "diferente", "distinto", o "varios" o "muchos". Así que hay diferentes maneras. Así que tenemos que entender un poco acerca de las relaciones aquí. Y quiero que esto sea clarificador y no confuso.

Así que si las cosas son “una”, si son “inherentemente una” especialmente; significa que son uno y lo mismo. Son exactamente iguales. Si las cosas son "diferentes", solo significa que, en un nivel convencional, son distintas. El teléfono es distinto de la grabadora; son diferentes

Si usted dice "una naturaleza” y “diferentes naturalezas”, entonces hay un significado diferente. Para que las cosas sean”una naturaleza” tienen que existir al mismo tiempo, y uno no puede existir sin que el otro exista. Así que decir las cosas son una naturaleza indica un tipo particular de relación. Así por ejemplo, la piel del melocotón es una naturaleza con el durazno; entonces si tienes la piel del melocotón tienes el melocotón y viceversa. O el color del durazno es una naturaleza con el melocotón. Pero el color y el melocotón no son uno. Ellos son una naturaleza pero no son uno; porque para ser uno tienen que ser exactamente iguales. Y el color y el melocotón no son exactamente iguales, ¿verdad? Pero son una naturaleza porque no puedes tener el color sin tener el melocotón, y no puedes tener el melocotón sin tener el color del melocotón.

Diferente: dos cosas pueden ser diferentes, como el color del melocotón y el melocotón son diferentes; pero no son de naturalezas diferentes. Porque si fueran de diferente naturaleza podrían existir en diferentes épocas; o incluso si existieron al mismo tiempo, no necesitan tener ninguna relación entre sí. Como la mesa y la grabadora existen al mismo tiempo, pero son diferentes. Y también son de distinta naturaleza: la mesa y la grabadora. Son diferentes y tienen naturalezas diferentes.

Ahora entramos en ciertas cosas como: las Dos Verdades son una naturaleza pero son nominalmente diferente. La verdad última y la verdad convencional no son lo mismo, pero son una naturaleza porque no se puede tener uno sin tener el otro; y dependen unos de otros. Entonces, a veces, cuando algunos maestros presentan esto, hacen el análisis como 'uno' y 'diferente'. A veces lo hacen como'una naturaleza' y 'diferentes naturalezas'. Y a veces lo hacen como 'uno' y 'muchos' de forma numérica: así que el yo es uno, los agregados son muchos. Solo para que sepas, en caso de que te encuentres con este tipo de situación, alguien lo explica de manera ligeramente diferente.

Aquí vamos a hablar específicamente acerca de que las cosas son 'una' y 'diferentes'. Pero en el proceso nos pondremos a hablar de cosas que son una naturaleza y naturalezas diferentes. ¡No te vayas a confundir!

Veamos el ejemplo del automóvil y las partes del automóvil. En realidad, quizás sea mejor que hagamos una pausa aquí porque casi se nos acaba el tiempo, y comencemos esto la próxima vez, y veamos si tienen alguna pregunta en este momento.

Preguntas y respuestas

Público: Entonces la pregunta es: "Cuando estamos aprehendiendo algo o aferrándonos a algo como verdaderamente existente, ¿hay una aflicción presente?"

Venerable Chodron Thubten (VTC): Que aferrarse a la existencia verdadera es ignorancia.

Público: ¿Esa es la ignorancia aflictiva?

VTC: Sí

Público: Entonces la concepción equivocada, lo que nos hace ver las cosas como erróneas…

VTC: ¿Tan erróneo o tan falso?

Público: Para ver la apariencia, esa vista incorrecta…

VTC: Equivocado.

Público: Equivocado, esa es la palabra. Entonces, ¿qué es esa ignorancia?

VTC: La apariencia de la existencia verdadera es un oscurecimiento cognitivo, no es una conciencia. Y surge debido a las latencias de la ignorancia en el flujo mental, pero es lo que oscurece la iluminación total. El aferramiento a la existencia verdadera es una conciencia y es lo que impide la liberación y causa el samsara.

Público: ¿Un oscurecimiento no es una conciencia?

VTC: La ignorancia es una conciencia. En los tres tipos de fenómenos impermanentes de forma, conciencia y compuesto abstracto; cae en la categoría de la conciencia. Cuando hablamos de los dos oscurecimientos: lo que impide la liberación y lo que impide la iluminación; la ignorancia cae en la primera, los oscurecimientos aflictivos. Y los oscurecimientos aflictivos incluyen todas estas aflicciones que son conciencias, las semillas de las aflicciones que son compuestos abstractos y las semillas kármicas que causan el renacimiento en el samsara (que también son compuestos abstractos). Los oscurecimientos cognitivos, esos son los que eliminas después de la los aflictivos, esos son como la apariencia de la dualidad, la apariencia de la existencia verdadera. Y esos surgen, esos, y las latencias de la ignorancia son los oscurecimientos cognitivos. Y tanto las latencias como la apariencia de la existencia verdadera son compuestos abstractos. ¿Entiendo?

Público: Bueno, creo que sí, ayuda. Siempre pensé que eso también era una ignorancia, así que…

VTC: No, los oscurecimientos cognitivos no son ignorancia. Para las escuelas inferiores, tal vez aquí es donde te confundiste, para los Svatantrika-Madyamakas y los Chittamatrins los oscurecimientos cognitivos son la conciencia. Y así diferencian una ignorancia afligida y una ignorancia no afligida diciendo que la ignorancia afligida se aferra a una persona autosuficiente que existe sustancialmente. Y para los chitamatrinos, la ignorancia afligida es captar que sujeto y objeto surgen de semillas diferentes, o que las cosas existen como referencia de sus títulos por sus propias características. Y para los Svatantrika-Madyamakas, los oscurecimientos cognitivos son el aferramiento a la existencia verdadera. Porque recuerda que los Svatantrikas dicen que solo necesitas negar a la persona autosuficiente que existe sustancialmente para liberarte del samsara. Entonces, la forma en que los Prasingikas expresan los oscurecimientos aflictivos y cognitivos es única. No es como las otras escuelas.

Y si parece un montón de nombres y términos, eso es lo que parece al principio. Pero a medida que entiendes lo que significan estos nombres y términos, y a qué apuntan, e identificas estas cosas en tu propia experiencia, se vuelve bastante interesante. Y en realidad está relacionado. No es sólo una tontería intelectual. En realidad, es un tema central para la liberación y la iluminación.

Público: Así que la pregunta es sobre: ​​al principio estaba distinguiendo el estado de arhat y estar en el octavo bhumi de un bodhisattva ¿Y eso se relaciona con que sean caminos diferentes?

VTC: Sí. Porque en los caminos de los oyentes y de los realizadores solitarios, no pasan por los diez bodhisattva bhumis; sólo cuando estás en el bodhisattva camino vas a través de los diez bodhisattva bhumis. Así, los oyentes y los realizadores solitarios eliminan todos los oscurecimientos aflictivos que nos mantienen atrapados en la existencia cíclica. Ellos eliminan eso en el quinto camino, que es el camino del no-más-aprendizaje de su vehículo; porque tienes los cinco caminos del oyente vehículo, los cinco caminos del realizador solitario vehículo, cinco caminos del bodhisattva vehículo. En términos de los bodhisattvas: si es un nuevo bodhisattva, en otras palabras, alguien que no era un oyente o un realizador solitario primero, alguien que entró en el bodhisattva camino inicialmente; entonces no eliminan los oscurecimientos aflictivos hasta los ocho bhumi que están en el bodhisattva camino de meditación. Y luego lo que eliminan cuando llegan al Mahayana o bodhisattva camino del no-más-aprendizaje son los oscurecimientos cognitivos.

Sé que algunos de ustedes han escuchado esto muchas veces. Lo que es muy útil para recordarlo es dibujarlo. Podría hacerlo todo por ti, pero es posible que no aprendas. Mientras que si te tomas a ti mismo y lo dibujas y escribes cuál es la definición de cada camino, y quién se da cuenta de qué, y haces tus 15 caminos. cinco en el oyente, cinco en el realizador solitario, cinco en el bodhisattva, y luego eso ayuda. Y luego en el bodhisattva camino puesto en los diez bhumis. El primer bhumi está en el camino de ver y los otros nueve bhumis están en el camino de meditación.

Bhumi es una palabra sánscrita. A menudo se traduce como suelo, nivel o escenario; diferentes traducciones.

Así que puedes ver con este tipo de enseñanza que tienes que revisar tus notas de una semana a la siguiente. Si no revisas tus apuntes te vas a perder la próxima enseñanza. Así que tienes que tomarte un tiempo y revisar tus notas; y volver atrás y tratar de entender estas cosas; y diagramarlos; y vuelve a mí con preguntas. Sé que cuando no hay preguntas es porque la gente no está revisando sus notas.