Prolog: Ros til Guru Manjushri

• Introduktion til digtet Perler af visdom
• At se os selv som den syge patient, der har brug for Dharmas medicin
• At blive vores egen læge

Gems of Wisdom: Prologue (downloade)

Jeg tænkte, at medmindre der er specifikke emner, der virkelig er aktuelle, eller folk skriver spørgsmål eller hvad som helst, så ville jeg bare gå i gang med en række foredrag. Det er fra en bog – eller rettere et langt digt, kan man sige – kaldet Visdommens ædelstene ved den syvende Dalai Lama. Jeg læste en del af det, og jeg blev ret inspireret af, hvad han sagde.

Prologen. Den syvende Dalai Lama siger:

Med enkeltstående hengivenhed bøjer jeg mig ned for Guru Mañjuśrī, den evigt ungdommelige, den højeste guddom, den åndelige læge, der tjener som en eliksir for alle væsener, der bringer dem lykke og godhed; selv være en måne fuld af alvidende visdom, for evigt at have forladt fejlene ved enhver samsarisk ufuldkommenhed.

Prologen er en ros til Guru Mañjuśrī, at se sin egen åndelige mentor og Mañjuśrī som havende den samme natur af visdom lyksalighed og tomhed, med andre ord Buddhasin sind. Han siger med en spids hengivenhed. Ikke med et omvandrende sind og heller ikke med en slags, "Nå, jeg er lidt hengiven, men denne anden vej herovre ser også interessant ud." Men han ved bare helt, hvad hans tilflugtssted er, hvem hans forbilleder er. I dette tilfælde er det Mañjuśrī, som kaldes "den evigt ungdommelige." Ofte, når de afbilder guderne, er de afbildet 16 år gamle. Jeg ved ikke, hvad der er så specielt ved 16. Jeg mener, du har din "søde 16"-fest…. I flere kulturer er seksten noget særligt, så jeg ved ikke helt hvorfor.

Den højeste guddom

"Den øverste guddom" - betyder ikke, at andre guddomme er mindre end Mañjuśrī, men at guddommen, Buddhasind, alle disse Buddha tal, som vi meditere på er de højeste væsener, er Buddhaerne.

Den åndelige læge

Han er "en åndelig læge." Når vi lider af samsaras sygdom, går vi til lægen – Mañjuśrī – som diagnosticerer det og siger: "Ja, du er syg." Samsara har angrebet og årsagen er uvidenhedens virus, vrede, vedhæftet fil, Hele karma at du akkumulerede til at blive født i samsara. Derefter Buddha giver Dharmas medicin. Og Sangha er sygeplejersken, der hjælper os med at tage det. Men vi er patienten. Og jeg tror, ​​det er virkelig vigtigt at huske i hele denne analogi. At vi er patienten. For nogle gange opfører vi os som en smule for fulde af os selv til at være en syg patient. Så han kalder Mañjuśrī for den "åndelige læge", som så vil lære ham Dharmaen, så han kan helbrede sig selv for sygdommen samsara.

At være læge for os selv

Jeg tror, ​​at når vi øver os, er vores mål at gøre vores eget sind til vores åndelige læge og lære at være læge for vores egne lidelser, så når der kommer problemer i vores sind i stedet for bare at sige: "Ahhh! Hvad skal jeg gøre?" vi kan ordinere medicinen fra Dharma til os selv, fordi vi er meget fortrolige med medicinen, vi ved, hvilken medicin der går til hvilke lidelser. Jeg synes, det er en meget vigtig evne til at udvikle sig i os selv, at være læge for os selv. Ellers er vi altid strandet.

Og jeg har lagt mærke til – vi talte om det den anden aften – at jeg har undervist om for eksempel død og død mange, mange gange for mange mennesker, og jeg kender de mennesker, der har hørt den lære, og alligevel når nogen i deres liv dør, de ringer og de siger: "Hvad skal jeg gøre?" Pludselig er den lære, de hørte, helt væk, og deres sind er totalt tom. Ikke at kunne hjælpe sig selv på grund af ikke at huske læren, ikke have praktiseret læren på forhånd. Vi kan bemærke dette, især i begyndelsen af ​​vores praksis, vi løber ind i et problem, og vi falder fra hinanden: "Hvad gør jeg?" Fordi vi stadig bebrejder den anden person, "Det er helt sikkert deres skyld." Til sidst indser vi, "Nå, nej, det har noget med mig at gøre." Men så er vi stadig tilbage, ligesom: "Hvad skal jeg gøre?"

Studerer og mediterer over læren

Igen, ved virkelig at studere og meditere over det, vi studerer, og blive fortrolige med Lamrim og hvilke meditationer er modgift mod hvilke lidelser, så når vi har et problem, vil vi på en måde vide hvad vi skal gøre og hvad vi skal gøre meditere på, hvordan man er læge efter vores eget sind. Indtil vi gør det, skal vi gå til vores lærer, vi skal slå op i bøger, vi skal tale med åndelige venner, og det er derfor, de er der alle sammen for at hjælpe os. Men vores mål er i sidste ende at blive vores egen læge. Eller som den syvende Dalai Lama gør, kan han virkelig udnytte Mañjuśrī, han har en direkte linje. Når han har et problem, konsulterer Mañjuśrī og konsulterer sin egen visdom, er der ikke for stor forskel, du ved, for der er denne direkte linje. Du bliver ikke sat i bero: "Kan du holde et øjeblik?" Og så spiller de denne forfærdelige musik. Men gå direkte dertil.

Brug af symboler til at huske Dharmaen

"Mañjuśrī giver os en eliksir, der bringer os lykke og godhed." Lykke og fortjeneste, fordi vi øver os. Og Mañjuśrī selv er "en måne fuld af den alvidende visdom." Jeg synes, det er meget smukt at se på fuldmånen, vi har lige haft en, og tænker på fuld visdom. Meget ofte repræsenterer månen bodhicitta og solens visdom. Men her gør han det på en anden måde, og månen symboliserer visdom.

Nogle gange er det godt, når vi har disse ydre symboler, så når vi ser ting i naturen, hjælper det os med at huske Dharmaen.

"Mañjuśrī har også for altid forladt fejlene ved enhver samsarisk ufuldkommenhed." Så alle de lidelsesfulde sløringer, der forhindrer befrielse og holder os bundet i samsara. Alle de kognitive sløringer, der forhindrer alvidenhed og holder os bundet i vores egen personlige frigørelse. Så har Mañjuśrī udryddet alle disse. Okay, så opgav enhver fejl ved enhver samsarisk ufuldkommenhed. Plus ufuldkommenhederne ved ensom fred, idet vi kun bekymrer os om vores egen befrielse.

Det er prologen, hvordan han starter. Vi fortsætter i morgen.