أنا ، أنا ، نفسي ولي

• الاستفادة من هذه الفرصة الثمينة
• أهمية التفريق بين الفضيلة وعدم الفضيلة
• الجسدية واللفظية والعقلية الكارما
• الجهل ، أصل السامسرة ، والنشوء المعتمد
• مختلفاً الرؤى الذات والتسميات والمفاهيم

الأختام الأربعة للبوذية 03 (بإمكانك تحميله)

التحفيز

دعونا ننمي دافعنا ونفكر لمدة دقيقة في جميع الكائنات الحية التي لا تعد ولا تحصى في جميع أنحاء الكون ، في أماكن مختلفة ، ولديهم تجارب مختلفة مع أجسام مختلفة في مجالات مختلفة من الوجود. اعتقد ان كل هذا سببه البلاء و الكارما ولذا فإن كل هذه الكائنات الواعية التي تريد أن تكون سعيدة لا تزال تجد نفسها في حالة غير مرضية الشروط إما بدوخة الألم أو دخان التغيير ، والجميع يعاني من دخان مشروط منتشر. لذا دعنا نشعر بالشفقة تجاه أنفسنا والآخرين لأننا جميعًا في نفس القارب. فكر في كل هذه الكائنات الواعية التي كانت لطيفة معنا في حياتنا السابقة وستظل لطيفة معنا. دعونا نتعاطف مع الجميع ، ودع هذا التعاطف يحفزنا على تجاوز حدودنا ، حدودنا وجهات نظر خاطئة والمفاهيم الخاطئة ، بحيث يكون لدينا تصميم قوي على فهم طبيعة الواقع ؛ لاستخدام ذلك لتطهير أذهاننا من جميع التلوثات وبذورها وبقعها ، حتى نتمكن من أن نصبح بوذا مستنيرين تمامًا وأكثر قدرة على إفادة جميع الكائنات الحية. لذلك دعونا نجعل ذلك دافعنا طويل الأمد لوجودنا هنا اليوم.

اغتنم الفرصة

سأحاول الآن التحدث إلى جميع أمهاتي وآبائي من حياتهم السابقة. هذا ما أعتقده عندما ألقي محاضرات عن دارما لأن والديّ في هذه الحياة لم يكنا مهتمين بالدارما. ثم أقول إن والديّ في الحياة السابقة والحياة المستقبلية مهتمان - لذا سأتحدث إليكم. آمل في الحياة المستقبلية أن يكون والديّ في هذه الحياة أكثر تقبلاً للدارما وسأكون قادرًا على مساعدتهم في الدارما بعد ذلك أيضًا. يمكنك أن ترى كم هو متروك الكارما، أليس كذلك؟ يتم تحديد الكثير من قبل الكارما والميول السابقة - مثل ما ننجذب إليه ، وما لسنا كذلك ، وما نحن منفتحون تجاهه ، وما لسنا مهتمين به ، وما نهتم به. نحن لا نأتي على أنه فارغ قوائم. وبالطبع فإن تكييف حياتنا الحالي يؤثر علينا. بمجرد أن نصبح بالغين ، إذا كنا محظوظين بما يكفي لسماع الدارما ، فيمكننا البدء في تجديد عقولنا. يمكننا حقًا أن نرى أن الأشياء تتأثر كثيرًا بنوايانا السابقة. إنه ممتع للغاية ، أليس كذلك؟ هنا شخصان ، والدا هذه الراهبة البوذية المجنونة ، وهما غير مهتمين بالدارما. ومع ذلك فقد ولدت طفلهما وأصبحت راهبة بوذية. لماذا حدث هذا في العالم؟ لم يكن هذا ما خططوا لي. لذلك يمكنك أن ترى أن هناك الكثير من التأثيرات الأخرى التي تحدث.

لهذا السبب من المهم جدًا ، بمجرد أن نسمع الدارما ، أن نبدأ حقًا في مراقبة أذهاننا قدر الإمكان والتفريق بين ما هو فاضل أو نافع وما هو غير ذلك. ثم حاول حقًا قدر الإمكان أن نضع أذهاننا في مساحة جيدة لإنشاء المزيد من تلك البصمة حتى تنضج تلك البصمة الفاضلة في الحياة المستقبلية. لا يهم كم سننا عندما نبدأ في التدريب. الفكرة ، مهما كبرنا ، أن نمارسها لأن تيار العقل هو استمرارية وتستمر. لماذا لدينا هذه الحياة البشرية الثمينة مع الفرصة التي لدينا هو حقًا شيء ثمين للغاية. لا نعرف ما إذا كان سيكون لدينا هذا النوع من الفرص والفرصة مرة أخرى. يمكنك أن ترى حتى في ظروف الحياة هذه يمكن أن تتغير. قد يكون لدى الناس نوايا قوية جدًا لممارسة الدارما وبعد ذلك تحدث كل أنواع الأشياء. لدي صديقة واحدة ، وهي امرأة رائعة حقًا ، ومترجمة رائعة. كانت تمشي في موقف للسيارات عندما نزل أحد الحواجز وضربها على رأسها وتعرضت قدراتها العقلية لضعف شديد الآن. على الرغم من أنها كانت لديها النية ، إلا أن حب الدارما قد التقى بالدارما ، كل شيء من هذا القبيل ، حادثة صغيرة واحدة وقدرتها على التدرب في هذه الحياة هو kaput. لهذا السبب ، بينما نتمتع بصحتنا ، بينما لدينا القدرة على التعلم والممارسة والتفكير في الأشياء ، بدلاً من مجرد اعتبارها أمرًا مفروغًا منه ، "أوه ، سأحظى دائمًا بهذه الفرصة. سأفعل شيئًا آخر الآن وسأعود إلى الدارما لاحقًا ". من المهم حقًا أن نعتز بفرصتنا ونستفيد منها جيدًا عندما نمتلكها. لا نعرف ما إذا كنا سنكون قادرين على العودة لاحقًا لأننا لا نعرف ما الذي سيحدث لاحقًا في هذه الحياة. إذا فكرنا هكذا ، بهذه الطريقة ، تصبح حياتنا في الواقع مبهجة للغاية وذات مغزى كبير ولا تبدو ممارسة الدارما عبئًا. يبدو الأمر كما لو ، "واو ، أنا محظوظ جدًا. أنا محظوظ جدًا لأن لدي قدراتي العقلية والجسدية ، بحيث يمكنني الاستيقاظ في الساعة الخامسة صباحًا و تأمل. " بدلاً من التفكير ، "أوه ، الساعة الخامسة ، من يمزحون؟" ولكن لرؤية ثروتنا حقًا في الحصول على هذه الفرصة بدلاً من التفكير ، "أوه ، يجب أن أستمع إلى تعليم آخر. ظهري يؤلمني وركبتي تؤلمني. أريد أن أذهب إلى السينما بدلاً من ذلك! " بدلاً من التفكير بهذه الطريقة ، انظر حقًا لأننا لا نعرف إلى متى ستتاح لنا الفرصة ، أليس كذلك؟ نحن حقا لا نعرف.

الآن إذا رأينا الفرصة على أنها شيء ثمين للغاية ، فكما قلت ، تصبح حياتنا ذات مغزى وبهجة. نريد أن ننتهز الفرصة. إنه ليس عبئًا. إنه ليس ، "أوه ، يجب أن أفعل هذا" أو "هذا صعب للغاية. أنا أجر نفسي إلى التنوير لأنه من المفترض أن أفعل ويجب أن أفعل. وسيحكم علي الجميع إذا لم أستنير لهم ". بدلاً من النظر إلى أشياء من هذا القبيل ، يمكن أن تكون أذهاننا سعيدة حقًا. نعتقد ، "واو ، لدي فرصة ثمينة ولا أعرف كم من الوقت ستكون في هذه الحياة أو الحياة المستقبلية. لقد فعلت الكثير من الأشياء الجيدة في الحياة السابقة للحصول على الفرصة التي أتيحت لي الآن! " قال أحد السجناء الذين أكتب إليهم إن ما يدور في ذهنه حقًا عندما يمارس - والممارسة في السجن ليست سهلة بشكل خاص - هو أنه يدرك أن كل من كان في حياته السابقة خلق الكثير من الأسباب له للحصول على هذه الفرصة. إنه لا يريد أن يفجرها لمن كان في حياة سابقة عمل بجد. لذا فهو يشعر وكأنه يريد أن يتدرب الآن حقًا. إذا كان لدينا هذا النوع من البصيرة ، فإن موقفنا مختلف تمامًا.

عقل المبتدئين

في بعض الأحيان عندما نتواجد حول الدارما كثيرًا نتشبع ونأخذ الأمور كأمر مسلم به. ثم نفكر ، "أوه نعم ، لقد سمعت هذا التعليم من قبل. نعم ، الثبات. نعم ، نعم ، حياة بشرية ثمينة ، ها هم يذهبون مرة أخرى ". نصبح هكذا. نصبح مشبعين حقًا ونأخذ التجربة كأمر مسلم به. من المهم أن نجعل أذهاننا منتعشة. أعتقد في تقليد الزن عندما يتحدثون عن عقل المبتدئين هذا ما يتحدثون عنه. تعال وعقلك منتعش ، "واو ، يمكنني الاستماع إلى هذا. رائعة." إذن فأنت متفتح الذهن وتأخذه. أنت متحمس. لديك هذا العقل الجديد ، هذا العقل المبتدئ - هذا ليس مشبعًا ومرهقًا ومتعبًا جدًا من خدمة الكائنات الحية. مثل ، "يقولون أنه سيكون أسهل في التنوير ، لكنني لا أعرف." فكر فقط في مدى أهمية هذه الفرصة في خدمة الكائنات الحية. ليس لدينا دائمًا فرصة لخدمة الكائنات الحية ، أليس كذلك؟ في بعض الأحيان نشعر بألم شديد لأنفسنا في عالم آخر ، أو يكون العقل محجوبًا جدًا بالغباء في عالم آخر ، أو محجوبًا جدًا بالمتعة الحسية في عالم آخر ، وليس لدينا الفرصة لخدمة الكائنات الحية. لذلك يجب أن ننتهز الفرصة عندما تكون لدينا.

أربعة أختام البوذية

دعنا نعود إلى الأختام الأربعة. عندما البوذا كان يقول أن كل ملوث الظواهر هم dukkha ، كان يقول ذلك في علاقة بالعقل. هذا لأن العقل الذي يخلق هذه الأشياء ويدركها الظواهر هو عقل ملوث بالجهل. في ال داسابوميكاأطلقت حملة عشرة أراضي سوتراأطلقت حملة البوذا قال ، "العوالم الثلاثة هي فقط العقل." إنه اقتباس مشهور جدًا. عوالم الوجود الثلاثة: عالم الرغبة ، عالم الشكل ، عالم لا شكل له هي فقط العقل. وهكذا بدأت مدرسة فلسفية تسمى سيتاماترا أو مدرسة العقل فقط. يأخذون هذا الاقتباس حرفيًا ويقولون إن الأشياء التي ندركها ، بالإضافة إلى العقل المدرك ، نشأت جميعها من نفس السبب الجوهري الذي كان بصمة في العقل. يقولون أنه لا توجد أشياء موجودة خارجيًا - أن الأشياء تنشأ بسبب بصمات على العقل. تظهر بعض الثغرات في تلك الفلسفة عندما تبدأ في النقاش وطرح بعض الأسئلة. مدرسة براسانجيكا مادياميكا ، التي يُقال إنها أكثر النظم الفلسفية دقة ، لا تفسر "العوالم الثلاثة هي العقل فقط" لتعني أن الموضوع والموضوع ينشأان من نفس البصمة الكارمية. بدلاً من ذلك ، فهم يأخذون ذلك على أنه يعني أنه لا يوجد منشئ مطلق ، ولكن الأشياء من صنع الكارما والآلام في تيار العقل ، بنوايانا ، من خلال مواقفنا. لا يعني قول ذلك أن عقولنا هي الشيء الوحيد الذي يخلق الأشياء - لأننا قد نشعر بالحيرة الشديدة إذا فكرنا بهذه الطريقة. هناك خارجية الظواهر. هناك عالم خارجي. لكن الأشياء تنشأ لأن لدينا نظام السبب والنتيجة الفيزيائي ، ونظام السبب والنتيجة البيولوجي للبيولوجيا العضوية ، والسبب والنتيجة النفسية ، والسبب والنتيجة الكارمية. هناك أنواع مختلفة من السببية.

الطريقة التي بلاء و الكارما سبب الظواهر أليس هذا هو الكارما ينتج المعدن الذي صنع منه الوعاء أو السيراميك الذي صنع منه الكوب. إنه ليس كذلك. العقل لا يخلق المادة. لا ترتبك. بل هناك تقاطع بين نوايا العقل وأنظمة السبب والنتيجة الأخرى التي تحدث. في وقت تطور الكون ، كان الكارما الكائنات الحية التي ستولد هناك تؤثر على التطور المادي للكون. لكن القوانين الفيزيائية للبذور التي تنمو إلى براعم ، والأكسجين والهيدروجين يتحدان لتكوين الماء ، لا تزال هذه الأنواع من القوانين تعمل. لا ترجع إلى وجهة نظر Cittamatra وتعتقد أن هذا الاقتباس يعني أنه لا يوجد شيء في الخارج ، وأن العقل فقط ، الكارما وظائف لخلق الأشياء. بدلا من ذلك ، هناك تقاطع هناك. الشيء هو ، كيف نختبر الأشياء ، والطريقة التي نختبر بها ، تعتمد كثيرًا على حياتنا الكارما. على سبيل المثال ، قد يتسبب نظام السببية الجسدية في حدوث زلزال. يعتمد ما إذا كانت الأرض ستتحرك ولديها الكثير من التوتر على قانون الفيزياء وجميع القوانين العلمية. لكن وجودنا هناك عندما يحدث الزلزال يتأثر بنا الكارما وأفعالنا. وإذا كنا هناك عندما يحدث الزلزال ، سواء كنا مصابين أو غير مصابين في الزلزال ، فهذا يعتمد على حياتنا الكارما. هناك هذا التقاطع بين الأنظمة المختلفة ونظامنا الكارما مهم جدا.

الكارما الجسدية واللفظية والعقلية

لدينا الجسدية واللفظية والعقلية الكارما. أدق هذه هي العقلية الكارما. هذا لأنه يجب أن يكون لدينا نية عقلية قبل أن يتحرك الفم أو يتحرك الجسدي التحركات. عندما نأخذ عهود نبدأ بالتحكم في سلوكنا الجسدي واللفظي قبل التحكم في سلوكنا العقلي لأن ذلك أسهل. من الصعب التحكم في نوايانا. لكن في بعض الأحيان يمكننا أن نلاحظها قبل أن تصبح النية كلامًا أو تصبح النية فعلًا جسديًا. في المستوى الأول عندما نتخذ عهود، نأخذ براتيموكشا أو التحرر الفردي عهود. هذه لها علاقة بأفعالنا الجسدية واللفظية. بالطبع ، للحفاظ على هؤلاء عهود حسنًا ، علينا أن نبدأ العمل بأذهاننا. لكننا لا نكسر عهود ما لم يكن هناك فعل جسدي أو لفظي. نحن لا نكسرها تمامًا ما لم يكن هناك فعل جسدي أو لفظي. ال البوديساتفا والتانترا وعود، من ناحية أخرى ، هي مستويات أعلى من وعود. بعض هؤلاء ، وليس كل هؤلاء ، يمكن كسرها فقط بالعقل نفسه بدون الفم أو الفم الجسدي فعل أي شيء. لذا فإن تلك الأنظمة وعود يصعب الاحتفاظ بها. يمكننا أن نرى هنا كيف يتدخل العقل في خلق حالة غير مرضية الشروط. إنه العقل والجهل الذي يبقينا مشاركين في الوجود الدوري. خلال حياتنا نخلق كل أنواع الكارما لأن لدينا كل أنواع النوايا. لذلك ما نريد أن نكون على اطلاع عليه هو على الأقل عدم إنشاء الكارما الثقيلة جدًا والكاملة. الفعل الكرمي الكامل هو الذي يكون لديك فيه الشيء ، ولديك الدافع للقيام بذلك ، وهناك الإجراء ، ثم هناك اكتمال للعمل. على سبيل المثال ، في القتل ، وهو أول ما ننصح بالتخلي عنه ، هناك شخص تريد قتله. هناك الدافع للقيام بذلك وهناك بلاء وراء هذا الدافع. ثم هناك فعل القتل. وأخيرًا ، هناك اكتمال الإجراء - وهو أن يموت الشخص الآخر قبل أن تفعله.

وبالمثل مع العشرة غير المتظاهرين ، لدينا القتل والسرقة والسلوك الجنسي غير الحكيم وغير اللطيف. هذه ثلاث أشياء مادية نريد التخلي عنها. ثم هناك أربع كلمات لفظية: الكذب ، واستخدام كلامنا لخلق التنافر والانقسام ، والكلام القاسي ، والكلام الخامل. أخيرًا ، هناك ثلاث خواطر عقلية غير خارقة وهي الطمع أو سوء النية أو الحقد و وجهات نظر خاطئة. هذه الثلاثة الأخيرة هي حالات عقلية متطورة للغاية. لذلك فهي ليست مجرد فكرة عابرة التعلق، لكنك تسكن حقًا في الشيء الذي ترتبط به ، لذا فأنت تطمع إليه حقًا. انها ليست فكرة عابرة الغضب، لكنه حقًا يجلس ويخطط للانتقام وسوء النية. إنها ليست فكرة مشوشة عابرة ، لكنها فكرة عنيدة للغاية وجهة نظر خاطئة هذا يجعل العقل مغلقًا جدًا. نريد تجنب هذه الأنواع من الإجراءات لأنها عندما تكتمل - مع اكتمال جميع العوامل - فإنها تضع البذور في مجرى عقولنا.

وقت الوفاة

ثم ما يحدث في وقت الوفاة هو أننا جميعًا خططنا له ، أليس كذلك؟ لديك مشهد موت صغير خاص بك تم التخطيط له ، بالطريقة المثالية التي تريد أن تموت بها. هل فكرت في ذلك من قبل؟ كم من الناس فكروا في موتهم الكامل وكيف نريد أن نموت؟ لذلك لدينا مشهد موتنا الصغير المثالي. انسى ذلك. هذا مجرد فهمنا الذي يعتقد أنه يمكننا التحكم في العالم وسنتحكم في كل الأشخاص من حولنا. ما تفكر فيه أذهاننا هو ، "لقد كنت أحاول السيطرة على الجميع طوال حياتي ، ولم يتعاونوا. على الأقل في وقت الوفاة ، سأكون ناجحًا معهم. سيفعلون ذلك لأنهم سيعرفون أنني أموت ". انسوا الأمر أيها الناس. لن نكون قادرين على السيطرة على الآخرين وقت الموت. السؤال هو هل سنكون قادرين على التحكم في أذهاننا وقت الموت؟ هل يمكننا التحكم في أذهاننا أثناء التنفس التأمُّل لعشر دقائق؟ أنت تعلم أننا لا نستطيع ، هل يمكننا ذلك؟ أذهاننا في كل مكان. لذا ، فإن التفكير في أننا سنحصل على مشهد موت مثالي حيث سنكون في سيطرة كاملة ، وكل شخص آخر سيفعل أخيرًا ما نريده أن يفعلوه ، فلن يحدث ذلك. إذا لم نتمكن من فعل ذلك بينما نحن على قيد الحياة ، فكيف سنفعل ذلك عندما يكون كل شيء مرتبكًا للغاية وندرك أننا نغادر هذه الحياة؟ يقول لي الناس ، "أوه ، أريد أن أمارس حلم اليوجا." لكن إذا لم نتمكن من تركيز أذهاننا عندما نكون مستيقظين ، فكيف سنفعل ذلك عندما نحلم ولدينا سيطرة أقل؟ مجرد التفكير في ذلك. يجب أن نكون عمليين. لن ينجح الحصول على هذه الأفكار الخيالية التي لدينا. يجب أن نضع أقدامنا على الأرض هنا.

اثنا عشر روابط من أصل تابع

ماذا يحدث عند الموت؟ هناك شيء يسمى الروابط الاثني عشر للنشأ التابع - والذي يأتي في الواقع في سوترا القلب. في الروابط الاثني عشر للنشأة التابعة يتحدثون عن كيف نولد ونموت وولدنا ونموت - مرارًا وتكرارًا ، ومرة ​​تلو الأخرى. ما يحدث في وقت الوفاة هو ذلك حنين ينشأ. الآن ، لدينا الكثير من حنين بينما نحن على قيد الحياة ، أليس كذلك؟ نحن نتوق إلى الكثير من الأشياء المختلفة. في وقت الموت نتوق إلى البقاء في هذا الجسدي. نتوق إلى هذه الحياة. نحن نتوق إلى الإلمام بفكرتنا عن من نحن ، وعن كل شخص مرتبط به ، المشهد بأكمله الذي نحن فيه. على الرغم من أنه غير مرضٍ ، على الرغم من أنه بائس ، إلا أننا لا نعرف أي شيء آخر - ونحن ' إعادة مرعوبه من الانفصال عنها. تقول أذهاننا ، "إذا لم يكن لدي هذا الجسديمن سأكون؟ وإذا لم أكن في هذا الموقف الاجتماعي بالذات ، مع الأشخاص المرتبطين بي بهذه الطريقة وأنا مرتبط بهم بهذه الطريقة ، فمن سأكون؟ إذا لم يكن لدي هذه الممتلكات التي تصف صورتي الذاتية ، فمن سأكون؟ " لذلك الكثير من القوة حنين يأتي وقت الوفاة. هذه حنين يعمل بمثابة الماء والسماد على بعض بذور الكرمية لدينا ويجعلها تبدأ في النضوج. إن البذور التي من المرجح أن تنضج هي تلك التي يكون لدينا فيها عمل فاضل أو غير فاضل. وإذا ، عندما نكون كذلك حنين، هناك أيضًا الكثير من التمسك بهذه الحياة - أو ربما يكون العقل غاضبًا. نحن نموت ونغضب من الأطباء لأنهم ليسوا الله ولم ينقذونا. أو نحن غاضبون من أقاربنا بسبب شيء فعلوه قبل ثلاثين عامًا - مهما كان. إذا متنا مع ذلك الغضب، هذا سيعمل كسماد لكي تنضج بذرة الكرمية السلبية. إذا متنا بعقل يفرح بفضيلتنا وفضيلة الآخرين ، وعقل طيب ، فإن ذلك سيجعل بذرة الكارما الإيجابية تبدأ في النضوج. لكن أن يكون لديك عقل فاضل وقت الوفاة ، لأننا كثيرًا من المخلوقات المعتادة ، يعني تدريب عقولنا على أن يكون لدينا موقف فاضل وصحي أثناء وجودنا على قيد الحياة. لذلك علينا فقط أن ننظر إلى أذهاننا ونقول ، "كم مرة يكون لدي موقف فاضل مقارنة بعدد المرات التي أتذمر فيها وأمسك بها وغاضبًا وانتقاميًا؟ أو مجرد تباعد قديم بسيط؟ " مخصصة للتلفزيون والإنترنت والمخدرات والكحول والقيادة لأننا لا نعرف ماذا نفعل. نحن مخلوقات كثيرة جدًا للعادة. علينا أن نسأل أنفسنا كيف نعيش - لأن ذلك سيؤثر على كيفية موتنا.

استيعاب الذات

لذلك لدينا حنين. في مرحلة معينة يصبح من الواضح لنا أننا لن نكون قادرين على التمسك بهذه الحياة. ثم ما نفعله هو أننا ندرك أن نحيا حياة أخرى: "إذا كان عليّ أن أفصل عن هذه ، فأنا أريد حياة أخرى. أريد هوية غرور أخرى ". ينشأ هذا الإدراك الذاتي في هذا "أنا" الكبير ، "أنا!" "أنا هنا!" هناك شعور وكأنك ستخرج من الوجود لأن العقل يتغير وأنت تنفصل عن الجسدي. هناك هذا الخوف ، "أنا فقط سأتوقف عن الوجود." إذاً هناك هذا الإدراك ، "أريد أن أكون ، يجب أن أكون. أ الجسديسيجعلني موجود ". أو ، "نوعًا من هوية الأنا ستجعلني موجودًا." أن استيعاب جنبا إلى جنب مع حنين يعمل حقًا كسماد يجعل بذرة الكرمية التي تم إنشاؤها مسبقًا تبدأ في النضج. هذه البذرة الكارمية ، عندما بدأت في النضج ، هي الحلقة العاشرة [من الروابط الاثني عشر للنشأ التابع] والتي تسمى الوجود. هذا الرابط العاشر من "الوجود" يعطي اسم النتيجة للسبب. هذا لأنه على الرغم من أنك لم تولد من جديد بعد ، فإن تلك البذرة ستخلق وجودًا آخر في سامسارا. وبعد ذلك ، عندما تنضج تلك البذرة ، عند نقطة معينة يصبح من الممكن الدخول في حقل جديد الجسدي، بوينج ، ها نحن ذا وتبدأ الحياة التالية. نحن نولد من جديد مرارًا وتكرارًا بهذه الطريقة بلا نهاية طالما أن الجهل موجود - لأن الجهل هو أصل السامسارا.

الجهل هو أصل سامسارا

تحدثنا بالأمس قليلاً عن كيف أن الجهل هو أصل سامسارا. دعونا نتعامل مع الأمر بشكل مختلف قليلاً اليوم. يمكننا أن نرى الكثير من الجشع ، مرفق متشبثو الغضب يسبب المعاناة ، أليس كذلك؟ هل يتفق الناس مع ذلك؟ عندما يكون لديك الكثير من التشبث- عقلك عادل التشبث ولزجة وجشعة تسبب المعاناة. عندما يكون العقل غاضبًا وعدوانيًا ، فإنه يسبب المعاناة. الآن كيف هذه المواقف ، أو تلك الحالات العقلية ، تلك الحالات العاطفية التعلق و الغضب تنشأ؟ على ماذا يعتمدون؟ ما الذي يغذيهم؟ كيف يأتون هناك؟ دعنا ننظر إلى التعلق أولا قبل كل شيء. لنفترض أنني مرتبط بزهاري. أنا فقط أقول زهور لأنهم هنا. قد تكون هذه سيارتك ، وقد تكون شريكك ، وقد يكون هذا أطفالك ، وقد يكون هذا وضعك الاجتماعي ، وقد يكون لك الجسدي، يمكن أن يكون مهما كان. أنا مرتبط بزهري. حسنًا ، قبل أن يعطيني أحدهم الأزهار كانت مجرد أزهار تنمو في حديقة. لم أكن مرتبطًا بهم بشكل خاص. عندما تمشي في الحديقة ، كما تعلم ، تستمتع بها. إنهن جميلات. لكن لا يوجد هذا الإحساس بـ "إنهم ينتمون إلي." بمجرد أن يعطيني أحدهم الزهور ، بمجرد أن نشتري السيارة ، بمجرد خطوبتنا ، بمجرد أن يخرج الطفل ، بمجرد أن نحصل على الترقية ، بمجرد حصولنا على الكأس أو الإقرار ، مهما كان الأمر - عندها يصبح الشيء "ملكي".

هذا لي!

ماذا يحدث عندما أصف الأشياء بأنها "ملكي"؟ هناك فرق كبير بيني وبين الآخرين. وما يخصك وما هو ملكي - لأنه إذا كان ملكي ، فهو ليس ملكك! ومن الأفضل أن تكون حذرًا جدًا بشأن كيفية ارتباطك بالأشياء التي تخصني. إذا كنت تتدخل في الأشياء التي تخصني والتي تمنحني السعادة ، سواء كان ذلك شخصًا أو موقفًا أو مدحًا أو سمعة أو ممتلكات مادية ، إذا كنت تتدخل في ذلك ، فاحذر! الآن ، هل حدث أي شيء بالفعل للزهور نفسها من جانبهم؟ من عندما كانوا في الحديقة إلى عندما أصبحوا لي؟ لقد تم قطعهم ، لكنهم لا يزالون في الأساس نفس الزهور ، أليس كذلك؟ حسنًا ، لقد ذبلوا أكثر الآن. لكن في الأساس لم يكن هناك أي شيء مادي كبير غير طبيعة الأزهار. اذا ماذا حصل؟ وصفهم العقل بأنهم "ملكي". لذا فهي مجرد تسمية ، "ملكي". "لي" مجرد مفهوم. لا يوجد شيء داخل هذه الزهور يجعلها لي ، أليس كذلك؟ ترسلهم إلى المختبر ليتم اختبارهم ، هل سيجدون "لي" بالداخل؟ هل سيجدون "هذه تنتمي إلى Thubten Chodron" داخل تلك الزهور؟ لا ، إنها مجرد تسمية أعطيناها للزهور. لكن هذه التسمية لها معنى كبير. ما الذي أعطى هذه التسمية المعنى؟ عقلنا. أعطى أذهاننا هذه التسمية المعنى. لذلك عندما أسميها "لي" ، فإنها تصبح مشكلة كبيرة. هناك بعض الإمساك بـ "أنا" ، أليس كذلك؟ هناك بالفعل بعض الإدراك لهذه الفكرة عن "أنا" حقيقي ، صلب ، موجود بالفعل ، والذي أصبح الآن مالكًا لهذه الفكرة. بطريقة ما ، بطريقة غامضة وسحرية ، لقد تغلغلت في هذه الزهور بخصائصها التي تمتلكها بطبيعتها. وبسبب ذلك ، لأنهم ملكي الآن ، فأنا مرتبط جدًا بهم بطريقة لم أكن مرتبطًا بهم عندما كانوا في الحديقة. الآن عندما يتدخل الناس في زهوري ، أشعر بالضيق. هذا لأن هناك أنا الحقيقي الذي يستمد متعة حقيقية من هذه الزهور الحقيقية. والحقيقة أنك تتدخل معهم. وماذا بعد الغضب ينشأ. يمكنك أن ترى ذلك أدناه التعلق وأدناه الغضب، هناك فكرة وجود "أنا" حقيقي ، صلب ، موجود بالفعل.

الإدراك الذاتي للأشخاص وإدراك الظواهر

وهذا ما يسمى "استيعاب الذات للأشخاص". هذا هو استيعاب "أنا" و "لي" ، فهم الذات للأشخاص. عندما أنظر إلى الزهور وأعتقد أن لديهم بعض الجوهر بمفردهم - إنهم موجودون حقًا ، أو لدي الجسدي موجود حقًا ، أو شيء من هذا القبيل ، يطلق عليه "استيعاب الذات الظواهر. " استيعاب الذات الظواهر تعني جميع الأشياء الأخرى الموجودة إلى جانب الأشخاص. الآن ، علينا أن ننظر إلى الصياغة هنا. هذا لأننا نمتلك طريقة واحدة لاستخدام كلمة "الذات" في الإدراك الذاتي للأشخاص والشخصيات. النفس ، الشخص ، أنا ، كل هذه الأشياء مترادفة. الذات هي الشخص. كل منا لديه الذات ، وبالتالي فهم الذات - على عكس استيعاب الذات الظواهر. لكلمة "الذات" معاني مختلفة في سياقات مختلفة. هذا مهم جدًا وإذا كنت تتذكره ، فسيوفر لك الكثير من الارتباك. لكلمة "الذات" معاني مختلفة في سياقات مختلفة. عندما نتحدث عن نفسي ، عن أنفسنا ، أنا ، أنا ، بهذه الطريقة تكون الذات مرادفة للأشخاص. ولكن في سياق آخر ، تعني "الذات" الشيء الذي تم رفضه في التأمُّل على الفراغ. بمعنى آخر ، الذات تعني الوجود المتأصل. تعني الذات الطريقة الخيالية للوجود التي عرضناها على الناس والأشياء. لذلك عندما نتحدث عن نفس الشخص فهذا يعني الوجود المتأصل للأشخاص. عندما نقول استيعاب الذات الظواهر، إنه استيعاب الوجود المتأصل الظواهر. وبالمثل ، عندما نولد الحكمة التي لا تدرك مثل هذه الذات ، فلا وجود لمثل هذا الوجود المتأصل ، يصبح إنكار الذات لدى الأشخاص أو إنكار الذات لدى الأشخاص. الظواهر. لذلك عليك معرفة ما تعنيه الذات في سياقات مختلفة. سيكون الأمر بهذه السهولة ، أليس كذلك ، إذا كان للكلمة معنى واحد فقط - نقطة. سوف نتجنب الكثير من الالتباس. ولكن حتى في اللغة الإنجليزية ، فإن الأشياء لها معانٍ متعددة ؛ كلمة واحدة لها معاني متعددة تجعلها في بعض الأحيان مربكة للغاية. خذ كلمة "عقاب". هذه الكلمة تحيرني دائما. في بعض الأحيان ، تعني العقوبة أنك تفرض عقوبات ولن تتعامل مع شخص ما. في بعض الأحيان تعني العقوبة أنك توافق. إذًا لها معنيان متضادان ، أليس كذلك؟ كما تعلم ، الأمر محير للغاية. لا أستطيع حتى معرفة ذلك.

المعنى المشترك للفراغ ونكران الذات في الأختام الأربعة

عندما ننتقل إلى الثلث من الأختام الأربعة - فارغة ونكران الذات ، نحتاج إلى معرفة معنى الفراغ ونكران الذات. هنا سوف ندخل قليلاً في أنظمة العقيدة ، لكن ليس كثيرًا. الأختام الأربعة هي مبادئ يقبلها جميع البوذيين. لقد ذكرت من قبل أنه يوجد داخل البوذية أنظمة عقائد مختلفة ، لذلك توجد أحيانًا معتقدات مختلفة وتأكيدات مختلفة حول طبيعة الواقع. نظرًا لأن الأختام الأربعة بشكل عام مقبولة من قبل جميع التقاليد ، فإن المعنى الشائع لكلمة "فارغ" ، وفقًا لمصطلحات الأختام الأربعة ، هو أنه لا يوجد شخص أو شخص دائم أو جزئي أو مستقل. تحدثنا عن ذلك أمس. ثم تعني كلمة "نكران الذات" عدم وجود شخص مكتفٍ ذاتيًا موجودًا بشكل جوهري — وهو الشخص الذي يتحكم. هذه هي الأشياء المقبولة عمومًا من قبل جميع أنظمة العقيدة البوذية. لدى Prasangika Madhyamika في الواقع تأكيدًا مختلفًا ، وبينما يدحضون الذات الدائمة ، المنفردة والمستقلة وذات الذات الموجودة إلى حد كبير ، فإنهم يقولون إن كلاهما عبارة عن مستويات جسيمة من المعنى الخيالي ، وأن المستوى الأكثر دقة هو في الواقع الذات المتأصلة في الوجود - ليس فقط للشخص ولكن أيضًا الظواهر. لذا من وجهة نظر براسانجيكا ، "فارغ" و "نكران الذات" لهما نفس المعنى المتمثل في الافتقار إلى الوجود المتأصل.

لا نتوقع أن نفهم في المرة الأولى التي نسمع فيها!

هناك مجموعة من المصطلحات هنا. دعنا نعود ونفكهم. عندما تتعلم هذا لأول مرة ، عليك أن تتعلم المصطلحات ، وقد يكون الأمر محيرًا للغاية في البداية. لكن ليس من المتوقع أن نفهم كل شيء في المرة الأولى التي نسمع فيها. إذا استطعت ، احصل على فكرة ما وتعلم المصطلحات. ثم في المرة القادمة ستتعلم أكثر قليلاً. يصبح أكثر وضوحا قليلا. لديك فكرة أفضل عما يعنيه هذا المفهوم. ثم في المرة التالية التي تسمعها ، يمكنك إيلاء المزيد من الاهتمام لأنواع مختلفة من الأشياء. لذلك لا تقلق إذا لم يكن كل شيء واضحًا تمامًا في المرة الأولى التي تسمع فيها. من المتوقع أن يتطلب هذا الاستماع المتكرر - وهذا هو سبب استماعنا للدارما بشكل متكرر ، ولماذا ليس من الجيد أن نقول ، "أوه ، لقد سمعت هذا التدريس من قبل ، لقد فهمته" ، لأننا ربما لا يملك.

نفي الذات الدائمة المستقلة الجزئية

الذات الدائمة ، غير الجزئية ، المستقلة التي هي الموضوع الجسيم للنفي ، الشيء الجسيم للشخص الذي نقول إنه غير موجود ، هي فكرة الروح أو النفس المنفصلة تمامًا عن الجسدي والعقل. وهي فكرة. هناك مستويات مختلفة من سوء الفهم ، ومستويات مختلفة من الإدراك. بعض الفهم فطري - يذهب معنا من الحياة إلى الحياة. حتى الحيوانات وكل الكائنات تمتلكها. بعض الإمساك بنا نحن البشر نخلقه بعقلنا المفاهيمي ، وهذا ما يسمى الاستيعاب المكتسب أو الجهل المكتسب. هذا لأننا نكتسبها من خلال تعلم فلسفات غير صحيحة ، أو نظريات غير صحيحة ، أو علم نفس غير صحيح. هذه الفكرة عن الروح ، دائمة ، جزئية ، موحدة ، مستقلة عن الأسباب و الشروط هي فكرة أنشأناها كبشر. إنه ليس حتى استيعاب فطري ينتقل بنا من الحياة إلى الحياة. لكن يمكنك أن ترى كيف ، كما تحدثنا بالأمس ، أن هذا الشيء قد غرس فينا عندما كنا صغارًا ، ونحن نؤمن به ، ويوفر الكثير من الراحة العاطفية. يمكننا أن نفكر في جميع أنواع الأسباب وراء وجود مثل هذه الروح. خلقها الله. هناك خالق مطلق. خلق الله هذا. لدينا روح تتجاوز الجسدي والعقل - هذا لا يعتمد على الأسباب و الشروط. حتى عندما يكون ملف الجسدي ينهار ونفقد أذهاننا ، والروح لا تزال موجودة والروح تولد من جديد في مكان ما. يمكننا تكوين نظام ديني كامل أو نظام فلسفي قائم على هذه الفكرة.

لكن كما فعلنا بالأمس ، إذا فحصنا الأشياء حقًا ، علينا أن نسأل ، "هل يمكن أن تكون هناك نفس دائمة وغير متغيرة؟" يصبح ذلك صعبًا للغاية. على الرغم من أن لدينا في بعض الأحيان فكرة أن هناك هذه الذات الدائمة التي تصطدم بالأشياء ، في الواقع ، عندما نفكر في الأمر ، ندرك أنه بسبب كل شيء نصطدم به نتغير. أليس كذلك؟ نحن مشروطون الظواهر. لا نفكر في أنفسنا عندما نقول "أنا" هذا ، "أنا مشروط الظواهر، أنا موجود فقط لأسباب و الشروط. " ليس لدينا هذا الشعور. التفكير في الذات الوحدوية - بدون أي أجزاء ، بدون أ الجسدي، هذا ليس له عقل ، هذا شيء منفصل عن هؤلاء - من الصعب أيضًا الحفاظ عليه عند تحليله. فكر في الذات التي لا تعتمد على الأسباب و الشروط، هذا لم يتم إنشاؤه ، لا يتغير لحظة بلحظة. عندما نفحصها ، "نعم ، نغير لحظة بلحظة." تتفق جميع أنظمة البوذيين على أن نوع الذات [الدائمة ، الجزئية ، الوحدوية] غير موجود. كانت هذه هي الذات التي تم طرحها من قبل العديد من الأنظمة الفلسفية غير البوذية في ذلك الوقت البوذا. عندما تقرأ Pali sutras ، سترى ملف البوذاينخرط دائمًا في حوار مع هؤلاء الأشخاص ، "دعونا نجري نقاشًا ونرى ، ونتحدث حقًا عن ذلك" ، ثم أوضح سبب عدم وجود هذا النوع من الأشياء. (الناس في وقت البوذا يسألون أيضًا ، "هل الكون غير محدود أم محدود؟ هو Tathagata البوذا، دائم أم غير دائم؟ هل الذات دائمة؟ " لقد كانت أنواعًا متشابهة جدًا من الأسئلة.) حسنًا ، لذلك رفضنا هذا السؤال.

مكتفية ذاتيا ، ذات وجود جوهري

الفهم الشائع لجميع المدارس البوذية هو أن "نكران الذات" يعني الافتقار إلى الاكتفاء الذاتي ، وجود الذات بشكل جوهري. ماذا يعني ذلك؟ هذا هو الشخص - الشعور بـ "أنا" الذي نمتلكه - الذي يتحكم. "أنا" هو المتحكم في الجسدي والعقل. إنها مكتفية ذاتيا. إنه موجود إلى حد كبير. إنه هناك ويتحكم في الجسدي والعقل. إنه نوع من الاختلاط بامتداد الجسدي والعقل. لا يُنظر إليها على أنها روح منفصلة. إنه ممزوج بامتداد الجسدي والعقل ، لكنه الحاكم. هذا هو الذي يتحكم - الذي يعتقد أنه يمكننا التحكم فينا الجسدي، هذا يعتقد أنه يمكننا التحكم في أذهاننا. لكن عندما ننظر ، هل هناك أي نوع من الذات موجود مثل هذا ، فهو منفصل ويمكنه التحكم في الجسدي والعقل؟ لا توجد مثل هذه الذات. كل ما نجده هو أ الجسدي وعقل. لا نجد أي شيء خارق يتعدى ذلك يتحكم فيه.

أنا موجود من جانبها

الآن ، من وجهة نظر براسانجيكا الذي ينفي هذين الأمرين: إن الشخص الدائم ، غير الجزئي ، المستقل ، والمكتفي ذاتيًا الموجود بشكل جوهري ليس كافيًا. يقول براسانجيكا إن نفيهم خطوات على الطريق. يؤكدون أن الكامنة وراء كل من هذه المفاهيم الخاطئة عن الشخص ، أو الإدراك الخاطئ للشخص ، هو فكرة أن هناك موضعًا موضوعيًا لمن نحن - بعض الجوهر الذي هو حقًا أنا - شيء ، عندما تأخذ كل شيء بعيدًا ، حقا جوهر الأنا. لذا فإن أنا الموجود بطبيعته ، أو كما يُطلق عليه أيضًا "أنا الموجود من جانبه الخاص" ، موجود من جانبه الخاص دون الاعتماد على وصفه بالعقل. لها طبيعتها المتأصلة التي لا تعتمد على أي شيء يصورها ومنحها تسمية وإنشائها بهذه الطريقة. ولكنها بالأحرى تشع طبيعتها المتأصلة ، الشيء الذي يجعلها "هي" من جانبها الخاص ، دون الاعتماد على العقل.

أساس التسمية

الآن ، عندما ننظر حولنا وننظر إلى الأشياء ، على سبيل المثال عندما ننظر إلى الزهرة. يبدو أن هناك زهرة بالداخل ، أليس كذلك؟ نعم ، هناك خلاصة زهرة. نحن لا ننظر إلى الزهرة ونعتقد أن الزهرة تعتمد على تصنيفها عقليًا ، أليس كذلك؟ نعتقد فقط أن هناك زهرة هناك. هناك شيء في هذا يجعلها زهرة - مستقلة عن العقل. ولكن بعد ذلك نفحص (وهنا المزيد من المصطلحات) أساس التسمية. أساس الملصق هو مجموعة الأجزاء وأساس التسمية وأساس الملصق. كلهم يعنون نفس الشيء. هذا هو أساس التعيين. إنها مجموعة من الأجزاء. ولكن ، هل مجموعة الأجزاء نفسها كافية لتكون زهرة؟

التوسيم ، والحمل ، والنشأة التابعة

إذا فصلنا جميع الأجزاء ووضعنا البتلات هنا ، والسداة والمدقات - وكل تلك الأشياء الأخرى التي تعلمتها في الصف الخامس ونسيت ما تعنيه الآن. تضع كل تلك الأشياء الأخرى مكدسة هناك في كومة. هل هذه الزهرة؟ ليست كذلك. ولكن هل تمت إضافة أي شيء إلى تلك المجموعة من الأجزاء عند وضعها بهذا الشكل؟ لا ، إنها مجرد إعادة ترتيب للأجزاء. إذن هذا الشكل ، هذا التكوين بحد ذاته ليس الزهرة. إنه عندما تنظر أذهاننا إليها ، وتنتقي هذه الأشياء كتفاصيل ، وتصور هذا كشيء وتطلق عليه اسم "زهرة". عند هذه النقطة تصبح زهرة ، وتصبح زهرة في تلك المرحلة. لذلك لا يوجد شيء فيها يجعلها زهرة. لكن كونها زهرة يعتمد على عقولنا في تسميتها ، وهذا الشيء قادر على أداء وظيفة نخصصها أو المعنى الذي نخصصه لتلك الكلمة. يمكننا أن نطلق على هذا اسم "ickydoo". لذا ، أعني ، في لغة أخرى يمكنك تسميتها ickydoo ، ولكن يمكن أن تكون ickydoo طالما أنها تؤدي وظيفة ما تعينه للصوت ickydoo لتعني ، حسنًا؟ بعبارة أخرى ، لا يمكننا تسمية أي شيء بأي شيء نريده ، وتغييره وجعله في ما نسميه. لكن الشيء لا يصبح شيئًا حتى نطلق عليه اسمًا ونعتقد أنه على هذا النحو.

تصور الطفولة المبكرة

بالنسبة لي ، هذا يتناسب مع القليل الذي أعرفه عن تنمية الطفولة المبكرة وتصور الطفولة المبكرة. عندما يولد الأطفال ، فإن تصورات الأطفال هي مجرد ألوان وأصوات ويختلط كل شيء. وعندما يبكي الطفل ، لا يعرف الطفل أنه يصدر الصوت. لذلك ، عندما يسمعون أنفسهم يبكون ، غالبًا ما يخافون من الصوت. ليس لديهم فكرة ، "أنا أصنع هذا الصوت." وعندما يرقد الأطفال في سريرهم وتوجد هذه الأشياء الصغيرة تطفو فوقهم ، لا تكون لديهم فكرة ، "أوه ، هناك ملاك. أوه ، هناك ضفدع. " عندما يرى الأطفال أمهم وأبائهم ، فليس لديهم أي فكرة عما تعنيه "الأم" أو معنى "الأب". لا يعتقدون ، "بلدي الجسدي جاء من هؤلاء الناس ". كل ما يعرفونه هو ، "أوه ، هناك دفء ، هناك راحة ، هناك طعام." لكن ليس لديهم تصور في أذهانهم عن كل هذه الأشياء المنفصلة.

عندما ينظر الطفل إلى زهرة ، فبالإضافة إلى حقيقة أنه ليس لديه لغة تسميها "زهرة" ، فإنه لا يمتلك حتى فكرة أن هذا كائن منفصل. هذا لأن كل الألوان غير واضحة معًا. لون الزهرة غير واضح بهذا وذاك. لا يعرف الطفل الأشياء الموجودة في المقدمة ، والأشياء الموجودة في الخلفية ، والأشياء التي تنتمي معًا. مع تقدمنا ​​في السن ، مع نمو الطفل ، نطور المزيد من القدرة المفاهيمية ، ونبدأ في تجميع القطع معًا وتحويلها إلى أشياء. ثم نقوم بتسمية. نعطيهم ملصقات ثم يأتون للعمل.

تفتقر الزهرة إلى معناها المحدد

لدينا تعريف ، لدينا تسمية ويتم الاتفاق عليها اجتماعيًا في معظم الأوقات ، ولكن عندما لا تكون كذلك ، فإننا نتشاجر حولها. نصنع هذه الأشياء ثم ننسب المزيد والمزيد من المعنى لكل هذه الأشياء. "هذه الزهرة جميلة ، هذه الزهرة لي ، هذه الزهرة تمنحني السعادة ، هذه الزهرة ترمز إلى مدى نجاحي كإنسان." نعزو الكثير من المعنى إليه. لكن الزهرة في حد ذاتها تفتقر تمامًا إلى كل هذا المعنى التعلق والنفور الذي نضعه عليه. حتى أنه يفتقر إلى جوهر الزهرة نفسها.

والمثال الذي يُعطى في كثير من الأحيان ، عندما نتحدث عن مجرد تسمية الأشياء ، هو الرئاسة. ننظر إلى أوباما الآن ونقول "إنه الرئيس" وكأنه الرئيس من جانبه. لكنه في الواقع لم يولد الرئيس. لقد أصبح رئيسًا فقط عندما انتخبناه وبعد أن أدى اليمين. في ذلك الوقت ، كان لديه حقًا اسم "الرئيس" ، وهو قادر على أداء وظيفة الرئيس وأصبح بالفعل رئيسًا. لكن قبل أن نطلق هذا الاسم بشكل جماعي ، فهو ليس الرئيس. أشياء كثيرة تعتمد على مجرد تصنيفها.

ماذا عن فكرة أن تصبح الزهرة لي؟ لماذا أصبح لي؟ حسنًا ، لقد أصبح ملكي لأن شخصًا ما أعطاني إياه. لقد اتفقنا جميعًا على أنه عندما يعطي شخص ما ، وهو المالك ، شيئًا لشخص آخر ، يصبح هذا الشخص الجديد هو المالك. وهذا الشخص الجديد لديه الآن امتيازات معينة. لذلك لدينا فكرة عن ماهية "لي" ونحن نحترم شيئًا يخص الآخرين — يفترض. نرى أنه عندما لا يفعل الناس ذلك ، فإننا نواجه الكثير من الصعوبات في المجتمع - الصعوبات ، على سبيل المثال ، مثل السرقة. تتفق أذهاننا جميعًا على كل هذه الأشياء وتضفي عليها نوعًا من المعنى. لذا فإن الفكرة هي أن الأشياء موجودة في علاقة بالعقل. إنهم غير موجودين هناك بمفردهم ، ولديهم جوهرهم الخاص المستقل عن أي عقل يدركهم.

دحض الوجود المتأصل

لأن الأشياء تابعة ، فهي ليست مستقلة. هذا لأن التابع والمستقل يستبعد أحدهما الآخر. إذا كانت الأشياء تابعة ، فهي ليست مستقلة - والاستقلال هو المعنى المتأصل. لذا فإن "الوجود المستقل" و "الوجود المتأصل" يعنيان نفس الشيء. إنه يعني أنه مستقل عن أي عامل آخر ، قادر على الوقوف بمفرده تحت سلطته. هنا حيث نتعلم أنه إذا كانت الأشياء مستقلة ، فيجب أن تكون دائمة. هذا لأنه إذا كانوا مستقلين ، فهم مستقلون عن أي عامل آخر. ليس العقل فقط هو من يصورهم ويصفهم ، ولكنهم أيضًا مستقلون عن الأسباب و الشروط. أي شيء مستقل عن الأسباب و الشروط دائم. إذا كانت الأشياء موجودة بالفعل بطبيعتها ، فعندئذ يجب أن تكون دائمة - وهي ليست كذلك. هذا بمثابة دحض يدحض الوجود المتأصل.

ما نكدسه على الملصقات والأشياء

نحن ندخل في ثلث الأختام الأربعة. سنتحدث أكثر قليلاً عن النيرفانا الجلسة القادمة. لكن الآن ، حاول الالتفاف والنظر في كيفية تصور عقلك للأشياء وتسميتها. من المثير للاهتمام كيف أن الكثير من تعليمنا هو تعلم التسميات. عندما نتحدث عن قضية محكمة ، نتحدث عن تحديد التسمية التي سنعطيها: بريء أو مذنب. تدور الحروب حول الملصقات - هل تسمي قطعة التراب هذه ملكي ، أم تسميها ملكك؟ لذا ، فإن كيفية تصنيف الأشياء وكيفية ارتباطنا بالتسميات أمر مهم للغاية. لا يوجد شيء خاطئ في وضع العلامات على نفسها. يسمح لنا وضع العلامات بالعمل معًا كبشر ، ومشاركة الأشياء. وضع العلامات ليست هي المشكلة. ولكن عندما نعتقد أن الكائنات موجودة من جانبها بشكل مستقل عن الملصق ، ثم نقوم بتكديس كل أنواع الأشياء الأخرى فوقها ، فهذا هو ما يولد التعلق و الغضب. وعندما يقوم الأشخاص الآخرون بتكديس أشياء مختلفة فوق الملصق غير ما قمنا بتكديسه ، فقد قاموا بتكديس "خاصتي" وقمنا بتكديس "خاصتي" ، ثم نتشاجر على من هو.

حسنًا ، ضع هذا في اعتبارك وسنواصل بعد ظهر اليوم. آسف لم يكن لدينا أي وقت للأسئلة هذا الصباح.