تعليق على القلب سوترا

• خواء الركام وفراغ الإنسان
• الخمسة البوديساتفا مسارات
• الأعماق الأربعة
• كيف للحقيقتين نفس الطبيعة
• موضوع أو مجال خبرة الفراغ

التعليق على سوترا القلب. (بإمكانك تحميله)

التحفيز

دعونا ننمي دافعنا ونتذكر إمكاناتنا البشرية ، لدينا البوذا الطبيعة ، تذكر أن لدينا الوصول إلى شروط التعاون لتطوير هذا البوذا طبيعة سجية. دعونا نحاول حقًا القيام بذلك لغرض نشر الرفاهية في هذا العالم ، لغرض تجاوز الجهل الذي يربطنا ، ولقيادة جميع الكائنات الأخرى لتكون قادرة على تجاوز هذا الجهل وبذوره وبقعه أيضًا - بحيث قد يصبح الجميع مستنيرين تمامًا.

التعليق على سوترا القلب

هناك العديد من التعليقات المختلفة على سوترا القلب. عندما كنت في دلهي في مارس قبل هذا الأخير ، قداسة البابا الدالاي لاما تدرس على سوترا القلب، ربما في نفس الوقت الذي سيكون لدينا. أنا أستخدم المخطط التفصيلي الذي استخدمه في ذلك الوقت ، وهو مخطط Jnanamitra. يقسم سوترا القلب إلى أقسام. سأعلق أيضًا قليلاً على بعض الأقسام وما يحدث فيها. هذه هي الورقة التي لديك.

تم التحدث بهذه السوترا لصالح ممارسي الماهايانا ، وبعبارة أخرى ، أولئك الذين لديهم طموح ليصبحوا بوذا مستنيرين بالكامل لصالح جميع الكائنات. كان هذا حتى يتمكن ممارسو الماهايانا الذين أرادوا الانخراط في كمال الحكمة من القيام بذلك. إن كمال الحكمة ، وإدراك الفراغ ، هو ما يقودك إلى حالة التحرر ، وفي حالة ممارسي الماهايانا إلى التنوير الكامل. لذلك يتم التحدث بها نيابة عنهم.

تم تقسيمه إلى سبعة خطوط عريضة (على الرغم من أنه يبدو لي أنه يجب أن يكون هناك مخطط ثامن أيضًا).

هناك:

1. تحديد المرحلة أو الديباجة
2. الدخول في الحكمة
3. صفة الفراغ
4. موضوع أو مجال خبرة الفراغ
5. مزايا أو صفات الحكمة
6. ثمار الحكمة
7. • تعويذة الحكمة

أخيرًا ، هناك القليل في النهاية هذا هو الجزء المبهج. لا يوجد مخطط خاص لذلك ولكنه يشير إلى البوذاموافقة على ما قاله أفالوكيتشفارا.

1. تحديد المرحلة - الديباجة

وهكذا سمعت: في وقت من الأوقات ، كان الطوباوي يسكن في Rajagriha على جبل Vulture's معًا بطريقة واحدة مع مجموعة كبيرة من الرهبان وتجمع كبير من bodhisattvas. في ذلك الوقت ، كان المبارك مستغرقًا في تركيز جوانب لا حصر لها من الظواهر يسمى الإضاءة العميقة.

إعداد المسرح أو الديباجة: تقول ، "هكذا سمعت ..." أناندا هو الذي يتحدث. هو كان ال البوذاالمصاحبة. بعد البوذاparinirvana عندما اجتمع 500 arhats لتلاوة وجمع كل تعاليم البوذا، كان أناندا هو الشخص الذي تم تعيينه للتحدث باللغة السوترا لأنه استمع إليهم جميعًا. لذلك ، "في وقت ما ، المبارك" - بعبارة أخرى ، فإن البوذا- "كان يسكن في Rajagriha على جبل Vulture's ..." هذا مكان في الهند ليس بعيدًا جدًا عن Bodhgaya.

لذا فهم يجلسون "معًا في طريقة واحدة" - بعقل متناغم - "مع تجمع كبير من الرهبان وتجمع كبير من البوديساتفا." إذا سبق لك أن زرت Rajgir و Vulture's Peak حيث تم نطق السوترا ، فهي في الواقع مكان صغير. أعتقد أن عدد الرهبان كان صغيرًا لكنهم يقولون إن البوديساتفا ملأت السماء بأكملها. لذلك كان هذا تعليمًا يتجاوز مجرد البشر على هذا الكوكب ، ولكن أيضًا حيث حضر البوديساتفا من الأرض النقية. هذا هو ما يمهد الطريق.

2. الدخول في الحكمة

ثم ، للدخول في الحكمة ، "في ذلك الوقت ، و البوذا تم امتصاصه في تركيز جوانب لا حصر لها من الظواهر تسمى الإضاءة العميقة ". لذلك البوذا كان يتأمل في الفراغ. سمي بإضاءة عميقة لأنه في ذلك الوقت عندما كان يتأمل كان هناك ضوء عظيم يشع من الجسدي وانتشر في جميع أنحاء الكون. بالطبع ، فقط البوديساتفا العالية يمكنها رؤية هذا. طهر هذا النور عقول الكائنات الحية. وقد ساعد ذلك على إنضاج أذهانهم بحيث تكون هذه البذور قادرة على النضج والنضج في ذلك الوقت مهما كانت البذور التي زرعوها في الأوقات السابقة لفهم الحكمة بعيدة المدى. كما أشع نورًا لإخضاع غطرسة بعض الآلهة الديفاس الذين جاءوا ، لأن أجسادهم أيضًا تشع ضوءًا. الديفا مغرورون بعض الشيء. لكن ال البوذاالصورة الجسدي تشع أكثر حتى أخمدت غطرستهم.

في ذلك الوقت أيضًا ، كان Superior Avalokiteshvara ، و البوديساتفا، الكائن العظيم ، كان ينظر تمامًا إلى ممارسة الكمال العميق للحكمة ، وينظر تمامًا إلى فراغ الوجود المتأصل في المجاميع الخمسة أيضًا.

في ذلك الوقت أيضًا النبيلة ، آريا أفالوكيتشفارا - أو تشينريزيج - " البوديساتفا، الكائن العظيم "- من كان البوديساتفا وكائن عظيم ، ماهايانا آريا - "كان ينظر بشكل مثالي إلى ممارسة الكمال العميق للحكمة" - كان أيضًا يتأمل في كمال الحكمة.

هنا التعبير التبتي هو "فاين رول تو فين با"وغالبًا ما تُترجم إلى" الكمال ". لكن في الواقع "paro" تعني "بعيد المدى" أو "عبور". لهذا السبب نترجمها غالبًا على أنها "حكمة بعيدة المدى" بدلاً من "كمال الحكمة". إنه بعيد المدى لأنه عندما يتم تطوير هذه الحكمة في العقل ، فإنها تساعدنا على عبور محيط سامسارا - حيث نغرق في جهلنا وآلامنا ، الكارماو dukkha.

3. خاصية الفراغ

لذلك كان يتأمل في الفراغ ، "ينظر تمامًا إلى فراغ الوجود المتأصل في المجاميع الخمسة أيضًا." يمكن أن تعني "أيضًا" أنه كان يتأمل أيضًا في الفراغ. يمكن أن يعني أيضًا أنه ، بالإضافة إلى النظر في فراغ المجاميع الخمسة ، كان يبحث في فراغ الشخص. الفراغ في المجاميع الخمسة - تذكر بالأمس أنني كنت أتحدث عن نوعي نكران الذات: إيثار الظواهر ونكران الذات من الشخص. المجاميع ، وهي مكونات الذات - المجاميع الخمسة: الشكل أو لدينا الجسديوالشعور والتمييز وعوامل التكييف ثم الوعي (أو الوعي الأساسي). هذه هي المجاميع الخمسة. يعمل جمعها كأساس للتعيين الذي يتم على أساسه تعيين الشخص أو نسبه. عندما كنا تأمل على فراغ المجاميع الخمسة - هذا هو نكران الذات لـ الظواهر. عندما كنا تأمل على فراغ الشخص (الذي يُنسب إلى الاعتماد عليهم) - هذا هو إنكار الذات لدى الأشخاص. لذلك يمكن أن تشمل كلمة "أيضًا" هنا أيضًا إيثار الأشخاص.

ثم ، من خلال قوة البوذا، قال شاريبوترا المبجل إلى أفالوكيتفيشفارا ، الرئيس البوديساتفا، الكائن العظيم ، "كيف ينبغي أن يتدرب ابن السلالة الذي يرغب في الانخراط في ممارسة الكمال العميق للحكمة؟"

"ثم ، من خلال قوة البوذا، قال شاريبوترا المبجل إلى أفالوكيتشفارا ، رئيس البوديساتفا، الكائن العظيم ... " البوذايجلس هنا يتأمل خلال هذه السوترا بأكملها. لكنه بارك أو ألهم عقل شاريبوترا. وألهم عقل Avalokiteshvara ، بحيث يكون لديهم هذا الحوار لصالح جميع الأشخاص الذين كانوا يستمعون.

كانت Shariputra واحدة من البوذاكبار تلاميذه وكان خبيرًا في الحكمة. وبعقله المبارك قال لأفالوكيتشفارا ، "كيف ينبغي أن يتدرب طفل من سلالة النسل الذي يرغب في الانخراط في ممارسة الكمال العميق للحكمة؟"

إنه يسأل هذا السؤال. علينا حقًا أن نشكر شاريبوترا على طرح هذا السؤال. لم يكن جالسًا هناك في الجزء الخلفي من الغرفة يفكر ، "أوه ، سيعتقد الجميع أنني غبي جدًا إذا طرحت هذا السؤال ، لذلك من الأفضل أن أكون هادئًا" ، أو "سأطلبها بعد ذلك انتهى التعليم. " لا ، شاريبوترا وضعها في مكانها الصحيح وعلينا أن نشكره على القيام بذلك.

كان سؤاله: "كيف يجب أن يكون الولد من النسب" - وهذا يشير إلى أ البوديساتفا. A البوديساتفا هو مثل طفل من البوذا لأنهم سيكبرون ليكونوا البوذا. فكيف يجب أن يكون ملف البوديساتفا من يريد أن يتدرب في هذا الكمال العميق للحكمة أن يفعل ذلك؟ كما تعلم ، لا تجلس هناك وتقول ، "فارغ ، فارغ ، فارغ" ، وتدرك الفراغ. وأنت لا تجلس هناك وتضع رجليك وتنتظر ظهور الفراغ. عليك حقا أن تعرف ماذا تفعل.

هكذا تحدث ، ورئيس Avalokiteshvara ، و البوديساتفاأجاب الكائن العظيم على شاريبوترا المبجلة على النحو التالي ، "شاريبوترا ، أيًا كان ابن أو ابنة السلالة التي يرغب في الانخراط في ممارسة الكمال العميق للحكمة يجب أن تبدو تمامًا كما يلي: النظر في وقت لاحق بشكل مثالي وصحيح إلى الفراغ المتأصل وجود المجاميع الخمسة أيضًا ".

لذلك ، "هكذا تكلم ، والرئيس أفالوكيتشفارا ، و البوديساتفافاجاب العظماء على شاريبوترا المبجلة على النحو التالي ”وهذا ما قاله. قال: "شاريبوترا أيا كان ابن أو بنت النسب" ، فأيهما كان ممارسًا أو ممارسًا. البوديساتفا الذي "يرغب في الانخراط في ممارسة الكمال العميق للحكمة يجب أن يبدو مثل هذا تمامًا ..." هنا يقدم شرحًا موجزًا.

هاتان الفقرتان المحددتان اللتان تبدأان بعبارة "هكذا تحدث ..." وتنتقل إلى نهاية الفقرة التالية وتنتهي "... خمس مجاميع أيضًا". هاتان الفقرتان عبارة عن شرح موجز لكيفية ممارسة كمال الحكمة على طريق التراكم وطريق الإعداد.

عندما نتحدث عن البوديساتفاطريقك ، هناك خمسة مسارات تمر بها للوصول إلى طريق لا مزيد من التعلم. (أنا لست حتى في أول واحد.) الأول هو المكان الذي لديك فيه العفوية البوديتشيتا، حيث لديك إدراك البوديتشيتا هذا ثابت ومستقر. ولذا عندما ترى كائنًا واعيًا ، فهذا هو رد فعلك ، "أريد أن أصبح البوذا من أجل إفادةهم ". هذا يشير إلى الدخول في البوديساتفا المسار ، بداية مسار التراكم. يسمى مسار التراكم لأنك تراكم الجدارة في ذلك الوقت ؛ وأنت أيضًا تطور حكمتك في ذلك الوقت.

عندما يكون لديك ما يكفي من الجدارة والحكمة بحيث يكون لديك اتحاد الصفاء (أو الشاماتا) والبصيرة (أو vipassana) على موضوع الفراغ - لكن هذا إدراك مفاهيمي ، وليس إدراكًا مباشرًا ؛ إنه استنتاج. هذه هي النقطة التي تدخل فيها المسار الثاني ، مسار التحضير. خلال مسار التحضير ، أنت تستعد للإدراك المباشر للفراغ. يقال هذا لأن إدراكك الآن لا يزال إدراكًا مفاهيميًا. يعني الإدراك المفاهيمي للفراغ أن هناك حجابًا لما يسمى عمومية المعنى [أو المظهر المفاهيمي] - بعض الصور العامة للفراغ. لذا فأنت تجمع مرة أخرى الجدارة التي ستدعم إدراكك للفراغ.

عندما تصل إلى النقطة التي يكون فيها فهمك للفراغ ، حيث سقط هذا الحجاب الآن ، فإن الإدراك المباشر للفراغ يحدث. عند هذه النقطة لديك وحدة الصفاء والبصيرة مع الإدراك المباشر للفراغ. هذا يمثل بداية طريق الرؤية - أو الثالث البوديساتفا طريق. وهذا يسمى "الرؤية" لأنها أول تجربة مباشرة لك لرؤية الفراغ. ثم على طريق رؤية ما يبدأ هو ما يسمى بالعشرة البوديساتفا أسباب. غالبًا ما تسمع تعبير المستويات أو المراحل العشرة ، أو بهوميس من البوديساتفا. يبدأون في طريق الرؤية ويمضون في الطريق الرابع ، طريق التأمُّل.

"التأمُّل"لأنه من نفس الجذر اللفظي مثل" المألوف ". على طريق التأمُّل، على كل هؤلاء العشرة البوديساتفا bhumis ، ما تفعله هو التعرف على إدراك الفراغ واستخدامه للتخلص تدريجياً من طبقات مختلفة من التعتيم. عندما تصل إلى الثامنة البوديساتفا المستوى أو bhumi ، في تلك المرحلة تكون قد أزلت كل العوائق المؤلمة التي تبقيك مقيدًا في samsara. لكن هذا فقط عندما تكمل العشرة البوديساتفا مراحل [أو bhumis أو أسباب] وتصل إلى المسار الخامس ، مسار لا مزيد من التعلم ، والذي في ذلك الوقت أيضًا تخلصت من كل العوائق المعرفية التي تمنعك من أن تصبح مستنيراً بالكامل. المسار الخامس هو طريق لا مزيد من التعلم ؛ إنه مسار بوذا. يطلق عليه "لا مزيد من التعلم" لأنك أنجزت كل شيء. المسارات الأربعة الأولى هي مسارات التعلم.

هنا ، هاتان الفقرتان ، نتحدث عن البداية البوديساتفا من على طريق التراكم وطريق التحضير. إنهم يعملون أولاً حقًا على إنشاء وجهة نظر صحيحة وإتقان تركيزهم وبصيرتهم. هذا حتى يتمكنوا من الحصول على الإدراك الاستنتاجي من الفراغ - وهو اتحاد الصفاء والبصيرة. هذا [أي هاتين الفقرتين] هو ملخص لذلك الشخص.

حيث يقول "لاحقًا" - يشير لاحقًا إلى الاستدلال. يرتبط المصطلح التبتي للاستدلال بالمصطلح التالي. أحدهما "يبدو لاحقًا بشكل مثالي وصحيح" - لذا فإن لدى المرء وجهة النظر الصحيحة ولكنه فهم استنتاجي - "في فراغ الوجود المتأصل في المجاميع الخمسة أيضًا." مرة أخرى ، [لدينا] المجاميع الخمسة [إشارة إلى] إيثار الظواهر؛ و "أيضا" تعني إيثار الشخص.

الأعماق الأربعة

الآن مع الفقرة التالية نبدأ الشرح الشامل.

النموذج فارغ الفراغ شكل. الفراغ ليس إلا الشكل ؛ الشكل أيضًا ليس سوى الفراغ. وبالمثل ، فإن الشعور والتمييز والعوامل التركيبية والوعي فارغة.

ها هو الجوهر: "النموذج فارغ ؛ الفراغ شكل. الفراغ ليس إلا الشكل ؛ الشكل أيضًا ليس سوى الفراغ. وبالمثل: الشعور والتمييز والعوامل التركيبية والوعي فارغة ". هذا يتحدث عن الأعماق الأربعة هنا. في بعض الأحيان يترجمه الناس على أنه "الشكل هو الفراغ" ، لكن هذه ليست ترجمة صحيحة في الواقع. إنها "الشكل فارغ".

الشكل حقيقة تقليدية. إنها ظاهرة مشروطة ، مركبة ، شيء تم إنتاجه. الفراغ هو الطبيعة المطلقة. لذا فالشكل فارغ. ومن ثم فإن الفراغ هو سمة أو صفة للشكل. لكن الشكل ليس هو نفسه الفراغ. لذا ، "النموذج فارغ". هنا ، العمق الأول يتحدث عن كيف أن الشكل فارغ. وهو يتشكل لأن هذا هو أول مجموع. النموذج هنا يشير إلى الجسدي. إنها أول مجاميع من الخمسة التي تم تصنيفنا بالاعتماد عليها.

في عبارة "الشكل فارغ" ، لا يعني الفراغ عدم الوجود. يعني الفراغ أنه يفتقر إلى نوع معين من الوجود غير الصحيح الذي نتوقعه ، في ارتباكنا ، ونعتقد أنه موجود. لإعطاء تشبيه تقريبي ، يبدو الأمر كما لو كنت قد ولدت مرتديًا نظارات شمسية. كل ما تراه مظلم. أنت لا تدرك أن ما تراه ليس حقيقة لأنه كل ما عرفته من قبل.

هذا نوع من مثلنا. لدينا هذا الجهل. نرى الأشياء على أنها موجودة بطبيعتها أو تبدو لنا على أنها موجودة بطبيعتها. نحن نوافق على هذا المظهر ؛ ونفهمها ونفهمها على أنها موجودة بطبيعتها - ولا نرى ذلك أبدًا على أنه مشكلة لأن هذا هو ما فعلناه دائمًا. ومع ذلك ، فإن الأشياء لا توجد بطبيعتها. بمعنى آخر ، ليس لديهم طبيعتهم الأساسية التي تجعلهم هم. لا توجد بشكل مستقل عن أي عوامل أخرى ، بمعنى أنها مستقلة عن أسبابها و الشروط- لأن لدينا الجسدي يعتمد على الأسباب و الشروط. الجسدي لا توجد بشكل مستقل عن أجزائها. لها أجزاء كثيرة. ذلك يعتمد على الأجزاء. لا يمكنك الحصول على ملف الجسدي دون الحصول على أجزاء من الجسدي. الجسدي يعتمد أيضًا على المصطلح والمفهوم. عقلنا يأخذ هذه الأجزاء ويجمعها معًا ويقول ، "أوه ، هذا هو الجسدي، "- إعطائها التصنيف"الجسدي. " لذلك الجسدي يعتمد في كل هذه الطرق المختلفة. لكننا لا نعتبرها معتمدة. نعتقد أن لها هذا الجوهر الخاص الذي يجعلها قائمة بذاتها.

لذلك هنا تتحدث Shariputra عن الطبيعة المطلقة من الشكل: "الشكل فارغ" - يفتقر إلى ذلك الوجود المتأصل الذي نعتقد أنه موجود.

ثم ، العمق الثاني هو "الفراغ هو الشكل". ما يقوله هذا هو أننا نفهم أن الشكل هو مجرد مظهر وأنه موجود بمجرد تسميته - مجرد اسم. يساعدنا هذا الفهم للظهور التابع على فهم أن الشكل هو مظهر من مظاهر الفراغ. بعبارة أخرى ، النموذج موجود داخل كونه فارغًا. لذلك الطبيعة المطلقة الشكل هو فراغ - الشكل فارغ. لكن الفراغ لا يوجد في كون آخر في مكان ما - ينشأ داخل شكل الفراغ.

نحن هنا نتحدث عن الطبيعة التقليدية للشكل. في الواقع ، تتعامل الثلاثة الأخيرة من العمق الأربعة مع الطبيعة التقليدية للشكل. نحن هنا نفهم أنه داخل الفراغ ينشأ الشكل. لذا فإن الشكل هو مظهر من مظاهر الفراغ في هذا الصدد ، بمعنى أنه ينشأ داخل الفراغ. لكن لا تعتقد أنه مظهر من مظاهر الفراغ بمعنى أن الفراغ هو مادة إيجابية تظهر بعد ذلك كشكل. هذا ليس المقصود. هذا وجهة نظر خاطئة.

العمق الثالث والعمق الرابع مذكوران بالفعل في الجملتين التاليتين. "الفراغ ليس إلا الشكل ؛ الشكل أيضًا ليس سوى الفراغ ". ما نبحث عنه هنا هو هذا: حقيقتان لهما نفس الطبيعة ، لكنهما ليسا متطابقتين تمامًا. لذا فإن الفراغ ليس سوى الشكل ، بمعنى أنه من نفس طبيعة الشكل. قد نميل إلى التفكير ، "أوه ، الحقيقة المطلقة. إنه موجود في مكان ما ، كما تعلم ، في كون آخر. ها نحن في سامسارا ، في عالمنا المجنون بعقلنا المجنون ؛ والفراغ ، طبيعة الواقع ، موجودان في مكان متعالي آخر يجب أن نذهب إليه ". خاطئ - ظلم - يظلم! الفراغ موجود هنا الآن في كل شيء - لأن الفراغ هو الطبيعة المطلقة من كل شيء. لا يوجد فراغ منفصل عن كل شيء آخر. لذا فإن الفراغ هو الشكل. إنه ليس منفصلاً عن الشكل. لكنها لا تتطابق تمامًا مع الشكل أيضًا - لأن الفراغ هو الحقيقة المطلقة والشكل حقيقة تقليدية. إنهم ما نسميه "طبيعة واحدة لكن اسميا مختلفة. " هذا يعني أن حقيقتين متقاربتين للغاية. هم طبيعة واحدة. لا يمكن أن توجد بدون بعضها البعض. (عندما يكون لدينا التصور المباشر كـ a البوذا هذان - الحقيقة المطلقة والحقيقة التقليدية - لا يظهران منفصلين.) لذا فهما لهما نفس الطبيعة لكنهما ليسا متطابقين. هذا هو ثلث الأعماق الأربعة.

الرابعة من العمق الأربع ، والتي يتم التعبير عنها أيضًا من خلال "الفراغ ليس سوى الشكل ، والشكل أيضًا ليس سوى الفراغ" ، مُضمّنًا هنا. هذا هو أن حقيقتين ، الحقيقة التقليدية والنهائية ، هما نفس الكيان ولكنهما مختلفتان اسمياً. لا يمكن أن يتواجدوا بدون بعضهم البعض لكنهم ليسوا متشابهين تمامًا. لفهم هذا ، يجب أن ندرك كلا من الطبيعة المطلقة والطبيعة التقليدية للشكل ، والقدرة على التمييز بين الطبيعة النهائية والطبيعة التقليدية. لذلك لا يتعلق الأمر فقط بإدراك الفراغ. إنه يدرك أيضًا أن الوجود كظهور تابع وفراغ يأتيان إلى نفس النقطة ؛ ليسوا متناقضين. إذا كان لديك هذا النوع من الفهم ، فلن تقع على النقيضين. أحد التطرف هو الحكم المطلق - التفكير في أن الأشياء موجودة بطبيعتها. الآخر ، وهو أقصى حد من العدمية ، يخطئ في الخلط بين الفراغ وعدم الوجود التام. الفراغ هو فراغ من الوجود المتأصل - قد نختصر قول "الفراغ" ، لكنه فراغ من الوجود المتأصل. إنه ليس فراغ الوجود. يختلف الوجود والوجود المتأصل لأن الوجود موجود ، [بينما] لم يكن الوجود المتأصل موجودًا على الإطلاق.

ثم ننتقل. الفقرة التالية هي كيفية ممارسة كمال الحكمة على طريق الرؤية. هذا عندما يكون لديك رؤيتك المباشرة الأولى إذا كنت جديدًا البوديساتفا، وليس [ممارسًا] ينتقل من مركبة أرهات [إلى البوديساتفا عربة]. هذا عندما يكون لديك أول تصور مباشر للفراغ.

شاريبوترا ، مثل هذا كله الظواهر هي مجرد فارغة ، ليس لها خصائص. لا يتم إنتاجها ولا تتوقف. ليس لديهم دنس ولا انفصال عن دنس. ليس لديهم نقص ولا زيادة.

هنا يقول Avalokiteshvara ، "Shariputra ، مثل هذا كله الظواهر هي مجرد فارغة ، وليس لها خصائص ". قد تقول ، "لكن لديهم خصائص. هذا القماش أخضر وهو مستطيل وله نسيج. لها خصائص ". لكن ما يعنيه هذا هو أنها غير موجودة بسبب خصائصها الخاصة. ليس لها خصائص موجودة بطبيعتها. على الرغم من أنه لا يقول ، "ليس لها خصائص متأصلة في الوجود" ، هذا يعني ضمنيًا. تذكر في وقت سابق في هذه السوترا ، أننا كنا نذكر فراغ الوجود المتأصل ، الذي لا تقوله في كل مرة. سنصل إلى جزء "لا شكل ولا شعور ولا تمييز ..." أنت لا تقول في كل مرة: "لا يوجد شكل متأصل في الوجود ، ولا شعور متأصل في الوجود ، ولا يوجد تمييز متأصل ، ولا وجود متأصل ..." أتعرف ما أقصده. لن تنجزها أبدًا! لقد تم افتراضه ونقله من حيث قيل سابقًا في سوترا. في بعض الأحيان يكون لها تأثير أكبر بهذه الطريقة.

شاريبوترا ، مثل هذا كله الظواهر هي مجرد فارغة ، ليس لها خصائص.

الشكل ليس له خصائص موجودة بطبيعته ولكن له خصائص تقليدية.

لا يتم إنتاجها ولا تتوقف.

شكل ... حسنًا ، كل شيء الظواهر نحن نتحدث عنها هنا ، لم يتم إنتاجها. لكنك ستقول ، "لقد تم إنتاجها. الزهور تنمو من البذور ". لا يتم إنتاجها بطبيعتها. لا تنشأ بشكل مستقل عن أشياء أخرى. فهي لا تتوقف بشكل مستقل أو متأصل - لأن الشيء غير المنتج بطبيعته لا يمكن أن يتوقف بطبيعته.

ليس لديهم دنس ولا انفصال عن دنس.

"ليس لديهم دنس ..." ستقول ، "لكن انتظر لحظة! لقد انتهينا للتو من الحديث عن الأمس أن كل ما يلوثه الجهل هو من طبيعة الدخاة. لذا انتظر دقيقة! بالتأكيد لديهم دنس. " لا يوجد دنس موجود بطبيعته. بعبارة أخرى ، التدنيس ليس طبيعة متأصلة في أي شيء. لكن ليس لديهم أيضًا "فصل متأصل عن دنس".

يشير الانفصال عن الدنس إلى الوقف الحقيقي - ما نحاول تحقيقه. هذه ليست موجودة بطبيعتها أيضًا. لكن في بعض الأحيان تقول عقولنا ، "حسنًا ، كل هذه الأشياء المركبة ، الأشياء المركبة ، كل الأشياء التي أراها في العالم ، ليست موجودة بطبيعتها. لكن النيرفانا هي الحقيقة المطلقة الوحيدة. الانفصال عن الدنس - الموجود بطبيعته بشكل مستقل عن كل شيء آخر. الفراغ موجود بطبيعته. لا تعتمد على أي شيء ". خاطئ - ظلم - يظلم! هذا خطأ كبير ، خطأ كبير. كل هذه الأشياء ، وإن كانت نفيًا ، إلا أنها لا تزال قائمة على عوامل أخرى. لا تزال موجودة تعتمد على عوامل أخرى ؛ ولا تزال موجودة بشكل خاص بسبب الحمل والتسمية.

ليس لديهم نقص ولا زيادة.

ليس لديهم انخفاض متأصل ولا زيادة متأصلة. إنها تنخفض بشكل تقليدي - ينخفض ​​حسابك المصرفي ، يرتفع حسابك المصرفي. الأشياء تنقص وتزداد ، لكن ليس بطبيعتها.

ثم تبدأ الفقرة التالية في القسم الخاص بكيفية التدرب على مسار التأمُّل.

لذلك ، شاريبوترا ، في الفراغ لا يوجد شكل ولا شعور ولا تمييز ولا عوامل تركيبية ولا وعي. لا عين ولا أذن ولا أنف ولا لسان ولا الجسدي، لا العقل؛ لا شكل ولا صوت ولا رائحة ولا طعم ولا شيء ملموس ولا ظاهرة. لا يوجد عنصر عين وما إلى ذلك حتى لا يوجد عنصر ذهني وأيضًا لا يوجد عنصر من عناصر الوعي العقلي. لا يوجد جهل ولا استنفاد للجهل ، وهكذا حتى لا شيخوخة وموت ولا استنفاد للشيخوخة والموت. وبالمثل ، لا توجد معاناة أو أصل أو توقف أو طريق ؛ لا حكمة سامية ولا بلوغ ولا عدم.

لذلك ، "لذلك ، Shariputra ، في الفراغ ..." هنا ، عندما تدرك الفراغ بشكل مباشر ، لا يوجد أي مظهر تقليدي الظواهر وليس هناك أي مظهر من مظاهر الوجود المتأصل على الإطلاق. عندما انت تأمل فيما يتعلق بالفراغ ولديهم هذا الإدراك المباشر ، فإن الشيء الوحيد الذي يظهر للعقل هو الفراغ - لا شيء آخر. لا يوجد حتى إحساس بي الذي يدرك الفراغ. هذا هو المقصود باللاثنائية. ليس هناك إحساس بي يدرك الفراغ.

أحيانًا تسمع الناس يقولون ، "أدركت أنني كنت واحدًا مع كل شيء." واحد وعدم الازدواجية مختلفان تمامًا. هذا لأن واحدًا هو شيء إيجابي ، ولكي يكون لديك واحد ، يجب أن يكون لديك اثنان ، ثلاثة - يجب أن يكون لديك أكثر من واحد. إن عدم الازدواجية هو ، كما تقول ، "هذا كل شيء". نحن نرفض. عندما تفكر ، "أنا واحد مع كل شيء" ، هناك بالفعل ازدواجية - لأن هناك أنا وهناك كل شيء. هنا في الإدراك المباشر للفراغ ، الشيء الوحيد الذي يظهر هو الفراغ. لا يوجد مظهر لعقل أو وعي أو شخص يعرف الفراغ. الموضوع والكائن مدمجان تمامًا. هذا ما تعنيه اللاازدواجية.

الآن ، أنا لا أعرف عنك ، لكن عندما أفكر في ذلك ، يصعب علي حتى أن أتخيل ما يجب أن يكون عليه الشعور بالفراغ بشكل غير ثنائي. هذا لأنه دائمًا ما يكون هناك شعور بشخص يدرك شيئًا ما - دائمًا. إلى جانب ذلك ، يظهر موضوع موجود بالفعل وكائن موجود حقًا. ووافقنا على ذلك ، نحن ندرك ذلك. ولكن عندما يكون لديك تصور مباشر للفراغ ، فليس هناك أي مظهر تقليدي الظواهر. لذلك عندما نقول ، "لا شكل ، لا شعور ، لا تمييز ..." عليك أن تضع "الوجود المتأصل" قبل كل هذه - بحيث تشير هذه القائمة الكاملة للأشياء القادمة إلى أنك موجود بشكل متأصل أمامهم جميعًا.

عندما نقول ، "لا شكل ، لا شعور ، لا تمييز ، لا عوامل تركيبية (أو تكييف) ، لا وعي" - هذه هي المجاميع الخمسة. إنهم غير موجودين حقًا. "لا عين ، لا أذن ، لا أنف ، لا لسان ، لا الجسدي، بلا عقل "- هذه هي ملكات الحواس الست التي من خلالها ندرك الأشياء. ثم الأشياء التي يدركونها ، "لا شكل (لا بصر) ، لا صوت ، لا رائحة ، لا طعم ، لا أشياء لمسية ، لا الظواهر. " القوة ، والموضوع ، و (نحن نأتي إلى) الوعي ، لا شيء من هذه الأشياء موجود بطبيعته. كلهم موجودون بشكل مستقل. لذا ، "لا يوجد عنصر عين وما إلى ذلك حتى لا يوجد عنصر ذهني وأيضًا لا يوجد عنصر من عناصر الوعي العقلي" - هنا نرفض العناصر الثمانية عشر أو المكونات الثمانية عشر. يتضمن ذلك الكائنات الستة ، وملكات الحواس الستة ، والوعي الست. لذلك فهو يقول أن كل شيء ، عقولنا ، و كلية الحس، الشيء ، كل هذه الأشياء تنشأ بشكل مستقل. لا يوجد أي منهم بطبيعته. "لا يوجد جهل ولا استنفاد للجهل ، وهكذا حتى لا شيخوخة وموت ولا استنفاد للشيخوخة والموت" - هذا يتحدث عن الروابط الاثني عشر للنشأة التابعة التي تبدأ بالجهل وتنتهي بالشيخوخة والموت. تتحدث هذه الروابط الاثني عشر عن كيفية إعادة الميلاد في سامسارا. هذه الروابط الاثني عشر خالية أيضًا من الوجود المتأصل ؛ كما أن توقفها أو استنفادها خالي من الوجود المتأصل.

كل شيء تحاول أذهاننا الإمساك به كما هو موجود ، يقول أفالوكيتشفارا ، "انس الأمر! انسى ذلك! لا شيء من هذا موجود بطبيعته. انسى ذلك." أذهاننا دائمًا ، "حسنًا ، إذا لم أستطع التمسك بذلك ، فسأتمسك بهذا."

"وبالمثل ، لا توجد معاناة ولا أصل ولا توقف أو طريق ..." ما هؤلاء؟ الحقائق الأربع النبيلة. وهم غير موجودين حقًا أيضًا. ليس لديهم أي من طبيعتهم الخاصة.

"لا توجد حكمة عالية" - الحكمة التي ستحررنا ، كما أنها ليست موجودة بالفعل الظواهر.

"لا تحقيق ولا عدم تحقيق". "بلوغ" التحرر أو التنوير - وهذا أيضًا غير موجود حقًا. وحتى نصل إلى هناك ، فإن "عدم التحصيل" - وهذا أيضًا غير موجود حقًا. لذا فإن كل شيء تحاول أذهاننا التمسك به لا وجود له بالطريقة التي يبدو لنا بها.

كانت هذه سمة الفراغ. يشرح حقًا ما هو الفراغ.

4. موضوع أو مجال خبرة الفراغ

الآن هو موضوع أو مجال خبرة الفراغ. من الآن وحتى نهاية النقطة الخامسة ، نتحدث أيضًا عن كيفية الوصول إلى طريق لا مزيد من التعلم. يمكنك أن ترى أننا هنا أيضًا نمر عبر مسارات الماهايانا الخمسة.

لذلك شاريبوترا ، لأنه لا يوجد تحقيق ، يعتمد بوديساتفا على كمال الحكمة ويلتزم به ؛ عقولهم ليس لها عوائق ولا خوف. تجاوزوا الانحراف تمامًا ، ووصلوا إلى الحالة النهائية التي تتجاوز الحزن. وأيضًا ، فإن جميع تماثيل بوذا الذين أقاموا بشكل مثالي في الأوقات الثلاثة ، معتمدين على كمال الحكمة ، يصبحون بوذا واضحين وكاملين في حالة يقظة غير مسبوقة وكاملة وكاملة.

لذا فإن موضوع أو مجال الخبرة ، "لذلك شاريبوترا ، لأنه لا يوجد تحقيق (موجود بطبيعته) ، يعتمد بوديساتفا على كمال الحكمة ويلتزم به." ما هو المطلق موضوع اللجوء ل البوديساتفا؟ إنها الحكمة التي تدرك الفراغ. أحيانًا يُطلق على فراغ الوجود المتأصل نفسه كمال الحكمة لأنها موضوع تلك الحكمة. هذا هو موضوع الحكمة أو مجال خبرتها.

5. مزايا أو صفات الحكمة

ثم النقطة الخامسة هي فوائد أو صفات هذه الحكمة. لأن البوديساتفاس يعتمد عليهم ما هي الفوائد التي يحصلون عليها؟ "عقولهم ليس لديها عائق ولا خوف." إنهم لا يخشون samsara ولا عالقون في سلامهم الراضين عن أنفسهم من a المستمعالسكينة. ليس لديهم هذا الخوف أيضًا. لديهم ما يسمى النيرفانا غير الملتزمة.

"تجاوز الانحراف تمامًا" - لذلك لا مزيد من المفاهيم الخاطئة ، ولا مزيد من الجهل ، ولا مزيد من الإدراك الخاطئ - "يصلون إلى الحالة النهائية التي تتجاوز الحزن". الحالة الأخيرة وراء الحزن هي التنوير الكامل ، هذه النيرفانا غير الدائمة. يطلق عليه عدم الالتزام لأنه لا يلتزم في samsara. [هذا يشبه أو] مثل نيرفانا أرهات [التي لا تلتزم أيضًا بسامسارا]. لكنها أيضًا لا تلتزم بنيرفانا أرهات التي هي حالة سلام شخصي. بدلاً من ذلك ، فقد ذهب إلى التنوير الكامل حيث تم القضاء على العوائق المعرفية. هذا يتيح أ البوديساتفا لتصبح البوذا والعمل لمصلحة الكائنات الحية دون أي عائق على الإطلاق حتى تنتهي samsara.

6. ثمار الحكمة

ثم يأتي ثمرة الحكمة. هذا يتحدث عن كيفية بلوغك الاستنارة من خلال الاعتماد على كمال الحكمة في المسارات الخمسة.

لذا "أيضًا ، فإن جميع تماثيل بوذا الذين أقاموا بشكل مثالي في الأوقات الثلاثة (الماضي والحاضر والمستقبل) معتمدين على كمال الحكمة ، يصبحون بوذا واضحين وكاملين" - لقد أزالوا جميع العوائق وطوروا كل الصفات - "في حالة التنوير غير المسبوقة والكمال والكاملة ". لذا فقد تمكنوا من عبور كل المسارات والوصول إلى التنوير الكامل ، طريق لا مزيد من التعلم.

7. شعار الحكمة

النقطة السابعة هي تعويذة الحكمة. ما كان لدينا من قبل هو التفسير "الأكثر شمولاً" لأولئك الذين كانوا من الكليات الأكثر تواضعًا. الآن ستقدم شاريبوترا الإجابة لأولئك من الكليات المتقدمة والعالية حقًا. يفعل هذا من حيث تعويذة. تعويذة يعني حماية العقل من التلوث.

ولذلك، فإن تعويذة من كمال الحكمة تعويذة من المعرفة العظيمة ، غير المسبوقة تعويذة، الذي لا مثيل له تعويذةأطلقت حملة تعويذة الذي يهدئ تمامًا كل المعاناة ، لأنه ليس خطأً ، يجب أن يُعرف بالحق. ال تعويذة يعلن عن كمال الحكمة. بوابة تاياتا بوابة Paragate Paragate Bodhi Soha.¹

شاريبوترا ، أ البوديساتفا، كائن عظيم ، يجب أن يتدرب على الكمال العميق للحكمة مثل هذا.

لذلك تعويذة من كمال الحكمة تعويذة من المعرفة العظيمة "- لأنها تعرف الختم العظيم ، الفراغ العظيم للكائن. لذلك فهي المعرفة العظيمة. يعرف هذا الشيء. "... ما لا يضاهى تعويذة"- يُطلق عليه أيضًا لأنه لا يوجد تعويذة هذا هو أعلى وأكثر تفوقًا - "يساوي إلى الذي لا مثيل له تعويذةبعبارة أخرى ، لا يوجد تعويذة هذا يساوي هذا تعويذة. "…ال تعويذة يهدئ تمامًا كل المعاناة "- لذا فهو يحررنا من samsara وأيضًا من النيرفانا الراضية.

"إن تعويذة، "الحكمة في الواقع ، ليست كلمات تعويذة. إنها تعني الحكمة لأن الحكمة هي التي تحمي العقل فعليًا - "بما أنها ليست خاطئة يجب أن تُعرف بالحقيقة" - فما تقوله ليس خادعًا تمامًا ويمكننا الوثوق به.

"إن تعويذة يعلن عن كمال الحكمة. بوابة تاياتا بوابة Paragate Paragate Bodhi Soha".

تاياتا: "هو مثل هذا"

بوابة: تعني "انطلق". إنها تعني "ذهب" في الواقع. يشرح قداسته ذلك بصيغة الماضي ، "ذهب ، ذهب ، تجاوز ، ذهب إلى أبعد من ذلك تمامًا"

بودي: "تنوير"

سهى: "فليكن" ، أو "أتمنى أن يحدث هذا"

أول بوابة هو طريق التراكم. ثانيا بوابة- مسار التحضير. باراجيت- مسار الرؤية. باراسامجيت-مسار التأمُّل; بودي- مسار لا مزيد من التعلم.

ترى كيف أعطت Avalokiteshvara سابقًا هذه الإجابة التي تحدثت عن كيفية قيامك بذلك تأمل على الفراغ من خلال هذه المسارات الخمسة ؛ كيف تطور فهمك للفراغ بدءًا من لا شيء وحتى النهاية. هذه العملية برمتها: ما هو الفراغ ، كيف تدركه ، كيف تستخدمه لتطهير عقلك وتحقيق الاستنارة ، تتلخص في ذلك تعويذة بوابة تاياتا بوابة Paragate Paragate Bodhi Soha. يمكنك التفكير في المسارات الخمسة عندما تقول تعويذة.

"شاريبوترا ، أ البوديساتفا، كائن عظيم ، يجب أن يتدرب على الكمال العميق للحكمة مثل هذا "- إذا كنت البوديساتفا وتريد أن تتدرب في الكمال العميق للحكمة ، هذا ما عليك القيام به.

موافقة

الآن الجزء التالي هو الموافقة على الإجابة التي قدمها Avalokiteshvara [لسؤال Shariputra.] هل يمكنك أن تتخيل التحدث عن الفراغ في حضور البوذا، في حين أن البوذايجلس هناك؟ البوذافي التأمُّل وأنت من يشرح ذلك؟ قد يقول بعض الناس ، "حسنًا ، كما تعلمون البوذاليس التدريس. انها مجرد Avalokiteshvara. ماذا يعرف؟ إنه مثلي تمامًا. لست بحاجة إلى الاستماع إلى ما يقوله ". لذلك للتغلب على أن لديك البوذا الخروج منه التأمُّل وقوله: "حسن ، طيب" ، ويؤكد ما قاله أفالوكيتشفارا.

ثم قام المبارك من هذا التركيز وقال لرئيس Avalokiteshvara ، و البوديساتفا، الكائن العظيم ، الذي تحدث بشكل جيد. "طيب جيد يا ابن النسب. الأمر كذلك. بما أن الأمر كذلك ، تمامًا كما أوضحت ، يجب ممارسة كمال الحكمة العميق بهذه الطريقة ، وسوف يبتهج التاثاغات أيضًا.

عندما قال المبارك هذا ، المبجل Shariputra ، رئيس Avalokiteshvara ، و البوديساتفا، والكائن العظيم ، وتلك المجموعة الكاملة من التلاميذ وكذلك الكائنات الدنيوية - الآلهة والبشر وأنصاف الآلهة والأرواح - كانوا سعداء وممتدحين للغاية لما قاله المبارك ".

لذلك ، "ثم قام المبارك من هذا التركيز وقال لرئيس Avalokiteshvara ، و البوديساتفا، الكائن العظيم ، الذي تحدث بشكل جيد. "جيد جيد." لذلك قلت ذلك بالضبط على الفور. إنه لا يمدح Avalokiteshvara. إنه يقول لأي شخص آخر في الجمهور ، "استمع إلى ما قاله لأنه تحدث بشكل صحيح."

وقد أطلق عليه لقب "ابن النسب" لأنه أ البوديساتفا على وشك أن يصبح البوذا. "الأمر كذلك" - كما قلت. و ، "نظرًا لأن الأمر كذلك ، تمامًا كما كشفت ، يجب ممارسة الكمال العميق للحكمة بهذه الطريقة" - يجب أن نتدرب وفقًا لكيفية شرح أفالوكيتشفارا ، وإذا فعلنا ذلك ، " افرحوا ايضا. " لماذا يفرح بوذا؟ لأن هدفهم الكامل في أن يصبحوا بوذا هو إفادةنا ومساعدتنا على تحقيق التحرر والتنوير ، وأخيرًا نحن نتدرب ونفعل ذلك. لذلك كان بوذا والبوديساتفا سعداء للغاية. نحن سعداء عندما يقدم لنا الناس هدية ؛ إنهم سعداء عندما نكون مستنيرين.

ثم الجزء التالي يتحدث عن كيف أن المتابعين ، وبقية الجمهور ، وكيف أنهم سعداء وكيف يأخذون هذه التعاليم على محمل الجد.

لذلك ، "عندما قال المبارك هذا ، المبجلة شاريبوترا ، رئيس Avalokiteshvara ، البوديساتفا، والكائن العظيم ، وتلك المجموعة الكاملة من التلاميذ "- وكذلك جميع المستمعين والمُحققين المنفردين أيضًا -" وكذلك الكائنات الدنيوية "- لذا فإن الديفا ، والبشر ، وآلهة الآلهة ، والأرواح ، وربما النمل التي كانت في قمة النسر والعناكب وكل تلك الكائنات. كان الجميع "مسرورين وممتدحين للغاية لما قاله المبارك". لذا في تلك المرحلة ، أدركوا أن هذا الحوار بأكمله تم في الواقع بإلهام من البوذا وبهذه الطريقة قال المبارك - بحلول ذلك الوقت البوذا.

لقد فعلناها!!! [تصفيق] الآن علينا فقط أن نحققه.

الجمهور: هل تكرر ترجمة ملف تعويذة?

الموقر ثوبتن كودرون: "ذهب ، ذهب ، تجاوز ، ذهب إلى أبعد من ذلك ، مستنير (أو مستيقظ). ليكن." (أو ، "عسى أن يحدث هذا" أو "لتغوص هذه البركات.")

بينما نغني هذا ، هناك الكثير لنفكر فيه ، أليس كذلك؟ ما أحبه حقًا في هذا هو أن هناك مشهدًا كاملاً له. يمكنك الجلوس هناك وتخيل كل شيء يحدث. في قمة النسر - كلهم ​​جالسون هناك ، وهذا الحوار يحدث ، وماذا يقولون. إنه حقًا ملهم للغاية. يبدو الأمر كما لو كنت تستعيدها أو تعيد تمثيلها عندما تقرأ سوترا.

إنه لمن حسن الحظ أن تكون قادرًا على سماع هذا النوع من التدريس. يجب أن نفكر في الأمر حقًا وأن نتذكره ونضعه موضع التنفيذ قدر الإمكان. على الرغم من أننا لا نفهم كل شيء ، فأنا بالتأكيد لا أفهم - نحن جميعًا في طور التدريب. نستمر جميعًا في الاستماع والتفكير والتأمل ، وبعد ذلك ببطء ، ببطء ، سوف يتعمق فهمنا. ثم سنكون قادرين بالفعل على دخول المسار الأول ، والثاني ، والثالث ، والرابع ، ثم الوصول إلى مرحلة البوذية.

دعونا نكرس.

---

1. ذهب ، ذهب ، ذهب ، ذهب إلى أبعد من ذلك ، استيقظ ، فليكن! ↩