Sự phấn khích và ứng dụng

Sự phấn khích

• Xem xét sự lười biếng và quên đối tượng của thiền định
• Thuốc nhuận tràng và thuốc giải độc
• Sự phấn khích tột độ và thuốc giải độc của nó
• Sự phấn khích tinh tế và thuốc giải độc của nó

LR 114: Ổn định thiền 01 (tải về)

Các Ứng Dụng

• Không ứng dụng và thuốc giải độc của nó
• Áp dụng quá mức và thuốc giải độc của nó
• Đối phó với những cảm giác và trải nghiệm / tầm nhìn thú vị
• Sự lười biếng của sự chán nản

LR 114: Ổn định thiền 02 (tải về)

Chúng tôi đã thảo luận về những trở ngại. Chúng tôi đã thảo luận về trở ngại đầu tiên để phát triển khả năng tuân thủ điềm tĩnh, đó là sự lười biếng, không thể tự mình đứng lên. Chúng ta làm gì để chống lại sự lười biếng? Sự tin tưởng, khát vọng, nỗ lực vui vẻ và lòng trung thành là bốn liều thuốc giải độc cho sự lười biếng. Lười biếng là khi chúng ta quá bận rộn hoặc mất tập trung vào những việc khác, khi chúng ta chỉ loanh quanh, hoặc khi chúng ta rất nản lòng. Để chống lại sự lười biếng, chúng ta cần phát triển đức tin bằng cách nghĩ về những lợi ích của việc bình tĩnh tuân thủ. Bằng cách nghĩ về tất cả những lợi ích của việc phát triển sự an tĩnh, tâm trí của chúng ta trở nên hào hứng với việc thực hành. Một khi chúng ta có cảm giác về đức tin, khát vọng mà muốn thực hành và nhận được kết quả của thực hành phát sinh. Từ điều này, chúng tôi có được nỗ lực để đưa vào thực hành. Điều đó cuối cùng dẫn đến việc có thân hình và tâm trí, điều này làm cho nó rất, rất dễ thực hành.

Trở ngại thứ hai, mà chúng ta cũng đã thảo luận trong phần trước, là quên đối tượng của thiền định. Thuốc giải độc cho điều đó là gì? Sự quan tâm. Chánh niệm có nghĩa là ghi nhớ đối tượng của thiền định, xem qua các chi tiết, sửa chữa nó trong tâm trí để sự phân tâm không phát sinh.

Cản trở thứ ba là sự lỏng lẻo và hưng phấn.

3a) Sự lỏng lẻo

Đó là những gì chúng tôi đã nói về lần cuối cùng chúng tôi gặp nhau. Chúng ta đã đi vào một cuộc thảo luận lớn về sự lỏng lẻo, sự lỏng lẻo thô thiển và sự lỏng lẻo tinh vi; Làm thế nào nếu bạn không chăm sóc những điều đó, sau đó bạn bị hôn mê, đó là khi bạn đang chìm vào giấc ngủ. Khi bắt đầu chìm vào giấc ngủ, chắc chắn chúng ta đã mất đi sự ổn định. Không có sự ổn định. Chúng tôi đã mất đối tượng. Nếu tâm trí của chúng ta quá phấn khích và chạy theo một thứ khác, chúng ta cũng đã đánh mất đối tượng; chúng tôi cũng đã mất sự ổn định. Hôn mê là khi chúng ta đang chuẩn bị ngủ. Sự lỏng lẻo là khi chúng ta chỉ bị giãn cách. Vì vậy, có sự ổn định với sự lỏng lẻo. Với sự lỏng lẻo thô thiển, không có nhiều sự rõ ràng, nhưng với sự lỏng lẻo tinh tế thì có thể có rất nhiều sự rõ ràng. (Hãy nhớ rằng, "sự rõ ràng" có nghĩa là sự rõ ràng của tâm trí chủ quan, không chỉ sự rõ ràng của đối tượng.)

Đôi khi bạn có thể thấy điều này trong kinh nghiệm của chính mình. Thử thách lớn đầu tiên bạn phải vượt qua là ngồi xuống. Sau đó, khi bạn đã ngồi xuống, thách thức lớn là ghi nhớ đối tượng của thiền định và bắt đầu tập trung tâm trí vào nó. Đôi khi sau khi chúng ta nói xong những lời cầu nguyện sơ bộ, tâm trí bắt đầu băn khoăn ngay cả trước khi chúng ta có thể chạm vào đối tượng của thiền định. Vì vậy, chúng ta phải nhớ, "Hơi thở" hoặc "Phật, ”Hoặc bất cứ điều gì mà chúng ta đang thiền định. Chúng ta cần phải làm cho chánh niệm đó mạnh mẽ để ít nhất khi bắt đầu, chúng ta có thể có được tâm trí của mình trên đối tượng và có một số ổn định ở đó. (Khi bắt đầu, điều quan trọng hơn là chỉ tập trung vào việc cố gắng giữ tâm trí vào đối tượng. Đừng lo lắng quá nhiều về sự rõ ràng. Hãy lo lắng nhiều hơn về việc giữ tâm trí của bạn vào đối tượng. Khi sự phân tâm xảy ra, chỉ cần tiếp tục nhớ lại, và mang nó trở lại, và đưa nó trở lại.)

Thuốc giải độc cho nhuận tràng

Một khi tâm trí của bạn đang tập trung vào đối tượng, đôi khi sự lỏng lẻo hoặc sự phấn khích sẽ bị gián đoạn. Bạn chỉ đang đến đó, bạn chỉ có một hình ảnh về Phật. Có thể nó không quá rõ ràng, nhưng bạn ở trên đó hơn hai giây, và sau đó whammo — có thể sự lỏng lẻo ập đến và bạn có thể cảm thấy tâm trí của mình bắt đầu hơi trống rỗng, và tâm trí không cảm thấy hoàn toàn hiện diện. Nó không cảm thấy sống động. Nó cảm thấy bằng cách nào đó có sương mù, che kín mặt; có gì đó không đúng. Khi chúng ta cảm thấy lỏng lẻo, đây là lúc để sử dụng các loại thuốc giải độc mà chúng ta đã thảo luận trước đây: hình dung tâm trí của bạn như một hạt đậu trắng nhỏ ở trái tim của bạn, nói âm tiết “PEY, ”Và tưởng tượng chụp nó lên và ra ngoài và hòa quyện với bầu trời. Điều đó mở rộng chân trời.

Hoặc, nếu tâm trí quá chán nản, bạn tạm thời chuyển đối tượng của mình thiền định và bạn nghĩ về điều gì đó sẽ giúp cải thiện tâm trí. Bạn có thể suy nghĩ về cuộc sống quý giá của con người, tâm bồ đề, hoặc những phẩm chất của Đá quý ba—Điều gì đó mà bạn đã thiền định trước đây, điều gì đó bạn đã trở nên quen thuộc. Khi bạn nghĩ về những chủ đề này, tâm trí có thể trở nên hạnh phúc, và điều đó đánh thức tâm trí. Nó làm mới tâm trí. Nếu không có cách nào trong số đó hiệu quả và nếu bạn đang trong tình trạng rút lui, thì bạn có thể tạm thời ngừng phiên của mình. Hãy nghỉ ngơi, đi dạo, dội một gáo nước lạnh, phóng tầm mắt về phía xa, rồi quay lại và hẹn một buổi khác. Về việc luyện tập hàng ngày của bạn, nếu mỗi khi bạn bắt đầu thấy lỏng lẻo mà bạn dừng buổi tập của mình thì bạn sẽ không bao giờ luyện tập hàng ngày được nữa. Vì vậy, đôi khi bất chấp tất cả, chúng ta phải cố gắng tập luyện hàng ngày và tiếp tục.

3b) Sự phấn khích

Thứ khác đưa chúng ta ra khỏi đối tượng thiền định là sự phấn khích. Hứng thú về cơ bản là một dạng tập tin đính kèm gây ra khi tâm trí của chúng ta bắt đầu hướng tới một thứ gì đó thú vị, một thứ mà chúng ta muốn nó sẽ mang lại cho chúng ta hạnh phúc: đó có thể là thức ăn hoặc tình dục hoặc tiền bạc hoặc bãi biển hoặc hoa. Tâm trí của chúng ta có thể dính mắc vào hầu hết mọi thứ! Vì vậy, đây là điều chủ yếu dẫn tâm trí chúng ta khỏi đối tượng thiền định. Khi nhiều sự tức giận, oán hận hay ghen tuông nổi lên, đó cũng là một dạng phân tâm. Chúng ta nhận được tất cả những phiền nhiễu này khi chúng ta suy nghĩ. Chúng tôi nhận được tất cả các loại cảm xúc khác nhau. Đôi khi chúng ta thậm chí có thể bị phân tâm bởi một đối tượng đức hạnh. Chúng tôi có thể đang cố gắng suy nghĩ trên hình của Phật và đột nhiên chúng tôi muốn nghĩ về tâm bồ đề thay vì. Hoặc, giống như chúng ta đã nói chuyện lần cuối cùng chúng ta gặp nhau, chúng ta bắt đầu lên kế hoạch cho tất cả những trung tâm Phật pháp lớn mà chúng ta sẽ xây dựng, và các hoạt động Phật pháp mà chúng ta sẽ làm.

Trong phần này, tôi muốn nói cụ thể hơn về sự phấn khích, bởi vì tôi nghĩ đây có lẽ là một trong những điều mà chúng tôi phải đối mặt rất nhiều. Cũng như với tính lỏng lẻo (nơi chúng ta đã thảo luận về tính lỏng lẻo thô và sự lỏng lẻo tinh tế), điều này cũng đúng với sự phấn khích. Và theo cùng một cách với sự lỏng lẻo (nơi nó không chỉ có hai loại, mà nó là một bóng râm, một màu xám giữa thô và tinh tế), cũng như vậy với sự phấn khích. Có sự phấn khích thô thiển, sau đó nó chuyển sang sự phấn khích tinh tế.

Phấn khích tột độ

Sự phấn khích tột độ là khi một đối tượng mong muốn nào đó xuất hiện trong tâm trí bạn và khiến bạn rời đi. Bạn đang rời khỏi đối tượng của thiền định và bạn đang mơ mộng. Mọi người biết tôi đang nói gì không? Sự phấn khích tổng thể khá dễ nhận ra, nhưng để nhận ra nó, chúng ta phải sử dụng một yếu tố tinh thần khác được gọi là sự tỉnh táo, hay sự tỉnh táo nội tâm.

Sự tỉnh táo nội tâm là yếu tố tương tự mà chúng ta sử dụng để nhận ra sự lỏng lẻo. Đây là một trong những giống như một điệp viên nhỏ. Thỉnh thoảng nó đến và kiểm tra xem chúng ta có tập trung hay không. Khi chúng ta không có được sự tỉnh táo nội tâm mạnh mẽ, thì tâm trí của chúng ta sẽ trở nên phấn khích. Chúng ta bắt đầu mơ mộng về một điều gì đó, và mười phút sau chúng ta nghe thấy [tiếng chuông] này và chúng ta thốt lên: "Ồ, ồ." Bởi vì chúng tôi thậm chí không nhận ra rằng chúng tôi đã bị phân tâm. Chúng tôi không nhận ra mình đang mơ mộng. Điều đó xảy ra bởi vì sự cảnh giác nội tâm rất rất yếu. Điều chúng ta cần làm là củng cố sự tỉnh táo nội tâm đó để có thể bắt được tâm trí lang thang sớm hơn. Thay vì bắt nó khi chuông reo có lẽ chúng ta có thể bắt nó sau một phút hoặc bắt nó sau vài giây. Vì vậy, sự tỉnh táo nội tâm là rất, rất quan trọng.

Sự tỉnh táo nội tâm sẽ rất, rất hữu ích trong cuộc sống của chúng ta. Nó giúp chúng ta tìm hiểu bản thân. Đôi khi bạn lên xe, bạn lái xe từ nhà đến cơ quan, và nếu ai đó hỏi bạn khi bạn đến nơi làm việc, "Bạn đã nghĩ gì trong xe?" bạn không thể nói với họ. Bạn biết rằng bạn đã nghĩ về mọi thứ trong suốt thời gian trên xe nhưng bạn không thể nhớ chúng là gì. Chà, điều đó một lần nữa là do không có sự tỉnh táo nội tâm nào xuất hiện. Sự tỉnh táo nội tâm là thứ xuất hiện theo thời gian và khảo sát tình hình và nói, “Tôi đang nghĩ gì vậy? Những gì đang xảy ra ở đây? Tâm trí của tôi có đang làm những gì tôi muốn nó làm không? ” Lý do mà tâm trí của chúng ta thường chỉ lan man khắp nơi và chúng ta không biết điều gì đang xảy ra trong đó, ở một mức độ lớn là do sự thiếu tỉnh táo nội tâm, thiếu đi một điệp viên nhỏ xuất hiện từ thỉnh thoảng. Nếu người do thám xuất hiện và thấy rằng chúng ta đang đi lang thang, thì chúng ta có thể tái tạo chánh niệm.

In thiền định chúng ta đổi mới chánh niệm bằng cách đưa tâm trí trở về đối tượng thiền định. Trong cuộc sống hàng ngày, chúng ta làm mới chánh niệm của mình bằng cách quay lại — giả sử bạn đang lái xe — niệm thần chú. Hoặc quay lại ghi nhớ những gì của bạn giới luật là. Hoặc quay trở lại suy nghĩ về sự dạy dỗ mà chúng ta đã có. Hoặc quay trở lại, khi bạn đang bị tắc đường, hãy nghĩ về sự thật rằng tất cả chúng sinh này đều muốn hạnh phúc và không ai trong số họ muốn đau khổ. Vì vậy, bạn đổi mới chánh niệm của bạn về một đối tượng đức hạnh nào đó mà bạn đang chiêm ngưỡng. Đây là sử dụng các sự kiện của cuộc sống hàng ngày để bạn có thể tận dụng mọi thứ đang xảy ra trong cuộc sống của bạn để thực hành.

Thuốc giải độc cho sự phấn khích tột độ

Vì vậy, chúng ta nhận thấy sự phấn khích với sự tỉnh táo nội tâm. Với sự phấn khích quá mức, vì tâm trí quá cao, quá cường điệu, quá phấn khích và quá nhiều năng lượng, những gì chúng ta cần làm là suy nghĩ về một điều gì đó thật rất tỉnh táo. Chúng ta có thể nghĩ về đau khổ. Chúng tôi nghĩ về cái chết. Chúng tôi hình dung bộ xương.

Điều này thực sự tuyệt vời. Khi bạn nhận được những tiếng cười khúc khích trong thiền định và bạn không thể dừng lại, chỉ hình dung những bộ xương. Nó hoạt động thực sự tốt. Tôi đã thử nó nhiều lần. Khi tâm trí của bạn hoàn toàn là chuối khắp nơi, sau đó chỉ cần ngồi và tưởng tượng xác chết; nghĩ về cái chết của người thân, nghĩ về cái chết của chính mình, nghĩ về bản chất nhất thời của cuộc đời. Hình dung bạn là một người già và cảm giác sẽ như thế nào. Hình dung bản thân đang bị ốm và cảm giác sẽ như thế nào. Hãy suy nghĩ về điều gì đó khiến tâm trí buồn bã. Một lần nữa, đừng nghĩ đến những điều này khi tâm trí bạn đã hơi chán nản, khi bạn đang buông lỏng hoặc hôn mê. Khi tâm trí chán nản, bạn nghĩ đến điều gì đó [nâng cao] như mạng sống quý giá của con người hoặc phẩm chất của chư Phật để nâng cao tâm trí. Khi tâm trí bạn quá phấn khích với tập tin đính kèm, sau đó bạn nghĩ ra điều gì đó để hạ nó xuống. Bạn cùng tôi không?

Sự phấn khích tinh tế

Sự phấn khích tinh tế là khi bạn chưa hoàn toàn đánh mất đối tượng của thiền định; bạn đang tập trung vào đối tượng nhưng điều gì đó khác cũng đang diễn ra. Có những phép loại suy khác nhau được sử dụng để mô tả sự phấn khích tinh tế. Một ví dụ là nó giống như một con cá dưới nước. Mặt nước phẳng lặng, nhưng có thứ gì đó đang diễn ra bên dưới bề mặt. Cá bơi dưới nước. Vì vậy, theo cùng một cách với thiền định, bạn lưu tâm đến hình ảnh của Phật, bạn lưu tâm đến những gì bạn đang thiền, nhưng bạn nhận thức được rằng điều gì đó khác đang diễn ra. Bạn có thể cảm thấy năng lượng của sự phấn khích và bạn đã sẵn sàng để sinh một tập tin đính kèm nơi đây. Tâm trí đã sẵn sàng để đi trên một số tiếp tuyến. Vì vậy, sự phấn khích tinh tế là khi tâm trí đã sẵn sàng để hoạt động.

Hoặc một ví dụ khác là khi bạn đang ở trên đối tượng nhưng bạn cứ tiếp tục tắt và bật, tắt và bật. Nó giống như bạn đang nói thần chú nhưng bạn cũng đang mơ mộng cùng lúc. Hoặc bạn đang ở đó hình dung Phật, nhưng bạn cũng đang lên kế hoạch cho mọi thứ cùng lúc, nghĩ về những gì bạn sẽ nhận được và cách bạn sẽ tiêu tiền của mình. Nhưng Phật vẫn là loại ở đó. Hoặc hơi thở vẫn còn đó. Bạn hài lòng với hơi thở, ít nhất bạn đang “vào” khi nó đi vào và “ra” khi nó đi ra; [Tiếng cười] bạn không nói "tăng lên" khi bạn đang thở ra. Vì vậy, bạn gần giống với hơi thở, nhưng bạn không hoàn toàn ở đó bởi vì tâm trí chỉ đang bị phân tâm và muốn làm việc khác.

Thuốc giải độc cho sự phấn khích tinh vi

Đó là sự phấn khích tinh tế, và điều đó khó nhận ra hơn một chút; nhưng một lần nữa, chúng ta sử dụng sự tỉnh táo của nội tâm để nhận ra nó. Có nhiều cách khác nhau để đối phó với sự phấn khích tinh vi. Một cách thường được khuyến khích trong vipassana thiền định như được dạy trong truyền thống Miến Điện là chỉ cần ghi nhận nó, chỉ để quan sát nó. Cho nó một nhãn. Gắn nhãn nó là “sự phấn khích”. Gắn nhãn nó "tập tin đính kèm. ” Gắn nhãn nó là "bồn chồn." Gắn nhãn nó là “mơ mộng”. Dù nó là gì, hãy nhận thức về nó nhưng đừng nạp năng lượng vào nó. Thay vào đó, hãy để nó chảy ra và chuyển sự chú ý của bạn trở lại hơi thở. Đối với một số người hoạt động thực sự, thực sự tốt.

Đối với những người khác, kỹ thuật ghi nhãn không hoạt động quá tốt. Những gì họ cần là làm điều này một cách tỉnh táo hơn nhiều thiền định suy nghĩ về cái chết và đau khổ và vô thường; hoặc nghĩ về những bất lợi của tập tin đính kèm; hoặc tự hỏi bản thân, “Ngay cả khi tôi có được những gì tôi gắn bó, nó có làm tôi hạnh phúc không? Nó sẽ mang đến những vấn đề gì khác? " Vì vậy, đối với một số người, họ cần nhiều cách tiếp cận phân tích hơn nữa để thực sự thấy rằng sự phấn khích tinh vi là một phiền não như thế nào¹ và một cái gì đó đáng để buông bỏ.

Với sự phấn khích tinh tế, những gì chúng ta cần làm ở đó là thả lỏng tâm trí một chút, thư giãn tâm trí một chút. Chúng ta không nhất thiết phải suy nghĩ về cái chết hoặc điều gì đó tương tự vì vấn đề không quá nghiêm trọng, nhưng sự phấn khích tinh tế đến bởi vì chúng tôi đã thắt chặt sự tập trung quá mức. Tâm trí của chúng tôi đang có một chút thúc đẩy, một chút căng thẳng. Chúng tôi đang cố gắng quá nhiều, và vì vậy đó là sự cân bằng mong manh trong thiền định giữa việc làm cho sự chú ý của bạn quá lỏng lẻo và làm cho nó quá chặt chẽ. Nếu bạn làm cho nó quá chặt chẽ, tâm trí sẽ bị kích thích. Nếu bạn làm cho nó quá lỏng lẻo, tâm trí sẽ trở nên lỏng lẻo.

Tôi thấy lời dạy này vô cùng hữu ích. Tôi đã đề cập trước đó khi tôi bắt đầu chìm vào giấc ngủ thiền định Tôi sẽ nghĩ về cái chết, đó là điều tuyệt đối sai khi bạn đang ngủ. Tương tự, khi tâm trí tôi trở nên phấn khích, tôi sẽ tự nhủ: “Mình phải tập trung cao độ hơn. Tôi phải tập trung cao độ hơn ”. Điều đó hoàn toàn ngược lại với những gì bạn thực sự cần làm, bởi vì bạn không cần phải thúc ép bản thân vào thời điểm đó. Những gì bạn cần là một sự thư thái nhất định trong tâm trí, không phải thứ gì đó làm gia tăng sự căng thẳng. Thật thú vị phải không?

Một cách khác để đối phó với sự phấn khích là suy nghĩ trên một giọt đen ở luân xa rốn của bạn. Khi tâm trí quá phấn khích, nếu bạn giảm mức độ tập trung trong thân hình, năng lượng của thân hình thấp hơn. Tương tự như vậy, khi tâm trí quá lỏng lẻo, chúng ta hình dung ra một thứ gì đó màu trắng ở tâm và bắn nó ra ngoài. Ở đây, tâm trí đã cạn kiệt, vì vậy chúng ta hình dung một cái gì đó đen tối, thấp hơn trên thân hình, và nhỏ. Chúng tôi đưa sự tập trung vào bên trong. Vì vậy, nó cũng có thể hoạt động như một liều thuốc giải độc cho sự phấn khích.

Tỉnh táo nội tâm

Sự tỉnh táo nội tâm được mô tả như một liều thuốc giải độc cho cả sự thoải mái và hưng phấn. Đó là một khía cạnh của trí tuệ; nó là bản chất của trí tuệ. Nó không được liệt kê cụ thể như một yếu tố tinh thần riêng biệt, nhưng nó được bao gồm trong yếu tố tinh thần của cái mà đôi khi được dịch là “trí tuệ” hoặc thường được dịch là “trí thông minh”. Đó là tâm trí có thể phân biệt những gì đang xảy ra, có thể phân biệt khi nào chúng ta làm việc gì đó khéo léo và khi nào chúng ta làm việc gì đó không khéo léo. Đó là tâm trí có thể cho biết khi nào tâm trí của chúng ta đang đi đúng hướng và khi nào tâm trí của chúng ta đang đi chệch hướng. Đó là lý do tại sao nó là một khía cạnh của trí thông minh, bởi vì nó có thể phân biệt. Nó rất hữu ích bởi vì khi bạn đang thiền và bạn không biết liệu những gì đang diễn ra trong tâm trí của bạn là điều gì đó để thực hành hay điều gì đó để bỏ rơi, thì bạn thực sự bối rối. Tỉnh táo nội tâm giúp chúng ta nhận ra điều đó, sau đó chúng ta có thể áp dụng thuốc giải. Bản thân sự tỉnh táo nội tâm không phải là thứ loại bỏ sự thoải mái hay phấn khích. Nó chỉ chú ý đến chúng, sau đó các khía cạnh khác của tâm trí theo đó áp dụng thuốc giải độc — hoặc nới lỏng sự tập trung hoặc thắt chặt sự tập trung, tạm thời chuyển sang đối tượng khác, hoặc đại loại như vậy. Đó là sự tỉnh táo nội tâm nhận thấy, và sau đó chúng ta đưa vào các loại thuốc giải độc khác.

Một phép tương tự được đưa ra khá tốt: tay bạn đang cầm chiếc kính và mắt bạn đang nhìn vào nó. Kính giống như vật thể của thiền định và bàn tay của bạn là chánh niệm. Chánh niệm của bạn là về đối tượng của thiền định; sau đó thỉnh thoảng bạn nhìn vào nó để đảm bảo rằng bạn không làm đổ nó. Vì vậy, với sự tỉnh táo nội tâm, đó là một sự cân bằng tốt ở đây. Bạn không muốn sử dụng nó quá nhiều, bởi vì nếu bạn ngồi đó và nhìn vào bản thân mình mọi lúc, bạn sẽ lo lắng đến mức bạn sẽ đánh rơi toàn bộ. Tương tự như vậy, chúng ta cần phải thực sự khéo léo với sự tỉnh táo nội tâm. Nó xuất hiện theo thời gian, không quá thường xuyên; nhưng nếu nó không lên đủ thì nó giống như cầm cái ly nhưng không quan sát bạn đang làm gì, và sớm muộn gì bạn cũng sẽ làm đổ nó. Vì vậy, đó là một phép loại suy mô tả cách thức mà chánh niệm và sự tỉnh táo nội tâm kết hợp với nhau.

Một ví dụ khác là ví dụ về một con voi. (Có thể kinh nghiệm của chúng tôi nhiều hơn về loài chó.) If you are going a cưỡi voi xuống phố, you are going to be lo ngại với việc giữ con voi trên đường phố; nhưng bạn cũng phải chú ý rằng anh ta không đi ngoài đường. Đường phố là đối tượng của chúng tôi thiền định và con voi là sự chú ý của chúng tôi; tâm niệm là có con voi ở trên đường phố. Đó là điều chính yếu mà chúng ta phải làm, để có được sự ổn định của chánh niệm để con voi không đi đâu khác. Điều chính là giữ anh ta trên đường phố, nhưng bạn cũng nhìn để thấy anh ta không đi nơi khác. Điều đó giống như sự tỉnh táo nội tâm, nơi nó xuất hiện và nhìn thấy, “Tôi có đang đi đâu đó không? Tôi đang ngủ quên? Tôi có bị cách ly không? Tôi có đang mơ mộng không? Tôi có đang lên kế hoạch cho phần còn lại của cuộc đời mình không? ” Sao cung được.

Tất cả những thứ khác nhau này — như chánh niệm hay sự tỉnh táo nội tâm — đều là những yếu tố tinh thần, vì vậy chúng đã hiện diện trong tâm trí. Một số yếu tố tinh thần có thể không mạnh lắm, nhưng chúng ở đó. Nếu chúng ta thực hành, chúng ta tăng chúng lên. Chúng ta không nên nghĩ rằng chúng không có ở đó và chúng ta phải tạo ra thứ không có ở đó. Đây là toàn bộ ý tưởng của Phật tiềm năng: những yếu tố cần thiết cho sự giác ngộ đã có sẵn trong chúng ta. Những gì chúng ta phải làm là đưa chúng ra ngoài và khiến chúng phát triển. Vì vậy, chúng ta học chánh niệm. Chúng ta học cách tỉnh táo nội tâm. Cách chúng được học hoặc phát triển chỉ đơn giản là thông qua thực hành. Chúng ta đang điều chỉnh tâm trí của mình, tạo ra những thói quen mới.

Tại một cuộc hội thảo mà chúng tôi vừa có với Đức Ngài, ai đó đã hỏi ngài rằng ngài thấy những điểm mạnh và điểm yếu nào ở người phương Tây, và ngài nói, “Ngài rất thực tế. Bạn muốn làm điều gì đó và bạn muốn thấy kết quả. Trong khi chúng tôi là người Tây Tạng, chúng tôi tin vào bồ tát các giai đoạn, chúng tôi tin vào phật tính, nhưng chúng tôi hơi tự mãn và chúng tôi nghĩ rằng 'Ừ, họ ở đó, nhưng họ sẽ đến sau.' 'Anh ấy nói, "Do đó người Tây Tạng không có năng lượng để thực hành. Họ có niềm tin. Họ có niềm tin nhưng không có loại năng lượng đó. Với người phương Tây, niềm tin và niềm tin có thể không thực sự vững vàng, nhưng có rất nhiều nghị lực ”. Anh ấy nói rằng chúng tôi thực tế; chúng tôi muốn xem kết quả. Chúng ta phải có suy nghĩ thực tế muốn thấy kết quả và đảm bảo rằng chúng ta sử dụng nó, nhưng hãy sử dụng nó một cách nhất quán. Đó là toàn bộ ý tưởng của việc luyện tập lặp đi lặp lại.

Ông cũng đưa ra nhận xét rằng với người Tây Tạng, không có quá nhiều nguy cơ mà họ sẽ từ bỏ môn tu luyện vì họ nghĩ, "Bồ tát các giai đoạn, vâng, nó sẽ đến rất lâu trong tương lai, vì vậy tôi không mong đợi để có được chúng ngay bây giờ. Tôi sẽ chỉ tập luyện và họ sẽ đến khi họ sẵn sàng. ” Trong khi đó, mặt trái của suy nghĩ thực tế muốn có kết quả là chúng ta đang ngồi đó đào hạt giống hoa mỗi ngày để xem nó đã nảy mầm chưa. Chúng tôi rất háo hức, chúng tôi muốn đạt được một nơi nào đó trong việc thực hành của chúng tôi; thì sự háo hức đó trở thành một trở ngại. Chúng ta cần tập trung vào việc luyện tập liên tục. Những gì ông ấy đang nói đến là sự hợp nhất giữa đông và tây, nơi bạn có nỗ lực của người phương Tây để thực hiện nhưng tầm nhìn xa của người Phục sinh để có thể ở lại với nó. Đó là toàn bộ ý tưởng về việc có thể luyện tập lặp đi lặp lại, để mọi thứ sẽ không rơi xuống như những quả bom từ bầu trời: “Bây giờ tôi đã có sự tập trung hoàn hảo. Tôi chìm vào định và tôi vẫn ở đó. " Có thể trong phim nhưng…. [Tiếng cười]

4) Không ứng dụng và thuốc giải độc của nó

Trở ngại thứ tư được gọi là không ứng dụng. Điều này đề cập đến việc nhận thấy bằng sự tỉnh táo nội tâm của bạn, chẳng hạn như bạn đang bắt đầu buồn ngủ, hoặc nhận thấy rằng bạn đang mơ, nhưng bạn không làm gì cả. Chúng ta cũng biết điều đó, phải không? Cuối cùng, chúng tôi nhận thấy, nhưng sau đó chúng tôi nói, “Ừm. . . thật tuyệt khi nghĩ về điều này. Tôi không muốn quay trở lại với hơi thở. Tôi không muốn quay lại Phật. Bạn trai tôi đẹp hơn nhiều ”. [Tiếng cười] Vì vậy, chúng tôi không áp dụng thuốc giải độc. Hoặc chúng ta tức giận trong thiền định. Sự tỉnh táo nội tâm xuất hiện và chúng tôi nhận thấy có sự tức giận, nhưng sau đó chúng tôi không làm bất cứ điều gì về nó. Chúng ta chỉ ngồi đó và chúng ta càng ngày càng tức giận hơn, càng ngày càng tức giận hơn và điên cuồng hơn khi chúng ta nghĩ ngày càng nhiều hơn về những gì người đó nói, cách họ nhìn chúng ta, và họ đáng ghét như thế nào. Vì vậy không ứng dụng là trở ngại thứ tư.

Bạn xem làm thế nào có một loạt ở đây. Trở ngại đầu tiên là sự lười biếng; rồi quên đối tượng; sau đó nhuận tràng và hưng phấn; rồi cuối cùng bạn nhận thấy sự lỏng lẻo và phấn khích nhưng không làm được gì với nó.

Biện pháp khắc phục cho việc không ứng dụng là ứng dụng. Vậy làm thế đi; bôi thuốc giải độc. Chúng ta đã nói rất nhiều về các loại thuốc giải độc khác nhau, vì vậy hãy áp dụng chúng. Hãy nỗ lực để làm được điều đó. Thật là thú vị khi thỉnh thoảng quan sát tâm trí của chúng ta. Với sự tỉnh táo nội tâm, chúng ta có thể nhận thấy một sự ô uế, nhưng sau đó chúng ta không làm gì với nó. Đôi khi chúng ta có được một chút bản ngã nào đó giúp thoát khỏi những phiền não của chúng ta. Thật là thú vị khi xem.

5) Áp dụng quá mức và thuốc giải độc của nó

Trở ngại thứ năm được gọi là áp dụng quá mức. Chúng tôi đã thảo luận về việc không ứng dụng và cách ứng dụng thuốc giải độc cho điều đó; nhưng nếu chúng ta tiếp tục áp dụng loại thuốc giải độc này ngay cả khi chúng ta không cần nó, thì chúng ta đang làm quá nhiều, và chúng ta đang khiến bản thân trở nên tồi tệ. Tương tự cho việc không ứng dụng là chúng tôi không làm gì khi một đứa trẻ trong lớp học hết. Đó là không ứng dụng. Cách giải độc cho điều đó là ứng dụng: chúng tôi gọi đứa trẻ trở lại lớp học, cho chúng ngồi xuống và quay lại bài học. Nhưng sau đó, nếu đứa trẻ đã ngồi vào chỗ và chúng tôi vẫn còn lơ đễnh nói rằng: “Hãy làm thế này,” và “Làm thế kia,” và “Con không dám ra khỏi lớp nữa,” chúng ta sẽ trở thành một can thiệp vào sự tập trung của họ. Ứng dụng quá mức là như vậy. Mặc dù tâm trí bạn đã quay trở lại đối tượng của thiền định, bạn tiếp tục bôi thuốc giải. Ví dụ, tâm trí bạn đi lang thang và dính mắc vào một thứ gì đó. Bạn nhận thấy điều đó và bắt đầu nghĩ về cái chết và sự vô thường. Bạn đã phục hồi sự tập trung của mình và có thể quay lại đối tượng thiền định, nhưng bạn đã không. Bạn cứ vùi đầu mình vào "cái chết và sự vô thường." Bạn đã bôi quá nhiều thuốc giải độc. Thuốc giải độc trở thành một loại phân tâm vì nó bắt đầu cản trở khả năng tập trung của chính chúng ta.

Vì vậy, khi chúng ta rơi vào cực điểm của việc áp dụng quá nhiều — nghĩa là, trong thiền định chúng tôi đang áp dụng thuốc giải độc khi chúng tôi không cần thiết - khi đó thuốc giải độc là sự bình tĩnh. Sa thải. Hãy thư giãn. Chỉ cần bình tĩnh. Hãy để tâm trí của bạn được. Đừng khiến mình phát điên.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Bạn có thể giải thích làm thế nào để áp dụng các thuốc giải độc cho sự phấn khích?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Làm thế nào để bạn áp dụng điều đó? Trước hết, hãy sử dụng sự tỉnh táo nội tâm, và lưu ý rằng yếu tố cản trở là sự phấn khích. Trên thực tế, ngay lập tức đây là một điều tốt nên làm, bởi vì một phần lý do tại sao chúng ta không nghĩ nên kể cho ai về những trải nghiệm thiền định xa vời của mình là bởi vì chúng ta đã không thực sự nhận ra được quá trình này là một bất lợi, như một sự ô uế. Chúng tôi rất hào hứng và bị cuốn vào nó đến nỗi chúng tôi nghĩ rằng thật tốt khi quá phấn khích về cách chúng tôi đang tập trung. Chúng ta đã không thể nhận ra rằng sự phấn khích tự nó là sự thiếu tập trung, bởi vì chúng ta không còn là đối tượng của thiền định, bây giờ chúng ta đang mơ mộng về người mà chúng ta sẽ kể, và họ sẽ nghĩ tốt như thế nào về chúng ta, và chúng ta sẽ có được bao nhiêu trạng thái do trải nghiệm xa của chúng ta. Vì vậy, bạn thấy đó, chúng tôi không còn là đối tượng của thiền định. Điều này là rất phổ biến. Rất phổ biến. [Tiếng cười] Chúng tôi làm điều này mọi lúc.

Thuốc giải mà chúng ta phải sử dụng trong trường hợp này là sự tỉnh táo nội tâm. Chúng tôi nhận thấy, “Ồ, nhìn tôi này. Hãy quay lại với Phật. ” Và nếu tâm trí đó vẫn tồn tại — chúng ta cứ bị phân tâm bởi nó và chúng ta tiếp tục nghĩ, “Nhưng tôi thực sự muốn nói như vậy và như vậy” —thì chúng ta cần nhận ra rằng tập tin đính kèm danh tiếng và sự chấp thuận. Sau đó, chúng ta cần tự hỏi bản thân, “Chà, vậy nếu tôi nói với tất cả những người này thì sao? Điều đó có khiến tôi trở thành một người tốt hơn không? ” Hoặc chúng ta tự hỏi mình câu hỏi, "Nếu tôi để cho bản thân bị thổi phồng và tự hào về điều này, liệu tôi có đang thực hành Phậtlời dạy của đúng không? " Thông thường đặt những câu hỏi kiểu này cho chính chúng ta sẽ làm nổ tung bong bóng của sự kiêu hãnh.

Đối phó với những cảm giác và trải nghiệm / tầm nhìn thú vị

[Trả lời khán giả] Chúng ta cần tự nhắc nhở bản thân rằng: “Cảm giác thú vị này không phải là mục đích của tôi thiền định. Đó là một sự phân tâm ”. Và chúng tôi luôn có những cảm giác thú vị lạ thường. Mọi người nói với tôi rất nhiều điều đáng kinh ngạc đã xảy ra với họ trong thiền định: tầm nhìn và cảm giác, cái này và cái kia, và những thứ thuộc thể xác và những thứ thuộc về tinh thần và tất cả những thứ khác. Mỗi lần tôi hỏi một trong những giáo viên của mình (và tôi đã hỏi điều này vài lần, bởi vì mọi người nói với tôi những điều thực sự xa vời và tôi thường kiểm tra với giáo viên của mình về những lời khuyên nên đưa ra cho những người đó), giáo viên của tôi chắc chắn nói, “ Không có gì to tát đâu mà. Quay lại đối tượng của thiền định. ” Nếu trải nghiệm này giúp ích cho người đó và mang lại cho họ nhiều năng lượng hơn để thiền định, tuyệt vời, nhưng nếu nó không làm cho họ tự hào hơn và phấn khích hơn thì nó thực sự trở thành một trở ngại cho con đường tâm linh của họ.

Bạn chỉ cần có một chút bình thản với nó, đừng để tâm bị cuốn đi. Một trong những người bạn của tôi, một người phương Tây, đang kể cho tôi nghe câu chuyện về một người Tây Tạng Lạt ma anh biết. Tây Tạng này Lạt ma chỉ nói: “À, một ngày nọ, khi tôi đang hành thiền, Tara đến và nói với tôi điều gì đó, và điều đó rất hữu ích.” Và đó là nó. Bạn tôi đang nói làm thế nào mà người này không tham gia vào tất cả, “Ồ, tôi đã thấy Tara và điều này thật tuyệt vời và bây giờ tôi đang tiến đến một nơi nào đó trong cuộc sống của mình. thiền định! ” Nhưng nó chỉ là, "Được rồi, Tara đã ở đó." Nó thậm chí không giống như anh ta chắc chắn rằng đó thực sự là Tara. Nó có thể chỉ là một tầm nhìn xuất hiện trong tâm trí, bởi vì rất nhiều lần chúng ta có những tầm nhìn do các yếu tố vật lý hoặc do nghiệp. Nó không nhất thiết phải là trường hợp bạn đang có một nhận thức thuần túy về Tara. Nhưng có vẻ như anh ấy thậm chí không tự hỏi liệu nó là cái này hay nó là cái kia. Nó chỉ là, "Chà, có một số thứ hữu ích cho thiền định, vì vậy điều đó là tốt. Tôi đưa chúng vào thực tế, và tôi quay trở lại thiền định".

Tôi thấy điều này trái ngược hẳn với rất nhiều câu chuyện mà tôi nghe thấy mọi người vô cùng phấn khích, “Tôi đã thấy Chenrezig!” Chúng tôi đang lái xe trên đường cao tốc ở Singapore và ai đó đang nói với tôi về tầm nhìn của họ về Chenrezig. Và điều đó rất khác với cách cụ thể này thầy tu tình cờ đặt nó. Vì vậy, nó phụ thuộc vào cách bạn liên quan đến những điều này. Cố gắng không để bị phân tâm bởi chúng, ngay cả bởi những tầm nhìn; bởi vì rất nhiều lần khi linh ảnh đến, nó có thể là một sự can thiệp của linh hồn, nó có thể chỉ là một nghiệp báo hoặc nó có thể là do không khí hoặc gió trong thân hình.

Điểm mấu chốt

tôi hỏi một Lạt ma về điều này bởi vì ai đó đã nói rất nhiều về nó. Tôi hỏi: “Làm sao anh biết đó có phải là một khải tượng thực sự hay không, vì mọi người đang kể cho tôi nghe những câu chuyện này. Tôi có cố gắng giúp họ xác định xem đó có phải là hàng thật hay không?” Anh ấy nói, “Tôi không biết.” Kết luận cơ bản của anh ấy là: “Ồ, nếu một người có thể diễn giải nó theo cách mang lại cho họ nhiều năng lượng hơn để thực hành, thì điều đó rất hữu ích. Nếu họ không thể và nó chỉ trở thành nguyên nhân của tội ác hoặc nguyên nhân của sự tự mãn, thì điều đó là vô ích.” Vì vậy, trong mắt anh ta, việc phân biệt nó có phải là thật hay không cũng không quan trọng. Toàn bộ vấn đề dường như là: Bạn sử dụng nó như thế nào? Bạn có sử dụng nó để tiếp tục thực hành hay bạn bị phân tâm bởi nó?

[Trả lời khán giả] Đôi khi tôi thậm chí không biết làm thế nào chúng ta có thể xác định được chúng, bởi vì tôi nghĩ đôi khi những gì mọi người gọi là tầm nhìn thực ra là những suy nghĩ. Tôi không biết sự khác biệt là gì. Tôi nghĩ rằng có thể một khi bạn trở thành một học viên thực sự cao, như khi bạn đạt đến các cấp độ nhất định của con đường, thì bạn có thể thấy Phật trong hình thức báo thân. Đó sẽ là một cái gì đó. Các Phật xuất hiện với bạn trong của bạn thiền định. Nhưng tôi nghĩ điều đó khác với việc chúng ta có hình dung rõ ràng hoặc có cảm giác mạnh hoặc suy nghĩ về một điều cụ thể Phật. Chúng tôi thường nhận được mọi thứ thực sự bối rối. Đôi khi chúng ta có thể nghĩ rất nhiều về ai đó và chúng ta nghĩ rằng người đó thực sự ở đó. Chúng ta thường nhầm lẫn suy nghĩ của mình với thực tế, và chúng ta phải nhớ rằng suy nghĩ chỉ là suy nghĩ.

[Trả lời khán giả] Chà, chúng tôi không tạo ra sự phân biệt giữa trái tim và khối óc. Trên thực tế, có một từ tiếng Tây Tạng dùng để chỉ cả hai. Vì vậy, chúng ta không đẩy tâm trí ra ngoài. Chúng ta không nhìn thấy nó theo cách thức nhị nguyên của trái tim và tâm trí. Chúng tôi chỉ nói rằng nếu một trải nghiệm nào đó giúp tâm trí chúng ta đi nhiều hơn theo con đường của Giáo Pháp để thân hình, lời nói và tâm trí (suy nghĩ, lời nói và việc làm của chúng ta) tương ứng nhiều hơn với những gì được dạy trong giáo lý, khi đó chúng ta đang đi đúng hướng. Nếu suy nghĩ, lời nói và việc làm của chúng ta trái với lời dạy, thì chúng ta đang đi sai đường. Và đó là lý do tại sao đôi khi chúng ta thực sự cần một chút khôn ngoan để có thể phân biệt được sự khác biệt. Đó là lý do tại sao họ luôn nói trước tiên chúng ta nghe giáo lý; sau đó chúng ta chiêm ngưỡng chúng; sau đó chúng ta suy nghĩ về họ. Nếu bạn nghe những lời dạy, nó mang lại cho bạn một khả năng to lớn chỉ để bắt đầu phân biệt giữa những gì mang tính xây dựng và những gì phá hoại. Trước khi nghe giáo lý, chúng ta thường không biết điều gì là xây dựng và điều gì là phá hoại. Chúng ta nghĩ rằng việc thổi phồng bản thân và phóng chiếu những phẩm chất tốt đẹp của mình cho toàn thể vũ trụ là điều tốt. Chúng tôi nghĩ rằng nổi giận và đặt luật cho ai đó là tốt. Như vậy là đã bắt đầu nghe giáo lý là bắt đầu cho chúng ta một chút trí tuệ để phân biệt. Sau đó, chúng ta phải nghĩ về những gì chúng ta đã nghe và cố gắng hiểu nó. Sau đó, chúng ta phải suy nghĩ trên đó và thực sự đưa nó vào thực tế.

Vì vậy, đó là điểm mấu chốt. Trong của chúng tôi thiền định thực hành hoặc trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta, những suy nghĩ, lời nói và việc làm của chúng ta có tương ứng với những gì Phật được dạy hay không? Và khi tôi nói điều này, nó không giống như những gì Phật được dạy là một thứ gì đó cố định, cứng nhắc mà chúng ta phải tự ép mình vào. Nó không giống như chúng ta đang cố ép mình vào một số giáo điều. Chỉ là chúng ta cần có khả năng phân biệt bằng trí thông minh của chính mình rằng những gì Phật nói có lý, rằng Phật biết những gì anh ấy nói về. Do đó, chúng tôi đang sử dụng thước kẻ của anh ấy để đánh giá hành vi của chính mình, bởi vì anh ấy biết mình đang nói về điều gì. Không phải là chúng ta đang sử dụng người cai trị của anh ấy bởi vì Phật là "đúng" và Phật là "tốt" và chúng tôi phải bắt mình làm những gì Phật muốn, nếu không thì anh ta sẽ đánh chúng ta bằng cây thước đó.

Sự lười biếng của sự chán nản

[Trả lời khán giả] Không, sau đó bạn đã trở lại với sự lười biếng. Bởi vì một trong những kiểu lười biếng là chán nản, tự hạ mình xuống, cảm thấy như chúng ta không có khả năng làm thiền định.

[Trả lời khán giả] Đó là một định kiến. Đó là một định kiến ​​tai hại mà chúng ta tình cờ bám vào và giữ chặt, và đây cũng là một vấn đề thực sự lớn khác đối với chúng ta: nghĩ rằng chúng ta không thể làm được. “Phật đã đưa ra tất cả những lời dạy tuyệt vời này. Tôi nghe thấy tất cả và tôi vẫn không thể tập trung trong hơn hai hơi thở. Tôi là một thảm họa! ” [Tiếng cười] Chúng ta cũng cần phải bảo vệ tâm trí đó, bởi vì tâm trí đó hoàn toàn tiêu hao năng lượng của chúng ta. Và một lần nữa, chúng ta cần sử dụng sự tỉnh táo nội tâm để nhận ra, "Bây giờ tôi đang nản lòng." Thay vì chỉ có sự chán nản và để cho tâm trí phát triển nó, và thực sự nghĩ rằng bản thân mình trở thành một con đường mòn, chúng ta có sự tỉnh táo nội tâm và nói, “À, sự chán nản. Đây là trở ngại được liệt kê dưới sự lười biếng. Đây là trở ngại đầu tiên. Đây là một trạng thái tâm trí không có đạo đức. Đây không phải là thực tế. Tâm trí này đang nghĩ gì - tự hạ mình xuống, tự nhủ rằng mình không có khả năng - tâm trí này là giả dối. ”

Bây giờ chìa khóa chỉ là nhận ra điều đó. Nó thực sự bắt đầu giúp chúng ta chống lại tâm lý chán nản đó, nhưng sau đó, đừng đi đến thái cực khác và nói, “Được rồi, tôi sẽ không nản lòng. Bây giờ tôi thật tuyệt vời. Mọi thứ đều tuyệt vời! ” …

[Giáo huấn bị mất do thay băng]

… Ý tôi là, đây thực sự là một thứ thực tế. Đây là lý do tại sao khi bạn thiết lập một thiền định thực hành, nó giúp bạn rất nhiều để bắt đầu làm quen với bản thân. Bởi vì bạn bắt đầu ngồi đó và quan sát những gì đang diễn ra trong tâm trí của bạn. “Hãy nhìn những gì tôi đang nghĩ về. Hãy nhìn cách tôi tiếp cận các tình huống ”. Thông thường, chúng ta đang ngồi ngay giữa nó để thực hiện suy nghĩ này, hành động suy nghĩ kia, tham gia vào tất cả mọi thứ. Chỉ cần khiến bản thân ngồi xuống hàng ngày là điều hữu ích. Bắt chúng ta ngồi đó và chỉ cố gắng làm điều gì đó mang tính xây dựng và để ý những gì sắp xảy ra cản trở. Chúng ta bắt đầu hiểu về bản thân và bắt đầu hiểu được cách thức hoạt động của tâm trí. Chúng ta bắt đầu phát triển lòng trắc ẩn đối với bản thân, bởi vì chúng ta có thể thấy rằng chúng ta có một số chân thành và một số trung thực. Chúng tôi muốn tiến bộ theo con đường. Thật không may khi chúng ta bị những trạng thái tâm tiêu cực này cản trở, vì vậy chúng ta sinh ra lòng trắc ẩn với bản thân, muốn bản thân thoát khỏi loại đau khổ này. Chúng tôi trau dồi sự kiên nhẫn với bản thân, nhận ra rằng, “Đúng vậy, tôi có động lực tốt này và tôi cũng có thứ rác rưởi này cản đường. Nhưng tôi có thể kiên nhẫn. Tôi không phải giận mình vì có chuyện vụn vặt. No chinh la như thê."

Sau đó, khi chúng ta bắt đầu phát triển lòng kiên nhẫn và lòng trắc ẩn này cho bản thân bởi vì chúng ta đã hiểu rõ bản thân mình hơn, việc kiên nhẫn và lòng trắc ẩn đó đối với người khác trở nên dễ dàng hơn nhiều. Tại sao? Bởi vì bạn thấy rằng những gì người khác nói và làm về cơ bản giống với những gì bạn nói và làm. Vì vậy, chúng ta bắt đầu có một chút cảm giác từ bi và thông cảm cho người khác; óc phán xét, phê phán đi xuống. Chúng ta sẽ cảm thấy nhẹ nhõm như vậy khi đầu óc phán xét, phê phán trôi đi, cảm giác nhẹ nhõm như vậy để có thể thở trở lại.

Tất cả điều này xuất phát từ việc bạn chỉ dành thời gian hàng ngày để ngồi và thử làm theo một trong các phương pháp thực hành, để cầu nguyện, và chỉ cần cố gắng và quan sát những gì tâm trí làm. Nó thực sự có lợi. Đức Ngài luôn nói, “Đừng nhìn và so sánh bản thân với cách bạn đang ở trong tuần trước hoặc tháng trước. Nhưng hãy nhìn một năm trước, nhìn năm năm trước và sau đó bạn có thể thấy sự khác biệt của việc thực hành Pháp của bạn ”. Bạn nghĩ lại cách bạn của một năm trước và so sánh bản thân với bạn bây giờ như thế nào; thì bạn có thể thấy sự thay đổi. Sau đó, bạn có thể thấy lợi ích của việc lắng nghe và suy nghĩ về Giáo Pháp.

1. “Affliction” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện đang sử dụng thay cho “thái độ đáng lo ngại”. ↩