Bản chất bổ sung của sự hoàn hảo

Bản chất bổ sung của các thái độ sâu rộng

• Generosity
• đạo đức học
• Kiên nhẫn
• Nỗ lực vui vẻ

LR 105: Thiền định và trí tuệ 01 (tải về)

Thái độ sâu rộng của sự ổn định thiền định và trí tuệ

• Tổng quan về thiền định
• Tổng quan về trí tuệ
• Định và tuệ bổ sung cho nhau như thế nào thực hành sâu rộng

LR 105: Thiền định và trí tuệ 02 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Tầm quan trọng của việc làm thanh lọc và thấu hiểu tánh không
• Thuật ngữ ở phương Tây so với cách sử dụng truyền thống

LR 105: Thiền định và trí tuệ 03 (tải về)

Thực hành bốn thái độ sâu rộng đầu tiên trong mối quan hệ với năm thái độ còn lại

Khi chúng tôi đi qua và xem xét các thái độ sâu rộng, Tôi đặc biệt muốn nhấn mạnh cách chúng ta thực hành từng điều trong mối quan hệ với năm điều còn lại, để chúng ta không nghĩ rằng chúng là những điều khác biệt và biệt lập.

Generosity

Khi chúng ta thực hành bố thí, chúng ta cũng thực hành đạo đức bố thí. Điều này có nghĩa là khi chúng ta hào phóng, chúng ta cũng đang cố gắng sống có đạo đức. Chúng tôi không hào phóng với rượu, súng và những thứ thực sự có thể gây hại cho người khác. Và vì vậy, điều này liên quan đến việc sống có đạo đức và khôn ngoan trong cách chúng ta cho đi.

Bố thí không có nghĩa là chỉ cho mọi người những gì họ nghĩ rằng họ muốn, mà còn có nghĩa là nhìn mọi thứ từ góc độ đạo đức và hiểu những món quà của chúng ta sẽ được sử dụng như thế nào, rồi quyết định cách thức và thời điểm tặng. Vì vậy, đó là đạo đức của sự hào phóng.

Chúng tôi cũng có sự kiên nhẫn của sự hào phóng. Đôi khi ta hào phóng mà người ta không quý. Thay vì đối xử tử tế và tử tế với chúng ta như chúng ta mong muốn, họ có thể thô lỗ và khó chịu và nói: “Anh chỉ cho tôi chừng này thôi. Tại sao bạn không cho tôi nhiều hơn? hoặc “Tại sao bạn đã cho tôi cái này nhưng bạn lại cho người khác nhiều hơn? Điều đó không công bằng!"

Cho nên, nhiều khi mình xuất phát từ tâm quảng đại và thái độ tử tế, nhưng người khác không quý và nói nặng lời với mình. Trong những trường hợp như vậy, thật dễ dàng để mất kiên nhẫn và trở nên tức giận. Nhưng khi làm như vậy, chúng ta sẽ phá hủy tiềm năng tích cực của việc bố thí. Đó là lý do tại sao thực hành kiên nhẫn cũng rất quan trọng khi chúng ta bố thí.

Tôi nghĩ rằng có rất nhiều điều ở đây để suy nghĩ, để xem lại những thời điểm khác nhau trong cuộc sống của chúng ta khi chúng ta đã hào phóng nhưng sau đó lại trở nên tức giận. Hoặc chúng ta hối hận vì người đó đã không cư xử theo cách mà chúng ta muốn hoặc mong đợi họ làm, hoặc người đó đã không cư xử theo cách mà họ phải làm, bằng cách có những giá trị tốt và cách cư xử đúng mực.

Ngoài ra, chúng ta muốn thực hành tinh tấn với sự bố thí; chúng tôi muốn tận hưởng sự hào phóng. Nói cách khác, không hào phóng vì nghĩa vụ hoặc cảm giác tội lỗi, hoặc tâm trí cảm thấy chúng ta nên làm. Chúng ta muốn trở nên hào phóng với tâm vui vẻ và nhiệt tình bố thí. Cho đi trở thành một niềm vui. Họ nói rằng khi một bồ tát nghe rằng ai đó cần một cái gì đó, các bồ tát trở nên rất hạnh phúc và phấn khích: “Ai đó cần một cái gì đó. Tôi muốn đi và giúp đỡ! Vì vậy, đó là nỗ lực hoan hỷ của bố thí.

Thực tập định cùng với bố thí đề cập đến việc giữ cho động cơ của chúng ta rất ổn định và rất rõ ràng. Hãy tập trung vào động cơ của chúng ta, đó là làm lợi ích cho tất cả chúng sinh, và giữ cho động cơ đó ổn định lúc đầu, lúc giữa và lúc kết thúc hành động bố thí. Chúng ta không bắt đầu hào phóng vì muốn người khác chú ý đến việc chúng ta giàu có như thế nào hay vì chúng ta muốn người khác thích chúng ta, và chỉ trau dồi phẩm chất. tâm bồ đề động lực ở giữa [của hành động]. Hãy cố gắng phát khởi tâm vị tha ngay từ đầu, và giữ nó trong suốt hành động để chúng ta có động lực, hành động và cống hiến, tất cả đều thấm nhuần lòng vị tha.

Thực hành trí tuệ cùng với bố thí có nghĩa là không xem toàn bộ hành động và những người tham gia vào hành động bố thí như những thực thể vững chắc, cụ thể, tồn tại cố hữu. Nếu tôi tặng những bông hoa này cho Leslie, thực hành bố thí có nghĩa là nhận ra rằng tôi không tồn tại một cách cố hữu, cô ấy không hiện hữu một cách cố hữu, những bông hoa này không phải là những bông hoa hiện hữu một cách cố hữu, và hành động cho tặng không phải là một hành động cho đi vốn có. Nhận ra rằng tất cả những thứ này tồn tại bởi vì những thứ khác tồn tại; bạn không có cái này mà không có cái kia. Nhận ra toàn bộ sự phụ thuộc lẫn nhau của hành động bố thí.

Cho đi được dạy như là điều đầu tiên thái độ sâu rộng bởi vì họ nói rằng nó là dễ nhất. Nhưng Phật đã rất khéo léo khi nhận ra rằng đối với một số người trong chúng ta, điều đó không dễ dàng như vậy. Tôi nghĩ tôi đã kể cho bạn câu chuyện về một người gặp nhiều khó khăn trong việc cho đi, Phật yêu cầu cô ấy thực hành bố thí từ tay này sang tay kia để cô ấy có năng lượng bố thí. [cười]

đạo đức học

Thứ hai thái độ sâu rộng đó là đạo đức, là mong muốn từ bỏ việc làm hại người khác. Ba loại đạo đức là:

1. Đạo đức từ bỏ các hành động có hại
2. Đạo đức tạo ra những cái tích cực
3. Đạo đức làm việc vì lợi ích của người khác

Có một danh sách những loại người khác nhau cần đặc biệt chú ý khi chúng ta giúp đỡ. Ví dụ như những người nghèo khổ và thiếu thốn, những người tử tế với chúng ta, những người du hành, những người đang đau buồn, những người không biết cách phân biệt những hành động có ích và có hại, v.v.

Một lần nữa, khi chúng ta thực hành đạo đức, chúng ta cố gắng thực hành nó với năm giới kia. thái độ sâu rộng.

1. Đầu tiên, chúng ta có lòng quảng đại về đạo đức, có nghĩa là chúng ta cố gắng dạy đạo đức cho người khác. Chúng tôi cố gắng dẫn dắt mọi người trên con đường đó và giúp họ đánh giá cao giá trị của đạo đức, dạy về nó, thể hiện qua tấm gương của chúng tôi, v.v.

   Đối với những người đã làm cha mẹ, hoặc có cháu, cháu hoặc những người kính trọng bạn, khi bạn hành động theo những cách có đạo đức, bạn đang làm gương cho chúng. Điều đó trở thành sự rộng lượng của đạo đức. Trong khi đó, sẽ không tốt hơn nếu bạn dạy con bạn cách nói dối, gian lận và làm những việc như vậy, hoặc bạn bảo chúng làm theo những gì bạn nói, đừng làm như bạn: “Bố mẹ nói dối cũng được. nhưng không phải cho bạn!

2. Sau đó, chúng ta có sự kiên nhẫn của đạo đức. Đôi khi, khi chúng ta cố gắng giữ kỷ luật đạo đức của mình, một số người có thể không thích điều đó. Họ có thể khó chịu với chúng tôi. Ví dụ, nếu bạn đã lấy năm giới luật cư sĩ và bạn đang cố gắng không ăn cắp, thì ai đó muốn bạn tham gia vào các giao dịch mờ ám của họ có thể nổi giận với bạn. Hoặc nếu bạn có giới luật không uống chất say, thì ai đó có thể nổi giận với bạn khi bạn nói: “Không, tôi sẽ uống nước ép nho thay vì rượu vang.” Hoặc họ có thể chế nhạo bạn.

   Chúng ta cần phải kiên nhẫn trong khi giữ đạo đức, để có thể vượt qua những tình huống đó mà không khó chịu trước những phản ứng tiêu cực của người khác đối với việc thực hành của chúng ta. Điều đó thực sự quan trọng, bởi vì đôi khi chúng ta có thể rất tự cho mình là đúng: “Tôi đang giữ giới luật. Nhận ra trường hợp của tôi! Đừng khó chịu với tôi. Đừng giận tôi, vì tôi đang giữ giới luật! "

   Chúng ta không nói về việc tự cho mình là đúng, bởi vì khi chúng ta tự cho mình là đúng và phòng thủ, sẽ có rất nhiều bám và rất nhiều vững chắc. Nhưng đúng hơn, chúng ta đang nói về việc không đi đến thái cực khác là để bản thân bị ảnh hưởng bởi những người không tán thành việc chúng ta hành động có đạo đức. Hoặc không nổi giận và mất kiên nhẫn khi họ đưa ra những nhận xét, bình luận ác ý hoặc chế nhạo mình.

3. Sau đó, chúng ta có nỗ lực vui vẻ về đạo đức—vui thích trong việc sống có đạo đức, vui thích và cảm thấy hài lòng cá nhân từ việc giữ gìn đạo đức. giới luật. Vì vậy, nếu bạn đã quy y và năm giới luật, có một cảm giác thực sự thích thú khi bạn có chúng. để xem của bạn giới luật như một cái gì đó giải phóng bạn, một cái gì đó bảo vệ bạn khỏi bị tổn hại.

   Ngoài ra, hãy vui mừng khi lấy tám giới luật- dậy sớm vào buổi sáng để làm điều đó. Vào mùa đông, đặc biệt dễ dàng mang chúng đi vì mặt trời mọc muộn hơn và bạn không cần phải dậy sớm! [Tiếng cười] Thực sự thích thú khi nhận giới luật trong một ngày, bởi vì bạn thấy giá trị cho bản thân và những người khác khi làm việc đó. Vì vậy, điều đó trở thành nỗ lực vui vẻ của đạo đức.

4. Và sau đó là sự tập trung của đạo đức, một lần nữa để giữ động lực của chúng tôi về tâm bồ đề rất rõ ràng trong toàn bộ quá trình trở nên có đạo đức—với động cơ, hành động, kết luận và sự cống hiến của chúng ta. Mặc dù đạo đức cũng là nguyên nhân cho hạnh phúc cá nhân của chúng ta (đạo đức là nguyên nhân của tái sinh tốt đẹp và là nguyên nhân của sự giải thoát), nó là một thái độ sâu rộng bởi vì chúng ta cũng đang cố gắng thực hành nó vì lợi ích của những người khác. Chúng ta không chỉ thực hành đạo đức vì lợi ích của riêng mình.

5. Sự khôn ngoan của đạo đức là biết làm thế nào để có đạo đức. Chúng ta đang nói về sự khôn ngoan tương đối: làm thế nào để có đạo đức, bởi vì đạo đức không phải là một chủ đề đen trắng. Như Đức Đạt Lai Lạt Ma luôn nói, điều đó còn tùy. Mọi người hỏi anh ấy bất kỳ câu hỏi nào trong số này và anh ấy luôn nói: “Còn tùy.” Bởi vì nó là duyên khởi. Nó đòi hỏi sự hiểu biết về các yếu tố khác nhau, nguyên nhân và kết quả của các hành động, và cách sắp xếp ba nhóm lời thề cùng nhau và cùng nhau tu tập (giải thoát cá nhân lời thề đó là những năm giới luật cư sĩ hay các tăng ni' lời thề, Các bồ tát lời thề, và mật tông lời thề). Đó là liên quan đến sự khôn ngoan.

   Sự khôn ngoan của đạo đức cũng là nhìn thấy rằng bản thân chúng ta, tình huống, sự vật hoặc con người mà chúng ta đang đối xử có đạo đức và tiềm năng tích cực từ việc thực hành đạo đức—không có điều nào trong số này tồn tại một cách cố hữu. Tất cả những điều này phát sinh một cách phụ thuộc. Không ai trong số họ có bản chất riêng của họ.

Kiên nhẫn

Sau đó, chúng tôi có thái độ sâu rộng của sự kiên nhẫn. Đây là khả năng không bị xáo trộn khi đối mặt với tổn hại hoặc khó khăn. Đó là một trạng thái tinh thần khá cao thượng. Ở đây chúng ta có ba loại kiên nhẫn:

1. Sự kiên nhẫn không trả thù—khi người khác làm hại chúng ta, không trả thù và trả thù

2. Nhẫn nhục chịu đựng khổ đau - khi đau ốm, khi gặp chuyện không vui, không bực tức, bất mãn, khó chịu vì điều đó

3. Sự kiên nhẫn trong việc nghiên cứu Giáo Pháp – kiên nhẫn với những khó khăn khác nhau mà chúng ta gặp phải trong thực hành Giáo Pháp; đối mặt với những che chướng bên trong của chúng ta hoặc đối mặt với những khó khăn bên ngoài để thực hành Pháp

Để thực hành kiên nhẫn với năm người kia thái độ sâu rộng,

1. đầu tiên chúng ta có bố thí nhẫn nhục, đó là dạy người khác cách nhẫn nhục. Đây có thể là về mặt hành động như một ví dụ tốt. Hoặc khi mình nói chuyện với mọi người, khi bạn bè đến với mình và họ thực sự đau khổ, hãy nói với họ về nhẫn nhục theo nghĩa là mình có thể thảo luận vấn đề của họ bằng quan điểm Phật giáo nhưng không sử dụng bất kỳ biệt ngữ Phật giáo nào. Như vậy, đó là bố thí nhẫn nhục, giúp người khác học nhẫn nhục. Dạy nó cho trẻ em của chúng tôi là tốt. Hoặc, nếu bạn là giáo viên, hãy dạy nó cho học sinh.

2. Đạo đức của sự kiên nhẫn. Trong khi chúng tôi đang kiên nhẫn, chúng tôi muốn đảm bảo rằng chúng tôi cũng đang có đạo đức—không kiên nhẫn theo cách chống lại hành vi đạo đức của chúng tôi.

3. Niềm vui trong việc kiên nhẫn là kết hợp thái độ sâu rộng của nỗ lực vui vẻ. Điều này rất quan trọng phải không? Bởi vì điều đó có nghĩa là kiên nhẫn là điều chúng ta vui vẻ làm. Nó không giống như: “Ôi Chúa ơi, tôi phải kiên nhẫn. Nếu tôi không kiên nhẫn, tôi là một người tệ hại biết bao. Tất cả những người này sẽ chỉ trích tôi nếu tôi không nhét sự tức giận và dán một nụ cười trên khuôn mặt của tôi. Đó không phải là nỗ lực vui vẻ của sự kiên nhẫn. Ở đây, nó thực sự nhìn thấy những lợi ích của sự kiên nhẫn, và vì vậy cố gắng thực hành các phương pháp đối trị, thực hành thiền định, để chúng ta có thể nhổ bỏ gốc rễ của sự đối trị. sự tức giận và biến đổi tình hình, không chỉ nhồi nhét nó xuống. Nhét nó xuống không phải là rèn luyện tính kiên nhẫn.

4. Sự tập trung của việc thực hành nhẫn nhục—chúng ta cần giữ cho động cơ của mình rõ ràng. Giữ cái tâm bồ đề động lực ở đầu, ở giữa và ở cuối. Trong mọi lúc, khi chúng ta thực hành nhẫn nhục, hãy ghi nhớ rằng chúng ta đang làm điều đó vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Chúng ta đang làm điều đó để chúng ta có thể đạt được giác ngộ. Khi chúng ta có thể tập trung vào động lực này và chúng ta có ý định đó trong tâm, thì tâm chúng ta sẽ có thêm dũng khí và sức chịu đựng để thực hành hạnh nhẫn nhục. Bởi vì chúng ta biết: “Ồ, đó là vì lợi ích của tất cả chúng sinh! Đây không phải là bất kỳ hành động tầm thường. Những gì tôi đang làm là một cái gì đó khá đáng giá.” Điều này mang lại cho tâm chúng ta một sức mạnh nội tại nào đó. Bồ đề tâm làm cho tâm khá mạnh, khá kiên định.

5. Sự khôn ngoan của việc thực hành kiên nhẫn. Hiểu thế nào là kiên nhẫn. Kiên nhẫn không phải là nói xấu người khác. Kiên nhẫn không kìm nén chúng ta sự tức giận. Thực sự hiểu nó ở mức độ sâu sắc. Nhẫn nhục là không cảm thấy tội lỗi khi chúng ta tức giận—chúng ta có khuynh hướng làm như vậy. Chúng tôi phát điên với chính mình. Đó là không có trí tuệ để hiểu nhẫn nhục là gì. Chúng ta phải hiểu làm thế nào để thực hành nó. Ngoài ra, hiểu rằng kiên nhẫn không có nghĩa là thụ động. Điều đó không có nghĩa là cho phép mình trở thành một tấm thảm chùi chân. Nó không có nghĩa là: “Ồ, tôi thật kiên nhẫn. Chắc chắn rồi. Bạn muốn làm gì? Bạn muốn lạm dụng tôi? Tốt thôi—đi ngay đi.” Đó là không kiên nhẫn. Nhận ra rằng khi người khác đang tức giận, chỉ cần để họ hành động theo ý mình. sự tức giận không phải lúc nào cũng có lợi cho họ nghiệp hoặc cuộc sống tương lai của họ. Có một chút khôn ngoan trong cách liên hệ với những người đang tức giận.

   Ở mức độ tối thượng của trí tuệ, hãy hiểu rằng bản thân chúng ta với tư cách là một hành giả, người mà chúng ta có thể khó chịu (hoặc người mà chúng ta đang thực hành kiên nhẫn) và thực hành kiên nhẫn – cả ba điều này phát sinh phụ thuộc lẫn nhau. Không có người thực hành hạnh nhẫn nhục nào hiện hữu mà không có hoàn cảnh thực hành hạnh nhẫn nhục và người mà bạn đang thực hành hạnh nhẫn nhục. Và bạn không có cái nào trong hai cái kia mà không có cái này. Tất cả chúng đều phụ thuộc lẫn nhau. Đó gọi là nhận ra tánh không của vòng ba—tác nhân đang làm việc đó, đối tượng mà bạn đang làm việc đó, và hành động. Nó giống nhau cho tất cả sáu thái độ sâu rộng.

Hoan hỷ tinh tấn (Nhiệt tình kiên trì)

Bây giờ chúng ta có sự thực hành tinh tấn một cách vui vẻ. Ở đây, chúng ta có ba loại tinh tấn hỷ lạc:

1. Nỗ lực hoan hỉ giống như áo giáp sẵn sàng đi vào các cõi thấp hơn trong nhiều kiếp nếu nó vì lợi ích của dù chỉ một chúng sinh. Bạn có thể tưởng tượng điều đó không? Niềm vui và hạnh phúc đó lớn lao: “Ồ, tôi sẽ phải đi đến cõi địa ngục trong nhiều kiếp để làm lợi ích cho ai đó!” [Tiếng cười]

2. Nỗ lực hân hoan tạo ra những hành động tích cực hay hành động có tính xây dựng

3. Niềm vui nỗ lực làm lợi lạc chúng sinh

Chúng tôi cũng đã nói rất nhiều về ba loại lười biếng mà họ phản đối:

1. Sự lười biếng và mê ngủ, tức là loanh quanh và ngủ hoặc nằm dài trên bãi biển
2. Sự lười biếng khiến bản thân vô cùng bận rộn với những việc thế gian và những hoạt động vô bổ
3. Sự lười biếng của việc hạ thấp bản thân và tự ti

Tu tập tinh tấn kiên trì với năm điều còn lại thái độ sâu rộng,

1. đầu tiên chúng ta có lòng quảng đại của sự kiên trì nhiệt tình. Điều này có nghĩa là giảng dạy sự kiên trì nhiệt tình cho người khác, cho họ thấy, bằng tấm gương của chúng ta, để trở thành một người thực hành Pháp nhiệt tình là như thế nào. Ở đây tôi nghĩ về Lama Zopa Rinpoche người không ngủ vào ban đêm. Anh ấy rất nhiệt tình về việc không ngủ vào ban đêm, anh ấy muốn mọi người khác tham gia cùng anh ấy trong thực hành tuyệt vời. [Tiếng cười] Sự hào phóng khi cho người khác thấy rằng điều đó là có thể, rằng bạn thực sự có thể làm được và hoàn toàn ở bên nhau và rất hạnh phúc khi làm điều đó.

2. Đạo đức của tinh thần kiên trì hay tinh tấn vui vẻ: Khi chúng ta thực hành Pháp một cách thích thú—giữ đạo đức của chúng ta lời thề, giữ chuẩn mực đạo đức của chúng tôi.

3. Hạnh nhẫn nhục: Nhẫn nhục khi tu tập. Kiên nhẫn với những trở ngại của chính chúng ta để có được nỗ lực vui vẻ. Nhẫn nhục với những người chỉ trích chúng ta bởi vì chúng ta có niềm vui trong việc thực hành Pháp. Kiên nhẫn với bất kỳ loại đau khổ nào mà chúng ta gặp phải trong khi thực hành Pháp. Vì vậy, hãy kiên nhẫn trong khi chúng ta vui thích với những gì đạo đức.

4. Sự tập trung tinh tấn vui vẻ. Giữ vững ý định vị tha để đạt được giác ngộ vì lợi ích của người khác ngay từ đầu, ở giữa và ở cuối—của sự nỗ lực một cách vui vẻ trong bất cứ điều gì chúng ta đang làm.

5. Sự khôn ngoan của tinh tấn vui vẻ. Để nhận ra rằng chúng ta là hành giả và bất cứ ai chúng ta đang thực hành cùng, hành động có nỗ lực vui vẻ, rằng những điều này phát sinh một cách phụ thuộc. Không ai trong số chúng tồn tại cố hữu với loại bản chất độc lập của riêng chúng, một sự tồn tại “có thể tìm thấy” tách biệt với những cái khác.

Trong tạp chí lam-rim, hai cái cuối cùng thái độ sâu rộng của định và tuệ được giải thích một cách rất ngắn gọn như là một phần của sáu thái độ sâu rộng. Và rồi trong phần tiếp theo, nó sẽ đi sâu vào chúng (định và tuệ), bởi vì hai điều này rất quan trọng để cắt bỏ gốc rễ của luân hồi. Vì vậy, tôi nghĩ rằng tôi sẽ nói về chúng một cách ngắn gọn để kết thúc sáu thái độ sâu rộng hôm nay, và trong buổi tới, chúng ta sẽ nói về định và tuệ một cách sâu sắc hơn.

Thái độ sâu rộng của sự ổn định thiền định (sự tập trung)

Ổn định thiền định là một bản dịch khác cho sự tập trung. Nó là một tâm sở tập trung nhất tâm vào một đối tượng thiện. Đó là khả năng kiểm soát tâm trí của chúng ta và hướng nó đến một đối tượng có tính xây dựng sẽ đưa chúng ta đến giải thoát và giác ngộ.

Phân loại thiền định theo bản chất của nó

Khi nói chung về định hay thiền định, chúng ta nói về hai loại định tùy theo bản chất của chúng. Một là loại tập trung thế tục và một là loại siêu thế hoặc siêu việt.

Sự ổn định hoặc tập trung thiền định thế tục là khi bạn đang thực hiện các bước an trụ hoặc samatha hoặc zhi-nay (trong tiếng Tây Tạng) và bạn đạt đến những mức độ hấp thụ nhất định được gọi là sự tập trung của cõi sắc giới và vô sắc giới. Bạn tái sinh trong các cõi sắc giới và vô sắc giới khi bạn phát triển các trạng thái tập trung vào một điểm này. Bạn có khả năng tập trung nhất tâm. Nó nằm trong các loại định của cõi sắc giới và vô sắc giới. Sự tập trung của bạn không thấm nhuần quyết tâm được tự do. Nó không thấm nhuần quy y. Nó không thấm nhuần tâm bồ đề hay trí tuệ.

Khi bạn có sự ổn định thiền định thế tục, về cơ bản, bạn đang tạo ra nguyên nhân cho sự tái sinh cao hơn ở một trong những cõi [sắc và vô sắc] này, nơi bạn có thể có hạnh phúc của samadhi mọi lúc. Điều này thật tuyệt chừng nào bạn còn sinh ra ở đó, nhưng một khi nghiệp được sinh ra ở đó kết thúc, thì như Serkong Rinpoche nói: “Khi bạn lên đến đỉnh tháp Eiffel, chỉ có một con đường để đi.” Vì vậy, khi bạn sinh ra trong những cõi tập trung cao hơn này, khi nghiệp kết thúc, chỉ còn một con đường để đi.

Sự tập trung siêu thế hay siêu việt là của một bậc thánh nhân, một người đã trực tiếp nhận ra tánh Không. Nó được gọi là “siêu thế” hay “siêu thế” theo nghĩa là định đó có khả năng tập trung vào tánh không và chứng ngộ tánh không bằng nhận thức trực tiếp. Nhận ra tánh không bằng nhận thức trực tiếp cắt đứt gốc rễ của luân hồi bằng cách loại bỏ vô minh, sự tức giận và tập tin đính kèm mãi mãi từ gốc rễ của họ. Đây là lý do tại sao loại định này là siêu thế. Nó đưa bạn vượt ra ngoài vòng luân hồi, vượt ra ngoài sự tồn tại của thế gian. Đó là loại định tốt mà mình muốn có được, bởi vì nó là thứ sẽ mang lại hạnh phúc lâu dài thay vì chỉ là những cảm giác mạnh mẽ.

Phân loại thiền định theo chức năng hoặc kết quả của nó

Có một cách khác để nói về định khi bạn phân chia định theo chức năng hoặc kết quả của nó. Đầu tiên, chúng ta có sự tập trung để trau dồi thể chất và tinh thần hạnh phúc. Khi bạn đang thực hành thiền định, bạn có thể nhận được rất nhiều về thể chất và tinh thần. hạnh phúc và điều đó thật tuyệt. Điều đó thật tốt. Mặc dù nó bị hạn chế, nhưng nó chắc chắn là một bước đi đúng hướng.

Cái thứ hai theo chức năng hay kết quả là sự tập trung mang lại tất cả những lợi ích khác. Một ví dụ là sự tập trung giúp chúng ta có thần thông. Có nhiều cách khác nhau để có được sức mạnh tâm linh. Một số người vượt qua được nghiệp. Bạn có được chúng là do những hành động đã làm trong những kiếp trước của bạn. Nhưng loại sức mạnh tâm linh này có thể không chính xác.

Bạn cũng có thể có được sức mạnh tâm linh thông qua trạng thái tập trung sâu. Nếu bạn có tâm bồ đề, có được những năng lực tâm linh này có thể rất hữu ích, bởi vì khi đó nó mang lại cho bạn nhiều công cụ hơn để có thể làm lợi lạc chúng sinh. Do đó, mục đích của việc có được siêu năng lực không phải là để bạn có thể mở một cửa hàng và nói trước tương lai của mọi người. Thay vào đó, bạn có được thần thông bởi vì bạn có ước nguyện rất chân thành là dẫn dắt tất cả chúng sinh đến giác ngộ. Nếu bạn có khả năng hiểu được quá khứ của họ nghiệp và hiểu những gì họ nghĩ, khuynh hướng và sở thích của họ, nó cung cấp cho bạn nhiều thông tin hơn về những người khác mà mắt thường có được. Việc khéo léo phục vụ họ trở nên dễ dàng hơn.

Như vậy, thần thông rất hữu ích nếu chúng ta có động cơ đúng đắn. Nếu chúng ta không có động lực đúng đắn, thì chúng chỉ trở thành những thứ thế tục. Và họ thậm chí có thể mang lại cho bạn những vấn đề lớn. Một số người có sức mạnh tâm linh trở nên tự hào và kiêu ngạo. Sau đó, khả năng đó về cơ bản dẫn họ đến các cõi thấp hơn.

Khán giả: Bạn có thể đưa ra một số ví dụ về siêu năng lực của loại nghiệp?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Đôi khi bạn gặp những người có linh cảm rất chính xác về tương lai hoặc những thứ tương tự. Hoặc một số người có thể có một chút khả năng thấu thị hoặc thính giác, và đôi khi điều đó thực sự khiến họ sợ hãi. Tôi có một người bạn có một số loại quyền năng như thế này khi cô ấy còn nhỏ, và điều đó khiến cô ấy rất sợ hãi vì không ai khác có được. Không ai biết cô ấy đang nói về cái gì. Vì vậy, cô ấy rất vui mừng khi nó biến mất. Một số người tự nhận mình là nhà ngoại cảm, họ có thể có một số sức mạnh hoặc họ có thể không. Khó mà nói ra được. Và đôi khi những khả năng này là chính xác, và đôi khi thì không.

Loại định thứ ba tùy theo chức năng hay kết quả của nó là định làm việc vì lợi ích của chúng sinh. Điều này xảy ra khi bạn có thể kết hợp an trú với tuệ quán, hay dùng thuật ngữ tiếng Phạn, samatha với vipassana. Với khả năng này, chúng ta có thể làm việc vì lợi ích của những chúng sinh khác bằng cách dạy họ hai điều này và giúp chúng xảy ra. Bằng cách này, chúng ta thực sự có thể giúp chúng sinh cắt bỏ gốc rễ luân hồi của chính họ.

Thái độ sâu rộng của trí tuệ

Ở mức độ tương đối, trí tuệ là khả năng phân tích những gì mang tính xây dựng và tiêu cực. Ở cấp độ tối thượng, nó đang thấy sự trống rỗng của sự tồn tại cố hữu của tất cả hiện tượng.

Ở đây chúng ta có ba loại trí tuệ:

1. Trí tuệ hiểu được chân lý tương đối

   Trí tuệ này hiểu nghiệp. Nó hiểu mọi thứ hoạt động như thế nào. Nó hiểu thế nào là thiện nghiệp, thế nào là ác nghiệp, điều gì nên tu tập, điều gì nên từ bỏ. Đây là một sự khôn ngoan giúp bạn thông minh trên đường phố theo một cách của Pháp.

   Là một người thực hành Pháp không có nghĩa là bạn bị tách rời khỏi cuộc sống của mọi người. Thay vào đó, bạn hiểu khá rõ về sự tồn tại tương đối và bạn hiểu mối quan hệ nhân quả và cách mọi thứ khớp với nhau. Điều đó cực kỳ quan trọng, bởi vì làm sao chúng ta có thể làm lợi ích cho chúng sinh nếu chúng ta không hiểu được sự vận hành tương đối của sự vật? Nó trở nên khá khó khăn.

2. Trí tuệ thấu hiểu chân lý tối hậu

   Trí tuệ này nhận ra rằng tất cả những thứ tương đối tồn tại này cuối cùng đều trống rỗng về sự tồn tại cố hữu. Mặc dù chúng hoạt động và chúng xuất hiện, nhưng chúng không có bất kỳ thực chất vững chắc, tồn tại nào chính là chúng, khiến chúng trở thành chúng là gì, chúng là ai, trong và của chính chúng.

   Trí tuệ về chân lý tối hậu này cực kỳ quan trọng bởi vì khi chúng ta nhận ra tánh không của ngã và tánh không của hiện tượng, sau đó chúng ta có thể loại bỏ vô minh chấp thủ vào sự tồn tại độc lập của bản thân và hiện tượng. Bằng cách loại bỏ sự vô minh đó, sau đó chúng ta loại bỏ tập tin đính kèm, sân hận , tật đố , kiêu mạn , lười biếng và tất cả những phiền não khác , và chúng ta cũng ngừng tạo ra tất cả những điều tiêu cực nghiệp được tạo ra dưới ảnh hưởng của những phiền não này. Vì vậy, trí tuệ hiểu biết chân lý tối hậu này là thứ thực sự giải thoát chúng ta khỏi luân hồi. Điều này cực kỳ quan trọng.

3. Trí tuệ hiểu biết cách làm lợi ích cho người khác

   Hãy nhớ khi chúng ta nói về đạo đức và khi chúng ta nói về nỗ lực vui vẻ để làm lợi ích cho người khác, chúng ta có một danh sách mười một loại chúng sinh cần chăm sóc hoặc mang lại lợi ích. Ở đây, chúng ta cũng có một danh sách những chúng sinh mà chúng ta có thể làm lợi ích: những người bệnh tật và thiếu thốn, những người nghèo khổ, những người bị che khuất, những người đang đau buồn, những người đã tử tế với chúng ta, những người không thể phân biệt những hành động mang tính xây dựng và tiêu cực. . Vì vậy, đó là sự khôn ngoan trong việc làm thế nào để mang lại lợi ích cho tất cả những nhóm người khác nhau này.

Thực hành từng điều này (định và tuệ) với các thái độ sâu rộng khác

Cũng vậy, khi chúng ta tu tập định và tuệ, chúng ta cũng tu tập chúng với những cái sơ khởi.

Tập trung

1. Đầu tiên chúng ta có sự bố thí của định. Giúp người khác rèn luyện sự tập trung. Giúp đỡ người khác học cách suy nghĩ. Thiết lập hoàn cảnh vật chất để mọi người có thể phát triển định tâm.

2. Đạo đức tu tập định: Là đạo đức trong khi chúng ta đang thực tập. Thật ra, giới luật là vô cùng quan trọng để phát triển định tâm, bởi vì nếu bạn không giữ được giới giới luật, có nghĩa là kiểm soát lời nói và thân hình, thì sẽ rất khó phát triển định để kiểm soát tâm. Vì vậy, đạo đức thực sự cần thiết cho việc thực hành định.

3. Kiên nhẫn khi chúng ta thực tập định tâm: Chúng ta sẽ mất nhiều thời gian để phát triển khả năng định tâm. Kiên nhẫn trong toàn bộ quá trình đó. Kiên nhẫn với chính mình, với những che chướng của mình, với bất kỳ ai khác có thể cản trở sự thực hành của chúng ta, có sự ổn định và bất động phi thường đó để tâm không giống như một chiếc yoyo khi chúng ta thực hành định.

4. Nỗ lực vui vẻ của sự tập trung. Có niềm vui trong việc làm nó. Nhận thức rằng việc phát triển sự tĩnh lặng vĩnh cửu sẽ cần rất nhiều nỗ lực và thời gian lâu dài, nhưng hãy tận hưởng niềm vui trong quá trình đó, có mục tiêu lâu dài và sâu rộng sẽ khiến chúng ta kiên trì ở đó, thay vì hoàn toàn thiếu kiên nhẫn. sự hoàn hảo của việc muốn làm điều đó ngay lần đầu tiên và thực hiện nó ngay lập tức. [Tiếng cười]

5. Trí tuệ của sự tập trung. Biết những lời dạy là gì. Biết định là gì và không là gì. Có thể nhận ra sự phấn khích khi nó phát sinh trong tâm trí. Có khả năng nhận ra hôn trầm khi nó khởi lên trong tâm. Hai điều này – hôn trầm và trạo cử – là hai trong số những chướng ngại chính đối với sự phát triển định. Vì vậy, có một loại trí tuệ hay trí thông minh nào đó có thể phân biệt giữa tất cả các tâm sở khác nhau mà chúng ta cần trau dồi để tập trung và các tâm sở khác nhau là những chướng ngại cho sự tập trung.

   Tuệ về định cũng là hiểu rằng chúng ta, đối tượng của thiền địnhvà tiến trình thiền định, tất cả đều trống rỗng về sự tồn tại cố hữu.

Wisdom

Chúng tôi cũng thực hành trí tuệ với năm người kia thái độ vươn xa.

1. Chúng ta có sự bố thí của trí tuệ. Dạy người khác cách trở nên khôn ngoan. Hiển thị một ví dụ tốt về sự khôn ngoan.

2. Đạo đức của trí tuệ. Duy trì hành vi đạo đức của chúng tôi trong khi chúng tôi đang thực hành trí tuệ. Khi chúng ta tu tập trí tuệ, không đi đến cực đoan phủ nhận sự thật tương đối và do đó phủ nhận giá trị của nghiệp và đạo đức. Chúng tôi muốn có thể cân bằng trí tuệ của mình với sự hiểu biết về sự thật tương đối và chức năng của mọi thứ, và do đó rất tôn trọng đạo đức.

   Tại hội nghị giáo viên vừa qua, Ngài đã đưa ra một điểm rất quan trọng. Ngài nói nếu bạn nhận ra tánh không một cách chính xác, thì tự động, từ sự nhận thức đúng về tánh không, bạn sẽ kính trọng nhân quả và đạo đức hơn. Không có những quan niệm sai lầm như, “Ồ, tôi đã nhận ra tánh không. Vì vậy, tôi vượt ra ngoài nhân quả.”

3. Sự kiên nhẫn của trí tuệ. Có nhiều kiên nhẫn khi chúng ta đang cố gắng phát triển trí tuệ. Trí tuệ không dễ phát triển, như chúng ta đều biết. Chúng ta vẫn ở đây trong vòng luân hồi từ vô thủy. Đó không phải là một điều dễ dàng. Chúng ta cần một số loại kiên nhẫn.

4. Chúng ta cũng cần nhiệt tình kiên trì…

   [Giáo huấn bị mất do thay băng]

   … trí tuệ là thứ sẽ cứu lấy chúng ta và những người khác, giải thoát chúng ta và giải thoát chúng ta. Và thế là có niềm vui để thực hành trí tuệ thay vì chán nản. Và bạn sẽ thấy điều này. Những lời dạy về trí tuệ có thể được trình bày một cách đơn giản và dễ chịu. Nhưng một khi bạn bắt đầu tìm hiểu những lời dạy triết học về nó, nó giống như một vốn từ vựng hoàn toàn mới. Nó thực sự kéo dài bộ não của bạn. Nó thực sự làm. Vì vậy, bạn cần phải có nhiều kiên nhẫn và nhiều nỗ lực vui vẻ để theo kịp nghiên cứu đó.

5. Và sau đó, chúng ta cũng cần tập trung. Chúng ta cần phải tập trung khi chúng ta đang phát triển trí tuệ. Chúng ta cần duy trì động lực tốt của mình trong suốt thời gian chúng ta đang phát triển trí tuệ, để chúng ta có thể kết hợp với động lực tốt của tâm bồ đề với trí tuệ nhận ra sự trống rỗng, sẽ đưa chúng ta đến giác ngộ viên mãn.

Khán giả: Chúng ta có khả năng phát triển trí tuệ như thế nào nếu chúng ta cần những phẩm chất khác trước?

VTC: Tôi nghĩ đó là một điểm tốt. Nó phụ thuộc rất nhiều vào mỗi người. Để chứng ngộ tánh không, chúng ta cần phải làm nhiều thanh lọc và rất nhiều tích tập tiềm năng tích cực thông qua tất cả các thực hành khác. Chúng thực sự cần thiết để làm. Và do đó, điều quan trọng là phải thực hiện tất cả những thực hành khác.

Nhưng điều quan trọng là phải có một số hiểu biết về tính không bởi vì khi chúng ta thực hành các thực hành khác, chúng ta cũng phải thực hành chúng với trí tuệ—trí tuệ của lòng quảng đại, trí tuệ của đạo đức, trí tuệ của sự kiên nhẫn, v.v. Do đó, phát triển một số hiểu biết về những lời dạy về trí tuệ cũng rất quan trọng, bởi vì nó giúp chúng ta thực hành những thực hành nói trên một cách sâu sắc hơn nhiều.

Ví dụ, giả sử bạn không biết gì về những lời dạy về trí tuệ. Sau đó, khi bạn thực hiện một hình dung của Phật và ánh sáng đến, bạn sẽ thấy Phật như vốn tồn tại, tất cả rác rưởi của bạn như tồn tại một cách cố hữu, thanh lọc như hiện hữu cố hữu, và ánh sáng đến như hiện hữu cố hữu. Bạn đang nhìn mọi thứ theo cách đóng hộp và phân loại. Trong khi nếu chúng ta có một số giáo lý về tính không, thì khi chúng ta quán tưởng, hãy nói về Phật và ánh sáng chiếu tới, chúng ta có thể bắt đầu nói: “Ôi Phật vốn không tồn tại. Tất cả rác rưởi của tôi vốn dĩ cũng không tồn tại. Tưởng tượng rằng!"

Một khi bạn bắt đầu nhận ra rằng rác rưởi của bạn vốn không tồn tại, thì cảm giác tội lỗi của bạn bắt đầu biến mất, bởi vì cảm giác tội lỗi hướng về sự tồn tại cố hữu, hướng về đó. quan điểm sai lầm. Vì vậy, sự hiểu biết về tính không có thể thực sự nâng cao tất cả các thực hành khác, giống như các thực hành khác nâng cao sự hiểu biết về tính không.

Cũng vậy, khi chúng ta hiểu được chút ít về tính Không, điều đó có thể giúp ích cho chúng ta. tâm bồ đề tăng. Khi chúng ta hiểu tánh không, chúng ta bắt đầu thấy rằng thực sự có một cách để chấm dứt luân hồi. Rằng nó thực sự có thể loại bỏ sự thiếu hiểu biết. Và tất cả những đau khổ mà những chúng sinh khác đang trải qua—họ không thực sự phải trải qua. Điều đó làm cho lòng trắc ẩn và lòng vị tha của bạn mạnh mẽ hơn nhiều. Vì vậy, tôi nghĩ điều quan trọng là phải tập hợp cả hai lại với nhau và cùng thực hành chúng.

Ngoài ra, chúng ta không nên nghĩ rằng bạn thực hiện tất cả những thực hành khác này mà không biết gì về trí tuệ, và rồi đột nhiên, bạn bắt đầu nghiên cứu trí tuệ từ đầu. Bởi vì toàn bộ con đường học Pháp là.. chúng ta nói rất nhiều về việc gieo hạt. Tôi nhớ khi lần đầu tiên tôi bắt đầu nhận những giáo lý trí tuệ, nó giống như: “Bạn đang nói về cái gì vậy, Geshela? Từ đó là gì? Bạn đánh vần nó như thế nào?" Và rồi lần thứ hai tôi nghe nó, nó giống như, "Ồ đúng rồi, tôi nhớ những từ nghe có vẻ kỳ lạ đó." Và rồi lần thứ ba, “Ồ, tôi nhớ ý nghĩa của chúng.” Và rồi đến lần thứ tư, “Ồ đúng rồi…” Và như vậy, nó thực sự là một việc học nó một cách dần dần, rèn luyện tâm trí một cách dần dần để bạn có thể hiểu được.

Khán giả: [không nghe được]

VTC: Một số từ được sử dụng ở đây ở phương Tây không phải là cách sử dụng truyền thống của những từ đó ở châu Á. Ví dụ, từ “vipassana.” “Vipassana” có nghĩa là tuệ giác đặc biệt, tuệ giác đặc biệt chứng ngộ tánh không. Nó là một loại đặc biệt của thiền định. Điều gì đã xảy ra ở phương Tây, là họ đã lấy tên của một loại thiền định và làm cho nó giống như một truyền thống. Thông thường, có truyền thống Nguyên thủy, truyền thống Thiền tông, truyền thống Tây Tạng, truyền thống Tịnh độ, v.v. Và bây giờ thình lình, ở phương Tây, chúng ta có truyền thống Vipassana. Nhưng thực ra, những người nói rằng “Tôi thực hành Vipassana,” đã học nó từ các bậc thầy Theravada. Nhưng khi người phương Tây truyền giáo lý sang phương Tây, họ không coi tất cả giáo lý của các bậc thầy Nguyên thủy như là nơi nương tựa và nghiệp và tất cả các chủ đề khác. Về cơ bản, họ đã trích xuất một loại thiền định, vì họ nghĩ nó thực sự hiệu quả với người phương Tây, và biến nó thành truyền thống. Nhưng thật ra vipassana thiền định được tìm thấy trong tất cả các truyền thống Phật giáo. nó là một loại thiền định.

Do đó, cái mà ngày nay họ gọi là truyền thống Vipassana không thực sự là truyền thống Vipassana. Đó là truyền thống Theravada và trong đó, bạn không chỉ có vipassana thiền định, bạn có nơi nương tựa, bạn có nghiệp, bạn có cá mập, bạn còn nhiều lời dạy khác nữa.

Vì vậy, có rất nhiều từ ở phương Tây, không được sử dụng theo cách truyền thống. Giống như từ “yogi”. Khi tôi về phương Tây, bất cứ ai đi tu đều được gọi là yogi. Ở châu Á, đó không phải là cách bạn sử dụng từ “yogi”. Ở châu Á, thiền sinh là những người đi lên núi và họ là những người thực hành nghiêm túc. Một thiền sinh không chỉ là người đi nhập thất cuối tuần.

Tương tự, lấy từ “sangha.” Ở châu Á, khi bạn nói về ba quy y, Tăng đoàn là những chúng sinh đã chứng ngộ tánh Không. Hay một cách tổng quát, Tăng đoàn đề cập đến tu viện cộng đồng. Chỉ ở phương Tây này, bất kỳ ai tham gia một khóa học Phật giáo đều nghiễm nhiên được gọi là một sangha. Nó rất thú vị. Một lần ở Mỹ có người hỏi Đức Đạt Lai Lạt Ma một câu hỏi về sangha, và Ngài bắt đầu nói về các tu sĩ, bởi vì đó là ý nghĩa của nó trong bối cảnh châu Á. Vì vậy, bạn tìm thấy tất cả những từ này được sử dụng ở đây khác với cách truyền thống.

[Đáp lại khán giả] Tôi luôn sử dụng các thuật ngữ theo cách truyền thống, bởi vì đó là cách tôi lớn lên. Thời thơ ấu theo đạo Phật của tôi là ở châu Á.