In thân thiện, PDF & Email

Vượt qua sự chán nản

Nỗ lực vui vẻ vươn xa: Phần 3/5

Một phần của chuỗi giáo lý dựa trên Con đường dần dần dẫn đến giác ngộ (Lamrim) đưa ra tại Tổ chức Hữu nghị Phật pháp ở Seattle, Washington, từ năm 1991-1994.

Chán nản về kết quả

  • Xem lại hai loại đầu tiên của sự nản lòng
  • Ghi nhớ Phật cũng giống như chúng tôi
  • Hiểu được khả năng trở thành một Phật

LR 102: Nỗ lực vui vẻ 01 (tải về)

Chán nản về con đường: Phần 1

  • Thực tế về mức độ thực hành của chúng tôi
  • Có tầm nhìn dài hạn
  • Thực hành trí tuệ điên rồ

LR 102: Nỗ lực vui vẻ 02 (tải về)

Chán nản về con đường: Phần 2

  • Gieo hạt
  • tạo nhịp độ cho chính mình
  • Có mối quan hệ tốt với giáo viên của chúng tôi
  • Rèn luyện dũng khí đối mặt với khó khăn
  • Trung đạo giữa khổ hạnh và buông thả

LR 102: Nỗ lực vui vẻ 03 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

  • Thất vọng về cơ sở
  • Học cách đánh giá bản thân
  • Tác động tích cực của quy y và tâm bồ đề cầu nguyện
  • Vui mừng và khích lệ chính mình
  • Thiết lập động lực
  • Làm lợi ích cho “người khác” không có nghĩa là hy sinh bản thân
  • Cơ hội đóng góp trong mọi tình huống

LR 102: Nỗ lực vui vẻ 04 (tải về)

Xem xét hai loại lười biếng đầu tiên

Chúng ta đã nói về tinh thần kiên trì nhiệt tình hay nỗ lực vui vẻ, và cách nó chống lại ba loại lười biếng. Loại lười biếng đầu tiên là loanh quanh, ngồi dưới ánh nắng, chợp mắt cho đến khi ai biết mấy giờ vào sáng Chủ nhật, sáng thứ Hai. Loại lười biếng thứ hai là khiến bản thân bận rộn với những việc vô ích và những hoạt động vô nghĩa, chỉ chạy theo danh tiếng, những mục tiêu của mình. tập tin đính kèm, này nọ, những thứ không có ý nghĩa lâu dài, những thứ mà chúng ta phải chia tay khi chết. Hãy nhớ rằng điều này được coi là lười biếng và không bận rộn, thông minh và thành công. Thuốc giải độc cho điều này là thiền định về vô thường và cái chết, và về sự bất toại nguyện của luân hồi.

Loại lười biếng thứ ba: Lười chán nản

Lần cuối cùng chúng ta bắt đầu nói về loại lười biếng thứ ba. Nó bao gồm tất cả những yếu tố sau: sự lười biếng trong việc hạ thấp bản thân, thiếu tự tin, lòng tự trọng thấp, sự suy thoái bản thân, sự chán nản, bất cứ điều gì bạn muốn gọi nó. Trong loại lười biếng thứ ba này, nó xuất hiện theo ba cách khác nhau. Một là lười biếng về kết quả, hay chán nản về kết quả, thứ hai là chán nản về con đường, và thứ ba là chán nản về nền tảng.

Chán nản về kết quả

Kết quả đề cập đến Phật quả, chẳng hạn như tâm toàn giác có thể biểu lộ nhiều, rất nhiều thân. Chán nản về kết quả là suy nghĩ, “Tôi không thể làm điều đó, mục tiêu này quá cao, kết quả này quá cao!” Đó là sự nản lòng bởi vì chúng ta nghĩ rằng kết quả, hay mục tiêu của sự giác ngộ hay Phật quả là quá nhiều ở ngoài vũ trụ, nên chúng ta không thể trở thành như vậy. Tôi chắc rằng tất cả chúng ta có lẽ đã từng cảm thấy điều này lúc này hay lúc khác, cảm thấy rằng những phẩm chất này quá vĩ đại khiến chúng ta không bao giờ nghĩ đến việc phát triển, chúng nằm ngoài tầm nhìn. Và do đó, chúng ta không khuyến khích bản thân thực hành con đường theo cách đó, nếu chúng ta nghĩ rằng kết quả quá cao. Đây có phải là tiếng chuông không? Mọi người đã bao giờ có điều đó xảy ra? Bạn nghe nói về phẩm chất của Phật và bạn nói "Hả?"

Cách để chống lại điều đó là hãy nhớ rằng Thích Ca Mâu Ni Phật cũng bắt đầu như chúng ta, và rằng anh ấy đã có thể tu tập và đạt được tâm toàn giác, thành tựu Phật quả. Và vì vậy, không phải là sự giác ngộ ở quá xa và ngoài tầm mắt mà không ai có thể đạt được. Chúng ta có thể thấy ví dụ về lịch sử Phật và làm thế nào anh ấy có thể thực hành và mang lại điều này trong tâm trí của chính mình.

Thính giả: Có thực sự có thể đạt được những phẩm chất như biểu hiện trong nhiều cơ thể?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Ai thực sự có thể làm điều đó? “Tôi muốn thấy ngài làm điều đó, thưa Đức Thánh Cha. Nhiều thi thể đó ở đâu? [cười] Nào! Tôi là người Mỹ và tôi muốn bằng chứng ở đây!” Một số trong số này, nó có vẻ rất hoành tráng. Theo một cách nào đó, chúng ta phải tin tưởng rằng điều này sẽ xảy ra.

Tôi biết điều thực sự đã giúp tôi về mặt này là khi tôi bắt đầu thực hiện một số nghiên cứu chuyên sâu về tantra, và hiểu các phương pháp mật thừa để tiếp cận và phát triển khí cực kỳ vi tế và tâm cực kỳ vi tế. Sau đó, về mặt khái niệm, tôi có thể nghĩ rằng đúng vậy, thực sự có thể trở thành một Phật bởi vì tôi bắt đầu hiểu thêm về các nguồn tài nguyên mà chúng ta có và cách chúng hiện chưa được khai thác và nếu chúng được khai thác, thì những loại kết quả này thực sự có thể xảy ra. Vì vậy, đôi khi nhận được những giáo lý sâu sắc hơn về những khía cạnh nhất định của con đường sẽ cho bạn một ý tưởng tốt hơn về mặt khái niệm làm thế nào để thực sự có thể trải qua quá trình chuyển hóa này.

Nhưng mong đợi bất kỳ loại bằng chứng trực quan nào mà chúng ta có thể nhìn thấy bằng mắt thường là điều không thể. Ngay cả khi một Phật bước qua cánh cửa, chúng ta sẽ thấy gì? Bởi vì điều này phụ thuộc vào chúng ta nghiệp. Bạn có biết câu chuyện về Asanga? Hãy nhớ Asanga, người đã có tầm nhìn về Di Lặc? Anh ta có thể nhìn thấy Di Lặc nhưng những người khác trong làng chỉ nhìn thấy một con chó? có trực tiếp truy cập đến Phật là khó khăn với tâm trí rất mờ mịt. Vì vậy, rất nhiều điều này chúng ta tiếp tục như một vấn đề của đức tin, nghĩ rằng những thứ khác mà Phật đã nói là đúng và có ý nghĩa, vì vậy điều này cũng phải như vậy mặc dù trong tâm trí chúng ta không thực sự rõ ràng điều đó xảy ra như thế nào.

Như tôi đã nói, nhận được nhiều giáo lý rõ ràng hơn, đặc biệt là về tantra có thể giúp bạn thấy bất kỳ ai cũng có thể trở thành một Phật. Giống như chúng ta càng hiểu bản chất của tâm, chúng ta càng hiểu tâm là gì, thì bạn càng có ý tưởng rằng những phẩm chất này có thể phát triển trên cơ sở của tâm. Rất tiếc, tôi không thể cho bạn xem video về các cơ thể tỏa ra, phát ra và những thứ như thế này. Tôi có thể, tại hội nghị của giáo viên, đưa ra một yêu cầu cho nó. [cười] Khi tôi đến Dharamsala, tôi sẽ nói, “Nhóm của tôi muốn nhìn thấy các bạn tỏa ra, phát ra các cơ thể.”

Chán nản về con đường

Loại chán nản thứ hai là khi chúng ta nản lòng trong mối quan hệ với con đường. Đây là khi chúng ta nghĩ rằng con đường quá khó khăn, nói cách khác, chúng ta nghe những lời dạy chẳng hạn về sáu thái độ sâu rộng (những gì chúng ta đang nghiên cứu bây giờ), và chúng ta nói rằng điều này là không thể, làm thế nào mọi người thực sự có thể làm được điều này? Khó quá. Ví dụ, chúng ta nghe những câu chuyện về các vị bồ tát làm từ thiện thân hình—nhớ câu chuyện Jataka trong đó Phật đã đưa của anh ấy thân hình đến hổ cái? Và chúng ta nói: “Tôi không bao giờ có thể làm điều đó! Tôi thậm chí không thể cắt tóc của mình - và điều đó thậm chí còn không đau - chứ đừng nói đến việc cho tôi thân hình xa." Và vì vậy chúng ta thực sự nản lòng về con đường, hoặc chúng ta lo lắng, chúng ta sợ hãi, bởi vì nó dường như quá nhiều, chúng ta không thể làm được.

Ở đây, thật tốt để nhớ rằng tất cả những điều này đều là những thực hành rất cao cấp. Chúng ta có thể làm những điều này khi chúng ta là những hành giả cao cấp, không phải khi chúng ta mới bắt đầu hành nghề. Trên thực tế, người ta nói rằng chúng ta không nên cho đi thân hình cho đến khi chúng ta đạt đến một mức độ nhất định trên con đường mà chúng ta có thể kiểm soát được lần tái sinh tiếp theo của mình. Vì vậy, cho đến khi chúng ta đạt đến cấp độ Arya trên con đường, con đường của cái thấy, chúng ta không được phép cho đi thân hình, hoặc cho đi cuộc sống của chúng tôi theo cách đó. Vào thời điểm chúng ta đạt đến cấp độ đó trên con đường, hãy cho đi thân hình hoặc cho đi cuộc sống của chúng ta sẽ đơn giản như cho đi một quả táo. Bởi vì chúng tôi sẽ không có bất kỳ tập tin đính kèm đến thân hình và vì vậy việc làm từ thiện này sẽ rất đơn giản. Vì vậy, chúng ta có thể tin tưởng rằng khi chúng ta thực hành phần đó của con đường, lúc đó nó sẽ không đáng sợ. Chúng ta không cần nản lòng rằng mình sẽ không làm được bởi vì khi đến đó, chúng ta sẽ làm được. Và trước khi chúng tôi đến đó, chúng tôi không được phép làm điều đó! Được chứ?

Điều này có làm giảm bớt sự lo lắng của mọi người một chút không? Và họ nói, ví dụ như một bồ tát, do tích tập công đức hay tích tập công đức, khi họ phải làm những việc như hiến thân hay bước vào những tình huống nguy hiểm mà họ có thể bị tổn hại về thể chất, bởi vì họ đã tích lũy quá nhiều công đức nên họ không gặp phải bất kỳ tổn hại nào. nỗi đau thể xác. Vì vậy việc tích lũy điều thiện nghiệp dẫn đến việc không cảm thấy đau đớn về thể xác khi bạn phải làm điều gì đó như thế vì lợi ích của chúng sinh. Và bởi vì bồ táttâm họ không sợ hãi, hay tâm họ không đau khổ khi họ phải thực hành loại thực hành này, bởi vì họ có trí tuệ hiểu được tánh không và vì vậy yếu tố sợ hãi không xen vào.

Tôi nghĩ điều quan trọng là chúng ta phải hiểu rằng thực sự có thể thực hiện những phương pháp đáng kinh ngạc này mà chúng ta đã nghe nói đến và hoàn toàn ổn về chúng. Việc thực hành Pháp không có nghĩa là thực hiện một chuyến đi lớn nào đó mà chúng ta khiến bản thân phải chịu đựng nỗi đau tột cùng không thể chịu đựng nổi! Đó không phải là ý tưởng trong Phật giáo chút nào! Ý tưởng là bạn xây dựng mọi thứ, bạn làm cho mình có khả năng, và khi bạn có trí tuệ và tích lũy tiềm năng tích cực, bạn làm điều đó, thì nó sẽ rất, rất dễ dàng. Như tôi đã nói, đối với họ thì dễ dàng như việc chúng ta đưa một quả táo cho ai đó, không có gì to tát.

Thính giả: Nhưng sẽ mất nhiều thập kỷ để phát triển một tâm thức bậc Thánh như vậy, phải không?

VTC: Chà, điểm này cho thấy chính xác tâm trí người Mỹ của chúng ta nghĩ như thế nào. Chúng tôi nghĩ rằng một vài thập kỷ là một thời gian thực sự dài để thực hành Pháp! Chúng ta nên nghĩ về một vài niên kỷ thay vì vài thập kỷ!

Thính giả: Nó không phải là một chút nản lòng?

VTC: Chỉ khi bạn có một tâm hồn Mỹ muốn giác ngộ McDonald! Các Lạt ma nói rằng đây là một trong những vấn đề chính mà người phương Tây gặp phải, mong đợi kết quả thực sự nhanh chóng. Và đây là một trong những lý do khiến người ta bị phổi, rất căng thẳng và lo lắng và là một trong những lý do lớn nhất khiến người phương Tây từ bỏ tập luyện.

Tất nhiên người Tây Tạng cảm thấy nản lòng, nhưng ngay từ đầu khi bạn còn là một đứa trẻ, bạn đã được nuôi dưỡng với ý niệm hoàn toàn khác về thời gian. Trước hết, là một người Tây Tạng, bạn được nuôi dưỡng với ý tưởng về sự tái sinh, vì vậy bạn không nghĩ mình chỉ là người đặc biệt này. thân hình và bạn không nghĩ về khả năng của mình và những gì bạn sẽ đạt được chỉ trong vòng đời của cái này thân hình. Vì vậy, ngay từ khi bạn còn rất, rất nhỏ, đã có một ý niệm hoàn toàn khác về thời gian.

Có tầm nhìn dài hạn

Và sau đó khi bạn bắt đầu nghiên cứu Phật giáo, bạn thực sự bắt đầu hiểu mọi thứ mất bao lâu để chuyển hóa. Hãy xem người ta mất bao lâu để ngừng hút thuốc hoặc thay đổi bất kỳ thói quen nào của chúng ta. Nó cần có thời gian. Vì vậy, nếu bạn là một người Tây Tạng bắt đầu thực hành khi bạn còn rất trẻ, bạn bắt đầu thấy rằng mọi người cần có thời gian để làm mọi việc, bạn nhận ra rằng có rất nhiều tái sinh. Bạn cũng thấy rằng không có gì khác để làm trong vũ trụ này ngoài việc tu tập và đạt được giác ngộ bởi vì sự thay thế duy nhất khác là tiếp tục trong vòng luân hồi và điều đó thật hôi thối! Vì vậy, những gì khác bạn sẽ làm gì? Đó là rất nhiều thời gian để thực hành con đường! Vì vậy, nó liên quan đến việc phát triển một ý tưởng thực sự khác về thời gian và một ý tưởng khác về con người chúng ta, và không chỉ nghĩ về chúng ta là ai cũng như chúng ta là gì trong hiện tại cụ thể này. thân hình.

Để khuyến khích chúng tôi, họ kể câu chuyện về Milarepa, người đã đạt được giác ngộ trong một đời này. Anh ta đã giết 35 người khi còn trẻ! Vì vậy, anh ấy đã có rất nhiều tiêu cực nghiệp mà chúng tôi không có. Anh ta giết họ bằng ma thuật đen và anh ta thực sự là một thành viên băng đảng mặc dù lúc đó họ không có băng đảng. Tuy nhiên, Ngài đã đạt giác ngộ ngay trong đời này. Ngoài ra, ngài đã thực hành Pháp một cách rất chân thành trong 500 kiếp trước đó.

Bây giờ chúng ta không biết mình đã thực hành Pháp bao lâu trong những kiếp trước. Rõ ràng là chúng tôi có một số loại kết nối với Phật trong những kiếp trước, nếu không thì chúng ta đã không ở đây bây giờ. Chúng tôi sẽ ở nhà thờ Khoa học hoặc chúng tôi sẽ ra ngoài truyền kênh, [cười] đại loại như thế! Vì vậy, rất rõ ràng là chúng ta đã có một mối liên hệ nào đó với Phật giáo trong kiếp trước và rõ ràng là chúng ta đã thực hành một số loại đạo đức trong kiếp trước bởi vì chúng ta có tái sinh làm người trong kiếp này. Và rõ ràng là chúng ta có một mối liên hệ nào đó với con đường Đại thừa bởi vì chúng ta đang ở đây. Chúng tôi không làm bất kỳ loại nào khác thiền định. Có một mối liên hệ từ kiếp trước, nhưng có bao nhiêu mối liên hệ và bao nhiêu kiếp trước và chúng ta đã tích lũy được bao nhiêu công đức thì chúng ta không biết. Bạn biết đấy, họ đã không gửi tệp với chúng tôi. [cười]

Vì vậy, thật khó để nói sẽ mất bao lâu cho bất kỳ ai trong chúng ta. Chúng tôi không biết. Có điều này trong văn hóa của chúng ta, chúng ta thực sự muốn thành tựu nhanh chóng. Ở một mức độ tâm trí, chúng ta nói, “Không, tôi có rất nhiều kiên nhẫn,” nhưng ở một mức độ khác, chúng ta thực sự muốn có kết quả nhanh chóng. Đặc biệt là khi chúng ta nghe những người bạn của mình nói về việc đã đạt được định và họ đã có kinh nghiệm này, kinh nghiệm kia trong thiền định, thì chắc chắn chúng ta sẽ ghen tị và nghĩ rằng mình phải nhanh chóng nghĩ ra một điều gì đó. Chúng ta phải bỏ lối suy nghĩ này đi, vì nó là nguyên nhân gây ra sự nản lòng.

Có lý? Vì vậy, đó là một điều thực sự khó khăn đối với chúng tôi, và tôi đã xem đi xem lại nó nhiều lần. Và ngoài ra, trong thực tế của riêng tôi. Tôi nghĩ đó là lý do tại sao tâm bồ đề động lực là rất quan trọng. Khi bạn có động cơ này để đạt được Phật quả vì lợi ích của mọi người, và bạn biết rằng Đức Thích Ca Mâu Ni đã mất Phật ba vô số đại kiếp để làm điều đó, (nhưng anh ấy đã làm), sau đó, bạn sẽ có cảm giác: “Ồ, không sao đâu, còn lâu mới thực hiện được nhưng đó là điều thực sự cao quý và đó là điều tôi muốn làm, cho dù phải mất nhiều thời gian. một thời gian dài."

Họ nói hãy cố gắng đạt được giác ngộ trong kiếp này vì chúng ta có một con người thân hình, chúng ta có truy cập với giáo lý và con đường và mọi thứ. Vì vậy, hãy thử nó, nhưng đừng mong đợi giác ngộ ngay lập tức. Đó là một cách lập mục tiêu rất khác so với những gì chúng ta được dạy ở trường. Chúng ta được dạy ở trường là phải đặt ra những mục tiêu mà bạn khá chắc chắn rằng mình có thể đạt được và đặt cho mình một thời gian biểu, rồi thực sự chán nản khi không thể kiểm soát được tất cả. điều kiện và không thể đạt được mục tiêu của mình vì phần lớn cuộc đời chúng ta nằm ngoài tầm kiểm soát của chúng ta! Đây là thói quen của chúng ta, lối suy nghĩ quen thuộc của chúng ta và chúng ta phải từ bỏ nó vì đây là một mục tiêu có thể đạt được, có một con đường để thực hiện nó, nhưng chúng ta không biết chính xác nó sẽ kéo dài bao lâu. để đưa vào trường hợp cụ thể của chúng tôi.

Và dù sao đi nữa, chúng ta sẽ làm gì nữa đây? Bạn có thể nghĩ ra bất cứ điều gì khác trong luân hồi nghe có vẻ tuyệt vời đến mức bạn sẽ làm điều đó thay vì thực hành con đường không? [cười] [Đáp lại khán giả] Bạn có thể vừa luyện công vừa ăn kem. [cười] Đó là lý do tại sao chúng tôi mời kem trước khi ăn, bạn thấy không? Chúng tôi chuyển đổi nó, cung cấp và ăn nó.

[Trả lời khán giả] Nói rằng có những người Tây phương đã tu luyện hai mươi ba mươi năm và không đi khắp nơi với thân thể ánh sáng vàng rực rỡ ở Hollywood, điều đó không có nghĩa gì cả, bởi vì chư vị phải nhớ rằng Phật đã rất, rất mạnh mẽ về việc mọi người không phô trương thành tích của họ. Có thể có nhiều bậc chứng ngộ xung quanh nhưng chúng ta không biết họ là ai vì họ không phô trương. Còn những người khoe khoang, chúng ta nên cẩn thận.

Vì vậy, một lần nữa đây là một cách suy nghĩ khác. Khi bạn đang ở một cuộc phỏng vấn tìm việc làm, bạn phải đến đó với vẻ ngoài bảnh bao và thể hiện: “Đây là những gì tôi đã làm và đây là con người của tôi và…”. Nhưng đó không phải là cách hành động của chư Bồ tát và chư Phật. Họ hành động theo những cách hoàn toàn khác nhau. Họ nói rằng họ thậm chí có thể trông giống như họ có lỗi ở bên ngoài, bởi vì đó là cách để giao tiếp với chúng tôi. Bởi vì nếu họ trông hoàn toàn không có khuyết điểm, thì chúng ta sẽ thực sự nản lòng. Nếu họ là một con người nào đó đến đây, và hoàn toàn không có bất kỳ lỗi lầm nào, họ hoàn hảo và tỏa ánh sáng, thì chúng ta sẽ nói, “Ồ, họ được sinh ra theo cách đó, tôi không thể đạt được điều đó! ” và chúng ta nản lòng theo cách đó. Cho nên họ nói rằng chư Phật và Bồ tát cố tình hiện ra giống hệt chúng ta, hành động giống chúng ta, thậm chí có thể ra vẻ có lỗi vì bằng cách đó, các Ngài có thể rất khéo léo dạy đạo cho chúng ta và chỉ cho chúng ta tấm gương của người tu và người đi. vượt qua khó khăn và ai đó có phẩm chất tốt. Họ là những sinh mệnh đã chứng ngộ nhưng họ không quảng cáo.

Thính giả: Tại sao Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng Ngài không biết ai đã đạt được giác ngộ?

VTC: Bởi vì tôi nghĩ anh ấy đang nói ở nhiều cấp độ khác nhau, và anh ấy cũng nói rõ rằng chỉ vì anh ấy không biết ai, điều đó không có nghĩa là họ không tồn tại. Và anh ta có thể đề cập đến thực tế là không ai báo cáo cho anh ta bằng văn bản. Tôi chắc chắn rằng Ngài có thể kiểm tra nó trong tâm trí, ông ấy có thể kéo các biểu đồ về tất cả các đệ tử của mình và xem ai đang ở đâu, nhưng một lần nữa tôi không nghĩ rằng ông ấy sẽ đặc biệt khéo léo khi thông báo điều đó. Nếu Đức Pháp Vương đi khắp nơi và nói: “Geshe này nọ từ trong núi đã chứng ngộ,” thì điều gì sẽ xảy ra với vị Geshe đó? Tất cả những người phương Tây sẽ lên đó với máy ảnh của họ và khiến anh chàng tội nghiệp phát điên!

Vào những thời điểm khác, trong các bài giảng, Đức Đạt Lai Lạt Ma có nói rằng Ngài biết những người đã thành công trong khối u thiền định, hoặc những người đã hiện thực hóa tâm bồ đề hoặc người đã đắc định. Anh ấy nói điều đó trong giáo lý.

Thực hành “trí tuệ điên rồ”

Thính giả: Còn tu tập trí tuệ điên đảo thì sao?

VTC: Tu tập trí huệ điên đảo. Đây là một sự nhầm lẫn nhỏ bởi vì thực ra từ này được dịch tốt hơn là trí tuệ được giải phóng, và đó là một cách thực hành khi bạn ở cấp độ rất, rất cao của trí tuệ. tantra.

Khi bạn nghe những câu chuyện về Tilopa từng ăn cá và vứt xương đi, mọi người sẽ hỏi tại sao nếu ông ấy là một Phật tử, ông ấy lại ăn cá? Anh ta đang bắt sống chúng và ăn thịt chúng. Tại sao, nếu anh ta là một Phật tử, anh ta lại làm điều này? Anh ta không nên cứu mạng sao? Chà, anh ta cũng có khả năng, khi ném xương xuống đất, khiến con cá sống lại. Vì vậy, anh ấy chắc chắn đã có một số loại chứng ngộ cao, nơi anh ấy có thể làm những điều kỳ diệu này.

Sau đó, có những cấp độ khác của con đường nơi họ nói rằng khi mọi người có đầy đủ quyết tâm được tự do khỏi vòng luân hồi, tâm bồ đềtrí tuệ nhận ra sự trống rỗng, thì họ có thể sử dụng hành vi tình dục hoặc tiếp xúc như một phần của con đường. Nhưng điều này là dành cho những học viên ở trình độ rất, rất cao.

Đây là nơi mà sự hiểu lầm có thể phát sinh trong các nhóm Phật giáo. Bạn có người nói: “Tôi đang thực hành trí tuệ điên cuồng” và họ đi ngủ với cả một đám người và nói: “Chà, tôi đang ban phước cho bạn.” Có hay không là một điều thực sự đáng nghi ngờ bởi vì dường như có một số lạm dụng đang diễn ra ở đó. Thật khó để nói về bất kỳ người cụ thể nào, mức độ nhận thức của họ là gì.

Chúng tôi đã có một cuộc thảo luận lớn với Ngài. Trong tantracon người quả là có đạt tới tầng thứ cao như vậy, quả có năng lực cải biến sự vật như vậy. Nhưng họ không quan hệ tình dục bình thường; đó là một điều hoàn toàn khác. Trước hết bạn không đạt cực khoái. Một lần, một người phụ nữ đến một Lạt ma và nói, “Ồ, có một giáo viên mà tôi đã ngủ cùng. Anh ấy nói với tôi rằng anh ấy rất cao Tantra người hành nghề." Điều đầu tiên các Lạt ma nói, "Chà, anh ấy có cực khoái không?" Chà, vậy thôi, bởi vì trong thực hành mật tông, thay vì cực khoái, tất cả chất lỏng được giữ lại. Vì vậy, nó không phải là quan hệ tình dục bình thường ở tất cả.

Toàn bộ chủ đề này nảy sinh vì sự lạm dụng dường như đang diễn ra ở một số cộng đồng. Ngài đã được hỏi: “Bạn có biết ai có khả năng thực hành pháp này không?” Anh ấy nói, “Không, cá nhân tôi không biết ai có khả năng làm việc đó.” Đó là những gì đã xảy ra. Vì vậy, điều đó không có nghĩa là không ai từng có khả năng, hoặc không ai còn sống ngày nay có khả năng đó, hoặc anh ta đang đánh giá thành tựu cụ thể của bất kỳ ai khác. Điều đó có ý nghĩa gì không?

Thính giả: Liệu Đức Đạt Lai Lạt Ma có biết liệu ai đó có thể thực hành như vậy không?

VTC: Ồ vâng, anh ấy sẽ biết nếu họ có thể. Nhưng một lần nữa, anh ấy sẽ không đi khắp nơi và quảng cáo nó, và nói “Ừ, cái này thì được, cái này thì được, nhưng cái kia thì không.” Bởi vì mọi người không nói về mức độ đạt được của họ một cách công khai như thế.

Thông thường, khi bạn ở vị trí học sinh, giáo viên sẽ không cho bạn biết mức độ đạt được của họ. Đó là lý do tại sao có tất cả các tiêu chí này để kiểm tra xem ai đó có phải là một giáo viên đủ tiêu chuẩn hay không. Xem xét liệu họ có sống đạo đức hay không và liệu họ có phát triển được sự tập trung nào đó trong thiền định, nếu họ có lòng trắc ẩn, nếu họ kiên nhẫn, nếu họ hiểu rõ kinh điển, nếu họ có mối quan hệ tốt với chính vị thầy của mình…. Đó là lý do tại sao bạn phải xem xét tất cả những thứ khác bởi vì chúng ta không có thần giao cách cảm có thể đọc được tâm trí của người khác và biết mức độ chứng ngộ của họ. Điều này rõ ràng hay là tất cả điều này gây nhầm lẫn cho mọi người?

Thính giả: Trong lịch sử, có những người làm được điều đó?

VTC: Ồ vâng. Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, và nhiều vị khác.

Thính giả: Thế còn Lama Tông Khách Ba?

VTC: Họ nói rằng Lama Tsongkhapa cũng có khả năng đó nhưng ông muốn nêu gương về giá trị của chủ nghĩa xuất gia. Anh ấy đã không làm điều đó mặc dù anh ấy có khả năng, bởi vì anh ấy muốn làm một tấm gương để mọi người duy trì. tu viện lời thề.

Điểm cơ bản là có những người đạt được những loại thành tựu này, có thể thực hành loại thực hành này nhưng chúng ta không nhất thiết phải có khả năng phân biệt họ là ai và họ không phải là ai. Điều quan trọng đối với chúng ta là biết mức độ thực hành của mình và những gì chúng ta có khả năng làm và những gì chúng ta không có khả năng làm. Đó là điều quan trọng trong tất cả những điều này.

Gieo hạt

Cho nên họ nói hãy hài lòng với việc tạo ra nguyên nhân, nhưng đừng lo lắng về việc khi nào kết quả sẽ đến. Chỉ bằng lòng tạo nhân cho giác ngộ. Chúng ta nghe những lời dạy, chúng ta nghe đâu là nguyên nhân của giác ngộ và đâu là những hành động đưa chúng ta xa rời giác ngộ. Chúng ta thấy rõ điều gì nên thực hành và điều gì nên từ bỏ, và vì vậy hãy bằng lòng trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta để làm điều đó. Bởi vì hơn thế nữa, ngoài việc từ bỏ những gì chúng ta có thể từ bỏ và thực hành những gì chúng ta có thể thực hành trong bất kỳ thời điểm cụ thể nào, chúng ta có thể làm gì khác? Vì vậy, đó là lý do tại sao chúng ta nghe giáo lý và thực hành chúng theo khả năng tốt nhất của chúng ta ngay bây giờ. Và tất nhiên khi chúng ta thực hành, khả năng của chúng ta cũng trưởng thành. Nhưng nó sẽ trưởng thành với tốc độ nào thì chúng ta không biết. Ý tôi là bạn không biết bạn sẽ nhận được mức lãi suất nào tại ngân hàng vào năm tới! Vì thế? [cười] Rất nhiều điều chúng ta không biết, nhưng nếu chúng ta bằng lòng tạo ra nguyên nhân, thì chúng ta sẽ ổn thôi.

Giống như khi bạn gieo trồng khu vườn của mình vào mùa xuân, bạn gieo hạt giống vào, đợi thời điểm thích hợp rồi tưới nước, bón phân, như vậy bạn tập hợp tất cả các nguyên nhân lại với nhau và sau đó bạn hài lòng với điều đó. Bạn không đi và đào những hạt giống hàng ngày để xem chúng có nảy mầm hay không. Điều đó thực sự phản tác dụng. Khi chúng ta thấy điều đó, thì chúng ta biết; tất cả những gì chúng tôi làm là đặt nguyên nhân ở đó. Các nguyên nhân sẽ chín muồi vào thời điểm thích hợp của chúng, khi tất cả các nguyên nhân được tích lũy. Và lo lắng về việc: “Tôi đã thực hành Phật pháp được cả tháng nay và…” Hoặc chúng ta đi nhập thất: “Ồ, tôi đã nhập thất ba năm rồi và tôi không có định!” Chà, ai quan tâm chứ! Ý tưởng cơ bản là cố gắng và trở thành một người tốt hơn. Ý tưởng cơ bản là trong thời gian bạn đang hành thiền, hãy cố gắng hết sức có thể. Được chứ? Thật thú vị phải không, toàn bộ vấn đề về sự nản lòng này, chúng ta có thể thấy rằng nó thường xảy ra do những kỳ vọng không thực tế.

Tôi nghĩ rằng rất nhiều lòng tự trọng thấp trong cuộc sống bình thường cũng xuất hiện do những kỳ vọng thiếu hiểu biết hoặc không thực tế. Không phải chúng ta không có khả năng, chỉ là chúng ta đang mong chờ một điều viển vông mà thôi. Vì vậy, đó cũng là lý do tại sao Đức Đạt Lai Lạt Ma nói: “Khi bạn nhìn vào sự thực hành của mình, đừng nhìn vào cách bạn đang làm hôm nay so với tuần trước hoặc tháng trước, bởi vì bạn sẽ không thể thấy được sự thay đổi trong quá trình chuyển hóa. . Nhưng hãy nhìn xem bạn như thế nào một năm trước. Và tôi nghĩ làm như vậy là tốt, đó là một trong những lý do tôi yêu cầu mọi người điền vào biểu mẫu đó về việc luyện tập của họ, để năm sau bạn có thể làm lại, và sau đó thấy sự thay đổi trong chính mình. Nếu bạn nhìn lại, một năm trước bạn đã làm gì? Tình trạng thực hành Pháp của bạn một năm trước như thế nào? Bây giờ, bạn bắt đầu thấy có một loại thay đổi nào đó. Hoặc nghĩ về những gì bạn đã làm cách đây mười năm hoặc hai mươi năm trước. Có một số thay đổi kể từ đó, một số cải tiến.

Thính giả: Nếu chúng ta đã làm điều tồi tệ hơn thì sao?

VTC: Vâng, sau đó chúng ta phải nhìn và xem những gì để làm sạch. Bởi vì chúng tôi lên xuống rất nhiều.

Điều rất quan trọng là phải có mục tiêu dài hạn và tầm nhìn dài hạn này để chúng tôi có nỗ lực vui vẻ để hoàn thành những gì chúng tôi muốn. Bởi vì chúng ta cần cái tâm can đảm và niềm vui đó trong sự tu tập để chúng ta có thể hoàn thành con đường. Bởi vì nếu chúng ta mong đợi điều gì đó thực sự nhanh chóng, thì chúng ta sẽ làm điều gì đó trong chốc lát rồi từ bỏ nó. Và chúng ta có thể nhìn xem, trong cuộc sống của mình, có bao nhiêu điều chúng ta đã bắt đầu và từ bỏ vì chúng ta đã không thể trở nên hoàn hảo ngay từ đầu? Khi chúng ta còn là những đứa trẻ, bạn bắt đầu học chơi bóng đá và chỉ vì bạn không thể tham gia vào đội bóng, bạn đã từ bỏ nó. Hoặc bạn bắt đầu học nghệ thuật hoặc bất cứ thứ gì, nhưng vì bạn không giành được giải thưởng, bạn đã từ bỏ nó. Có bao nhiêu thứ chúng ta từ bỏ chỉ vì chúng ta không đáp ứng được kỳ vọng của người khác về ý nghĩa của việc trở nên xuất sắc? Loại tâm luôn so sánh mình với người khác, luôn muốn trở nên vĩ đại và tốt nhất ngay từ đầu mà không cần nỗ lực, tâm này là thứ thực sự đánh bại chúng ta.

Tôi chắc rằng những ai là giáo viên đều thấy rõ điều này ở bọn trẻ. Vì tôi nhớ khi tôi dạy lớp ba, có một cậu bé Tyron, tôi sẽ không bao giờ quên cậu ấy. Tyron tin chắc rằng anh ấy không thể học đọc. Anh ấy thông minh, nhưng vì nghĩ rằng mình không thể học đọc nên anh ấy thậm chí không cố gắng. Và do đó anh ta không thể đọc được. Không phải vì anh ấy thiếu thông minh, mà đơn giản là vì anh ấy mong đợi có thể ngồi xuống và cầm một cuốn sách lên và làm điều đó [click of fingers] mà không cần nỗ lực, không cần thực hành.

Vì vậy, chúng ta thực sự phải nhìn vào những ngóc ngách trong tâm trí mình, nơi chúng ta có những kỳ vọng về bản thân. Không chỉ trong thực hành tâm linh của chúng tôi, mà trong tất cả các khía cạnh khác nhau của cuộc sống của chúng tôi. Nếu chúng ta có thói quen bắt đầu mọi thứ rồi dừng lại, bắt đầu rồi dừng lại, bắt đầu rồi dừng lại, thì dĩ nhiên chúng ta sẽ chẳng đi đến đâu cả. Và đó có thể là lý do tại sao chúng ta chưa thành Phật, bởi vì trong rất nhiều kiếp trước, chúng ta đã đến và sau đó chúng ta không điền vào mẫu đơn và bỏ nó đi, [cười] và thế là bạn lại ở đây.

Rất có thể trong những kiếp trước, chúng ta đã bắt đầu thực hành và chúng ta đã dừng nó lại. Chúng tôi đã bật và tắt một lần nữa, và vì vậy chúng tôi đã tạo ra năng lượng một lần nữa, vì vậy đó là lý do tại sao chúng tôi ở đây.

tạo nhịp độ cho chính mình

[Đáp lại khán giả] Điều đó thực sự còn thấp hơn một chút. Nhưng về cơ bản, đó là nhịp độ của chính mình. Chỉ cần lắng nghe những lời dạy, cố gắng hiểu chúng tốt nhất có thể và thực hành những gì bạn có khả năng thực hành. Và điều gì bạn không thể thực hành, đừng chỉ trích nó, đừng vứt bỏ nó, mà hãy nhận ra rằng: “Tôi chưa có khả năng đó, vì vậy tôi sẽ không thử bây giờ, bởi vì tôi không có khả năng đó”. Tôi không nghĩ mình sẽ làm được, nhưng một ngày nào đó khi tôi có khả năng, tôi sẽ làm được.” Nó biết trình độ của chúng ta là gì. Chúng ta có một sự hiểu biết rộng lớn về toàn bộ con đường và chúng ta nghe thấy giá trị của việc nhập thất dài ngày trên núi và thiền định hai mươi bốn giờ một ngày. Nhưng nếu hầu hết chúng ta cố gắng làm điều đó, có lẽ chúng ta sẽ ngủ nửa ngày và bị phân tâm gần như cả ngày hôm sau.

Vì vậy, đối với chúng tôi, sẽ thực tế hơn khi sử dụng thời gian của mình, thay vì cố gắng thực hiện các bài tập khó mà chúng tôi không thể làm, tốt hơn là thực hiện các bài tập mà chúng tôi có thể làm và đây là lý do tại sao chúng tôi cố gắng tạo ra nhiều tiềm năng tích cực bằng cách cung cấp dịch vụ, và bằng cách làm thanh lọc thực hành và làm dịch vụ. Đây là lý do tại sao có những thực hành khác mà chúng ta nghe nói đến—lập bàn thờ và làm dịch vụ mỗi buổi sáng, cung cấp đến Đá quý ba và cộng đồng, cung cấp đến các học viên, cung cấp cho người bệnh và người nghèo. Đây là những thực hành chúng ta có thể thực hiện rất, rất dễ dàng. Khi xem xét mười ác nghiệp, chúng ta có thể thực sự bắt đầu từ bỏ một số trong chúng. Chúng ta hoàn toàn có khả năng từ bỏ chúng. Có lẽ chúng ta không thể từ bỏ tất cả những sắc thái nhỏ của chúng, nhưng những sắc thái chính: Tôi nghĩ hầu hết chúng ta có thể ngừng giết người và ngừng ăn cắp những thứ sẽ bị pháp luật trừng phạt. Đây là những điều chúng tôi thực sự có khả năng làm.

Và vì vậy hãy nhìn vào những lời dạy những gì chúng ta có khả năng làm và làm điều đó. Bởi vì sự lười biếng là khi chúng ta có khả năng làm điều gì đó và chúng ta thậm chí không cố gắng. Đó là những gì lãng phí cuộc sống của chúng tôi. Thực tế là chúng tôi không đi tắt và suy nghĩ hai mươi bốn giờ một ngày, điều đó không lãng phí cuộc đời của chúng ta bởi vì đó không phải là điều chúng ta có thể làm ngay bây giờ. Nhưng nếu chúng ta có thể làm được điều gì đó mà chúng ta không làm, thì đó là lãng phí cuộc đời của chúng ta. Biết rằng khi bạn thực hành, khả năng, khả năng của bạn sẽ cải thiện, và sau đó bạn sẽ có thể thực hiện những thực hành nâng cao hơn này.

Có mối quan hệ tốt với giáo viên của chúng tôi

Có mối quan hệ tốt với giáo viên của chúng tôi, và làm theo hướng dẫn của giáo viên và cung cấp việc phục vụ thầy có thể thực sự rất hữu ích trong sự tu tập của mình bởi vì thầy thúc đẩy bạn hơi vượt xa những gì bạn nghĩ là mình có thể làm được. Trong nhiều việc khác, không riêng gì việc dạy học mà tôi nghĩ mình không làm được, thầy thúc ép tôi. Anh ấy giao cho tôi những trách nhiệm mà tôi tin rằng mình không có khả năng để làm, nhưng giáo viên của tôi đã thúc giục tôi và yêu cầu tôi và tôi rất kính trọng anh ấy, vì vậy tôi nói: “Chà, chúng ta hãy đi và giao nó. một sự cố gắng." Và khó, rất, rất khó nhưng tôi thực sự thấy kinh nghiệm làm theo lời thầy đã được đền đáp. Bởi vì anh ấy đã thúc đẩy tôi, tôi thực sự có thể bắt đầu khai thác một số tiềm năng mà tôi không nghĩ là mình có.

Đó là một trong những lý do tại sao nó quan trọng. Nhưng sau đó, tất nhiên điều đó phụ thuộc rất nhiều vào chúng tôi, bởi vì cần có thời gian để phát triển một mối quan hệ. Chúng ta phải sẵn sàng làm theo hướng dẫn. Lama Zopa, anh ấy sẽ khuyến khích chúng tôi lễ lạy hay làm điều gì đó tương tự. Tôi có một người bạn, trong những năm sau đó, người này đã đến hỏi Rinpoche phải làm gì. Rinpoche nói bốn trăm nghìn lễ lạy và bốn trăm nghìn Dorje Senpa và bốn trăm nghìn Đạo sư Yoga, và anh ấy (bạn tôi) bước ra khỏi phòng và nói: “Tôi sẽ mất nhiều kiếp để làm việc này.” Anh ấy chỉ bị choáng ngợp. Nhưng giáo viên của bạn không nhất thiết phải làm như vậy, họ có thể nói, “Hãy thử một trăm ngàn.” [cười]

Và bạn có thể làm được một trăm nghìn, nhiều người đã làm được một trăm nghìn. Bạn dành thời gian. Một số người làm điều đó trong một tháng hoặc ba tháng. Tôi đã mất ba năm để lễ một trăm ngàn lễ lạy, bởi vì tôi không làm điều đó trong hoàn cảnh nhập thất, tôi đã làm một chút mỗi ngày. Tôi đã mất ba năm nhưng tôi đã quyết tâm làm điều đó và tôi có thể thấy giá trị của việc làm đó trong khi tôi đang làm việc đó. Vì vậy, tôi chỉ làm điều đó. Nó phụ thuộc rất nhiều vào sự quyết tâm và thực sự muốn làm của chúng ta. Đây là một số loại mục tiêu mà mình có thể đặt ra cho mình: “Tôi sẽ nhập thất hai tuần mỗi năm,” “Tôi sẽ lễ lạy một trăm ngàn lần,” hoặc “Tôi sẽ thực hiện Dorje Sempa rút lui,” hoặc “Tôi sẽ suy nghĩ hai mươi phút mỗi ngày.” Đây là những mục tiêu thực tế mà chúng ta có thể đặt ra và chúng ta có thể hoàn thành.

Toàn bộ vấn đề là khi chúng ta trở thành bồ tát, thì chúng ta sẽ không gặp vấn đề gì khi làm việc cho vô số chúng sinh. Khi chúng ta trở thành bồ tát, thì ý tưởng tái sinh vào những cõi thấp để làm lợi ích cho chúng sinh sẽ không còn đáng sợ đối với chúng ta. Ngay bây giờ, chúng ta thậm chí không muốn nghĩ về những cõi thấp, chứ đừng nói đến việc tái sinh ở đó để làm lợi lạc cho người khác. Nhưng khi chúng ta là bồ tát thì tâm sẽ đủ kiên cố và can đảm để chúng ta có thể sinh ra trong những hoàn cảnh bất hạnh hay khó khăn bởi vì chúng ta có lòng từ bi để làm việc cho người khác và chúng ta sẽ không quan tâm đến những hoàn cảnh khó khăn và khó khăn. tâm trí thậm chí sẽ không nhận thấy chúng là khó khăn. Trên thực tế, đối với một bồ tát, được tái sinh ở Somalia hay Bosnia hay trong nội thành ở đây, họ cảm nhận toàn bộ môi trường là một vùng đất thuần khiết.

Vì vậy, khi chúng ta có khả năng làm việc cho chúng sinh theo cách đó, thì chúng ta cũng sẽ có loại nhận thức đó và vì vậy sẽ không khó khăn như vậy vào thời điểm đó. Vì vậy, đừng nản lòng khi nghe cách họ thực hành bởi vì dần dần, dần dần, bằng cách thực hành chúng ta sẽ có thể đạt được điều đó.

Rèn luyện dũng khí đối mặt với khó khăn

Điều quan trọng đối với chúng ta là nhận ra rằng nếu chúng ta trải qua một khó khăn nào đó trong việc thực hành Pháp thì khó khăn đó là đáng giá. Đôi khi trong cuộc sống, khi chúng ta gặp khó khăn khi làm một việc gì đó, chúng ta chỉ muốn từ bỏ nó. Và chúng ta cũng thường làm điều này trong thực hành Pháp của mình. Chúng ta gặp khó khăn, có điều gì đó khó khăn, tôi không hiểu khái niệm này hoặc tôi không thể ngồi kiết già hoặc chúng ta bị mắc kẹt trong đủ thứ khác nhau, và sau đó chúng ta chỉ từ bỏ việc thực hành thay vì cố gắng vượt qua khó khăn .

Nếu chúng ta có mục tiêu dài hạn này, thì chúng ta sẽ phát triển một loại tâm dũng cảm nào đó, và chúng ta nhận ra rằng vượt qua khó khăn vì lợi ích của Giáo Pháp, là khó khăn đáng giá. Bởi vì bạn nhìn vào những người thế gian; người thế gian trải qua vô vàn khó khăn. Chỉ cần nhìn vào tất cả những khó khăn mà chúng tôi đã trải qua để có được một nền giáo dục để chúng tôi có thể có được một công việc tốt! Bạn đã trải qua bao nhiêu khó khăn khi đến trường, vượt qua các kỳ thi và viết bài. Và chúng tôi trải qua những chuyến đi đáng kinh ngạc để có được công việc. Nếu chúng ta có thể đặt một số năng lượng theo cách đó, chúng ta cũng có thể đặt một số năng lượng vào việc thực hành con đường. Và nếu chúng ta gặp khó khăn, hãy biết rằng những khó khăn đó không sao, rằng chúng đáng giá.

Chúng ta trải qua những khó khăn lạ thường khi đi đây đi đó để kiếm một công việc hay một niềm vui nào đó, nhưng khi chúng ta phải đi du hành vì Pháp thì chúng ta trở nên nhu nhược. Vì vậy, ở đây một lần nữa, chúng ta phải nghĩ rằng thật đáng để trải qua những khó khăn khi đi đến những nơi này và ngồi ngoài trời lạnh nghe giáo lý dưới mưa, giống như tôi sẽ làm trong vài tháng tới. [cười] Và biết rằng điều đó đáng giá bởi vì nếu bạn trải qua một số khó khăn trong thực hành Pháp, nó sẽ mang lại kết quả tốt, trong khi tất cả những khó khăn mà chúng ta trải qua với động cơ thế tục, điều đó sẽ không đưa chúng ta đến giác ngộ.

Sau đó, chúng ta sẽ có chút can đảm để vượt qua những khó khăn trong việc thực hành Pháp. có rất nhiều khó khăn, rất nhiều trong số họ! Ý tôi là tôi chỉ biết cho bản thân mình, tôi sẽ ngồi ở Ấn Độ và nghiên cứu, tôi sẽ nghe về cách thức, khi bồ tát gặp tình huống này, họ sẽ thực hành pháp này và họ sẽ thực hành pháp kia, và tôi nói: “Ủa, chuyện gì đang xảy ra vậy? Tại sao họ làm điều này? Tôi không hiểu điều này.” Và sau đó bạn đi ra, và bạn cố gắng và thực hành, rồi bạn hiểu tại sao giáo lý lại nói về khó khăn này, khó khăn kia và đây là những phương thuốc đối trị chúng, bởi vì bạn phát hiện ra rằng chúng là những khó khăn thực sự trong cuộc sống. Nhưng có thuốc giải độc cho chúng và mọi người đã trải qua chúng trước đây, vì vậy bạn chỉ cần trở thành một quân nhân.

Thính giả: Làm thế nào để cam kết xã hội liên quan đến thực hành Pháp của chúng tôi?

VTC: Một lần nữa điều đó phụ thuộc rất nhiều vào người thực hành. Nếu ai đó ở tầng thứ rất cao và họ không làm bất kỳ công việc bên ngoài nào và chỉ làm công việc xã hội, thì thật tuyệt vời, và họ sẽ tiến lên phía trước. Tuy nhiên, đối với những người khác, nếu bạn không có một tâm trí kiên định thực sự và bạn làm rất nhiều công việc xã hội, thì động lực của bạn có thể dễ dàng suy giảm và bạn bắt đầu tức giận, ghen tị hoặc tự hào. Đó là lý do tại sao Ngài nói rằng đối với chúng ta, thật tốt nếu chúng ta cố gắng làm hai việc cùng một lúc, một số thực hành và một số hoạt động xã hội, và giữ cho nó ở mức cân bằng thực tế.

Trung đạo giữa khổ hạnh và buông thả

Khi chúng ta bắt đầu nản lòng về con đường và nghĩ rằng con đường quá khó, thì điều quan trọng là phải nhận ra rằng Phật không dạy con đường khổ hạnh, khó khăn. Phật dạy con đường dần dần. Phật bản thân ông đã thử một chuyến đi khổ hạnh. Ai đó thực sự đã gửi cho tôi tấm bưu thiếp này. Tôi có một người bạn ở Afghanistan và trong viện bảo tàng, họ có một bức tượng của Phật khi ông tu khổ hạnh, nơi ông chỉ ăn một hạt gạo trong sáu năm, và đang nhập định thiền định. Họ nói rằng anh ấy gầy đến nỗi khi bạn chạm vào rốn của anh ấy, bạn sẽ cảm thấy xương sống. Nó không phải thông qua những người theo dõi cân nặng. [cười] Anh ấy thực hành khổ hạnh phi thường này bởi vì anh ấy nghĩ rằng đây là con đường dẫn đến giác ngộ. Sau khi làm điều đó trong sáu năm, anh ấy nhận ra rằng mình vẫn chưa giác ngộ và việc tra tấn thân hình không nhất thiết mang lại những nhận thức tâm linh. Vì vậy, anh ấy đã từ bỏ thực hành đó và anh ấy đã ăn thức ăn và có toàn bộ câu chuyện này.

Khi bạn đến Bồ Đề Đạo Tràng để hành hương, bạn có thể đến nơi mà Phật và Sujata đã đến và cúng dường cho anh ta món cơm sữa này. Ngài ăn nó, băng qua sông và đến ngồi dưới gốc cây bồ đề. Bạn thực sự có thể đến thăm những nơi đó. Các Phật đã cho thấy qua tấm gương của chính mình rằng hành xác không phải là một thực hành nên làm. Đó là lý do tại sao ngài nói về trung đạo. Trung đạo giữa khổ hạnh và buông thả. Đó là một ý nghĩa của con đường trung đạo và hãy nhớ điều đó để chúng ta không nghĩ rằng con đường là một điều gì to lớn, khổ hạnh, khó khăn, khủng khiếp. Các Phật bản thân anh ấy rất, rất thực tế. tôi nhớ Lama Yeshe luôn nói với chúng tôi: “Hãy thực tế đi, em yêu.” [cười]

Tôi nhớ ở Nepal có một thầy tu người ngủ trên sàn nhà. Trong những căn phòng chúng tôi có, tất cả đều là nền gạch và trời có thể rất lạnh. Vì vậy, anh ấy đã ngủ trên sàn nhà và Lama Yeshe đi vào và nói với anh ta: “Đừng thực hiện một chuyến đi của Milarepa! Đi lấy cho mình một tấm đệm đi.” Lama cực kỳ thiết thực! Hầu hết các Lạt ma là. Nếu chúng ta nhớ điều đó, thì chúng ta sẽ thấy con đường không phải là điều khó khăn, bất khả thi. Điều đó mang lại cho chúng tôi một số khuyến khích. Chúng ta cũng nên hiểu rằng chúng ta có rất nhiều tiềm năng để trải qua những khó khăn, chúng ta đã làm rất nhiều điều đó cho những mục tiêu thế gian của mình. Tôi không nghĩ rằng những khó khăn mà chúng ta gặp phải khi thực hành Pháp có thể khó khăn hơn những gì chúng ta đã trải qua vì những mục tiêu thế gian. Nếu chúng ta nghĩ về những gì chúng ta đã làm để đạt được những mục tiêu trần tục của mình…. Khi chúng ta muốn một cái gì đó, chúng ta không từ bỏ. Chúng tôi cố gắng hết sức và không bỏ cuộc! Vì vậy, chúng ta có thể làm như vậy đối với việc thực hành Pháp.

Thất vọng về cơ sở

Loại tự hạ thấp và chán nản thứ ba liên quan đến căn bản, đó là nghĩ rằng tôi không có bất kỳ tiềm năng hay căn bản nào cho Phật quả: “Mọi người khác đều có Phật thiên nhiên nhưng tôi thì không! Tôi vô vọng, tôi bất lực, mọi thứ tôi làm đều sai.” Chúng tôi đã trải qua điều này trước đây. Mọi người ghét tôi, không ai yêu tôi…. Chúng ta chỉ hạ thấp bản thân và nghĩ rằng chúng ta thiếu tiềm năng. Thích Ca Mâu Ni Phật thực hành con đường và đạt giác ngộ. Ông đã từng là một sinh vật bình thường. Nhưng chúng tôi cảm thấy mình không thể làm được điều đó. Tại sao? Bởi vì chúng tôi nghĩ rằng có một cái gì đó vốn không hài lòng về chúng tôi. Vì vậy, đây là một trong những trở ngại thực sự lớn đối với chúng ta, tôi nghĩ, về mặt tâm lý, tự hạ thấp bản thân, nghĩ rằng chúng ta là nền tảng của những thành tựu tâm linh vốn đã hoặc về bản chất là suy đồi hoặc thiếu thốn hoặc bất cứ điều gì. “Mọi người khác có Phật tiềm năng nhưng không phải tôi.

Đó là rác rưởi, hoàn toàn là rác rưởi. Nó là rất quan trọng để vượt qua điều này. Trước hết phải nhận ra rằng tất cả những hình ảnh tự ti, lòng tự trọng thấp đó, nó không phải là một đối tượng tồn tại bên ngoài. Nó chỉ là những suy nghĩ. Lòng tự trọng, hình ảnh bản thân không gì khác hơn là những suy nghĩ. Không có điều khách quan bên ngoài. Hình ảnh bản thân chỉ là những suy nghĩ. Bất cứ điều gì chúng ta nghĩ là hình ảnh bản thân của mình, chúng ta đều nghĩ đó là một thực thể tồn tại thực sự nào đó: “Đây vốn dĩ là con người của tôi.” Đó là tất cả những suy nghĩ! Chúng ta thực sự phải bắt đầu nhận ra điều này và loại bỏ những suy nghĩ không thực tế và loại bỏ những suy nghĩ hạ thấp bản thân. Nói cách khác, không tin vào tất cả những gì chúng ta nghĩ. Giống như cậu bé Tyron nghĩ rằng mình không biết đọc. Chúng ta phải xem xét tất cả các phần của chính mình, không giống như Tyron, người nghĩ rằng: “Tôi không thể làm điều này và tôi không có khả năng làm điều kia. Tôi không thể thực hành điều này và tôi sẽ không bao giờ đi đến đâu cả.” Chúng ta nên vứt bỏ những thứ đó bởi vì đó thực sự là những gì cản trở chúng ta.

Giá trị của việc đọc tiểu sử học viên

Một số điều giúp chúng ta vượt qua điều đó, đó là nhìn lại và thấy những tiến bộ mà chúng ta đã đạt được. Để thực sự nhìn lại một năm hoặc hai năm hoặc năm năm hoặc mười năm và thấy những tiến bộ mà chúng ta đã đạt được và vui mừng vì điều đó. Bởi vì điều đó mang lại cho chúng ta một loại cảm giác rằng vâng, chúng ta có thể tiến bộ. Việc đọc tiểu sử của một số học viên cũng rất hữu ích. Vì vậy, hãy đọc Trăm ngàn bài hát của Milarepa. Đọc nó, nghe về cuộc đời của anh ấy và xem cách anh ấy thực hành, nó mang lại cho bạn một loại năng lượng nào đó. Có một cuốn sách hay khác gọi là Phụ nữ trí tuệ nơi họ thực hiện một số nghiên cứu về các học viên nữ và những gì họ đã làm cũng như câu chuyện của họ và điều đó thực sự, thực sự tốt đẹp. Vì vậy, bạn đọc những câu chuyện như thế này về các học viên trước đó và sau đó bạn thấy những gì họ đã làm và những gì họ đã vượt qua. Nó cho chúng ta cảm giác rằng: “Được rồi, họ sống trong một nền văn hóa khác hoặc một thời đại lịch sử khác, nhưng chúng ta có những lợi thế mà họ không có và chúng ta có thể có một số nhược điểm mà họ không có, nhưng khả năng cơ bản giống nhau là có và chúng ta cũng có thể làm được.” Vì vậy, khi chúng tôi đọc những câu chuyện của các học viên khác, điều đó mang lại cho chúng tôi rất nhiều sự khích lệ. Bất kỳ câu hỏi về điều này?

Các câu hỏi và câu trả lời

Học cách đánh giá bản thân

Chúng tôi cố gắng xem xét những gì chúng tôi đã có thể làm một cách chính xác và đánh giá bản thân một cách chính xác thay vì vội vã đưa ra tất cả những kết luận này. Chúng ta đi nhập thất, chúng ta ngồi một ngày, chúng ta có bốn thời khóa đầy phiền nhiễu và chúng ta nói, “Tôi không thể suy nghĩ, Tôi sẽ rời khóa tu này. Điều đó không thực tế. Chúng ta phải học cách phân biệt giữa những cách nhìn phi thực tế và thực tế khi nhìn vào bản thân. Điều này xảy ra trong tất cả những việc chúng ta làm và đây là một trong những lý do tại sao tôi cho rằng lòng tự trọng thấp lại phổ biến đến vậy. Chúng ta không học cách đánh giá bản thân. Nếu chúng ta dành nhiều thời gian hơn để liên hệ với: “Động lực của tôi là gì, động lực thực sự, thực sự của tôi khi tôi làm điều đó là gì,” thì chúng ta sẽ biết liệu lời chỉ trích mà chúng ta nhận được hay lời khen ngợi mà chúng ta nhận được là dựa trên thực tế. Thay vì chỉ dựa vào người khác để cho chúng ta biết giá trị của con người chúng ta, nếu chúng ta hiểu chính mình và hiểu động lực của chính mình, hiểu khả năng của chính mình, thì chúng ta có thể có một số đánh giá thực tế hơn ở đó.

Những gì chúng ta phải làm là sử dụng công cụ chúng ta có và bắt đầu đánh bóng nó một chút. Nếu chúng ta bắt đầu nhìn vào bản thân một cách thực tế hơn một chút (chúng ta có thể không nhìn nhận bản thân một cách hoàn toàn thực tế nhưng chúng ta hiểu rõ hơn), thì từ đó chúng ta sẽ nhận được nhiều sự khích lệ hơn và thực hành nhiều hơn. Và bằng cách thực hành, chúng ta thanh lọc tâm mình, sau đó chúng ta có thể nhìn nhận bản thân một cách thực tế hơn sau đó, và điều đó dẫn chúng ta đến việc thực hành nhiều hơn. Vì vậy, chúng tôi đi từng bước một. Bây giờ, toàn bộ điều này là rất, rất từ ​​từ, nó rất từ ​​từ.

Tác động tích cực của quy y và cầu nguyện bồ đề tâm

Chà, một điều mà tôi thấy thực sự mạnh mẽ, đó là khi chúng ta quy y & tâm bồ đề người cầu nguyện. Khi chúng ta nói, “Với tiềm năng tích cực mà tôi tạo ra bằng cách thực hành bố thí và những điều khác thái độ vươn xa, cầu mong tôi đạt được Phật quả để làm lợi ích cho tất cả chúng sinh,” đó là một điều tích cực thực sự khát vọng. Điều đó có nghĩa là, “Đây là điều tôi có khả năng làm, và cách để làm điều đó là thông qua việc thực hành các thái độ vươn xa. Đây là điều mà tôi có khả năng. Điều đó không có nghĩa là tôi sẽ thực hành tất cả chúng một cách hoàn hảo không thể tưởng tượng được với tất cả các yếu tố hoàn thiện ngay từ đầu, nhưng tôi có thể hào phóng một chút và tôi có thể có đạo đức một chút và tôi có thể thường xuyên như vậy. , đánh trống một chút kiên nhẫn.

Vui mừng và khích lệ chính mình

Vào cuối ngày, khi chúng ta kiểm điểm lại, đừng chỉ nhìn vào những gì chúng ta đã làm sai trong ngày, mà hãy nhìn vào những gì chúng ta đã làm tốt và thực sự chúc mừng bản thân. Nhưng không phát triển niềm tự hào, không phải: “Tôi rất tự hào vì tôi đã đến lớp học Giáo Pháp. Tôi thật tuyệt vời vì tôi đã tham gia lớp học Phật Pháp.” Nhưng nói: “Ôi, con hơi mệt nhưng dù sao con đã đến lớp và rất tốt. Tôi đã có thể tập trung và tôi đã học được điều gì đó mới và tôi nghĩ về mọi thứ. Tôi đã sử dụng năng lượng tinh thần của mình theo hướng tốt khi ở trong lớp. Tôi đã nghĩ về những điều mà tôi chưa từng nghĩ tới, nó mang lại cho tôi một chút cảm hứng để tập luyện chăm chỉ và tôi rất vui vì mình đã làm được điều đó. Đó là một điều rất tốt tôi đã làm ngày hôm nay.” Hoặc “Ồ, tôi đã thiền trong XNUMX phút. Được rồi, tốt, một số trong số đó là phiền nhiễu nhưng tôi đã ngồi xuống và điều đó thật tốt. Tôi đã duy trì sự liên tục của việc thực hành và tôi hài lòng với bản thân mình rằng tôi đã làm được điều đó. Và tôi đã nói một số lời cầu nguyện và tôi đã tạo ra một chút tâm bồ đề hoặc phản ánh về nó một chút.

Vì vậy, hãy thực sự nhìn vào những điều chúng tôi đã làm và chúc mừng chính mình. “Ai đó ở nơi làm việc đã thực sự chọc ghẹo tôi nhưng tôi đã không xé xác anh ta sau đó. Tôi thực sự giữ bình tĩnh và tôi về nhà và tôi nghĩ về nó và tôi giải tán sự tức giận và tôi thực sự vui mừng, tôi đang đạt được một số tiến bộ. Điều quan trọng là vào cuối ngày, không chỉ nhìn vào những gì chúng ta chưa làm được về mặt luyện tập mà hãy nhìn vào những gì chúng ta đã làm và chúc mừng bản thân. Đó là toàn bộ thực hành hoan hỉ và hồi hướng này. Chúng ta không chỉ tịnh hóa mà còn hân hoan và hồi hướng. Cái này rất quan trọng.

Nó không chỉ là: “Ồ, tôi đã đến lớp học Giáo Pháp, thật tuyệt vời phải không!” Nhưng nó giống như: “Ồ, tôi đến đó vì tôi muốn học hỏi điều gì đó về con đường, và tôi có thể không có một động lực thực sự rõ ràng nhưng chúng tôi đã cầu nguyện ngay từ đầu và sau đó tôi nghĩ về điều đó và tôi đã có một chút hiểu biết. tâm bồ đề trong đó." Được chứ? Vì vậy, chúng tôi biết rằng điều đó đáng giá, rằng chúng tôi không chỉ làm một số việc chiếu lệ vì lợi ích của nó. Nhưng rằng có một số suy nghĩ và động lực tốt đằng sau những gì chúng tôi đang làm.

Thiết lập động lực

Động lực là thứ tạo ra nguyên nhân. Kết quả là kết quả của hành động mà bạn đã thực hiện do động cơ thúc đẩy.

Chúng tôi đặt động lực vào đầu lớp học khi chúng tôi cầu nguyện. Sau đó, chúng tôi làm thiền định, và sau đó tôi yêu cầu bạn thiết lập lại vì tôi nghĩ rằng đôi khi tâm trí mọi người bình tĩnh hơn sau khi thiền định, vì vậy động lực sẽ sâu sắc hơn nếu họ chỉ nói những lời cầu nguyện trước khi thiền định. Ngoài ra, chúng tôi đang thiết lập động lực cho lớp học, không phải cho thiền định mà chúng tôi vừa làm.

Đó là lý do tại sao khi chúng ta thức dậy vào buổi sáng, hãy cố gắng đặt động lực: “Hôm nay càng nhiều càng tốt, tôi sẽ không làm hại người khác. Hôm nay càng nhiều càng tốt, tôi sẽ phục vụ và giúp đỡ và hôm nay tôi muốn thực hiện tất cả các hành động của mình vì động lực lâu dài này để trở thành một Phật vì lợi ích của người khác.” Và vì vậy, vào đầu ngày, chúng ta cố gắng lưu tâm và hành động theo nó trong ngày, rồi đến cuối ngày, chúng ta ngồi lại và đánh giá, và chúng ta vui mừng vì những gì đã diễn ra tốt đẹp và chúng ta cống hiến tất cả những điều tích cực đó. tiềm năng. Và nếu nó không suôn sẻ và chúng tôi tức giận và khi chúng tôi thổi bay nó, thì chúng tôi sẽ làm thanh lọc. Và sau đó chúng ta hồi hướng công đức từ việc đã làm thanh lọc.

Làm lợi ích cho “người khác” không có nghĩa là hy sinh bản thân

Bạn đang nói một số lời cầu nguyện nhấn mạnh đến việc mang lại lợi ích cho “những người khác”. À, tứ vô lượng nói “tất cả” chúng sinh. Tôi nghĩ ý tưởng đằng sau việc nói chúng sinh “khác” là bằng cách mang lại lợi ích cho người khác, bạn cũng sẽ mang lại lợi ích cho chính mình. Vì vậy, đó không phải là một chuyến đi tự hy sinh, bởi vì nếu bạn không chăm sóc bản thân, bạn không thể mang lại lợi ích cho người khác. Nếu bạn thực hiện một số chuyến đi tự hy sinh, thì khả năng giúp đỡ người khác của bạn sẽ suy giảm. Điều rất quan trọng cần biết là giúp đỡ bản thân và giúp đỡ người khác không phải là hai điều hoàn toàn trái ngược nhau. Vì vậy, khi chúng ta nói, “Tôi sẽ làm điều này vì lợi ích của những chúng sinh khác,” đó là bởi vì chúng ta được hưởng lợi từ việc phục vụ những chúng sinh khác. Nhưng không phải là “Tôi sẽ được lợi khi phục vụ bạn, vì vậy tôi sẽ phục vụ bạn!” Nó đang nhấn mạnh từ “bạn” và sau đó gián tiếp tôi nhận được lợi ích từ nó. Vì vậy, tôi nghĩ đó là lý do tại sao nó nhấn mạnh đến những chúng sinh khác, nhưng nó cũng đi đến cùng một điểm là giúp đỡ chính mình.

Cơ hội đóng góp trong mọi tình huống

Trong mọi tình huống, đặc biệt là một tình huống khó chịu, thay vì bắt đầu với suy nghĩ: “Tất cả những người này sẽ nghĩ gì về tôi? Họ định làm gì tôi?” chúng ta có thể chuyển hóa động lực của mình. Chúng ta có thể bước vào và nói: “Tôi có thể cho cái gì đây?” Sau đó, toàn bộ tình huống trở thành một tình huống đang dạy chúng ta và cung cấp cho chúng ta cơ hội. Đó là lý do tại sao việc liên tục nhắc nhở bản thân là rất quan trọng. Tôi thấy nó hữu ích cho bản thân vì tôi có xu hướng bắt đầu xem một tình huống khó chịu như: “Đây là một công việc cực nhọc, đây là việc mà tôi nóng lòng muốn hoàn thành nên mọi chuyện đã kết thúc.” Và do đó, hãy luôn nhắc nhở bản thân, “Đây là một cơ hội, và đây là một tiềm năng,” và do đó, chúng ta coi các tình huống là điều gì đó để đóng góp và cho đi.

Được rồi, vậy chúng ta hãy ngồi và lắng nghe điều này trong vài phút.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.

Thêm về chủ đề này