Ba loại lười biếng

Nỗ lực vui vẻ vươn xa: Phần 2/5

Một phần của chuỗi giáo lý dựa trên Con đường dần dần dẫn đến giác ngộ (Lamrim) đưa ra tại Tổ chức Hữu nghị Phật pháp ở Seattle, Washington, từ năm 1991-1994.

Các kiểu lười biếng

  • Tổng quan về ba loại tinh tấn hỷ lạc
  • Ba loại lười biếng

LR 101: Nỗ lực vui vẻ 01 (tải về)

Nản lòng

  • Xã hội cạnh tranh và sự phổ biến của lòng tự trọng thấp
  • Lòng tự trọng thấp và hai thái cực của niềm tự hào
  • Cơ sở hợp lệ của sự tự tin: của chúng tôi Phật thiên nhiên

LR 101: Nỗ lực vui vẻ 02 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

  • Hai loại của Phật thiên nhiên
  • Hai giác quan khác nhau của bản thân: tích cực và tiêu cực
  • Phát triển sự hiểu biết đúng đắn
  • Cần bình tĩnh để giải quyết mâu thuẫn
  • Tự chấp nhận mức độ thực hành Pháp hiện tại của chúng ta
  • Mục tiêu lớn và nhỏ

LR 101: Nỗ lực vui vẻ 03 (tải về)

Chúng ta đã nói về phần thứ tư của thái độ sâu rộng: đó là sự kiên trì nhiệt tình, hay nỗ lực vui vẻ. Đây là thái độ vui thích, hay thích thú khi làm những gì mang tính xây dựng, tốt lành hay tích cực.

Ba loại tinh tấn vui vẻ

Có ba loại tinh tấn hỷ lạc:

  1. Cái đầu tiên giống như áo giáp, và đây là khi chúng ta vui mừng trong thử thách làm việc cho chúng sinh, thử thách trong việc thực hành con đường, thử thách ở lại trong luân hồi để tiếp xúc và làm lợi ích cho chúng sinh. Khi chúng ta đón nhận tất cả những điều đó với một cảm giác hân hoan và hạnh phúc, đó là nỗ lực hân hoan giống như chiếc áo giáp.
  2. Loại thứ hai là hoan hỷ nỗ lực hành động một cách tích cực, nên lại hoan hỷ nỗ lực và thực sự phân biệt rõ điều gì nên tu tập, điều gì nên từ bỏ, rồi tích cực thực hành điều đó.
  3. Loại tinh tấn vui vẻ thứ ba là tinh tấn vui vẻ giúp đỡ chúng sinh. Và ở đây một lần nữa, chúng ta có toàn bộ danh sách chúng sinh, khi chúng ta nói về đạo đức, nhớ không? Không? [cười] Đó là toàn bộ danh sách những loại chúng sinh cần giúp đỡ—người nghèo, người bệnh tật và thiếu thốn, những người mất người thân, những người đau khổ, những người không thể phân biệt giữa những gì nên thực hành và những gì nên từ bỏ, những người có đã tử tế với chúng tôi, hãy nhớ danh sách đó? Loại hân hoan tinh tấn thứ ba là hân hoan tinh tấn khi làm điều đó. Thực sự vui mừng khi có cơ hội giúp đỡ ai đó thay vì: “Ôi Chúa ơi, ý bạn là tôi phải làm gì đó?” Vì vậy, thay vì thái độ đó, khi nghe ai đó cần giúp đỡ, hay ai đó muốn điều gì, thì chúng ta có cảm giác hân hoan, phấn chấn và muốn ra tay làm điều đó. Vì vậy, bạn thực sự có thể thấy sự khác biệt ở đây.

Ba loại lười biếng

Tinh tấn vui vẻ là liều thuốc giải độc cho lười biếng, và lười biếng là chướng ngại cho tinh tấn vui vẻ. Vì vậy, chúng tôi đã nói về ba loại lười biếng.

1) Lười biếng trì hoãn

Một là quan niệm thông thường của người phương Tây về sự lười biếng, lang thang, ngủ nướng, ngủ gật, nằm dài trên băng ghế, loại lười biếng mà chúng ta có, cái mà tôi gọi là tâm lý mañana. Thực hành Pháp là mañana: “Thực hành hàng ngày? Tôi sẽ làm điều đó vào ngày mai.” Chúng tôi nói rằng hàng ngày. Đọc một cuốn sách Phật pháp? "Tôi se lam việc đo vao ngay mai!" Chúng tôi nói rằng hàng ngày. Đi rút lui? “Tôi sẽ làm điều đó vào năm tới!” Chúng tôi nói điều đó hàng năm. Vì vậy, đó là kiểu lười biếng của sự trì hoãn, nơi mà chúng ta rất gắn bó với việc ngủ, mơ và rất thoải mái.

2) Lười biếng vì quá bận rộn

Loại lười biếng thứ hai là lười biếng vì quá bận rộn. Chúng ta thường nghĩ rằng siêu bận rộn là liều thuốc giải độc cho sự lười biếng của sự trì hoãn. Nhưng ở đây, quá bận rộn theo cách thế gian là một loại lười biếng khác bởi vì chúng ta vẫn còn lười biếng trong việc thực hành Pháp. Chúng tôi vô cùng bận rộn và lịch của chúng tôi chứa đầy những việc phải làm. Chúng tôi đến đây, chúng tôi đến đó, chúng tôi học lớp này và chúng tôi tham gia câu lạc bộ kia, và chúng tôi tham gia cái này, dah dah dah… và chúng tôi đi đến tất cả những nơi này và chúng tôi làm tất cả những thứ này, nhưng chúng tôi không thực hành Pháp! Bởi vì chúng tôi quá bận rộn.

Và tất nhiên, khi buổi tối rảnh rỗi, chúng ta hoàn toàn có thể phát hoảng vì không biết làm gì với thời gian rảnh rỗi. Vì vậy, chúng tôi ngay lập tức gọi ai đó đến và lấp đầy nó. Và sau đó tiếp tục phàn nàn về việc chúng ta không còn thời gian nữa!

Vì vậy, đây là loại lười biếng thứ hai. Đó là câu chuyện của nước Mỹ hiện đại. [cười] Như tôi đã nói, nó được gọi là lười biếng bởi vì chúng ta không thực hành. Chúng ta luôn bận rộn với mọi thứ trừ Pháp.

Thuốc giải độc cho loại lười biếng thứ nhất và thứ hai

Đối với điều đầu tiên, sự lười biếng trì hoãn, chúng ta muốn nghĩ về cái chết, về sự vô thường, và nhận ra rằng cái chết là chắc chắn, thời điểm của cái chết là không chắc chắn. Và tốt hơn hết là đừng trì hoãn bởi vì cái chết rất có thể đến trước khi chúng ta thực hành Pháp.

Đối với loại thứ hai, sự lười biếng vì quá bận rộn—thật ra cả hai phương pháp đối trị này đều có tác dụng đối với cả hai loại lười biếng này, nhưng đặc biệt là đối với loại thứ hai—ở đây chúng ta suy ngẫm về những bất lợi của luân hồi. Sự lười biếng thứ hai của việc quá bận rộn theo cách thế tục đang nhìn thấy tất cả những lợi ích của luân hồi: “Tôi có thể có một ngôi nhà mới, tôi có thể mua thêm quần áo, tôi có thể mua một số dụng cụ thể thao mới, tôi có thể đi đây, tôi có thể gặp người tuyệt vời này, tôi có thể được thăng chức này, tôi có thể nổi tiếng ở đây và làm điều này điều kia…”—loại thái độ đó xem luân hồi như một thứ gì đó giống như một sân chơi, nó thực sự rất vui, đó là một sân chơi, chúng ta có thể chơi và làm tất cả những điều này trong đó.

Và do đó, phương thuốc giải độc cho điều đó là nhìn thấy những nhược điểm của luân hồi: rằng bất kể chúng ta nhận được gì, chúng ta vẫn không hài lòng. Rằng chúng tôi làm việc rất chăm chỉ để có được thứ gì đó và một nửa thời gian chúng tôi không có được nó. Và nếu bạn để ý, điều đó thường đúng. Đôi khi chúng tôi nhận được chúng, nhưng sau đó chúng không đáp ứng mong đợi của chúng tôi và đôi khi chúng còn khiến chúng tôi đau đầu hơn. Vì vậy, thực sự nhìn thấy, như nó nói trong Nền tảng của mọi phẩm tính tốt, rằng những sự hoàn hảo trong luân hồi là không đáng tin cậy: bởi vì chúng không mang lại cho chúng ta hạnh phúc lâu dài, chúng không ổn định. Không phải lúc nào họ cũng ở bên chúng ta khi chúng ta cần. Nhận ra điều này, và sau đó thấy rằng sự ổn định thực sự duy nhất đến từ sự thật cao quý thứ ba: sự thật về sự chấm dứt, đoạn trừ vô minh, sự tức giậntập tin đính kèm từ tâm trí của chúng tôi. Bởi vì chúng ta muốn hạnh phúc, thì chúng ta làm việc để giải thoát theo cách đó, bởi vì đó là một loại hạnh phúc ổn định.

Vì vậy, chúng tôi nghĩ về những bất lợi của luân hồi. Điều đó cực kỳ quan trọng, bởi vì nếu không nhìn thấy những nhược điểm của luân hồi, thì việc thực hành Pháp trở nên rất khó khăn, trên thực tế hầu như không thể thực hiện được. Bởi vì nếu chúng ta không hài lòng với luân hồi, tại sao lại cố gắng thoát ra khỏi nó? Nếu chúng ta nghĩ rằng cách chúng ta đang sống là tuyệt vời, bận rộn và làm tất cả những thứ này, thì tại sao lại thực hành Pháp? Không có ý nghĩa với nó, không có mục đích.

Pháp không chỉ là sở thích. Mặc dù đôi khi ở Mỹ, Pháp là một sở thích rất lớn: Bạn làm đồ gốm vào tối thứ Hai, viết sáng tạo vào tối thứ Ba và học bơi vào tối thứ Tư, tối thứ Năm, bạn làm Pháp và tối thứ Sáu, bạn làm việc khác. Vì vậy, nó trở thành một sở thích. Một cái gì đó nhiều hơn để nói về các bữa tiệc cocktail. Bạn biết đấy, quen biết người Tây Tạng ở Mỹ là rất thời thượng, có một người Tây Tạng ở lại nhà bạn, rất thời thượng. [cười] Những bữa tiệc cocktail ở Đại lộ số XNUMX, bạn thực sự có thể khoe khoang về nó. Vì vậy, Pháp trở thành một sở thích, không có thực hành thực sự, nó chỉ là một thứ gì đó hợp thời trang cho những người 'trong': “Tôi đã gặp Richard Gere tại một bữa tiệc Pháp!” [cười]

[Trả lời khán giả] Chánh niệm là điều mà chúng ta nên có mọi lúc, và thực hành không phải là một số bài tập thể dục trí tuệ mà chúng ta làm ở đây trong khi chúng ta bỏ qua cuộc sống của mình. Nếu tâm trí của chúng ta là, giả sử là siêu, siêu bận rộn và chúng ta suy nghĩ về những bất lợi của luân hồi, thì chánh niệm là thứ mang sự hiểu biết về những bất lợi của luân hồi vào hoàn cảnh hiện tại mà chúng ta đang sống ngay bây giờ. Vì vậy, khi chiếc bánh sô cô la xuất hiện khiến bạn mất tập trung, bạn đủ chánh niệm để nhận ra rằng nó sẽ không mang lại cho bạn bất kỳ hạnh phúc nào.

Chúng ta phải lắng đọng nó trong dòng tâm thức của mình, rồi cách chúng ta nhìn sự vật mới thực sự thay đổi. Bởi vì khi bạn vẫn đang tập thể dục, nó giống như: “chiếc bánh sô cô la rất ngon, không, nó không mang lại cho tôi hạnh phúc lâu dài nào, nhưng nó thực sự tốt, không, nó không mang lại cho tôi hạnh phúc lâu dài nào, tôi Một ngày nào đó sẽ chết, cái chết là chắc chắn, thời gian của cái chết là không xác định, nhưng tôi thực sự muốn chiếc bánh sô cô la, không, nó sẽ không mang lại cho bạn bất kỳ hạnh phúc nào, và bạn sẽ chết, ồ nhưng tôi muốn nó!!” [cười] Và bạn kết thúc với nó! Nhưng khi bạn thực sự ngồi với nó, và bạn thực sự nghĩ về cái chết và nó thực sự ăn sâu vào tâm trí bạn, thì bạn sẽ mất hứng thú với chiếc bánh sô-cô-la. Sau đó, bạn không cần phải nhắc nhở bản thân về điều gì đó, và không có sự lôi kéo này mà bạn chỉ ở đó với sự hiểu biết về vô thường và bản thân chiếc bánh sô cô la thì không thú vị lắm.

3) Lười biếng chán nản (Lòng tự trọng thấp)

Và sau đó là loại lười biếng thứ ba, là sự lười biếng của sự chán nản, hay tự hạ mình xuống. Hay nói theo ngôn ngữ hiện đại là lòng tự trọng thấp. Đây là nơi chúng ta đã dừng lại lần trước, vì vậy tôi nghĩ rằng tôi sẽ đi sâu hơn vào vấn đề này bởi vì chúng ta có xu hướng phải chịu đựng điều này quá kinh niên, [tiếng cười] trong nền văn hóa của chúng ta. Bạn đã nghe tôi kể câu chuyện về việc Đức Pháp Vương đã bị sốc như thế nào khi biết điều này phổ biến như thế nào. Nó thực sự đúng.

Sự tự ti này, sự chán nản này, sự tự hạ mình này, là một trở ngại to lớn trên con đường tu tập bởi vì khi chúng ta tự hạ mình xuống, và khi chúng ta chán nản, thì tất nhiên chúng ta không cố gắng làm bất cứ điều gì, và nếu chúng ta không làm. 'không làm bất cứ điều gì, chúng tôi không nhận được bất kỳ kết quả. Tôi đã có một cuộc thảo luận tại một khóa tu do tôi hướng dẫn về điều này, và có một người phụ nữ tên là Martha, và cô ấy nói rằng một buổi chiều cô ấy đang ngồi và niệm Văn Thù Sư Lợi. thần chú, và cô ấy ngủ thiếp đi giữa chừng khi nói Văn Thù thần chú. Khi tỉnh dậy, cô ấy rất tức giận với chính mình vì đã làm điều đó đến nỗi cô ấy bắt đầu nói Martha's thần chú: “Tôi thật tồi tệ, tôi thật tệ hại, tôi không thể làm gì đúng cả…” [cười] Và đó thần chú, chúng tôi thậm chí không thèm đếm chúng vì chúng tôi nói chúng liên tục!

Xã hội cạnh tranh và sự phổ biến của lòng tự trọng thấp

Cuộc trò chuyện nội tâm này mà chúng ta tự làm với chính mình—liên tục tự phê bình, liên tục hạ thấp bản thân—tôi nghĩ nó xuất phát phần nhiều từ xã hội cạnh tranh của chúng ta.

Tuần trước, tôi vừa xuống Cloud Mountain. Chúng tôi đã có khóa tu này với các sinh viên Chapman. Tôi đồng dẫn dắt nó với Inge Bell, một nhà xã hội học. Chúng tôi đã nói rất nhiều về sự cạnh tranh. Cô ấy đã thực sự đưa ra điều đó trong các nhóm thảo luận của mình với tư cách là một nhà xã hội học, về tác động của sự cạnh tranh đối với chúng ta và nó thực sự khiến chúng ta cảm thấy rất, rất tệ hại về bản thân. Bởi vì, thay vì làm mọi thứ vì niềm vui khi làm chúng, chúng tôi luôn làm chúng với động lực để trở thành người giỏi nhất và được công nhận là người giỏi nhất. Và tất nhiên, ngay khi một người được công nhận là giỏi nhất, những người khác đều cảm thấy tệ hại.

Nhưng cô ấy đã đưa ra một điều thực sự thú vị trong các cuộc thảo luận: đó là với một hệ thống cạnh tranh, không chỉ những người ở cấp thấp bị thua cuộc do không phải là người giỏi nhất mới cảm thấy tệ hại; những người giành được vòng nguyệt quế, theo một cách nào đó, họ thực sự căng thẳng và áp lực hơn vì họ phải giữ gìn nó. Vì vậy, chúng tôi đã có toàn bộ cuộc thảo luận về điểm số - vì nhóm đó bao gồm các sinh viên đại học; đối với bạn những người ở đây nó sẽ là đánh giá công việc. Và những sinh viên đạt điểm 4.0 vô cùng lo lắng về việc duy trì nó. Ngạc nhiên.

Trong xã hội này, chúng ta được dạy từ khi lớn như thế này là phải cạnh tranh với những người khác. Cho dù chúng ta cao hay thấp trên thang điểm, điều đó đều tạo ra sự lo lắng và rất dễ dẫn đến lòng tự trọng thấp, bởi vì chúng ta không bao giờ cảm thấy mình đủ tốt, hoặc chúng ta không bao giờ cảm thấy mình có thể duy trì điều đó trạng thái.

Nhưng tôi nghĩ đổ lỗi cho xã hội thì quá dễ dàng. Chúng tôi làm điều đó mọi lúc, đó là chiếc mũ cũ: “Hãy đổ lỗi cho xã hội.” Chúng ta cũng nên nhận ra mức độ chúng ta mua vào các giá trị của xã hội, và mức độ chúng ta bị quy định và để bản thân bị quy định bởi xã hội. Và đây là điều rất đáng chú ý khi đồng giảng dạy một khóa học với một nhà xã hội học, bởi vì cả hai ngành đều nói về điều kiện hóa và ảnh hưởng xã hội. Ý tôi là, Pháp duyên là duyên sinh, phải không? Và tôi nghĩ nơi mà Pháp thực sự có cái nhìn sâu sắc, nghĩa là chúng ta có quyền lựa chọn, vì chúng ta có trí thông minh để xem xét mọi thứ một cách sâu sắc. Chúng ta có một sự lựa chọn: liệu chúng ta sẽ để bản thân tiếp tục bị quy định như vậy, hay chúng ta sẽ tự điều chỉnh lại bản thân bằng trí tuệ, để nhìn mọi thứ theo một cách khác.

Tôi nghĩ đó là điều cần thực sự suy nghĩ: toàn bộ mối quan hệ của chúng ta với sự cạnh tranh. Thực sự nhìn vào trái tim của chúng tôi: chúng tôi thực sự mua nó bao nhiêu, chúng tôi cạnh tranh bao nhiêu? Cảm giác của chúng ta khi chúng ta thua, cảm giác của chúng ta khi chúng ta thắng là gì? Chúng ta có hạnh phúc không? Và Inge đã hỏi các sinh viên: “Ký ức đầu tiên của bạn khi bạn nhận ra rằng bạn đang bị so sánh với những người khác là gì?” Đây là một cuộc thảo luận đáng kinh ngạc để có. Khi chúng ta tự hỏi mình câu hỏi đó, chúng ta bắt đầu thấy, nó bắt đầu khá sớm, phải không? Khá trẻ. Và điều xuất hiện nhiều trong cuộc thảo luận này là chúng ta cảm thấy thế nào khi so sánh với anh chị em ruột hoặc bạn cùng lớp. Tôi luôn bị so sánh với Jeanie Gordon bên kia đường: “Tại sao bạn không dọn dẹp quần áo của mình như Jeanie Gordon? Tại sao bạn không chải tóc như Jeanie Gordon?” [laughter] Tôi rất muốn gặp lại cô ấy vào một ngày nào đó. [cười]

Toàn bộ tâm lý cạnh tranh vượt trội với người khác - nó không mang lại hạnh phúc, bất kể bạn đang ở mức độ nào. Bởi vì dù thắng hay thua, bạn vẫn cảm thấy mình chưa đủ tốt. Và đó là điều thực sự xuất hiện khi Ngài hỏi toàn bộ căn phòng đầy những tiến sĩ này: “Ai là người có lòng tự trọng thấp?” và tất cả họ đều nói: "Tôi đồng ý." [laughter] Thật đáng kinh ngạc khi thấy điều này. Tất cả những nhà khoa học này đã đến để trình bày trước Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma Đức Đạt Lai Lạt MaÝ tôi là, những người này rất đặc biệt và họ có lòng tự trọng thấp!

Lòng tự trọng thấp và hai thái cực của niềm tự hào

Chúng ta có thể thấy rằng khi chúng ta không tự tin, khi chúng ta có lòng tự trọng thấp, chúng ta sẽ phản ứng bằng cách thổi phồng bản thân quá mức, trong một nỗ lực nào đó để làm cho bản thân cảm thấy dễ chịu. Tôi nghĩ đó cũng là lý do tại sao chúng ta có quá nhiều vấn đề với niềm tự hào về nền văn hóa của mình. Không biết cơ sở hợp lý của lòng tự trọng là gì, chúng ta củng cố bản thân dựa trên những phẩm chất hoàn toàn vô nghĩa, và trở nên rất kiêu ngạo và ngạo mạn. Nhưng mặt khác, đây là điều rất khó hiểu: đôi khi, chúng ta cảm thấy rằng nếu mình thực sự thừa nhận những phẩm chất tốt đẹp của mình, thì đó là sự kiêu ngạo và ngạo mạn. Và tôi tự hỏi, tôi không biết liệu có sự khác biệt về giới trong việc này hay không: bạn biết đấy, cách đàn ông và phụ nữ giao tiếp với nhau? Nhưng tôi tự hỏi liệu đôi khi, có lẽ, đặc biệt là phụ nữ, có cảm thấy rằng nếu bạn nhận ra những phẩm chất của mình hoặc để những phẩm chất của bạn được thể hiện, điều đó khiến bạn trông có vẻ tự hào. Và vì vậy những gì chúng tôi làm là, chúng tôi cố gắng hạ thấp bản thân để không tự hào. Và thế là chúng ta dao động giữa hai thái cực không mang lại lợi ích cho nhau này, mà không bao giờ tìm ra được cơ sở vững chắc của sự tự tin là gì.

Nền tảng vững chắc của sự tự tin: Phật tính của chúng ta

Từ quan điểm Phật giáo, cơ sở hợp lệ là nhận ra chúng ta Phật bản chất, bởi vì điều đó Phật tự nhiên, sự vắng mặt của sự tồn tại cố hữu của dòng tâm thức của chúng ta đã ở với chúng ta kể từ khi dòng tâm thức tồn tại. Nó không phải là cái gì tách biệt khỏi dòng tâm thức của chúng ta, nó không phải là cái gì có thể tách rời khỏi dòng tâm thức. Và do đó, thực tế là tâm của chúng ta trống rỗng về sự tồn tại cố hữu có nghĩa là nó có thể được chuyển hóa thành một Phậttâm trí. Và sự trống rỗng đó không bao giờ có thể bị lấy đi, rằng Phật tự nhiên không bao giờ có thể bị lấy đi. Và trên cơ sở đó, chúng ta có một số lý do chính đáng để có lòng tự trọng, bởi vì chúng ta có khả năng trở thành chư Phật.

Vì vậy, không phải tôi có khả năng trở thành một Phật bởi vì “Tôi đạt điểm 'A' trong môn toán”, hoặc bởi vì “Tôi xinh đẹp” hoặc bởi vì “Tôi là một vận động viên giỏi” hoặc bởi vì “Tôi giàu có” hoặc “Tôi thuộc tầng lớp xã hội cao,” hoặc bất kỳ thứ gì trong số này. Đó là “Tôi đáng giá bởi vì tôi có một dòng tâm thức có Phật tiềm năng." Và để nhận ra rằng cho dù dòng tâm thức của chúng ta có vẩn đục đến đâu, Phật tiềm năng vẫn còn đó.

Trong một văn bản, họ có những điểm tương đồng về Phật tiềm năng, và làm thế nào Phật tiềm năng bị ẩn. Họ nói nó giống như một Phật bức tượng dưới đống giẻ rách, hoặc giống như mật ong bao quanh bởi ong vò vẽ, hoặc giống như vàng chôn sâu trong lòng đất. Vì vậy, một cái gì đó ở đó, điều đó khá tuyệt vời, nhưng vì lớp vỏ bọc bên ngoài, nên có một số khó khăn để nhìn thấy nó. Và vì vậy, chúng ta có cái này Phật tiềm năng, nhưng chúng ta bị che khuất không thấy được nó, và che chướng là vô minh, sự tức giậntập tin đính kèm. Các Phật tiềm năng là sự thiếu vắng những thứ đó vốn là một phần cố hữu trong tâm trí chúng ta. Phải mất một thời gian để thực sự suy ngẫm về điều này, nhưng nếu chúng ta có thể điều chỉnh nó, thì bất kể điều gì đang xảy ra trong cuộc sống của chúng ta, chúng ta biết rằng có một số hy vọng cho chúng ta, bởi vì ngay cả con ruồi hay con mèo cũng có Phật tiềm năng, thì chúng ta cũng làm như vậy, đơn giản bằng cách có một dòng tâm thức mà một mặt không có sự tồn tại cố hữu, mặt khác thì trong sáng, hiểu biết và có những hạt giống của những phẩm tính tốt này có thể phát triển vô tận.

Tôi sẽ không nói rằng nói về Phật tự nhiên là cách tốt nhất để tất cả mọi người phát triển sự tự tin. Bởi vì bạn chắc chắn cần một số niềm tin vào Phật giáo để có ý tưởng đó, hoặc một loại hiểu biết sâu sắc hơn. Ngoài ra, có nhiều loại thiếu tự tin khác nhau. Nhưng nếu bạn cảm thấy mình thật thối nát từ cốt lõi, rằng bạn chẳng có gì tốt đẹp, thì hãy biết về Phật thiên nhiên có thể giúp loại bỏ điều đó. Nhưng nếu bạn thiếu tự tin vì không biết đi xe đạp, thì như Geshe Ngawang Dhargyey đã từng nói với chúng ta, nếu bạn có thể trở thành một Phật, bạn có thể học bất cứ điều gì. Vì vậy, trong khi theo một cách biết về Phật tự nhiên sẽ giúp bạn tự tin rằng bạn có thể học đi xe đạp, theo một cách khác, có thể việc tham gia các bài học đi xe đạp có thể giúp ích cho bạn nhiều hơn, bởi vì nó chỉ giúp bạn đạt được hiệu quả trong một kỹ năng cụ thể. Vì vậy, tôi muốn nói rằng điều đó phụ thuộc vào việc bạn thiếu tự tin là do bạn không có một kỹ năng nào đó hay vì bạn nghĩ mình là một người thối nát.

Sự tự tin tối thượng của bạn là khi bạn đã chứng ngộ tánh Không, nhưng bạn có thể hiểu điều gì đó về tánh Không và bạn có thể hiểu điều gì đó về tánh không. Phật tự nhiên mà không nhận ra nó một cách trực tiếp. Nếu bạn có một loại niềm tin nào đó, hoặc một loại giả định đúng đắn nào đó về sự tồn tại của Phật tự nhiên, điều đó mang lại cho bạn sự tự tin để sau đó bạn có thể đi ra ngoài và hiểu nó một cách sâu sắc hơn.

Tôi nghĩ rằng chỉ cần có một số loại hiểu biết mơ hồ rằng sự tức giận không phải là một phần cố hữu trong tâm trí của tôi, ghen tị không phải là một phần cố hữu trong tâm trí của tôi, ngay cả sự hiểu biết đó cũng có thể mang lại cho bạn rất nhiều sự tự tin. Bạn chưa nhận ra tánh không nhưng bạn đang bắt đầu nhận ra rằng chúng ta không cần phải bám vào những thứ này như thể chúng là bản chất của con người tôi. Bạn không cần phải có một sự hiểu biết hoàn hảo về tính không để có được điều này. Nhưng bạn càng hiểu Phật tự nhiên, bạn càng có sự tự tin. Càng tự tin, càng thực hành, càng hiểu Phật thiên nhiên. bạn càng hiểu Phật thiên nhiên, càng… bạn biết không? Hai thứ đi cùng nhau, và bạn cứ đi đi lại lại.

Các câu hỏi và câu trả lời

Hai loại Phật tính

[Để trả lời khán giả] Phật thiên nhiên và Phật tiềm năng là đồng nghĩa, như tôi đang sử dụng chúng ở đây. Và có hai loại:

  1. Loại chính mà người ta đề cập đến là sự vắng mặt của sự tồn tại cố hữu của tâm. Đó gọi là tự nhiên Phật tiềm năng, hoặc Phật Nature.
  2. Loại khác là đang phát triển Phật tiềm năng hoặc Phật bản chất tự nhiên, là bản chất trong sáng và hiểu biết của tâm, và những phẩm chất tốt đẹp, như lòng từ bi, tình thương, trí tuệ mà chúng ta có bây giờ mặc dù chúng rất kém phát triển. Vì vậy, bất cứ thứ gì trong dòng tâm thức của chúng ta có khả năng chuyển hóa thành Phậtlà pháp thân, đó gọi là tiến hóa Phật Nature.

Hai giác quan khác nhau của bản thân: tích cực và tiêu cực

[Trả lời khán giả] Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma nhấn mạnh rằng có hai giác quan khác nhau về bản thân. Anh ấy nói rằng một ý thức về bản thân là nơi chúng ta làm cho mình trở nên siêu vững chắc. Có một chất rắn thực sự vốn đã hiện hữu như tôi ở đây—đó là cái mà chúng ta phải giải thoát mình khỏi. Nhưng có một ý thức thực tế về bản thân, nơi mà Ngài nói rằng chúng ta phải có một cảm giác tự tin rằng chúng ta có thể thực hành con đường và trở thành chư Phật. Và cảm giác về bản thân, hay sự tự tin, một số cảm giác rằng bạn có hiệu quả, rằng bạn có thể làm được: đó là cảm giác tích cực về bản thân. Vì vậy, chúng ta cần loại bỏ ý thức sai lầm về bản thân, và chúng ta cần phát triển ý thức tích cực.

Phát triển sự hiểu biết đúng đắn

[Đáp lại khán giả] Điều thực sự quan trọng là phải lặp đi lặp lại các bài giảng và thảo luận về những hiểu biết của chúng ta, để đảm bảo rằng chúng ta có một hiểu biết đúng đắn. Vì rất dễ nghe một điều gì đó, tưởng mình hiểu mà thực ra mình hiểu sai. Điều đó xảy ra với nhiều người. Tôi có thể nhìn lại những điều mà XNUMX năm trước tôi nghĩ mình đã hiểu mà bây giờ tôi nhận ra rằng mình không hiểu và tôi đã thực hành không đúng cách. Nhưng tôi nghĩ rằng đây là một phần của con đường. Hiểu được cách thực hành đúng đắn là một bước hoàn toàn khác bởi vì không phải là chúng ta chỉ nghe những lời dạy và ngay lập tức chúng ta hiểu chúng một cách trí tuệ và làm thế nào để đưa chúng vào thực hành. Nó có rất nhiều thử nghiệm và sai sót và thực sự lặp đi lặp lại mọi thứ.

Cần bình tĩnh để giải quyết mâu thuẫn

[Trả lời khán giả] Phát triển tâm bình đẳng là điều quan trọng bởi vì rất khó để giải quyết xung đột khi tâm trí của chúng ta siêu nhạy cảm. Trên thực tế, điều đó gần như là không thể bởi vì khi tâm trí của chúng ta siêu nhạy cảm, thì bất kỳ điều gì người khác nói hoặc làm, chúng ta đều đi chệch hướng. Và đó là lý do tại sao chúng ta nói về việc tu tập tâm xả, nghĩa là tách mình ra khỏi tám pháp thế gian. Vì cái gì khiến ta siêu nhạy cảm như vậy? Tập tin đính kèm khen ngợi và danh tiếng—hình ảnh và sự chấp thuận. Muốn được thích, muốn được chấp thuận. Đây là lý do tại sao cái chết thiền định rất hữu ích, bởi vì khi chúng ta chết thiền định sau đó chúng ta có ít loại này tập tin đính kèm, vậy thì chúng ta không ngồi đó gai góc, chờ mọi người xúc phạm mình.

Tự chấp nhận mức độ thực hành Pháp hiện tại của chúng ta

[Đáp thính giả] Ý ông là nếu chúng ta thật sự hiểu sâu Phật pháp thì có lẽ chúng ta đang sống rất khác so với bây giờ? Vậy tại sao chúng ta lại không?

Tôi nghĩ ở đây, sự chấp nhận bản thân là điều quan trọng - có thể nhìn thấy chúng ta đang ở đâu ngay bây giờ và chấp nhận vị trí của chúng ta. Thay vì cạnh tranh với hình ảnh lý tưởng hóa này mà chúng ta có về một hành giả Pháp vĩ đại mà chúng ta muốn trở thành và chúng ta nên trở thành—và chúng ta chắc chắn sẽ ấn tượng với chính mình nếu chúng ta là như vậy! [cười]—thay vì cạnh tranh với hình ảnh đó, chỉ để có thể nhận ra đây là con người của tôi, đây là nơi tôi đang ở hiện tại. Ví dụ, tôi thấy rằng những gì mà Tướng Lamrimpa đang làm thật tuyệt vời, tôi khao khát một ngày nào đó sẽ làm được điều đó. Nhưng tôi biết rằng tôi không có đủ điều kiện tiên quyết để làm điều đó ngay bây giờ. Vì vậy, tôi phải thực hành tùy theo nơi tôi đang ở hiện tại và những gì tôi cần phát triển ngay bây giờ, mà không ghét bản thân mình vì không phải là một bồ tát! Chấp nhận bản thân không có nghĩa là tự mãn. Đó là chấp nhận những gì đang là, nhưng biết rằng với phương tiện khéo léo bạn có thể thay đổi tình hình.

Có một điều mà bạn đã nêu ra khá thú vị, đó có phải là cái tâm cầu toàn luôn luôn bận rộn, chạy lòng vòng với đủ thứ Phật Pháp khác nhau không? Chạy chỗ này, chạy chỗ kia, thầy này, thầy kia, khóa tu này, khóa tu kia, tu tập này, tu tập kia, tham gia vào dự án này, dự án kia và trở thành cái này cái kia, và lên kế hoạch cái này cái kia…. Về cơ bản, điều này cũng giống như mọi thứ khác, bạn biết đấy, một số người nhập tâm bận rộn vào thực hành Pháp, một số người nhập tâm đố kỵ, một số người nhập tâm dính mắc, một số người nhập tâm sự tức giận tâm trí. Bất kể điều gì của chúng ta trong cuộc sống bình thường cũ, chúng ta đưa nó vào thực hành của chúng ta. Và đó là lý do tại sao chúng ta bị mắc kẹt với những thứ cũ kỹ để tiếp tục. Bởi vì đó chỉ là hành vi theo khuôn mẫu mà chúng ta mắc phải.

Mục tiêu lớn và nhỏ

[Đáp lại khán giả] Vì vậy, bạn đang nói trở thành một Phật là quá cao nhưng nếu bạn thấy một số lợi ích tức thời mà bạn nhận được từ việc thực hành, thì điều đó có khuyến khích bạn tiếp tục thực hành không? Tôi nghĩ chúng ta làm cả hai việc cùng một lúc. Tôi không nghĩ nó phải là một trong hai hoặc. Tôi nghĩ một mặt chúng tôi có mục tiêu dài hạn, mặt khác là những mục tiêu nhỏ của chúng tôi. Giống như khi bạn học mẫu giáo, mục tiêu dài hạn của bạn là tốt nghiệp Đại học, nhưng bạn vẫn thích những ngôi sao trên tờ giấy của mình và bạn muốn giáo viên cho bạn một viên kẹo vào thứ Sáu vì bạn đã học giỏi. Vì vậy, nó giống như bạn làm việc trên cả hai thứ.

Đôi khi bạn sẽ nghe thấy, như khi Lama Zopa trau dồi động lực, anh ấy sẽ yêu cầu bạn trau dồi điều này về “Tất cả chúng sinh mẹ trong suốt sáu cõi tồn tại đáng kinh ngạc, những người đã chịu đau khổ từ vô thủy, vì vậy tôi phải trở thành một Phật để giải thoát tất cả họ khỏi luân hồi.” Nhưng để trở thành một Phật, tôi phải làm gì đây? Tôi phải lắng nghe lời dạy này ngay bây giờ đang diễn ra và chú ý!

Vì vậy, nó giống như là bạn có động lực siêu lớn, đồng thời nhận ra rằng nếu bạn có bất kỳ cơ hội nào, bạn cần phải ở ngay đây để làm những gì bạn đang làm ngay bây giờ để nó có lợi. Vì vậy, bạn có cả hai cùng một lúc. Bởi vì vấn đề là, nếu bạn chỉ có suy nghĩ “Tôi sẽ chú ý ngay bây giờ,” thì giống như tôi sẽ đi đâu với nó? Vậy nếu để ý từng li từng tí thì đã sao? Nhưng nếu bạn có một ý tưởng về con đường này và toàn bộ sự việc đó đang đưa bạn đến đâu, mặc dù nó đang đưa bạn đến đâu nằm ngoài những gì bạn có thể hình dung, bạn sẽ có cảm giác rằng những giọt nước này đang rơi vào thùng.

Được rồi, chúng ta hãy cống hiến.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.