Ba hình thức của sự hào phóng

Sự hào phóng thế tục so với thái độ rộng lượng sâu rộng

• Dựa trên mong muốn trở thành một Phật
• Hiểu sự trống rỗng

LR 092: Hào phóng 01 (tải về)

Hỗ trợ vật chất

• Khôn ngoan và thực tế trong việc cho đi
• Cho đi không kiêu hãnh
• Cho đi không mong nhận lại

LR 092: Hào phóng 02 (tải về)

Hướng dẫn về lòng quảng đại

• Không bố thí những thứ có được do tà mạng
• Tặng hàng chất lượng tốt
• Bố thí giải thoát chúng ta khỏi sợ hãi và bủn xỉn
• Thuốc giải độc cho keo kiệt

LR 092: Hào phóng 03 (tải về)

Các hình thức hào phóng khác

• Bảo vệ khỏi sợ hãi
• Bố thí Pháp
• Hỏi đáp cùng khán giả

LR 092: Hào phóng 04 (tải về)

Chúng tôi đã nói về sáu thái độ sâu rộng nói chung, chúng ta cần thực hành tất cả chúng như thế nào để hoàn thành lợi ích của người khác, để hoàn thành mục đích của chính mình và hoàn thành mục đích của họ.

Sự hào phóng thế tục so với thái độ rộng lượng sâu rộng

Tối nay chúng ta sẽ bắt đầu vào ngày đầu tiên của sáu thái độ sâu rộng. Cái đầu tiên là cái thái độ sâu rộng của sự hào phóng, đôi khi được gọi là cho đi. Đó không chỉ là sự hào phóng như chúng ta thường nghĩ về nó. Sự hào phóng là cho đi mọi thứ, điều đó thật tuyệt vời; nhưng thái độ sâu rộng của bố thí được kết hợp với cả từ bi và trí tuệ. Nó khác với bố thí thông thường, bởi vì nó được thúc đẩy bởi ước muốn trở thành một Phật để mang lại lợi ích cho người khác. Nó rất khác với sự hào phóng thông thường xảy ra vào dịp Giáng sinh hoặc Halloween, Lễ tạ ơn hoặc Lễ tình nhân. Loại bố thí đó dựa rất nhiều vào hạnh phúc của đời này.

Sản phẩm thái độ sâu rộng của sự hào phóng dựa trên mong muốn trở thành một Phật để mang lại lợi ích cho người khác. Ngoài ra, các thái độ sâu rộng của bố thí được kết hợp với khía cạnh trí tuệ nhận ra rằng toàn bộ hành động bố thí này là một duyên sinh: nó phụ thuộc vào người cho, người cho, món quà và người nhận. Nói cách khác, toàn bộ hành động bố thí này không tồn tại một cách cố hữu cũng như không có bất kỳ bộ phận cụ thể nào của nó. Loại thái độ này thừa nhận tính không của hành động, đồng thời tính viên mãn của nó (nói cách khác, nó là một duyên khởi), gắn liền với bố thí để tạo thành thái độ sâu rộng của sự rộng lượng. Sau đó, bạn có thể thấy rằng nó rất khác với sự bố thí bình thường, bởi vì khi những người bình thường bố thí, ngay cả trong số những hành giả Pháp, chúng ta rất hiếm khi nghĩ đến sự trống rỗng của toàn bộ quá trình. Thay vào đó, chúng ta sẽ nghĩ đến sự rỗng túi sau khi cho đi. Đây là loại trống rỗng sai lầm để nghĩ đến.

Bố thí là mong muốn cho đi. Đó là mong muốn được chia sẻ. Nếu chúng ta thực sự có thể cho nó thậm chí còn tốt hơn. Tuy nhiên, đôi khi chúng tôi không có tài liệu thực sự để cung cấp. Vì vậy, để tránh mọi người nghĩ, “Tôi không thể làm thái độ sâu rộng của sự hào phóng trừ khi tôi giàu có,” Phật nói rằng chúng ta có thể hoàn thiện điều này thái độ sâu rộng bằng cách phát triển ước nguyện bố thí, bởi vì ước nguyện mới là điều quan trọng nhất. Nếu có ước muốn, thì khi chúng ta có vật chất hay bất cứ thứ gì mà chúng ta có thể muốn bố thí, thì việc bố thí sẽ đến một cách khá tự nhiên. Nhưng cho dù chúng ta có nhiều của cải, nếu không muốn bố thí thì việc bố thí cũng không xảy ra.

Ngoài ra, thực hành bố thí không có nghĩa là chúng ta nhất thiết phải đáp ứng mong muốn và nhu cầu của chúng sinh. Để đáp ứng điều này thái độ sâu rộng không có nghĩa là chúng ta có khả năng loại bỏ nhu cầu và mong muốn của mọi người, và cho họ mọi thứ họ cần, bởi vì điều đó rõ ràng là không thể. Không thể thỏa mãn chúng sinh, hoàn toàn không thể. Chúng tôi cho họ một thứ và họ muốn thứ khác. Chỉ cần nhìn vào chúng tôi. Chúng tôi nhận được một điều và chúng tôi muốn một cái khác. Chúng tôi muốn nhiều hơn nữa; chúng tôi muốn tốt hơn. Nó không phải là đáp ứng mọi nhu cầu và mong muốn của chúng sinh để hoàn thiện việc bố thí. Nó đang phát triển mong muốn này và lòng tốt này, muốn chia sẻ với người khác.

Sản phẩm Phật thực sự nhấn mạnh thực hành này rất nhiều. Có một vị vua đến gặp ông và nói:Phật, làm thế nào để tôi thực hành Pháp? Tôi bị mắc kẹt với toàn bộ vương quốc này mà tôi phải cai trị.” Có thể đây là Bill Clinton ở kiếp trước. [tiếng cười] Các Phật nói, “Bạn không cần phải rời khỏi vương quốc. Bạn vẫn có thể cai trị, nhưng có ba thực hành chính mà bạn nên làm. Một là sự rộng lượng; thứ hai là hoan hỷ công đức của người khác; và thứ ba là hồi hướng công đức của mình và người khác.” Những điều này trở thành những thực hành chính của nhà vua, vì vậy ông có một thực hành rất phong phú.

Sự hào phóng thực sự là một điều rất cơ bản. Nó là cái đầu tiên của thái độ sâu rộng, do đó nó là dễ nhất. Chúng tôi nghĩ rằng hào phóng là điều khó nhất [cười] nhưng thực ra nó lại là điều dễ nhất. Nếu bạn nghĩ về điều đó, theo một cách nào đó, cả cuộc đời chúng ta, chúng ta đã cho đi, đơn giản bởi thực tế là chúng ta có mối quan hệ qua lại với nhau. Chúng tôi liên tục chia sẻ mọi thứ và đưa chúng cho người khác. Chắc chắn là có tiềm năng đó, xu hướng đó, hạt giống hào phóng đó trong chúng ta. Những gì chúng ta phải làm là làm phong phú thêm nó, khơi dậy nó và tạo cho nó một loại động lực phù hợp.

Ba loại bố thí

Có ba loại bố thí: Một là bố thí vật chất; thứ hai là ban cho sự bảo vệ khỏi sợ hãi; thứ ba là bố thí Pháp. (Đôi khi một loại thứ tư được liệt kê—sự bố thí yêu thương; nhưng một cách khác là kết hợp điều đó với sự bố thí để bảo vệ khỏi sợ hãi.) Có nhiều cách khác nhau để liệt kê những điều đó. thái độ sâu rộng, nhưng tôi sẽ thảo luận về ba loại bố thí ở đây.

1) Hỗ trợ vật chất

Thứ nhất, bố thí vật chất. Đây thực sự là một trong những điều dễ dàng nhất để cho đi, nhưng nó thực sự rất khó. Tôi nhớ giáo viên của tôi đã kể câu chuyện này, điều này phần nào khiến tôi cảm thấy rất an ủi. Tại thời điểm của Phật có một bà già vô cùng keo kiệt. Rất khó để cô ấy bố thí, nhưng đây là cách thực hành cơ bản mà cô ấy phải thành thạo. Nên Phật đã cho cô ấy một thực hành rất đơn giản. Anh ấy đưa cho cô ấy một củ cà rốt và anh ấy để cô ấy tập chuyền củ cà rốt từ tay này sang tay kia. [cười] Nếu bạn nghĩ về điều này, nó thực sự khá sâu sắc. Hãy thử nó một thời gian. Ngồi đó và đưa nó từ tay này sang tay kia; sau đó tại một thời điểm hãy tưởng tượng rằng bàn tay bạn đưa nó được gắn vào bàn tay của người khác thân hình. Tại sao lại có một sự khác biệt? Tại sao chuyền củ cà rốt từ tay mình sang tay người khác thì được, nhưng nếu nó gắn vào tay người khác? thân hình Tôi cảm thấy lạc lõng? Một bàn tay vẫn là một bàn tay. Thực sự làm điều đó đôi khi, và nhìn vào bàn tay của bạn và suy nghĩ về điều này.

Trong thực hành bố thí tài vật, cũng như các thực hành khác, động cơ là điều quan trọng nhất. Chúng ta muốn cho với một động lực tử tế đối với người nhận. Chúng tôi cũng muốn phát triển suy nghĩ cụ thể trước mà chúng tôi đang đưa ra để trở thành một Phật để cuối cùng chúng ta có thể làm lợi ích cho tất cả chúng sinh, và rằng chúng ta bố thí để trực tiếp mang lại lợi ích cho người mà chúng ta bố thí. Như vậy, bố thí theo cách này không chỉ là cảm thấy ấm áp và cho ai đó thứ gì đó. Các thái độ sâu rộng của sự cho đi chắc chắn gắn liền với điều này tâm bồ đề động lực. Điều quan trọng là phải nhớ điều đó.

Khôn ngoan và thực tế trong việc cho đi

Chúng ta phải cho những gì khá thực tế để chúng ta cho. Nói cách khác, nếu tất cả chúng ta trở về nhà và cho đi mọi thứ, thì chúng ta sẽ rất khó tồn tại và có thể chúng ta sẽ trở thành gánh nặng cho người khác. Chúng ta phải đưa ra những gì thực tế, những gì thiết thực đối với tình trạng vật chất tài chính của chúng ta.

Họ nói rằng điều rất quan trọng là tưởng tượng ra việc cho đi ngay cả khi bạn không thể. Chính vì vậy khi chúng tôi thực hiện dịch vụ đối với chư Phật và Bồ tát, chúng ta có thể đặt một vài thứ trên bàn thờ của mình nhưng chúng ta tưởng tượng chúng mở rộng ra và cả bầu trời đầy những thứ. Điều này được thực hiện để phát triển tâm nguyện bố thí. Tuy nhiên, chúng ta không nên nghĩ rằng việc cho đi trong tưởng tượng cũng tốt như việc thực sự cho đi, và sử dụng nó để hợp lý hóa việc không thực sự cho đi. [cười]

Một lần một bà già đi đến một bắt đầu bởi một Lạt ma ở Tây Tạng. Có một đám đông lớn ở đó, vì vậy tại thời điểm trong bắt đầu nơi Lạt ma thỉnh thoảng chạm đầu của một chiếc bình vào đầu của mỗi người, anh ấy nói, “Hãy tưởng tượng rằng tôi đang chạm vào đầu của chiếc bình và bạn đang nhận được bắt đầu.” Ở cuối của bắt đầu đã đến lúc mọi người phải làm dịch vụ đến đây Lạt ma. Người phụ nữ này đã mang một chiếc bánh trà lớn như một cung cấp. Cô đến trước Lạt ma và nói, “Xin hãy tưởng tượng rằng tôi đang đưa cho bạn chiếc bánh trà này.” Sau đó, cô ấy giữ bánh trà cho mình. [cười] Ý tưởng không chỉ là sử dụng hình dung như một cái cớ để không thực sự cho đi, mà là sử dụng nó như một thứ làm tăng mong muốn cho đi của chúng ta.

Chúng ta phải kết hợp lòng quảng đại của chúng ta với trí tuệ. Trungpa Rinpoche có biểu hiện này, “Lòng từ bi ngu ngốc” và tôi nghĩ đó là điều cần suy nghĩ sâu sắc, bởi vì một lần nữa thái độ sâu rộng cho đi hay hào phóng không chỉ là hành động cho đi. Nó chắc chắn gắn liền với một số trí tuệ và một số chu đáo. Ví dụ, bạn không bố thí những thứ có thể gây hại cho người khác. Bạn không cho vũ khí và chất độc. Bạn không đưa tiền nếu bạn sợ rằng nó sẽ bị sử dụng sai mục đích, nếu bạn cảm thấy rằng người đó sẽ sử dụng nó cho mục đích có hại. Trong trường hợp này, có thể nó không giúp được người kia, có thể nó bị lợi dụng để hại người.

Đừng cung cấp những thứ mà mọi người không nên có. Nếu một người bị tiểu đường, đừng cho họ ăn kem. Nếu có người thọ tám Đại thừa giới luật, đừng mời họ ăn tối. Chúng ta phải dùng trí tuệ kết hợp với lòng quảng đại của mình. Đừng trao nhầm người. Nếu chúng ta không tin tưởng ai đó, nếu chúng ta nghĩ rằng điều gì đó sẽ không diễn ra như ý, thì chúng ta không muốn nhượng bộ theo cách mà chúng ta có thể hối tiếc về sau. Nếu chúng ta bố thí rồi sau lại ân hận, thì phá đi rất nhiều công đức đã được tạo ra từ việc bố thí, và đôi khi chúng ta cũng vỡ mộng, thất vọng và nghi ngờ nhiều hơn. Vậy thì hãy thật sự nghĩ cho kỹ, về việc cho đi để sau này không phải hối tiếc.

Khi không có đủ vật chất để bố thí, chúng ta có thể cầu nguyện để sau này có thể bố thí nhiều hơn. Mặc dù chúng ta không thể cho đi tất cả những gì mình muốn hoặc không có, nhưng ít nhất chúng ta cũng có ước muốn đó, “Ôi, tôi ước mình có khả năng thực sự cho đi nhiều hơn và có những thứ để có thể cho đi tương lai."

Cho đi không kiêu hãnh

Khi bạn bố thí, đừng tự hào về điều đó. Đây là một cái gì đó chúng ta thấy rất thường xuyên. Đã bao nhiêu lần bạn thấy trong nền văn hóa của chúng ta rằng mọi người đưa ra những thứ với ý nghĩ rằng tên của họ sẽ được ghi trên bảng? Nếu bạn đưa rất nhiều tiền cho bệnh viện, thì bạn sẽ nhận được một tấm bảng vàng có tên của bạn trên đó. Nếu bạn cho rất nhiều tiền, bạn sẽ nhận được một tấm bảng bạc. Đôi khi tôi thậm chí còn thấy nó được thực hiện bởi các ngôi đền hoặc tại các lễ nhập môn: nếu bạn cho rất nhiều tiền, bạn sẽ được ngồi ở hàng ghế đầu. Nếu bạn cho rất nhiều tiền, bạn sẽ nhận được một món quà là Phật tượng. Cá nhân tôi cảm thấy rằng chúng ta không bao giờ nên bố thí với mong muốn có được những thứ này. Tôi không nói là không cúng dường cho chùa chiền hoặc hỗ trợ các hoạt động Phật pháp. Nó là tốt để cung cấp cho. Nhưng cố gắng tránh tặng với động cơ là, “Ồ, tôi sẽ nhận được món quà đặc biệt này Phật bức tượng nếu tôi cho rất nhiều tiền,” hoặc “Tôi sẽ ngồi ở hàng ghế đầu nếu tôi cho rất nhiều tiền,” hoặc “Tôi sẽ có một khán giả riêng,” hoặc bất cứ điều gì . Tôi nghĩ rằng nó thực sự gây thiệt hại cho việc cho đi; về cơ bản nó trở thành việc mua một tấm vé bất hợp pháp, bởi vì điều mà tâm trí đang làm là mua một tấm vé bất hợp pháp. Tâm không thực sự bố thí.

Bố thí không chỉ là chuyển những thứ vật chất từ ​​đây đến đó. Đó là tâm thực sự muốn bố thí. Vì vậy, khi chúng ta tặng quà, chúng ta không làm điều đó với mong muốn mọi người nhận ra chúng ta tuyệt vời như thế nào hay với động lực là cảm giác, “Ồ, nhìn tôi này. Tôi rất tốt. Tôi đã làm cái này và cái này.” Tôi nói điều này bởi vì đôi khi ở những nơi khác mà tôi đã từng đến, mọi người sẽ làm dịch vụ và họ sẽ khá bực bội về điều đó. “Ồ, tôi đã cúng dường tất cả số tiền này cho ngôi chùa. Tôi đã xây hội trường này trong chùa.” Tôi không nghĩ rằng nó rất tốt đẹp. Người ta làm như vậy và chùa có thể kiếm được rất nhiều tiền, nhưng cá nhân tôi nghĩ rằng động cơ là tâm không được thanh tịnh cho lắm. Có rất nhiều tự phụ và kiêu ngạo, cũng như tôn vinh những người giàu có hơn những người không có nhiều để cho đi.

Trên thực tế, điều này làm tôi nhớ đến một câu chuyện khác chứng minh điểm này. Trong thời gian của Phật, có một phong tục mời các Phật và Tăng đoàn cộng đồng cho các bữa ăn. Một hôm có cư sĩ mời Phật và toàn bộ Tăng đoàn cộng đồng đến một bữa tiệc lớn. Trong khi điều này đang diễn ra, có một người đàn ông rất nghèo đang đứng ngoài cổng. Theo thông lệ, sau bữa ăn, Phật sẽ ban một giáo lý nhỏ, sau đó anh ấy sẽ hồi hướng công đức (tiềm năng tích cực) của cung cấp của thức ăn. Khi đến lúc hồi hướng tiềm năng tích cực này, Phật dành riêng nó để vinh danh người ăn xin đang đứng bên ngoài bức tường này. Người bảo trợ giàu có nói, “E hèm, chuyện gì đã xảy ra ở đây vậy?” Các Phật giải thích (anh ấy nói một cách lịch sự, tôi chắc vậy), “Đầu óc anh không thực sự cho đi. Nó rất quan tâm đến danh tiếng và địa vị của bạn trong cộng đồng vì đã thực hiện cung cấp. Người ăn xin này đứng bên ngoài, mặc dù anh ta không có gì để cho, nhưng anh ta vui mừng vì sự bố thí và bố thí đang diễn ra. Vì vậy, tâm của anh ấy về bố thí và chia sẻ thanh tịnh hơn nhiều so với tâm của bạn.”

Tôi nghĩ rằng đây là một cái gì đó để thực sự ghi nhớ. Một lần nữa, đừng dùng những gì tôi đang nói để nói: “Ồ, vì vậy tôi sẽ không cho, bởi vì nếu tôi cho, tôi có thể trở nên kiêu ngạo. Vì vậy, tốt hơn là tôi nên giữ tiền cho riêng mình.” Bản ngã của chúng ta suy nghĩ theo nhiều cách ngoạn mục; nó có thể phát triển rất nhiều cách hợp lý hóa khác nhau. Đừng đi đến cực đoan này hay cực đoan khác về điều này. Tôi đang nhấn mạnh điều này về niềm tự hào bởi vì tôi cũng đã thấy nó ở một số nơi, nơi mọi người cạnh tranh với nhau để cho đi. Bạn sẽ gặp một vài người giàu có trong cộng đồng và có vẻ như họ đang nói: “Ai có thể cho nhiều nhất? Ai nhận được nhiều trạng thái nhất? Ai sẽ Lạt ma nhìn với con mắt tử tế nhất để cho nhiều tiền nhất? Một lần nữa, tôi nghĩ rằng loại động lực đó – cạnh tranh với người khác, cố gắng làm cho mình trông thật tốt – hoàn toàn phá hủy sự bố thí. Không có món quà thực sự trong đó. Vì vậy, thực sự xem đó. Mặc dù chúng ta có thể nghĩ, “Đó là cách cư xử của những người có hàng triệu đô la. Tôi chỉ có năm đô la.” Tuy nhiên, những điều này đi vào tâm trí. Nếu chúng ta quan sát cẩn thận, họ chắc chắn làm được.

Cho đi không mong nhận lại

Ngoài ra, khi chúng ta cho đi mọi thứ, đừng mong đợi nhận lại. Đừng mong đợi người đó sẽ đến và nói: “Ồ, cảm ơn bạn rất nhiều, bạn thật tuyệt vời!” Chúng tôi không mong họ đến và trả lại quà cho chúng tôi.

Tôi nghĩ thật công bằng nếu chúng ta gửi thứ gì đó cho ai đó, để yêu cầu họ thừa nhận rằng họ đã nhận được nó. Tôi nghĩ rằng đó là đủ công bằng. Tôi nghĩ thậm chí còn khôn ngoan hơn, với các tổ chức từ thiện khác nhau, yêu cầu họ cung cấp biên lai bằng văn bản để đảm bảo rằng số tiền thực sự sẽ đến đúng nơi mà nó phải đến chứ không phải vào túi ai đó. Tôi nghĩ rằng đó là hoàn toàn ổn để làm.

Tuy nhiên, đôi khi tâm trí đang tìm kiếm những lời khen ngợi. “Hãy nói cho tôi biết tôi tuyệt vời như thế nào. Hãy nói cho tôi biết tôi tuyệt vời như thế nào.” Hãy quan sát tâm trí đó, bởi vì nó xuất hiện rất nhiều. Chúng tôi tặng ai đó một món quà sinh nhật và họ mở nó khi chúng tôi ở đó. Nếu người đó mở nó ra và nói, “À,” và đặt nó xuống, chúng ta cảm thấy bị nghiền nát. “Ồ, không, họ không thích những gì tôi đưa cho họ. Điều đó có nghĩa là họ không thích tôi. Điều đó có nghĩa là tôi là một kẻ thất bại. Điều đó có nghĩa là tôi là một người kinh khủng. Điều đó có nghĩa là sẽ không bao giờ có ai yêu tôi cả!” Rất “logic” phải không? [cười]

Khi cho đi, chúng ta cần phải cảm thấy, “Bây giờ nó thuộc về người khác.” Nếu họ thích thì tốt thôi. Nếu họ không thích thì cũng không sao. Mục đích thực sự là trái tim nhân hậu của tôi trong việc cho đi. Chúng ta không mong họ làm ầm lên, giơ nó lên và nói: “Thấy chưa, họ đưa cái này cho tôi. Đây là món quà yêu thích của tôi.” Hãy xem điều gì xảy ra vào dịp Giáng sinh khi mọi người mở quà của họ, chúng ta chăm chú như thế nào khi mọi người mở quà của chúng ta. [cười] Thực sự phát triển động cơ cho đi này và cảm thấy rằng nó thuộc về người khác để sau khi bạn cho đi, nếu họ muốn trả lại cho cửa hàng, điều đó không sao cả. Nếu họ muốn đưa nó cho người khác, không sao cả. Nếu họ muốn sử dụng chiếc bình sứ mà bạn đưa cho họ để cắm kẹp giấy vào, điều đó không sao cả. Nó thuộc về họ. Đôi khi khi chúng ta cho đi một thứ gì đó, một phần bản ngã của chúng ta sẽ gắn liền với nó. Đặc biệt nếu chúng ta tặng quần áo cho mọi người thì sau đó chúng ta luôn muốn xem, “Họ có mặc những gì tôi tặng không?” Phải không? Hãy nhìn xem điều gì sẽ xảy ra khi người ta cho chúng ta quần áo. Chúng tôi cố gắng mặc nó khi họ sắp ở bên để họ cảm thấy dễ chịu. Nếu chúng tôi làm điều đó, thì chúng tôi chắc chắn sẽ xem liệu họ có đang mặc những gì chúng tôi đưa cho họ hay không.

Tôi thích kể một câu chuyện từ chính cuộc đời mình minh họa cho ý tưởng sẵn sàng buông bỏ hoàn toàn khi chúng ta cho đi một thứ gì đó. Một lần ở Ấn Độ, tôi đã làm một số công việc với một người khác thầy tu cho Lama Zopa. Khi chúng tôi hoàn thành công việc này, chúng tôi cảm thấy như chúng tôi thực sự muốn cung cấp Lama Zopa một cái gì đó tốt đẹp. Tôi đến một cửa hàng vải ở McCleod Ganj và mua thổ cẩm, loại thổ cẩm rất đẹp mà họ có. Tôi đã tự tay khâu một vài bìa sách bằng gấm đỏ và gấm vàng. Tự tay khâu thổ cẩm bằng kim chỉ Ấn Độ không hề đơn giản. Tôi đã làm tất cả những điều này và đưa chúng cho Rinpoche, cảm thấy rất hạnh phúc về điều đó. Ngay sau khi tôi ở đó, Geshe Jampa Wangdu đi vào, và khi Geshe Jampa Wangdu rời đi, ông mang theo những thứ mà tôi đã tặng cho Rinpoche. [cười] Vì vậy, tôi đã phải thực sự nghĩ rằng, “Tôi đã đưa chúng cho Rinpoche. Họ đã không còn thuộc về tôi nữa. Anh ấy có thể làm với họ những gì anh ấy muốn. Nếu anh ấy muốn cho chúng đi, điều đó không sao cả. [laughter] Vì vậy, khi chúng ta cho, chúng ta cần nghĩ, “Nó thuộc về người khác. Tôi không có bất kỳ thẩm quyền nào đối với nó.”

Một ngoại lệ có thể là đôi khi bạn có thể cúng dường cho một ngôi đền hoặc một tu viện cộng đồng và bạn có thể chỉ định một mục đích cụ thể cho nó. Bạn có thể cho một ít tiền và nói: “Số tiền này dùng để xây nhà vệ sinh.” Tôi nói điều này bởi vì đây là điều bạn phải làm để khiến họ xây nhà vệ sinh ở Ấn Độ. Nếu không, họ có thể xây dựng một phòng cầu nguyện khác hoặc một cái gì đó, khi họ cần nhà vệ sinh. Khi đưa tiền cho họ, bạn phải nói: “Số tiền này để xây nhà vệ sinh,” hoặc bạn có thể nói: “Số tiền này để mua sách Phật pháp”. Trong trường hợp đó, nếu bạn chỉ định mục đích, thì bạn có thể hỏi họ về điều đó sau và kiểm tra. Không sao đâu.

Không bố thí những thứ có được do tà mạng

Sau đó, trong giáo lý có nói không được bố thí những thứ có được do tà mạng. Nếu bạn kiếm được tiền hoặc đồ vật thông qua lừa dối mọi người, thông qua ăn cắp, thông qua tâng bốc hoặc mua chuộc hoặc đưa ra gợi ý hoặc ép buộc, hoặc đạo đức giả, bất kỳ cách nào trong số này, thì đừng sử dụng chúng làm quà tặng. Bây giờ, tôi thấy điều này khá tò mò và tôi đã nghĩ về nó. Đôi khi, điều xảy ra là bạn nghe một lời dạy về năm sinh kế sai lầm và bạn nghĩ, “Chà, tôi có được điều kỳ diệu này là do tôi đã đánh dấu một lời gợi ý, hoặc vì tôi đã tặng họ một món quà để họ sẽ trả lại cho tôi thứ gì đó. ” Khi xem xét các hành động của mình, chúng ta cảm thấy hối tiếc. “Thật không đúng khi tôi có thứ này. Tôi đã có được nó do sinh kế sai trái.” Chúng tôi cảm thấy chúng tôi muốn cho đi như một hành động thanh lọc. Đối với tôi - tôi đang đưa ra ý kiến ​​cá nhân của mình ở đây - tôi nghĩ sẽ rất tốt nếu chúng ta cho đi điều đó. Nếu chúng ta nhận ra rằng chúng ta có nó vì sinh kế sai trái và cảm thấy việc mình có nó là không đúng, thì tốt hơn hết là để người khác có nó. Tôi cảm thấy rằng với loại động lực đó, trao nó cho người khác cũng không sao. Trên thực tế, có lẽ tốt hơn là đưa nó cho người khác.

Điều họ đang nói ở đây, tôi cảm thấy—cách giải thích của tôi—không cố ý làm năm nghề sinh nhai sai trái, hoặc bất kỳ sinh kế sai trái nào, để bạn có thể rộng lượng. Vì vậy, đừng có ý nghĩ, “Ồ, tôi muốn cho số tiền này hay số tiền kia bởi vì sau đó tôi sẽ trông ổn. Nhưng tôi không có nhiều tiền như vậy; vậy nếu tôi lừa ai đó, lấy tiền và đưa thì sao?” Như vậy. Đó là cách tôi giải thích điều này có nghĩa là gì. Một lần nữa, đó là ý kiến ​​​​cá nhân của tôi.

Tặng hàng chất lượng tốt

Ngoài ra, khi chúng ta bố thí, thật tốt khi bố thí những thứ có chất lượng tốt. Đừng cho những thứ đang thối rữa và sẵn sàng đổ vỡ. “Tôi rất hào phóng vào dịp Giáng sinh. Tôi sẽ cho đi tất cả quần áo cũ của mình để có thể mua quần áo mới.” Chúng tôi không thực sự đưa ra trong trường hợp này. Về cơ bản, chúng tôi đang tái chế mọi thứ, điều này tốt hơn là ném chúng vào thùng rác; nhưng không thực sự có động lực quảng đại. Chúng tôi đang nghĩ, “Bây giờ tủ quần áo của tôi trống rỗng và tôi có thể biện minh cho việc đi đến trung tâm mua sắm và mua cả đống đồ. Tôi sẽ mua những thứ mới cho tôi và những người khác sẽ mua những thứ cũ.” Tại sao những người khác không nhận được những thứ mới, và chúng tôi giữ những thứ cũ? Giống như khi chúng ta làm dịch vụ trên điện thờ, “Tôi sẽ giữ lại những thứ tốt nhất. Tôi sẽ giữ những quả chuối và táo đẹp nhất và những thứ khác cho riêng mình và tôi sẽ đưa những quả cũ cho người khác. Phật. Phật có sự bình đẳng. Anh ấy sẽ không phiền đâu.” [cười] Táo bị mốc hay gì đó. Thay vì suy nghĩ như vậy, chúng ta muốn tìm kiếm những món đồ có chất lượng tốt, và phát triển cảm giác vui vẻ và hạnh phúc khi cho đi những thứ tốt đẹp, bởi vì đó là nơi bố thí đến, nơi có ước muốn bố thí, nơi có hạnh phúc. trong việc cho đi. Đó là một thực hành rất cần thiết. Nếu chúng ta có thể liên hệ với mức độ mà chúng ta muốn nhận những thứ tốt đẹp và nếu chúng ta có thể phát triển cảm giác rằng thật tuyệt vời biết bao khi cho đi những thứ tương tự vì người khác sẽ nhận được chúng, thì một loại cảm giác khác sẽ xuất hiện. Nó thực sự tốt đẹp.

Khi chúng ta là những người mới đi tu, chúng ta phải thực tập bố thí đồ cũ. Chúng tôi đưa phần còn lại của rau cho giun. Có lẽ một cái gì đó như thế. Nhưng chúng ta cũng cần cố gắng tập bố thí những thứ mình thích, không chỉ bố thí những thứ để giải tỏa không gian; tặng những thứ mình thích, tặng những thứ có ý nghĩa với mình vì muốn người khác cũng được hưởng những thứ đó. Tặng những thứ có chất lượng tốt vì nó làm cho người khác hạnh phúc.

Bố thí giải thoát chúng ta khỏi sợ hãi và bủn xỉn

Chúng ta có thể nhận ra rằng khi chúng ta có thể rèn luyện tâm mình theo cách này, thì đó là điều mang lại lợi ích cho người khác; nhưng nó cũng là điều mang lại lợi ích cho chính chúng ta, bởi vì nó giải thoát chúng ta khỏi ngục tù keo kiệt. Cái ngục tù keo kiệt đó là thứ đã hành hạ chúng ta từ vô thủy. keo kiệt và tập tin đính kèm là những thứ thực sự cản trở sự bố thí, bởi vì tâm trí luôn nói: “Chà, nếu tôi cho, thì tôi sẽ không có!” Tâm trí đó đầy sợ hãi, phải không? “Nếu tôi cho, tôi sẽ không có.” Tất nhiên, nếu tôi giữ nó, tôi vẫn sợ mất nó. Vậy thì cái tâm bủn xỉn đó thật là đáng sợ. Chúng ta có thể tích trữ rất nhiều thứ nhưng không bao giờ cảm thấy đủ an toàn vì tâm trí luôn nói: “Ồ, nhưng tôi sẽ không có. Tôi có thể không có. Chúng ta lo lắng về những điều này, nên dù có nhiều, tâm cũng không vui. Rất khó để hoàn thành tâm trí bủn xỉn. Trên thực tế, điều đó trở nên hoàn toàn không thể thực hiện được, bởi vì tâm keo kiệt nói: “Ồ, tôi phải để dành cái này cho bản thân mình vì điều gì sẽ xảy ra nếu tôi không có nó? Và tôi cũng cần cái này và tôi cũng cần cái kia, và tôi không thể cho đi những thứ này vì tôi sẽ không có chúng.” Chúng ta bị trói buộc trong những nỗi sợ hãi này, và đôi khi chúng ta keo kiệt đến mức không thể tự mình sử dụng những thứ đó.

[Trả lời khán giả] Chính xác. Chúng ta có được một thứ gì đó rất đẹp, “Nhưng nếu tôi sử dụng nó, tôi có thể làm nó bẩn hoặc tôi có thể làm vỡ nó,” hoặc bất cứ điều gì. Chúng ta có thứ đẹp lạ thường này và nó nằm trong ngăn tủ bởi vì chúng ta rất sợ sử dụng nó, sợ rằng nó sẽ bị hỏng, hư hỏng hoặc bị mất. Ý tôi là, đôi khi tâm trí suy nghĩ như thế nào thì thật đáng kinh ngạc. Chúng ta tích trữ tất cả những thứ này trong tủ quần áo của mình mà chúng ta không bao giờ nhìn, không bao giờ nhìn thấy, nhưng bản thân chúng ta cũng không thể sử dụng chúng chứ đừng nói đến việc cho đi. Đó là điều mà tâm keo kiệt làm. Nó hoàn toàn siết chặt chúng tôi, giống như một trong những chiếc áo nịt ngực đó, [laughter] khiến chúng tôi ngày càng khó chịu hơn. Mục đích của việc cho đi là để giải thoát chúng ta khỏi tâm keo kiệt đó, để học cách vui thích chia sẻ, cho đi và nhận ra. Như tôi đã nói trước đây, có gì khác biệt giữa việc trao nó cho bàn tay gắn liền với tôi? thân hình và trao nó cho bàn tay đó gắn liền với người khác thân hình? Nó thực sự không quan trọng. Vì vậy, chỉ cần có niềm vui đó.

Thuốc giải độc cho keo kiệt

Quán chiếu về những lợi ích của bố thí và những bất lợi của việc không bố thí

Nếu chúng ta gặp nhiều khó khăn với tính bủn xỉn, thì chúng ta cần áp dụng một số phương pháp đối trị. Một phương thuốc giải độc là quán chiếu về những lợi ích của sự hào phóng và những bất lợi của việc không hào phóng. Đây là một thuốc giải độc rất đơn giản. Hãy ngồi trên đệm và nói, “Kết quả của việc không bố thí là gì và kết quả của việc bố thí là gì? Không cho thì khổ lắm. Tôi bị ràng buộc. Tôi chặt chẽ. Tôi sợ hãi. Điều gì xảy ra với tôi trong những kiếp tương lai? Chà, tôi sẽ không có tài nguyên trong những kiếp tương lai bởi vì tôi chưa tạo ra nguyên nhân cho nó. Người khác sẽ không muốn ở gần tôi vì tôi luôn nghĩ về bản thân mình, khiến vũ trụ xoay quanh tôi, xung quanh những nhu cầu và mong muốn của tôi. Tôi sẽ không thể đạt được giác ngộ, bởi vì tôi chưa bao giờ nghe nói về một sự keo kiệt. Phật trước. Và tôi tất cả đều bị ràng buộc trong việc keo kiệt. Chỉ cần ngồi xuống và suy ngẫm, “Kết quả của thái độ keo kiệt này là gì? Họ đưa tôi đi đâu?”

Sau đó, hãy ngồi xuống và suy ngẫm, “Ồ, kết quả của việc hào phóng là gì? Nếu tôi thực sự có thể hào phóng, trái tim tôi sẽ được tự do. Nếu tôi hào phóng, người khác sẽ được hạnh phúc và tôi cũng sẽ tạo ra rất nhiều công đức sẽ mang lại sự giàu có trong những kiếp tương lai. Điều này sẽ làm cho tôi thoải mái. Nó cũng sẽ giúp tôi có thể hào phóng hơn trong những kiếp tương lai. Tôi cũng sẽ tạo ra tiềm năng tích cực mà tôi có thể hồi hướng để trở nên giác ngộ vì lợi ích của người khác.” Tôi sẽ lướt qua những điểm này một cách nhanh chóng, nhưng chúng ta có thể ngồi và suy nghĩ về chúng một cách chậm rãi. Hãy suy nghĩ về hậu quả của việc không bố thí và kết quả của việc bố thí là gì. Theo cách đó, thông qua sự hiểu biết, chúng ta sẽ thấy rất rõ đâu là cách hành động tốt nhất, không chỉ cho bản thân mà còn cho những người khác.

Điều đó rất khác với tâm nói rằng, “Tôi nên bố thí. Tôi nên cho. Tôi nên cho.” Nếu chúng ta ngồi đó và “nên” cho mình nhiều, đôi khi chúng ta có thể cho đi nhưng trái tim của chúng ta không ở trong đó. Chúng ta cho đi bởi vì chúng ta cảm thấy có nghĩa vụ, bởi vì chúng ta cảm thấy tội lỗi, theo một cách nào đó như thế. Sự cho đi bị vấy bẩn. Tuy nhiên, nếu chúng ta suy nghĩ nghiêm túc về những lợi ích và bất lợi, thì việc bố thí sẽ trở nên tự nhiên hơn nhiều. Đó không phải là điều mà chúng ta nên làm, nhưng đó là điều mà chúng ta hiểu và vì vậy chúng ta muốn làm. Một lần nữa, như với tất cả các thực hành, sự hiểu biết là rất quan trọng.

Quán tưởng về vô thường

Một điều khác cần làm nếu chúng ta gặp nhiều vấn đề với tính bủn xỉn là quán chiếu về vô thường. Chúng ta có thể nghĩ, “Được rồi, tôi đang nắm giữ điều này rất chặt chẽ. Đây là chuyện của tôi.” Nhưng hãy nhìn nó. Nó hoàn toàn vô thường. Từng khoảnh khắc nó đang thay đổi. Từng khoảnh khắc nó đang trong quá trình suy tàn và già đi. Ngay cả khi tôi giữ nó với tập tin đính kèm Tôi vẫn sẽ không thể làm cho nó tồn tại mãi mãi. Một ngày nào đó nó sẽ kết thúc, vậy tại sao không cho đi ngay bây giờ khi nó đang ở trong tình trạng tốt và người khác có thể hưởng lợi, và tôi có thể làm phong phú tâm trí của mình thông qua tiềm năng tích cực được tạo ra? Tại sao không làm điều đó thay vì chỉ ngồi đó ôm lấy thứ mà một ngày nào đó tự nó sẽ kết thúc?

Sẽ rất hữu ích khi xem xét tất cả những thứ xung quanh ngôi nhà của chúng ta mà chúng ta rất gắn bó—“Tôi không thể cho cái này. Tôi không thể cho cái đó.”—và nghĩ về sự vô thường của đối tượng hoặc sự vô thường trong mối quan hệ của chúng ta với nó. “Một ngày nào đó tôi sẽ chết và tôi sẽ không có thứ này nữa. Mối quan hệ của tôi với thứ này là vô thường. Tôi sẽ chết vào một ngày nào đó, và tôi sẽ rời khỏi ngôi nhà này mãi mãi. Khi tôi chết, tôi sẽ không có thời gian để cho đi mọi thứ. Vì tôi không biết khi nào mình sẽ chết, tại sao không cho đi một phần của nó ngay bây giờ? Nó làm cho người khác hạnh phúc. Dù sao thì lúc này hay lúc khác tôi cũng sẽ phải rời xa nó, vậy tại sao không cho nó ngay bây giờ?” Chúng ta có thể nhận ra rằng bất cứ điều gì mà tâm trí của chúng ta dường như quá dính mắc, thì chúng ta sẽ không có được mãi mãi. Nó hoàn toàn không thể. Cá nhân tôi thấy loại quán chiếu này rất có lợi, rất hữu ích, bởi vì sau đó bạn nghĩ, “Chà, một ngày nào đó mình sẽ phải tách khỏi thứ này. Tại sao tôi lại quá quấn lấy nó ngay bây giờ? Công dụng của nó là gì? Mục đích gì? Điều này chẳng có ý nghĩa gì cả.” Đẹp quá thì cho đi còn hơn. Bố thí tạo ra rất nhiều năng lượng tốt, rất nhiều tiềm năng tích cực và khiến người khác hạnh phúc, vậy tại sao không?

Chúng ta có thể huấn luyện tâm theo cách này. Một lần nữa, nó rất khác so với việc tự cho mình cái siêu tôi, bài giảng của cha mẹ về việc chúng ta keo kiệt như thế nào. Đó không phải là những gì áp dụng thuốc giải độc. Áp dụng phương pháp đối trị là có sự hiểu biết trong tâm và muốn bố thí.

Xem xét những người nhận của chúng tôi cho

Ngoài ra, trong giáo lý có nói rằng có một số nhóm người đặc biệt tốt khi thực hành bố thí. Một nhóm là những người nghèo và túng thiếu. Họ trở thành những đối tượng đặc biệt để bố thí vì nhu cầu của họ. “Đối tượng bố thí đặc biệt” đề cập đến sự kiện là khi bố thí cho người đó thì mình tạo ra nhiều công đức hơn là khi bố thí cho người khác. Nếu chúng ta bố thí cho các bậc thánh nhân, những người trên con đường thấy đã trực tiếp nhận ra tánh không (bạn có thể gọi là các vị thánh Phật giáo), thì nó sẽ trở nên rất mạnh mẽ vì mức độ nhận thức của người đó. Hoặc nếu bạn đưa cho một bồ tát nó trở nên rất mạnh mẽ bởi vì người đó, do lòng từ của họ, sẽ sử dụng vật đó vì lợi ích của chúng sinh. Nếu bạn bố thí cho những vị thầy Pháp của bạn, điều đó cũng rất tốt vì mối quan hệ đặc biệt và lòng tốt của họ. Nếu bạn cho cha mẹ của bạn, bởi vì lòng tốt của cha mẹ của chúng tôi trong việc cho chúng tôi cái này thân hình và nuôi nấng chúng ta, họ trở thành một đối tượng đặc biệt mạnh mẽ cho những món quà của chúng ta. Vì vậy, chú ý đến loại điều đó là quan trọng.

Bây giờ, tôi cảm thấy rằng ở châu Á, điều này đôi khi bị lạm dụng theo một cách nào đó. Họ nói về những người đặc biệt để tặng và những thời điểm đặc biệt để tặng. Chẳng hạn, bố thí vào bốn ngày đặc biệt trong năm theo Phật giáo là điều thực sự tốt—ngày thành đạo, ngày chuyển Pháp luân, v.v. Bố thí vào những ngày trăng tròn và trăng non cũng rất tốt. Vì vậy, đôi khi, những gì bạn thấy đang xảy ra ở Châu Á là mọi người không thường xuyên cho đi. Sau đó, khi nó là Phậtsinh nhật của họ đi và cho tất cả những người ăn xin một cái gì đó. Đó là cái tâm của người kinh doanh. “Đây là một ngày đặc biệt và tôi sẽ nhận được nhiều công đức hơn, vì vậy tôi sẽ bố thí.” Nhưng ngày hôm sau PhậtSinh nhật của họ sẽ không cho người ăn xin nữa.

Tôi đã có một số người đến và nói với tôi, “Điều này có vẻ khá vật chất, phải không? Bạn cho một ngày nhưng không phải ngày tiếp theo; hoặc bạn bố thí cho một người vì bạn sẽ tích lũy nhiều công đức hơn, nhưng bạn sẽ không bố thí cho người khác vì bạn không nhận được nhiều công đức. Đó không phải là động cơ sai lầm sao?” Tôi nghĩ rằng giáo viên của tôi có thể nói điều gì đó khác biệt, nhưng cảm giác cá nhân của tôi là tôi cảm thấy có nhiều cấp độ động lực khác nhau. So với tâm bồ đề động lực, động lực đó chắc chắn khá ích kỷ và hạn chế bởi vì về cơ bản, nó đang xem tiềm năng tích cực hoặc giá trị như một mặt hàng kinh doanh và cách bạn có thể tận dụng tối đa nó. So với tâm quảng đại của tâm bồ đề, động cơ đó mất đi; nó nhợt nhạt trong so sánh.

Nhưng sau đó có những người thường sẽ không cho bất cứ thứ gì. Nhưng nếu bạn nói với họ rằng nếu họ bố thí vào một ngày đặc biệt này thì họ sẽ được công đức đặc biệt, thì ít nhất vào một ngày đó, trong ba trăm sáu mươi lăm ngày, họ sẽ bố thí. Hoặc nếu bạn nói với họ rằng họ nhận được công đức đặc biệt khi bố thí cho một người cụ thể thì ít nhất họ cũng cố gắng hào phóng với người đó. Ngược lại, nếu họ không có động lực đó, thì có lẽ họ sẽ không cho ai cả. Tôi nghĩ trong bối cảnh đó, những thứ này có ý nghĩa. Nhưng từ một viễn cảnh rộng lớn hơn, chúng ta không nên bắt đầu nghĩ rằng, “Chà, tôi sẽ từ bỏ. Phậtsinh nhật của tôi nhưng tôi sẽ không tặng vào những ngày khác. Hoặc, “Tôi sẽ bố thí tiền cho những người này vì tôi có công đức đặc biệt, nhưng tôi sẽ không bố thí cho những người đó vì tôi sẽ không nhận được nhiều công đức như vậy.”

Ý kiến ​​cá nhân của tôi về điều này là (một lần nữa, các giáo viên của tôi có thể không đồng ý), tôi cảm thấy rằng điều quan trọng là phát triển tâm bố thí và không lo lắng quá nhiều về việc liệu tôi có nhận được nhiều công đức hay không. Điều quan trọng là có đủ tâm bồ đề để chúng ta sẵn sàng hy sinh được bao nhiêu công đức đó để làm lợi ích cho mọi người. Ví dụ, một điều xảy ra trong cộng đồng Tây Tạng là, họ nói càng nhiều lời thề ai đó có thì bạn càng nhận được nhiều công đức hơn bằng cách bố thí cho họ. Vì việc thọ giới cụ túc cho nữ giới không lan truyền sang Tây Tạng (chỉ có giới luật Sa di truyền sang Tây Tạng) nên các sa di ni có mười lời thề trong khi các tỳ kheo thọ giới có ba trăm năm mươi ba lời thề. Sau đó, mọi người nghĩ, “Tôi sẽ nhận được nhiều công đức hơn từ việc bố thí cho các nhà sư.” Như vậy, mọi người bố thí rất nhiều tiền cho các nhà sư và không nhiều lắm cho các ni cô vì loại tâm này nói rằng, “Tôi nhận được nhiều công đức hơn khi bố thí cho những người này hơn là cho những người đó.”

Tất nhiên, khi tôi chỉ ra rằng các ni cô xuất gia có nhiều lời thề hơn các nhà sư xuất gia đầy đủ, bằng cách nào đó họ không cảm thấy hoàn toàn giống nhau về điều này mà bạn nên trao cho những người có nhiều nhất lời thề. [cười]

Thính giả: Cơ sở nào để nói rằng vào những dịp nhất định sẽ tạo ra nhiều công đức hơn, chẳng hạn như vào ngày trăng non và ngày rằm?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Bạn đang nói, ai đã tạo ra tất cả những điều này để bắt đầu? Ví dụ, tôi nghĩ rằng việc nhấn mạnh vào ngày trăng tròn và ngày trăng non xuất hiện vì một số lý do. Một là có một số loại năng lượng đặc biệt vào ngày trăng tròn và trăng non. Đôi khi mọi người có những loại năng lượng khác nhau, vì vậy, nỗ lực thực hành các thực hành đạo đức vào những ngày đó sẽ trở nên mạnh mẽ hơn một chút. Ví dụ, sở cảnh sát phát hiện ra rằng có nhiều vụ giết người vào những ngày trăng tròn hơn những ngày khác. Nếu bạn lấy tám giới luật ngày hôm đó, giống như bạn đang thực sự đi ngược lại với cả ảnh hưởng ở đó.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Ồ, không, không ai cho bạn công đức. Không ai khác trao nó cho bạn. Phật không ngồi đó với những ngôi sao vàng. Và không có sổ cái [cười] - “Bạn có bao nhiêu công trạng? Bạn có bao nhiêu khuyết điểm và bạn sẽ đi đến đâu, lên hay xuống?”

[Giáo huấn bị mất do thay băng]

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Ngoài ra, ví dụ, họ nói rằng nếu bạn cho ai đó tưởng tượng rằng người đó là Phật, đó là công đức tương tự như việc thực sự cống hiến cho Phật. Cho nên tôi nghĩ dù cho cha mẹ hay cho cô dì chú bác, cho người này người nọ bao nhiêu lời thề hoặc người đó không có những người đó lời thề, nếu chúng ta xem người đó là Phật và nghĩ rằng chúng tôi đang trao cho Phật, Tôi nghĩ rằng nó thực sự làm phong phú toàn bộ quá trình.

Thính giả: Đâu là bốn ngày trọng đại trong năm Phật giáo khi công đức tích lũy được nhân lên nhiều lần?

VTC: Một là ngày mười lăm tháng giêng. Trong thời gian của Phật, có một nhóm người không tin vào Phậtgiảng dạy của người đã thách thức Phật đến một cuộc cạnh tranh của sức mạnh ma thuật. Các Phật không muốn làm điều đó. Nhưng cuối cùng anh ấy đã làm và, tất nhiên, Phật chiến thắng, vì vậy năm trăm người này đã chuyển sang Phật giáo. Vì vậy, đó đã trở thành một trong những ngày đặc biệt mà công đức được nhân lên gấp bội.

Mồng hai là rằm tháng tư. Đó là ngày kỷ niệm của Phậtsinh, niết bàn và giác ngộ. Nhiều truyền thống, kể cả một số truyền thống Tây Tạng, nói rằng Ngài đản sinh vào một ngày khác, nhưng tất cả đều đồng ý rằng ngày giác ngộ là ngày mười lăm tháng tư.

Rồi bảy tuần sau đó là lễ kỷ niệm bài giảng đầu tiên, khi Phật dạy Tứ diệu đế, lần chuyển Pháp luân đầu tiên. Một lần nữa, đó là thời điểm rất mạnh mẽ vì những gì đã xảy ra.

Cái cuối cùng là khi Phật từ cõi thần của ba mươi ba vị thần trở lại trái đất. Thông lệ ở Ấn Độ cổ đại là trong ba tháng mùa mưa, các tăng ni nhập thất. Họ không được phép di chuyển xung quanh. Một mùa mưa Phật đi lên cõi trời thứ ba mươi ba, nơi mẹ ngài đã tái sinh. Anh ấy đã dành cả mùa hè để giảng dạy cho cô ấy để đền đáp lòng tốt của cô ấy. Đương nhiên người dân ở đây rất nhớ anh ấy, vì vậy khi anh ấy trở lại, đó là thời điểm ăn mừng lớn. Đó lại là một trong những ngày đặc biệt. (Đó là lý do tại sao đôi khi bạn thấy trên một số tác phẩm nghệ thuật Phật giáo, một số cầu thang vàng và Phậtđang bước xuống cầu thang vàng. Họ nói rằng đó là cách anh ấy đi xuống từ cõi thần của XNUMX vị thần. Thang cuốn vàng.) [cười]

Đó là bốn ngày đặc biệt khi tiềm năng tích cực được nhân lên.

2) Bảo vệ khỏi sợ hãi

Loại bố thí thứ hai là bảo vệ khỏi sợ hãi, bảo vệ khỏi sợ hãi hoặc bảo vệ khỏi nguy hiểm. Nếu ai đó gặp khó khăn, hãy giúp đỡ họ, bảo vệ họ. Thật tò mò rằng trong thánh thư, họ luôn nói về việc giải thoát các tù nhân. Tôi nghĩ điều này ngay lập tức cho chúng ta biết điều gì đó về hệ thống nhà tù vào thời điểm Phật. Có lẽ đã có rất nhiều người bị ngược đãi và bỏ tù một cách bất công. Tôi không nghĩ điều đó có nghĩa là trong thời hiện đại của chúng ta, chúng ta nên đột nhập vào nhà tù và trả tự do cho mọi người, bởi vì tôi không nghĩ rằng điều đó sẽ đặc biệt hào phóng đối với xã hội. Tuy nhiên, nếu ai đó đang ở trong tù một cách bất công hoặc điều gì đó tương tự, nếu có cách giải thoát họ, thì làm như vậy sẽ mang lại sự bảo vệ khỏi sợ hãi.

Một ví dụ khác là giúp đỡ những người đang gặp nguy hiểm, bị tổn hại hoặc bị đe dọa chống lại họ. Giúp đỡ những người đang đi đường, nếu họ sợ lạc đường, đồ đạc của họ có thể bị lấy cắp, thì hãy bảo vệ họ, đi cùng họ, đồng hành cùng họ, cho họ những thứ họ cần hoặc chỉ dẫn họ những gì họ cần. cần. Nếu một đứa trẻ bị đứa khác đánh, hãy bảo vệ đứa trẻ đang bị đánh. Nếu hai con chó hoặc hai con mèo đang đánh nhau, hãy can thiệp. Bảo vệ chúng sinh khỏi nguy hiểm. Nếu bạn thấy một con bọ đang chìm trong nước, hãy vớt nó lên. Nó không mất nhiều nỗ lực. Rất nhiều lần lỗi đang chết đuối trong nước. Bất cứ khi nào có những tình huống mà chúng ta có thể can thiệp và bảo vệ chúng sinh, dù là côn trùng, động vật hay con người, khỏi nguy hiểm, khỏi sợ hãi. Nhưng thật không tốt khi che chở cho những kẻ sẽ ra ngoài và làm hại người khác một lần nữa. Một lần nữa, chúng ta phải kết hợp trí tuệ với sự rộng lượng.

3) Bố thí Pháp

Loại bố thí thứ ba là bố thí Pháp. Điều này có thể diễn ra trong một tình huống trang trọng như thực sự giảng dạy Giáo Pháp, đưa ra những giáo lý về các bản văn. Nó có thể dẫn đầu một thiền định. Nó có thể chỉ là đưa ra lời khuyên và nói chuyện về một vấn đề. Bạn của bạn có một vấn đề và bạn nói chuyện với họ nhưng dưới ánh sáng của Pháp. Bạn có thể đưa ra một số lời khuyên hoặc phương thuốc Phật pháp để giúp họ giải quyết vấn đề của họ. Tất cả đó là bố thí Pháp. Nếu bạn khuyến khích mọi người thực hành; nếu bạn khuyến khích để họ hành động có đạo đức, để họ làm những việc có ích, đó là bố thí Pháp. Nếu bạn nói to lời cầu nguyện của mình ở nơi chúng sinh khác có thể nghe thấy, đó là bố thí Pháp. Rất nhiều lần khi tôi cho Achala [mèo con] ăn, tôi nói thần chú. Rất nhiều lần khi tôi đuổi theo nó quanh nhà, tôi niệm chú, [cười] hoặc khi nó đuổi tôi quanh nhà, tôi niệm chú. Tôi nghĩ rằng thật tốt khi những chúng sinh khác nghe được những lời này.

Nói thần chú cho động vật

Lama Zopa từng nuôi rất nhiều chó. Có một nữ tu phụ trách những con chó này. Tôi nghĩ rằng những con chó này đã được quán đảnh nhiều hơn tôi, bởi vì Rinpoche cảm thấy rất rõ ràng rằng đây là sự bố thí Giáo Pháp. Anh ấy đã không đưa bắt đầu chỉ đến những con chó, đã có những người ở đó; nhưng anh ấy khăng khăng rằng những con chó đã đi. Một mùa hè nọ, một số nữ tu chúng tôi đến mỗi tối để tụng những lời cầu nguyện nào đó cho những con chó. Rinpoche muốn họ có dấu ấn của việc nghe Phậtbởi vì họ nói rằng việc nghe tụng kinh sẽ tạo ra một dấu ấn tích cực trong dòng tâm thức của động vật. Nó sẽ giúp họ trong những lần tái sinh trong tương lai.

Một lần tôi cùng với Rinpoche ở Singapore và chúng tôi đang làm Giải phóng động vật. Chúng tôi đi bắt chim. Chúng tôi đi vào cửa hàng thú cưng và có một con vẹt bị xiềng xích. Chúng tôi bắt con vẹt, nhốt nó vào lồng và mang nó đến công viên này. Rinpoche dành khoảng mười lăm phút để nhìn con vẹt và nói lời cầu nguyện, và con vẹt cứ nhìn chằm chằm vào Rinpoche. Cuối cùng, anh ta mở cửa và con vẹt sẽ không bay ra ngoài. Anh ta mở lồng và con vẹt không muốn đi. Chúng tôi phải đưa nó ra khỏi lồng và giục nó bay đi.¹

Toàn bộ ý tưởng là, nó có dấu ấn của việc nghe một số giáo lý và lời cầu nguyện trong dòng tâm thức. Vì vậy, tương tự như vậy, chúng ta có thể đọc thần chú lớn tiếng và những người khác hoặc động vật hoặc côn trùng có thể nghe thấy. Ngay cả khi bạn không nói ra những điều đó, nhưng nếu bạn tưởng tượng rằng có những người khác xung quanh bạn và họ nghe thấy, thì đây là bố thí Pháp. Rõ ràng là bạn không thể vừa đi dạo quanh Green Lake vừa tụng những câu thần chú cao giọng, mặc dù tôi đã làm điều đó một lần. [cười] Bạn vẫn có thể hình dung rằng có người đang nghe nó, vì vậy nó trở thành sự quảng đại của Pháp.

Cung cấp sách Phật Pháp

Những gì nhóm chúng tôi đã làm trong việc gửi sách Pháp ra nước ngoài là thực hành bố thí trong việc bố thí Pháp. Chúng tôi đã gửi tất cả những cuốn sách đó dưới tên của Terry đến những nơi ở Liên Xô cũ, Đông Âu, Châu Phi và Nam Mỹ. (Nhân tiện, chúng tôi đã nhận được một số phản hồi từ những người đã nhận sách. Tôi để chúng trong thư mục màu xanh ở đó để mọi người đọc. Gần đây chúng tôi đã nhận được một cuốn từ Estonia và một cuốn khác từ Uday cách đây vài ngày. Có cũng có thư từ Nam Mỹ và những nơi khác.) People write to say thank you. Đó là một cái gì đó rất đơn giản; tất cả những gì chúng tôi đã làm là gửi sách. Nhưng họ gặp khó khăn trong việc mua sách ở đó, vì vậy những gì chúng tôi làm trở thành sự bố thí của Pháp.

Có một lần khác Greg sưu tập sách Phật pháp để gửi đến các nhà tù vì chúng tôi thấy một quảng cáo trong Hội Liên hữu Hòa bình Phật giáo về mạng lưới nhà tù Phật pháp yêu cầu những cuốn sách Phật pháp mà mọi người không sử dụng. Ông đã thu thập chúng và gửi chúng đi. Đây là bố thí Pháp, khiến Pháp có lợi cho người. Tổ chức pháp hội mà chúng ta đang tổ chức cũng là bố thí Pháp phải không? Tất cả những người này, những người có lẽ sẽ không bao giờ đến với giáo lý nhà Phật, sẽ dành cả ngày để lắng nghe điều gì đó sẽ có nội dung tâm linh nào đó và nói về lòng nhân ái trong đó. Nó làm cho giáo lý có sẵn; đó là bố thí Pháp. Nghĩ ra mọi cách để chia sẻ Giáo Pháp với mọi người ngoài việc đứng phát truyền đơn ở các góc phố. Những cách tế nhị để bố thí Giáo Pháp.

Làm thế nào để chia sẻ Giáo Pháp với gia đình và bạn bè

Điều mà tôi thường khuyên mọi người là khi bạn giải thích Phật pháp cho gia đình hoặc đồng nghiệp của mình, hãy nói về những khía cạnh của Phật pháp mà bạn biết những người này đã đồng ý. Ví dụ, tôi đến nói chuyện tại một nhà thờ Tin lành Lutheran. Tôi hóa trang thành một nữ tu Phật giáo cho Halloween. [cười] Tôi đã đi nói chuyện này và tôi đã làm gì? Tôi đã nói về đạo đức. Tôi đã nói về tình yêu và lòng trắc ẩn. Tôi đã nói về sự kiên nhẫn. Sau đó những người này nói: “Hừm, Phật giáo khá tốt. Điều này thật ý nghĩa." Sau đó, tôi để nó mở để hỏi và trả lời. Tôi để họ đặt câu hỏi: “Người Phật tử có tin vào Thượng đế không?” và tham gia vào các chủ đề khác như thế. Tôi thấy rằng điều đó thường hoạt động tốt. Nếu chúng ta nói những điều rất chung chung, là lẽ thường cơ bản và không có gì đặc biệt mang tính tôn giáo, thì mọi người sẽ dễ dàng lắng nghe. Chúng ta không cần phải dùng những từ hoa mỹ để nói về luân hồi và niết bàn và hạnh phúc và vô hiệu. Không cần phải sử dụng tất cả các từ tiếng Phạn, tiếng Pali và tiếng Tây Tạng ở khắp mọi nơi khiến chúng ta có vẻ như bị thổi phồng và quan trọng. Chỉ cần là một con người bình thường.

Nếu bạn xem những buổi nói chuyện trước công chúng mà Đức Đạt Lai Lạt Ma thực hiện khi Ngài nói chuyện với một nhóm chung, hoặc đọc một số cuộc phỏng vấn của Ngài, hoặc xem những điều Ngài đã làm với các nhà báo, thì bạn có thể thấy việc ban Pháp, Ngài sắc sảo như thế nào. trong việc thực hiện nó. Anh ấy đưa ra tất cả những ý nghĩa vô cùng sâu sắc bằng những thuật ngữ rất đơn giản. Anh ấy làm cho họ cười và họ thực sự lắng nghe. Điều quan trọng là phải nhớ điều đó.

Đó là ba cách bố thí cụ thể: bố thí vật chất, bố thí sự sợ hãi và bố thí Pháp. Có một số điều nữa về việc cho đi, nhưng tôi nghĩ rằng tôi sẽ đi sâu vào chúng vào lần sau.

Bất kỳ câu hỏi về điều này? Các cuộc tranh luận?

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Điều gì thần chú bạn có dùng cho mèo không?

VTC: tôi thường làm om mani pedme treo hoặc là Kim Cương Tát Đỏa thần chú. Đôi khi Vajrayogini. Nhiều thứ khác nhau, nó phụ thuộc vào những gì tôi đang làm vào lúc này. Đó là những gì con mèo nghe thấy. [cười]

[Trả lời câu hỏi của khán giả về bìa sách mà Đại đức Chodron tặng cho Rinpoche] Tôi nghĩ là do tôi quá lười biếng, nhưng tôi chắc chắn rằng ông ấy có thể sử dụng bìa sách sau. Chỉ vì người đó cho đi không có nghĩa là chúng ta không cho họ lần nữa.

Thính giả: Nhưng làm thế nào để bạn đối phó với cái tâm miễn cưỡng? Tôi nhìn thấy nó trong bản thân mình.

VTC: Một cách để nghĩ về việc cho đi là nếu bạn đưa thứ gì đó cho người khác, thì đó là của họ; bạn không liên quan đến những gì họ làm với nó. Thứ hai, nếu bạn đưa nó cho họ và họ cho đi, điều đó thực sự tốt bởi vì sau đó thứ đó sẽ được sử dụng một cách rất tốt. Nếu bạn đưa cho ai đó mà bạn tin tưởng như một người tâm linh, thì bạn có thể chắc chắn rằng người đó sẽ sử dụng nó một cách rất khôn ngoan.

Ví dụ, bạn thực hiện dịch vụ với một số Lạt ma và họ lấy lại tiền để xây dựng tu viện của họ, mua kinh sách cho các nhà sư của họ, hoặc thuê các thầy dạy kèm cho các nhà sư của họ. Họ không tiêu tiền cho bản thân, nhưng họ sử dụng nó theo những cách hữu ích cho người khác. Bạn không cần phải nghĩ: “Đây là món quà của tôi dành cho cá nhân họ”, mà là “Đó là món quà của tôi dành cho họ và họ có thể tặng nó cho người khác, và tôi tin tưởng họ”. Họ cảm thấy thích thú hơn khi sử dụng nó cho người khác hơn là giữ nó cho riêng mình, vậy tại sao chúng ta lại dính mắc vào nó? Nếu việc đưa bìa sách cho người khác làm cho Rinpoche hạnh phúc hơn là giữ chúng cho riêng mình, thì tại sao tôi không nên vui mừng? Toàn bộ mục đích là làm cho Rinpoche hạnh phúc. Nhưng đột nhiên, “Tôi xin lỗi, Rinpoche, ngài không thể hạnh phúc theo cách đó. Bạn phải được hạnh phúc theo cách tôi muốn bạn được hạnh phúc.

[Trả lời khán giả] Mục đích là để cho đi, và nếu anh ấy nhận được nhiều niềm vui hơn từ việc cho đi vì những thứ đó thực sự hữu ích cho người khác hơn là cho anh ấy, tại sao không? Rất thường việc tặng cho thầy cô của tôi cũng vậy. Tôi chắc rằng bản thân các giáo viên của tôi không cần tiền—họ cần tiền để làm gì? Nhưng tôi biết họ sử dụng nó theo những cách rất khôn ngoan.

Thính giả: Khi chúng ta cố gắng hết sức để giúp đỡ ai đó nhưng họ từ chối sự giúp đỡ của chúng ta, thì chúng ta sẽ rất khó chịu và tức giận với họ. Đây không phải là một thái độ lành mạnh, phải không?

VTC: Đó là một điểm rất tốt. Khi bạn thực sự cố gắng giúp đỡ ai đó, để bảo vệ họ khỏi sợ hãi và ban Pháp cho họ, nhưng họ không muốn sự giúp đỡ, thì chúng ta có xu hướng nhận lấy điều đó một cách cá nhân, phải không? Nó giống như một cái gì đó chống lại tôi. Trên thực tế, tôi phù hợp với điều này ở đâu? Bạn không thể gọi điện thoại nếu ai đó không bắt máy. Nếu tôi gọi điện thoại và họ không bắt máy, không phải là tôi có vấn đề gì.

Vấn đề là nhận ra rằng đây là giới hạn của chính người đó; nhưng nếu chúng ta giữ được cửa mở, thì sau này có thể họ sẽ cởi mở hơn và nhấc ống nghe. Tôi nghĩ đó là vấn đề: cố gắng hết sức, để giữ cánh cửa đó rộng mở khi các mối quan hệ không suôn sẻ, bởi vì chúng ta có xu hướng nói: “Tôi cho bạn cái này. Tôi đang làm rất nhiều cho bạn. Bạn không đánh giá cao nó. Xin chào, anh bạn!” [cười] Nhưng sau đó, thực tế là mọi người thay đổi thì sao? Còn thực tế là con bạn có thể thực sự lớn lên và một ngày nào đó có thể thực sự tìm kiếm lời khuyên của bạn thì sao? Tại sao lại ném chúng ra khỏi nhà? Tại sao lại phá vỡ mối quan hệ? Cung cấp cho họ một số không gian. Họ có thể quay lại. Điều tương tự cũng xảy ra với cha mẹ của chúng ta—những thanh thiếu niên lớn tuổi. Điều tương tự với chúng tôi - chúng tôi là những thanh thiếu niên có kích thước trung bình. [laughter] Nhận ra rằng mọi người thay đổi, và cố gắng giữ cánh cửa đó luôn mở để mặc dù họ không thể nhận được nó ngay bây giờ, nhưng một thời gian sau họ có thể nhận được. Để nhận ra rằng có khuynh hướng này khi chúng ta đưa ra: “Bạn sẽ nhận được điều này cho dù bạn có muốn hay không!” Chúng ta bắt đầu ép ăn người khác bằng sự hào phóng của mình.

[Đáp lại khán giả] Điều đó không có nghĩa là bạn cần tiếp tục cho đi mặc dù họ không muốn. Điều đó có thể chỉ lãng phí thời gian của bạn hoặc lãng phí tài liệu. Một lần nữa, bạn cần sử dụng trí tuệ của mình. Nhưng thật tốt khi có một tâm trí tươi mới mà bạn đang nói đến để chúng tôi nghĩ, “Chà, đây là cơ hội. Nó có thể không hoạt động trở lại lần thứ năm mươi, nhưng tôi sẽ cho nó không gian để lần này nó thực sự có thể hoạt động, thay vì tự nhủ trước rằng nó sẽ không hoạt động.” Điều đó thật khó. Đó là một điều thú vị để suy nghĩ về. Nếu khách hàng này mà bạn đề cập đến hét vào mặt một số nhân viên chăm sóc sức khỏe tâm thần khác, điều đó không làm bạn đặc biệt bận tâm. Nếu họ hét vào mặt bạn, đó là một vấn đề lớn.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Chà, bạn có nhất thiết phải nói với cô ấy không? Bạn có thể bỏ nó đi không, và sau này nếu nó xuất hiện, hãy nói: “Chà, nó đã được cất giữ. Tôi đã trả tất cả số tiền này để giữ những thứ này và tôi sẽ không sử dụng nó. Tôi nghĩ thật tốt nếu có người khác sử dụng nó nên tôi đã cho đi.” Nhưng bạn không cần phải thông báo trước với cô ấy. Nếu nó xảy ra trong mười năm tới, có lẽ bạn có thể nói điều đó, nhưng bạn không cần phải đưa nó ra nếu cô ấy không nói.

Tôi nghĩ rằng bạn đã đưa ra một điểm rất tốt. Rất nhiều lần người ta muốn tặng và họ rất vui khi được tặng, và nếu chúng ta từ chối món quà thì điều đó làm họ tổn thương. Chúng tôi đã xem xét vấn đề này trong các phiên về bồ tát lời thề. Nếu chúng ta đang cảm thấy ác ý, kiêu ngạo, tự hào hoặc điều gì đó tương tự và chúng ta từ chối một món quà vì điều đó, thì điều đó đi ngược lại với bồ tát lời thề. Nếu bạn sợ rằng ai đó sẽ phá sản nếu họ đưa nó cho bạn, thì đừng nhận nó. Mặt khác, nếu họ thực sự muốn cho và điều đó khiến họ hạnh phúc, tôi nghĩ thật tốt khi nhận. Hãy nhìn vào cái tâm đang cảm thấy, “Ồ không, tôi có bổn phận với họ.” Tại sao chúng ta phải cảm thấy như vậy? Hoặc tâm nói rằng “Nhưng tôi quá tuyệt vời, tôi không cần nhận của bố thí. Bây giờ tôi là một người lớn. Tôi sẽ không lấy bất cứ thứ gì từ bố mẹ tôi”. Hãy nhìn vào cái tâm mà nói rằng.

Thính giả: Tôi không muốn những khoản thuế mà tôi phải trả được sử dụng cho mục đích quân sự. Nó được hoàn thiện bằng cách nào?

VTC: Có nhiều cách khác nhau. Một cách là phần dành cho quân sự, hãy khấu trừ số tiền đó vào tiền thuế của bạn và đưa nó cho một tổ chức từ thiện, và chỉ viết phần đó khi bạn gửi tiền thuế của mình. Một cách khác là viết trên séc của bạn, “Hãy sử dụng số tiền này cho các dịch vụ xã hội chứ không phải cho những thứ quân sự.

Thính giả: Nhưng nó không thực sự xảy ra.

VTC: Nó không xảy ra từ phía họ, mà nó xảy ra từ phía bạn. Về động lực của mình, bạn không ủng hộ quân đội, bởi vì ngay cả khi chúng tôi khấu trừ phần đó—nếu tôi không trả 100 đô la tiền thuế—thì điều đó cũng không gây tổn hại gì cho quân đội. Không hẳn đây là cách tôi ngăn chặn quân đội, nhưng đó là cách tôi không can dự vào chuyến đi của họ.

[Đáp lại khán giả] Chà, điều đó cũng giống như khi bạn đưa ra một quả táo và trong tâm trí của bạn, bạn là cung cấp toàn bộ không gian đầy những điều đẹp đẽ. Không có điều gì thực sự đẹp đẽ mà bạn đang trao cho Phật; bạn chỉ đang tưởng tượng chúng.

[Trả lời khán giả] Đó là lý do tại sao tôi nói nếu chúng ta nói, “Không sử dụng số tiền này cho những việc quân sự,” về phía chúng ta, chúng ta không liên lụy đến mình, bởi vì tâm chúng ta có sự rõ ràng đó. Chúng tôi không đưa số tiền đó cho mục đích đó. Nếu họ lấy nó và lạm dụng nó cho mục đích khác, đó là chuyến đi của họ.

[Trả lời khán giả] Nhưng bạn vẫn còn sống và tôi nghĩ bạn đang tự giải thoát tinh thần, đó là tất cả những gì bạn có thể làm, bởi vì bạn sẽ sống ở đâu trên hành tinh này, nơi bạn sẽ không dính líu vào luân hồi của người khác? Bạn có thể sống trên đỉnh Everest; bạn sẽ vẫn tham gia vào luân hồi của người khác. Điều chính yếu là giác ngộ đạt được bằng cách thanh lọc tâm trí của chính chúng ta.

[Trả lời khán giả] Nhưng về phía tôi, tôi không nói, “Chà, tôi đang bảo chính phủ sử dụng nó cho những việc khác nhưng họ sẽ sử dụng nó cho quân đội”, bởi vì tôi không biết, có thể ý kiến ​​của tôi kiểm tra không đi cho một cái gì đó. Tôi tinh thần hướng nó cho một cái gì đó cụ thể. Nó được trộn lẫn với tất cả những người khác. Tôi không biết chuyện gì xảy ra với nó.

Dù sao, tất cả chúng ta đều có cách giải quyết của riêng mình. Những người khác nghĩ gì? Bạn có nghĩ rằng bạn nhận được tiêu cực nghiệp bởi vì bạn trả thuế ngay cả khi bạn không đồng ý với mục đích của thuế?

[Trả lời khán giả] Nhưng bạn làm gì để thoát khỏi luân hồi? Đó là bằng cách thay đổi thế giới bên ngoài hay bằng cách thay đổi suy nghĩ của bạn?

[Trả lời khán giả] Làm thế nào để bạn thay đổi điều đó? Bạn cần thay đổi điều gì?

Thính giả: Chà, bạn nghĩ rằng mười đô la sẽ dành cho quân đội. Bạn thực sự hối tiếc về điều đó và thanh lọc điều đó, bởi vì thực tế mà nói, nó sẽ đến đó.

VTC: Được rồi, sau đó làm theo cách đó. [cười] Tôi không đồng ý, nhưng hãy làm theo cách đó. Nhưng bạn thấy đấy, trong trường hợp này, trong suy nghĩ của bạn, bạn đang trao nó cho quân đội. Bạn đang nói rằng mười đô la này sẽ dành cho quân đội.

Thính giả: Nó giống như nói rằng, “Chà, trong tâm tôi không giết người đàn ông này nên tôi không cần phải tịnh hóa việc giết người đó. Nhưng nếu bạn đã giết một người đàn ông, bạn vẫn phải nhận ra những gì bạn đã làm sai.

VTC: Nhưng nếu bạn không đưa tiền của bạn cho điều đó….

Thính giả: Nhưng bạn biết nó sẽ đi đâu trên thực tế.

VTC: Tôi đã từng đọc một bài báo trong Tạp chí Hiệp hội Hòa bình Phật giáo và đó là ngay sau khi họ hành quyết ai đó ở California. Một anh chàng này đã viết, "Tôi đã giết (bất kể tên anh ta là gì)." Anh ấy nói vậy vì anh ấy là người nộp thuế ở California; do đó, anh ta có tội khiến người này phải nhận án tử hình và bị xử tử, và anh ta cảm thấy rất tệ về điều đó. Tôi cảm thấy, "Chà, đây là cảm giác tội lỗi của người Mỹ!" Chúng tôi cảm thấy tội lỗi biết bao, bởi vì nếu bạn không ủng hộ hệ thống thi hành án tử hình và họ làm điều đó mà không có sự cho phép của bạn, thì tôi không hiểu bạn bị liên đới như thế nào. Nếu bạn nghĩ rằng đó là một điều tốt hoặc nếu bạn chỉ thờ ơ với những gì họ làm, thì tôi nghĩ rằng có một số nghiệp tạo. Nhưng nếu bạn không quay lại thì….

[Đáp lại khán giả] Tôi nghĩ rằng nếu bạn bỏ phiếu cho người đó khi biết rằng họ tin vào hình phạt tử hình và bạn đồng ý với điều đó, thì đó là một chuyện. Nhưng nếu bạn bỏ phiếu cho họ và bạn không biết rằng họ tin vào hình phạt tử hình, thì mọi chuyện sẽ khác.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Đó là lý do tại sao điều quan trọng là chúng ta phải rất rõ ràng trong tâm trí về những gì chúng ta ủng hộ và những gì chúng ta không, những gì chúng ta vui mừng và những gì chúng ta không thích.

Thính giả: [không nghe được]

Nó sẽ phụ thuộc rất nhiều vào tình hình. Sự thiếu hiểu biết trong trường hợp này không chỉ có nghĩa là bạn không có thông tin. Vô minh là nghĩ rằng một hành động sai lầm là không sao. Đó là sự thiếu hiểu biết mà bạn tạo ra nghiệp với.

1. Chú thích được thêm vào ngày 16 tháng 2011 năm XNUMX bởi Cha Don, một học trò của Đáng kính Chodron's. Cha Don điều hành một khu bảo tồn vẹt và vẹt mào và đã gợi ý cách tiếp cận sau đây để giải phóng vẹt: “Những con vẹt đã được in dấu ấn của con người thường chết ngay sau khi chúng được thả ra khỏi môi trường nuôi nhốt. Mặc dù một con vẹt mới bắt được có thể được thả về môi trường sống của nó, nhưng việc thả một con vẹt ở môi trường sống xa lạ có thể là hành động thiếu nhân ái vì chúng có thể sẽ chết. Có lẽ cái chết tốt hơn là bị xiềng xích trong lồng nhưng chỉ có ai đó như Rinpoche hoặc một nhà tự nhiên học đủ tiêu chuẩn chuyên về psittacines mới nên đưa ra quyết định đó.” ↩