Lama Tsongkhapa Guru Yoga, Phần 1

Tối nay chúng ta sẽ tìm hiểu về Lama Tsongkhapa Đạo sư Yoga, ít nhất là một phần của nó. Và trong phần đầu tiên của nó về cơ bản là một lời cầu nguyện bảy chi. Hãy bắt đầu bằng cách nuôi dưỡng động lực của chúng ta.

Nếu muốn đạt được Phật quả, chúng ta cần phải thanh lọc tâm mình và tích lũy hay tạo ra nhiều công đức bởi vì nếu không có chúng thì khó đạt được giác ngộ. Nếu không đạt giác ngộ thì khó có thể làm lợi ích cho người khác một cách nhất quán. Do đó, để đạt được giác ngộ vì lợi ích của người khác, chúng ta muốn thanh lọc tâm mình và tạo ra tiềm năng tích cực. Chúng ta có thể làm điều này thông qua việc thực hành Lama Tsongkhapa Đạo sư Yoga. Vì vậy, hôm nay chúng ta sẽ tìm hiểu điều đó.

Cuộc đời của Lama Tsongkhapa

Lama Tsongkhapa sinh vào cuối thế kỷ XNUMX, cuối thế kỷ XNUMX đầu thế kỷ XNUMX hoặc cuối thế kỷ XNUMX đầu thế kỷ XNUMX. Bạn sẽ không bao giờ tin rằng tôi học chuyên ngành lịch sử, phải không? Ngài sinh ra ở Amdo, thuộc miền đông của Tây Tạng, nơi hiện nay có Tu viện Kumbum. Đó là một trong những nơi tôi đã đến thăm trong chuyến đi gần đây đến Tây Tạng và Trung Quốc. Nơi thực sự nơi ngài được sinh ra và nơi nhau thai rụng xuống, có đủ loại điều tốt lành xảy ra với mẹ ngài và mọi thứ trước khi ngài được sinh ra. Khi anh ta được sinh ra, nơi nhau thai rơi xuống, một cái cây mọc lên khỏi mặt đất. Trên cây nó có tất cả các chữ cái khác nhau–ô ô ô ô–và những thứ như thế mọc ra từ cây. Mẹ của ông sau đó đã xây dựng một bảo tháp trên ngọn cây này; và điều đó vẫn còn tồn tại cho đến tận bây giờ ở Tu viện Kumbum.

Từ khi Tsongkhapa còn rất trẻ, ông đã học thiền định và ông đã học được những giáo lý. Một hành giả yoga vĩ đại đã che chở cho anh ta và dạy anh ta khi anh ta còn trẻ. Sau đó, khi lớn lên, anh ấy muốn đến miền trung Tây Tạng, nơi có nhiều cơ hội học hỏi hơn, vì vậy anh ấy đã đi từ Amdo đến miền trung Tây Tạng. Mất khoảng ba tháng băng qua sa mạc và núi non trên lưng yak hoặc đi bộ. Vì vậy, anh ấy đã đi đến miền trung Tây Tạng và anh ấy đã học với một số đạo sư vĩ đại nhất của các truyền thống Nyingma, Sakya, Kagyu và Kadampa còn sống vào thời điểm đó. Anh ấy có một cảm giác rất mạnh mẽ đối với tu viện truyền thống và thực sự tái lập điều đó khi anh ấy bắt đầu thực hành. Lama Tsongkhapa đã xuất gia cho nhiều người trong ba đại tu viện Ganden, Drepung và Sera. Ganden là tu viện lớn nhất thế giới. Nó có 10,000 nhà sư cùng một lúc. Tất cả đều được xây dựng bởi Lama Tsongkhapa với các đệ tử của mình.

Lama Tsongkhapa đã viết rất nhiều, tôi nghĩ tổng cộng là 18 tập, vì vậy ông đã kết thúc với một bộ sưu tập các tác phẩm trong đời mình. Ông viết rất nhiều về tánh không bởi vì ông cảm thấy rằng sự hiểu biết của mọi người về tánh không không thực sự rõ ràng. Anh ấy đã dành rất nhiều thời gian để thực sự làm sáng tỏ đối tượng của sự phủ định là gì và chính xác thì cái gì là sự trống rỗng. Bằng cách đó, Ngài thực sự đã đóng góp to lớn vào sự hiểu biết về chân lý tối hậu, đó là điều mà chúng ta phải chứng ngộ để đạt được giải thoát. Mặc dù học rộng, dạy và viết nhiều, Tsongkhapa cũng là một hành giả vĩ đại.

Khi tôi ở Tây Tạng vào năm 1987, tôi đã may mắn được đến một số nơi mà Lama Tsongkhapa đã từng ở và nơi ông đã thực hành. Nó khá tuyệt vời. Một trong những địa điểm là dọc theo sườn núi nơi ngài đã tạo A Di Đà tsa tsa. Tsa tsa là những hình tượng nhỏ bằng đất sét. (Cũng có một trong số Lama Tsongkhapa ở đó, và cả Tara.) Anh ấy đã khiến tôi nghĩ đến một trăm nghìn tsa tsa trong một thời gian rất ngắn. Vì vậy, có một nơi dọc theo sườn núi và khi bạn đến đó, bạn chỉ được nhắc nhở về sự cống hiến cần thiết để tạo ra những thứ đó trong ngần ấy thời gian. Tôi nói điều này bởi vì một trong những điều tuyệt vời thanh lọc thực hành là để làm cho hình ảnh của Phật. Đó là một cách để thanh lọc tiêu cực của chúng tôi nghiệp—đặc biệt là thể chất nghiệp.

Trong khi đi du lịch, sau đó cùng ngày, chúng tôi đến một nơi khác nơi Lama Tsongkhapa đã lễ lạy và mạn đà la cung cấp. Ngài đã cùng với tám đệ tử thân cận nhất nhập thất ở đó. Mọi người khác đều cầu xin anh đừng đi, hãy ở lại và dạy học. Nhưng Tsongkhapa cảm thấy việc nhập thất thực sự quan trọng. Vì vậy, anh ấy đã làm. Ông đã lạy một trăm ngàn lễ lạy mỗi vị trong số 35 vị Phật. Vì vậy, đó là ba triệu rưỡi lễ lạy! Hòn đá ở đó - bởi vì anh ta lễ lạy trên hòn đá - và nó hoàn toàn trơn tru vì đi lên xuống, lên xuống. Và người ta nói rằng ông thực sự có linh kiến ​​về 35 vị Phật xuất hiện với mình trong một linh kiến ​​thông qua thực hành của mình. Ngoài ra, Tsongkhapa đã làm mandala dịch vụ, và hòn đá nơi anh ấy làm mandala dịch vụ cũng ở đó. Tất cả những nơi này hầu hết đã bị phá hủy sau khi Trung Quốc tiếp quản, nhưng vẫn còn một vài điều chúng ta phải xem. Khi chúng ta làm mạn đà la dịch vụ chúng tôi sử dụng một nơi thoải mái đẹp và một tấm phẳng. Tsongkhapa có một tấm mandala bằng đá. Và người ta nói rằng, bởi vì bạn phải chà đĩa mandala bằng cẳng tay khi thực hiện mandala dịch vụ, người ta nói rằng cẳng tay và cổ tay của anh ấy hoàn toàn không còn nguyên vẹn khi làm điều đó. Nhưng bạn nhìn vào hòn đá và một lần nữa bạn có thể thấy hình ảnh của những bông hoa, những chữ cái và những vị thần trên đó. Nó khá đáng chú ý.

Sau đó, một lần khác tôi đang ở Reting và đây là ngọn đồi phía sau Lhasa ở Tây Tạng. Và đây là ở giữa hư không, thực sự hư không. Chúng tôi đang đi bộ đến đó và những người Tây Tạng nói, “Ồ, chỉ còn một đoạn đường nữa thôi, một đoạn đường nữa thôi.” Và chúng tôi đã đi bộ khoảng sáu giờ mà vẫn chưa đến gần và cuối cùng chúng tôi phải đi nhờ một chiếc xe tải. Chúng tôi đã đến nơi, và một lần nữa nó bị phá hủy. Nó ở trên ngọn đồi từ tu viện ở Reting. Tu viện cũng bị phá hủy—mọi tòa nhà. Nhưng trên đồi là nơi Lama Tsongkhapa đã viết lamrim Chenmo. (Văn bản này là cơ sở của các lớp học mà chúng tôi có vào các bài giảng của Thứ Hai và Thứ Tư.) Lama Tsongkhapa đã viết bản văn này bởi vì ông thực sự muốn làm cho người Tây Tạng hiểu Pháp dễ dàng nhất có thể. Atisha vào thế kỷ thứ mười một đã thu thập tất cả các giáo lý và sắp xếp lại chúng theo một trật tự có hệ thống, và Lama Tsongkhapa khuếch đại về điều đó. Điều này là cần thiết bởi vì khi Phật dạy rằng ngài đã ban nhiều giáo lý cho những đám đông khác nhau vào những thời điểm khác nhau—và không có bất kỳ sự hệ thống hóa nào. Vì vậy, Atisha và sau đó là Tsongkhapa đã thực sự hệ thống hóa các giáo lý. Họ thiết lập nó để mọi người có thể thực sự dễ dàng hiểu được ba cấp độ động lực, ba khía cạnh nguyên tắc của con đường, và tất cả các thiền định phụ và chủ đề phụ liên quan. Đó thực sự là một đóng góp to lớn cho Phật giáo.

Lại nữa, như vậy ở Reting có chỗ ngài viết bản văn vĩ đại này. Bây giờ nó chỉ giống như một hòn đá nhỏ vì tòa nhà đã bị phá hủy hoàn toàn. Khi chúng tôi đến đó, chúng tôi đã cầu nguyện và sau đó chúng tôi đi theo một số người. Có một vài nhà sư từ tu viện và họ đang đưa một số quan chức quan trọng của Trung Quốc đến để xem một cái gì đó nên chúng tôi đã đi theo. Ba người chúng tôi là người phương Tây. Vì vậy, chúng tôi đi lên ngọn núi này dọc theo sườn núi khác, lên ngọn núi này, và chúng tôi giống như đi bộ và đi bộ và không có oxy và cuối cùng chúng tôi đến nơi chỉ có những tảng đá này. Gần đỉnh núi, những tảng đá - thế thôi. Và tôi sẽ nói, “Chúng ta đã đi bộ cả quãng đường này để lên đây à?” Và sau đó tôi bắt đầu nhìn vào những tảng đá này. Tôi không phải là một trong những người thần bí, có phép thuật - tôi nghĩ các bạn biết tôi đủ rõ để biết điều đó. Nhưng bên trong những tảng đá này, ý tôi là, thoát ra từ những tảng đá này—bạn có biết đá có màu sắc khác nhau như thế nào không? Tôi không biết bạn gọi nó là gì. Màu sắc khác nhau của đá trong một tảng đá? Các tĩnh mạch. Vì vậy, một số tĩnh mạch này—ý tôi là, tôi đã tận mắt chứng kiến: ô ô ô ô trong đá. Tảng đá với các chữ cái ah. Nhiều bức thư ah trong đá. Và họ nói với chúng tôi sau khi chúng tôi thấy điều này Lama Tsongkhapa đã thiền định về tính không ở đó và bức thư ah từ trên trời rơi xuống và cắm sâu vào đá. Điều này là do ah là biểu tượng của tánh Không. Ý tôi là nó khá đặc biệt bởi vì tôi thường không tin vào những điều này.

Thính giả: Nó đã đến và đi?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Không, nó luôn ở đó. Không, nó đã ở đó. Nó là một phần của đá, của các đường vân của đá có hình dạng của những chữ cái đó. Không phải tôi có tầm nhìn. Nó ở trong đá. Vì vậy, loại chứng thực cho khả năng thiền định của mình.

chỉ là cách Lama Việc Tsongkhapa tổ chức các giáo lý là điều mà tôi vô cùng cảm kích khi ở Singapore. Tôi nói điều này bởi vì ở đó tôi đã gặp những người từ tất cả các truyền thống Phật giáo khác nhau; và mọi người đã rất bối rối. Đó là bởi vì bạn nghe một chút giáo lý ở đây, và bạn nghe một chút ở đó, và một chút ở đây, và một chút ở đó—và bạn không biết cách kết hợp tất cả lại với nhau. "Tôi làm gì? Tôi có thực hành vipassana không? thiền định? Tôi có niệm danh hiệu A Di Đà không? tôi có tạo ra tâm bồ đề? tôi có tạo ra từ bỏ? Tôi làm gì? Và làm thế nào để tôi thực hành nó? Làm thế nào để tôi kết hợp tất cả lại với nhau? Vì vậy, sau đó tôi thực sự bắt đầu thấy lòng tốt của Lama Tsongkhapa vì đã hệ thống hóa giáo lý theo cách mà ông đã làm. Nó giúp bạn thực sự dễ dàng hơn nhiều để biết: đâu là điểm bắt đầu của con đường, đâu là điểm giữa của con đường, đâu là điểm cuối của con đường, đâu là những điều bạn suy nghĩ để đi đến từng nhận thức và làm thế nào để chúng phù hợp với nhau.

Hãy nhớ rằng biểu đồ mà tôi đã đưa cho bạn? Nó ở đâu đó được chôn trong giấy tờ của bạn. Đó là biểu đồ về ba phạm vi của con đường, ba cấp độ của hành giả. [Xem biểu đồ ở cuối bản chép lại này có tên là 'Tổng quan về Con đường dẫn đến Giác ngộ.'] Chỉ cần hiểu điều đó là rất hữu ích để chúng ta thực sự biết cách thực hành và những gì cần phát triển. Vì vậy, Atisha và sau này Lama Tsongkhapa thực sự chịu trách nhiệm về điều đó.

Lama Tsongkhapa cũng là một hành giả yoga vĩ đại. Họ nói rằng ngài đã giác ngộ ngay từ khi mới sinh ra—rằng ngài thực sự là hóa thân của Quán Thế Âm, Văn Thù Sư Lợi và Kim Cương Thủ. Họ nói rằng vì lợi ích của chúng tôi, anh ấy đã thể hiện khía cạnh là một tu viện và sau đó đạt giác ngộ trong giai đoạn trung ấm. Vì vậy, đó là một chút về cuộc đời của anh ấy - có rất nhiều câu chuyện khác khá đáng chú ý. Ngoài ra có một số sách bạn có thể đọc như Lời dạy của Lama Tsongkhapa và một số người khác nói về nó. Anh ấy khá đáng chú ý.

Mục đích của thực hành Guru Yoga

Từ Lama Tsongkhapa và cách ngài kết hợp tất cả các truyền thống khác nhau lại với nhau, sau đó những gì tiếp nối từ ngài là truyền thống Gelug. Vì vậy, khi chúng tôi thực hiện Lama Tsongkhapa Đạo sư Yoga nó đặc biệt gắn liền với truyền thống Gelug. Mỗi một trong bốn truyền thống chính ở Tây Tạng, Kagyu, Nyingma, Sakya, và Gelug, khi họ thực hiện Đạo sư Yoga- họ có một biểu hiện cụ thể của Phật như một con người mà họ làm Đạo sư Yoga với. Vì vậy, những người Sakyas, tôi nghĩ họ sử dụng Sakya Pandita hoặc có lẽ là Virupa. Tôi không chắc. Kagyus sử dụng Milarepa. Mật tông sử dụng Guru Rinpoche (Liên Hoa Sinh). Và sau đó Gelugs sử dụng Lama Tsongkhapa. Thực ra chúng đều có cùng một bản chất bởi vì sự chứng ngộ của tất cả những chúng sinh này là như nhau; chỉ có hình dáng bên ngoài là khác.

Lý do chúng tôi làm Đạo sư Yoga theo cách đó là bởi vì đôi khi khi chúng ta nghĩ về các vị thần Phật giáo khác nhau, như chúng ta nghĩ về Quán Thế Âm, Kim Cương Thủ hay Văn Thù Sư Lợi, thì các ngài dường như quá xa vời. Ý tôi là, bạn không nhìn thấy Chenrezig đang đi trên phố; và nếu bạn làm vậy thì có lẽ họ sẽ ném anh ta vào bệnh viện vì anh ta có 1 cái đầu và 1,000 cánh tay. Vì vậy, đôi khi chúng ta có cảm giác như các vị thần ở rất xa hoặc chúng ta cảm thấy rằng Lama Tsongkhapa cách rất xa. chúng tôi cảm thấy rằng Phậtcách rất xa. Vì vậy, mục đích của việc Đạo sư Yoga với một nhân vật lịch sử gần đây hơn là ý tưởng mang lại cảm giác về sự hiện diện của Phật rất ngay lập tức cho chúng tôi.

Cũng theo cách đó trong hệ thống Tây Tạng, họ có cách mà bạn coi thầy tâm linh hoặc là một đại diện / biểu hiện của Phật hoặc như Phật như một cách một lần nữa để mang lại tinh thần của Phật cho chúng tôi một cách thực tế. Mục đích của việc đó không chỉ là để đi loanh quanh với ánh mắt gaga, kiểu như, “Ồ, người này là Phật.” Thay vào đó, ý tưởng là nếu chúng ta lắng nghe giáo lý và chúng ta có cảm giác như, “Nếu Phật thực sự ở đây, anh ấy sẽ dạy tôi chính xác những điều mà giáo viên của tôi đã dạy tôi.” Sau đó, nếu chúng ta có cảm giác đó thực sự mạnh mẽ, thì chúng ta sẽ chú ý nhiều hơn đến các giáo lý và thực hiện nó một cách nghiêm túc hơn. Tôi chắc chắn rằng nếu Thích Ca Mâu Ni bước vào, ý tôi là, ông ấy có một đầu và hai cánh tay—có lẽ họ sẽ không ném ông ấy vào bệnh viện. Nhưng với ánh vàng tỏa ra thân hình họ có thể làm gì đó. Đưa anh ấy đến Hollywood! Nhưng nếu chúng ta có nghiệp để thực sự lắng nghe những lời dạy từ Phật bản thân mình, có lẽ chúng ta sẽ chú ý thực sự tốt. Đó là bởi vì chúng tôi thực sự có cảm giác như, “Đây là McCoy thực sự. Đây là người biết họ đang nói về cái gì.” Theo cách tương tự, mặc dù chúng ta không có nghiệp để đáp ứng với thực tế Phật, nếu chúng ta có thái độ tương tự đối với bất cứ ai đang dạy chúng ta, thì chúng ta có xu hướng coi trọng những lời dạy hơn. Chúng ta ghi nhớ chúng thay vì chỉ nghĩ, “À, người này không biết họ đang nói về cái quái gì. Họ vừa làm ra nó ngày hôm qua.” Một cái gì đó như thế.

Nên Đạo sư Yoga tu tập cũng là một cách đem toàn bộ tinh thần đó của Phật, của thầy chúng ta, của chư thiên đối với chúng ta rất quan trọng trong tâm của chúng ta. Tôi nói điều này bởi vì không phải lúc nào chúng ta cũng có thể ở gần thầy cô của mình. Không phải lúc nào chúng ta cũng ở gần một cộng đồng học viên vững mạnh. Và vì vậy chúng ta thực sự phải nuôi dưỡng bản thân thông qua chính chúng ta thiền định và tự mình cảm nhận sự gần gũi đó. Các Đạo sư Yoga thực hành là một cách để làm điều đó. Nó thực sự mang lại sự hiện diện của các vị thần và Phật và Je Rinpoche và vị thầy của chúng tôi rất sâu sắc trong trái tim của chúng tôi. Khi đó chúng ta cảm thấy có nhiều cảm hứng để tu tập hơn. Đó là lý do tại sao chúng tôi đang thực hiện thực hành này.

Do phạm vi công đức của Đá quý ba, sau đó bất kỳ nghiệp chúng tôi tạo ra trong mối quan hệ với họ trở nên rất mạnh mẽ. Hãy nhớ khi chúng ta nói về nghiệp? Một trong những điều khiến nó trở nên mạnh mẽ là đối tượng mà nó được tạo ra trong mối quan hệ với—chẳng hạn như việc tạo ra nó trong mối quan hệ với Đá quý ba, hoặc cho một người nào đó nghèo khổ và thiếu thốn, hoặc cha mẹ của chúng ta. Cái đó nghiệp mạnh mẽ hơn nhiều so với việc thực hiện cùng một hành động đối với người mà mình không có mối quan hệ thân thiết hoặc không hoàn toàn có đạo đức. Và như vậy, bằng sức mạnh của Đá quý ba, đức hạnh của họ, sự chứng ngộ của họ, thì bất kỳ dịch vụ hoặc bất cứ điều gì chúng ta làm trong mối quan hệ với họ đều trở nên rất mạnh mẽ; và do đó, nó trở thành một cách rất mạnh mẽ để tịnh hóa tâm trí của chúng ta khỏi những phiền não và tạo ra rất nhiều tiềm năng tích cực. Chúng ta cần cả hai thứ đó, thanh lọc và tiềm năng tích cực hay công đức để đạt được những chứng ngộ về con đường.

Người phương Tây chúng tôi đến với Phật pháp và chúng tôi nghĩ rằng nếu chúng tôi có đủ ý chí thì chúng tôi sẽ đạt được chứng ngộ. Chúng tôi nghĩ rằng thực hành Pháp là vấn đề của ý chí bởi vì xã hội của chúng ta là như vậy. “Nếu tôi quyết tâm làm việc đó, nếu tôi đủ cố gắng, tôi sẽ kiếm được một triệu đô la. Đó là nền tảng của nước Mỹ, đó là một phần của Hiến pháp, và đó là điều tôi sẽ làm.” Chúng tôi nghĩ rằng chỉ cần có ý chí mạnh mẽ là chúng ta có thể làm được. Thật không may, thái độ đó không dẫn chúng ta đến sự hiểu biết về Giáo Pháp bởi vì tâm trí của chúng ta thực sự căng thẳng, nó trở nên cứng nhắc, chúng ta thúc ép bản thân, chúng ta rất hay phán xét bản thân. Với điều này, không có khoảng trống trong tâm trí cho sự hiểu biết về Pháp đến từ trái tim.

Tâm trí giống như một cánh đồng. Nếu bạn định trồng trọt, bạn phải loại bỏ đá và đá và giấy gói kẹo cao su, đồng thời bạn cũng phải bón phân và tưới tiêu. Và vì thế, thanh lọc và việc thu thập tiềm năng tích cực hay công đức cũng giống như làm điều này với tâm trí của chúng ta. Chúng ta thanh lọc tâm trí của chúng ta khỏi những vết nhơ của tất cả những điều tiêu cực nghiệp chúng ta đã tạo ra trong kiếp trước, và chúng ta tạo ra rất nhiều điều tích cực nghiệp hoặc tiềm năng tích cực bằng cách thực hiện các thực hành đạo đức. Đó giống như phân bón vậy. Và sau đó chúng ta gieo những hạt giống giống như lắng nghe giáo lý. Như chúng ta suy nghĩ về giáo lý, điều đó giống như ánh nắng chiếu vào—và sau đó mùa màng bắt đầu phát triển và những nhận thức, những hiểu biết bắt đầu đến. Nên thanh lọc và việc thu thập tiềm năng tích cực trong những thực hành này là vô cùng quan trọng. Chúng cực kỳ quan trọng.

Guru Yoga như một thực hành chuẩn bị ngondro

Đó là lý do tại sao trong truyền thống Tây Tạng họ thường nhấn mạnh ngondro hoặc là thực hành sơ bộ. Ví dụ, bạn thực hiện một trăm nghìn lễ lạy hoặc một trăm nghìn mandala dịch vụ. Một trong những ngondro thực hành là một trăm ngàn Đạo sư Yoga thần chú. nó rất mạnh thanh lọc cho dòng tâm thức. Tất cả chúng ta đều có những lúc trong quá trình tu tập khi tâm trí bị bế tắc, khi tâm trí của chúng ta cảm thấy khô khan, nó giống như đất khô. Chúng tôi nghe giáo lý và chúng tôi ngủ thiếp đi. Hoặc chúng ta nghe giáo lý và tâm trí chúng ta tràn đầy nghi ngờ và chủ nghĩa hoài nghi. Hoặc chúng ta đi đâu đó để nghe giáo lý và chúng ta giận thầy và chúng ta giận những người khác trong phòng và chúng ta ngồi đó như một ngọn núi lửa giữa những lời dạy. Tôi đã có điều này xảy ra. Tôi nói từ kinh nghiệm. Nếu bạn chỉ biết. Khi tất cả những điều này xảy ra, chúng ta có thể thấy rõ ràng rằng có rất nhiều chướng ngại trong tâm chúng ta khiến chúng ta không thể chuyển hóa tâm mình thành tình yêu thương, từ bi và trí tuệ. Những thực hành này của thanh lọc và tập hợp các tiềm năng tích cực là thực sự cần thiết cho việc này. Và vì vậy, đặc biệt là chúng ta thực sự cần phải làm điều đó để giúp chúng ta thoát khỏi bế tắc.

Thực hành Đạo sư Yoga là rất quan trọng trong khía cạnh đó. Và đặc biệt là cái này bởi vì nó thực sự rất cô đọng lời cầu nguyện bảy chi. Trong các phiên thường xuyên của chúng tôi, chúng tôi làm lời cầu nguyện bảy chi. Vào thời điểm đó, chúng tôi chỉ có một dòng cho mỗi nhánh trong khi ở đây, chúng tôi có một bài kệ cho mỗi nhánh. Chúng ta hãy lướt qua nó một chút - ngắn gọn.

Bình giảng về nghi quỹ Guru Yoga của Lạt ma Tsongkhapa

Quy y và Bồ đề tâm

I lánh nạn cho đến khi tôi thức tỉnh trong chư Phật, Pháp và Tăng đoàn. Bằng công đức mà tôi tạo ra bằng cách tham gia vào sự hào phóng và người khác thực hành sâu rộng, cầu mong con đạt được Phật quả để làm lợi ích cho tất cả chúng sinh. [3x]

Thứ nhất, chúng ta có quy y và phát khởi tâm vị tha. chúng tôi lánh nạn để chúng ta biết mình đang đi theo hướng nào trong quá trình tu tập tâm linh. Và chúng ta phát khởi tâm vị tha để biết tại sao mình đến đó. Chúng ta không chỉ vì niềm vui và trò chơi hay danh tiếng hay để cảm thấy tốt mà bởi vì chúng ta thực sự muốn trở thành những vị Phật để làm lợi lạc cho những người khác. Vì vậy, làm rõ phương hướng và lý do tại sao chúng ta đang đi vào lúc bắt đầu thực hành là điều thực sự cần thiết.

Thực hành: Quán tưởng và cúng dường bảy chi

Từ trái tim của Đấng Hộ Pháp của hàng trăm vị thần của Tushita,
Lơ lửng trên những đám mây trắng mịn, chất thành đống như sữa đông tươi
Chúa toàn tri của Pháp, Losang Dragpa đến.
Hãy đến đây cùng với những người thừa kế tinh thần của bạn.

Bây giờ trong thực hành câu kệ đầu tiên bắt đầu: “Từ trái tim của đấng bảo hộ chúa của một trăm vị thần của Tushita…” Trong câu kệ đó chúng ta bắt đầu quán tưởng Lama Tsongkhapa và một trăm vị thần của Đức Hộ Pháp của Tushita. Tushita không chỉ là một trung tâm nhập thất ở Ấn Độ. Đó là một vùng đất thuần khiết nơi Thích Ca Mâu Ni Phật cư trú trước khi ông xuất hiện trên trái đất này. Khi rời cõi tịnh độ đó, Ngài đã để lại di tích lịch sử sắp tới. Phật, Maitreya (hay Jampa trong tiếng Tây Tạng), phụ trách Tushita. Vì vậy, bạn sẽ thường thấy nhiều bức tượng và lời cầu nguyện cho Di Lặc bởi vì ông ấy là Phật của tương lai. Sẽ rất tốt nếu được sinh ra vào thời đại của ông ấy và nhận được những lời dạy từ ông ấy. Tình cờ thay, anh ấy lại là người ngồi trên ghế. Bạn đã bao giờ nhìn thấy bóng dáng của một Phật ai đang ngồi và chân anh ta đang hạ xuống? Vì vậy, bạn thấy đấy, anh ấy lớn lên ở phương Tây.

Vì vậy, ngài là Đấng Bảo Hộ của các chúng sinh thiêng liêng khác nhau trong vùng đất thuần khiết Tushita này. Từ trái tim của Ngài phát ra một luồng ánh sáng giống như những đám mây trắng bồng bềnh xếp chồng lên nhau như sữa đông tươi. Đây là hình ảnh Tây Tạng, được chứ? Trong hình dung của phương Tây, chúng ta có thể nói những đám mây xốp như bông. Nó giống như Di Lặc ở đây và rồi từ trái tim của Ngài luồng ánh sáng này đến và bạn có những đám mây bồng bềnh như những đám mây của cung cấp. Trên đó có ba ngai vàng. Ngôi trung tâm là Lama Tsongkhapa. Về phía ngài, bạn có Gyalabje và Kedrupje, hai đệ tử chính của ngài. Vì vậy, đây là một hình ảnh. Bạn có thể thấy ở trên cùng, đây là Di Lặc. Trên cùng là một tượng Di Lặc nhỏ và từ trái tim của ngài, những đám mây đang hạ xuống. Và sau đó bạn có Lama Tsongkhapa và Gyalabje và Kedrupje là hai đệ tử của ngài. Đó là những gì chúng ta đang hình dung ở đây.

Losang Dragpa, tên trong bài kệ đầu tiên, là Lama Tên xuất gia của Tsongkhapa. Ông ấy được gọi là Tsongkhapa bởi vì Tsong là tên của một khu vực hoặc ngôi làng cụ thể ở Tây Tạng mà ông ấy đến từ đó. Nhưng tên xuất gia thực sự của ông là Losang Dragpa. Chúng tôi xin ngài vui lòng đến đây cùng với những đứa con tinh thần của ngài—nói cách khác, Gyalabje và Kedrupje, hai đệ tử chính của ngài. Chúng ta quán tưởng chúng trong trường trong không gian phía trước và chúng trở thành trường công đức hay trường tiềm năng tích cực theo nghĩa là, trong mối quan hệ với chúng, chúng ta sẽ tịnh hóa tâm mình và tạo ra tiềm năng tích cực. Vì vậy, chúng được gọi là trường thế năng tích cực vì lý do đó.

Trên bầu trời trước mặt tôi, trên tòa sư tử với tòa sen và mặt trăng,
ngồi thánh guru với khuôn mặt tươi cười xinh đẹp của mình.
Lĩnh vực công đức tối cao cho tâm trí của tôi về đức tin,
Xin hãy ở lại một trăm eons để truyền bá giáo lý.

Rồi câu thứ hai: “Trên bầu trời trước mặt tôi, trên tòa sư tử với tòa sen và mặt trăng…” Ở đây một lần nữa chúng ta đang quán tưởng Lama Tsongkhapa (và hai đệ tử của ông) khi chúng ta nói, “thánh ngồi guru.” một tên khác cho Lama Tsongkhapa là Je Rinpoche. Ba người họ được gọi là thánh của chúng tôi guru. Họ có khuôn mặt tươi cười. Chúng là ruộng công đức tối thượng hay tiềm năng tích cực cho tâm đức tin của chúng ta—tâm của chúng ta có đức tin vào Phậtlời dạy, tâm thực sự muốn học, tâm muốn chuyển hóa. Chúng tôi hướng niềm tin của mình tới họ bởi vì họ đã làm những gì chúng tôi muốn làm. Và chúng ta đang yêu cầu họ, “Xin hãy ở lại một trăm kiếp để truyền bá giáo lý.” Chúng tôi yêu cầu họ, “Đừng chỉ đến đây rồi đi, mà hãy ở lại thật lâu.”

Bây giờ khi chúng ta thường làm bảy chi, có một chi là hỏi thầy và hỏi người. Phật để ở lại trong một thời gian dài. Cái đó thường ở cuối — nó thường là chi thứ năm hoặc thứ sáu. Ở đây nó ở phía trước. trong thường xuyên của chúng tôi lời cầu nguyện bảy chi đó là điều thứ năm khi chúng ta nói: “Xin hãy ở lại cho đến khi luân hồi chấm dứt…” Vì vậy, câu kệ này, câu ở đây kết thúc bằng “Xin hãy ở lại một trăm kiếp để truyền bá giáo lý” là phần đặc biệt của việc yêu cầu Phật, yêu cầu các giáo viên ở lại. Ngoại trừ trong thực hành này, họ đã chuyển nó lên phía trước bởi vì chúng ta đang quán tưởng Tsongkhapa trước tiên và thực sự làm cho điều đó trở nên vững chắc trước mặt chúng ta. Vì vậy, chi cụ thể đó được di chuyển lên phía trước.

Tâm trí thiên tài thuần túy của bạn bao trùm toàn bộ phạm vi kiến ​​thức
Bài phát biểu về tài hùng biện của bạn, vật trang trí bằng ngọc cho những người may mắn,
trên màn hình thân hình của vẻ đẹp, rực rỡ với vinh quang của danh tiếng,
Tôi cúi đầu trước bạn rất hữu ích để nhìn thấy, nghe thấy và ghi nhớ.

Sau đó, bài kệ tiếp theo: Tâm trí của bạn là thiên tài thuần túy…” - đây là chi của lễ lạy. Đây thường là cái đầu tiên. Dòng cuối cùng là: “Tôi cúi đầu trước bạn rất hữu ích để nhìn, nghe và nhớ.” Vì vậy, đây là lễ lạy Lama Tsongkhapa's thân hình, lời nói và tâm trí. Dòng đầu tiên là tâm trí của anh ấy - tâm trí thiên tài thuần túy của anh ấy bao trùm toàn bộ phạm vi kiến ​​thức. Nói cách khác, cái tâm toàn giác của Ngài, cái thấy mọi thứ cần biết, đã hoàn toàn chuyển hóa thành bản chất của lòng từ bi và trí tuệ. Đó là lễ lạy phát tâm.

Lễ lạy của bài phát biểu là “bài phát biểu hùng hồn, viên ngọc quý cho đôi tai may mắn.” chỉ để nghe Lama Những lời dạy của Tsongkhapa, hãy đọc những cuốn sách mà ngài viết, chúng ta may mắn được nghe điều đó bởi vì những lời dạy rất mạnh mẽ. Đôi tai của chúng ta thật may mắn. Để đưa chúng vào tai chúng ta—bởi vì bằng cách đưa chúng vào tai, có khả năng là sau đó chúng sẽ đi vào tâm trí chúng ta. Và vì vậy, ở đây chúng ta nhận ra may mắn của mình là được tiếp xúc với những giáo lý do Je Rinpoche đề ra.

Sau đó, dòng tiếp theo: “Bạn thân hình của vẻ đẹp, rực rỡ với vinh quang của sự nổi tiếng.” Ở đây chúng ta đang nói không nhất thiết về tổng thân hình, nhưng tinh tế thân hình mà Je Rinpoche đã hiện thực hóa qua các thực hành mật tông. Đó là một thân hình mà thực sự có khả năng tạo ra nhiều phát xạ khác nhau.

Chúng tôi đang cúi đầu trước thân hình, lời nói và tâm trí của Lama Tsongkhapa. Tại sao? Bởi vì chúng ta thấy, nghe và tưởng nhớ đến Ngài là điều lợi ích cho chúng ta. Ý tôi là, tại sao lại nói “thấy, nghe và nhớ” là có lợi? Chà, khi bạn thấy, nghe và nhớ về Chiến tranh vùng Vịnh, điều đó khiến bạn cảm thấy thế nào? Điều đó làm gì cho tâm trí của bạn? Nó có một tác động nhất định. Khi bạn thấy, nghe và nhớ đến một ai đó đã đạt được Phật quả, điều đó làm cho tâm bạn vui vẻ, tâm trí bạn nhẹ nhàng, điều đó khiến bạn cảm thấy hứng khởi. Nó ảnh hưởng đến bạn theo một cách hoàn toàn khác. Vì vậy, một lần nữa, nó cho chúng ta thấy tầm quan trọng của việc quán tưởng và thực hành—bởi vì khi chúng ta hướng tâm mình theo cách này, chúng ta sẽ trở nên như thế kia.

Thú vị khác nhau dịch vụ hoa, nước hoa,
Hương, đèn và nước ngọt tinh khiết, những thứ thực sự được trình bày,
Và đại dương này của cung cấp những đám mây do trí tưởng tượng của tôi tạo ra,
Hỡi cánh đồng công đức tối cao, con xin dâng lên con.

Sau đó, câu tiếp theo là cung cấp. Chúng tôi cung cấp “thú vị dịch vụ của hoa, nước hoa, nhang, đèn, nước trong lành và ngọt ngào, những thứ thực sự được trình bày,” — nói cách khác, những đồ vật thực tế mà chúng ta có trong điện thờ của mình. Và dịch vụ mà chúng ta tạo ra trong trí tưởng tượng của mình—vì vậy ở đây, trong trí tưởng tượng của mình, chúng ta tưởng tượng ra cả một không gian chứa đầy những thứ đẹp đẽ. Thông thường chúng ta tưởng tượng rất nhiều. Chúng tôi tưởng tượng tất cả những thứ tốt đẹp mà chúng tôi muốn mua và những nơi đẹp đẽ mà chúng tôi muốn đến. Ở đây bạn tưởng tượng những thứ đó, nhưng bạn cung cấp chúng cho Lama Tsongkhapa coi ông là Phật. Vì vậy, nó sử dụng khả năng đó của tâm trí chúng ta—thường hướng đến cái tôi muốn, tất cả những điều tốt đẹp một cách vị kỷ—và thay vào đó là hình dung giống như toàn bộ không gian chứa đầy tất cả những điều lạ thường này. Và sau đó cung cấp họ; và thực sự vui mừng cung cấp. Trên thực tế, hình dung của cung cấp là rất quan trọng. Nó cũng quan trọng đối với chúng tôi để đặt thực tế dịch vụ trên điện thờ; đó cũng là điều quan trọng. Họ nói rằng nếu bạn không có nhiều tài nguyên, đừng cảm thấy tồi tệ vì bạn vẫn có thể tạo ra tiềm năng tích cực (công đức) bằng cách hình dung sự việc. Nhưng đối với những người trong chúng ta, những người có tài nguyên, trực quan hóa là không đủ. Bởi vì tâm chúng ta rất keo kiệt, nghĩ rằng, “Tôi muốn giữ cái này cho riêng mình, và vì vậy tôi sẽ chỉ quán tưởng việc cho đi Phật tất cả những thứ này.” Do đó, điều thực sự quan trọng đối với chúng tôi là thực sự đặt dịch vụ trên đền thờ của chúng tôi. Điều này khá quan trọng.

Bây giờ nếu tôi có thể lạc đề ở đây một chút. Đây là một phong tục mà bạn rất dễ bắt gặp ở châu Á. Ý tôi là mọi người, khi họ đến chùa, họ luôn đi cùng với dịch vụ. Họ mang thức ăn, họ mang hoa, họ mang đủ thứ vì tâm họ chỉ muốn cúng dường. Điều đó thực sự tốt đẹp—bởi vì sau đó bạn sẽ có được những ngôi đền đẹp lạ thường này. Và chúng thực sự là biểu tượng cho lòng tận tụy và sự hào phóng của người dân. Tương tự như vậy, tôi nghĩ rằng khi chúng ta đi thăm các ngôi chùa ở các tiểu bang này để rèn luyện tâm trí của chúng ta để làm điều đó. Và không chỉ để đợi cho đến khi chúng tôi đến thăm các ngôi đền. Nhưng ngay cả trong nhà riêng của chúng ta, nơi chúng ta có điện thờ, để thực sự tạo nên một nơi đẹp đẽ và để thực sự bố thí. Ý tôi là chư Phật chắc chắn không cần những thứ này, nhưng chúng ta cần học cách bố thí. Chúng ta cần có thể lấy những thứ thực sự đẹp ở cửa hàng và sau đó cung cấp chúng. Tôi nói điều này bởi vì chính tính keo kiệt của chúng ta đã khiến chúng ta bị trói buộc trong luân hồi và khiến chúng ta rất bất hạnh. Chính bằng cách rèn luyện tâm thông qua việc bố thí mà chúng ta khắc phục được tính keo kiệt của mình. Đó là lý do tại sao thực sự làm vật lý dịch vụ, tôi nghĩ, là khá quan trọng đối với chúng tôi. Mặc dù chúng ta có thể không có nhiều. Ý tôi là, bất cứ điều gì chúng tôi có, chúng tôi có thể cung cấp. Nó rất quan trọng đối với tâm trí của chúng ta.

Khi chúng tôi cung cấp, chúng tôi không chỉ dừng lại ở một quả táo. Chúng tôi cũng làm những điều tưởng tượng dịch vụ của toàn bộ không gian và bầu trời tràn ngập chúng—vì vậy, mọi thứ. Chỉ có khả năng này để tạo ra những thứ đẹp đẽ và cho chúng và cảm thấy hạnh phúc khi cho đi. Giống như khi chúng ta làm Quán Thế Âm Puja: khi bạn tập hợp lại với nhau và làm Quán Thế Âm puja, thật tuyệt nếu mọi người mang dịch vụ. Không phải là bạn mang đồ đến rồi đặt lên bàn để mọi người có thể ăn sau khi chúng ta làm xong. puja. Nhưng khi bạn mang đồ vật, bạn cung cấp nó cho Phật.

Bây giờ tôi đang bình luận về điều đó bởi vì khi chúng tôi làm lễ tưởng niệm cho Terri, tôi chỉ dần dần nhận ra rằng có một số điều cơ bản ở đây mà bằng cách nào đó, tôi đã không dạy—hoặc tôi đã dạy và bạn đã quên hoặc điều gì đó tương tự. Nhưng khi đồ vật được mang đến và bày biện trên bàn thờ, như khi chúng ta dâng đèn, chúng ta dâng chúng lên bàn thờ. Phật. Nên nhớ lập bàn thờ ở nơi cao ráo sạch đẹp. Chúng tôi làm cho nó khá đáng yêu. Nếu có ai đó đã chết và bạn muốn đưa họ vào lời cầu nguyện của mình, chúng ta hãy đặt hình ảnh của họ ở một nơi nào đó—không phải trên bàn thờ với chư Phật và Bồ tát, mà là ở một nơi nào đó như ở một nơi thấp hơn, ở một nơi phụ khác. Bạn sẽ thấy điều này trong các ngôi đền Trung Quốc. Họ có một điện thờ chính dành cho các vị Phật và sau đó là một nơi khác nhỏ hơn để đặt các bài vị có tên của những người thân đã khuất của họ. Nó tạo ra một cảm giác thực sự tốt đẹp. Khi chúng ta có thể cho đi và tạo ra một không gian đẹp tràn ngập dịch vụ, thì khi chúng ta suy nghĩ—Ý tôi là, nó chỉ giúp tâm trí của chúng ta rất nhiều trong thiền định.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Đúng. Bạn thiết lập động lực của mình trước khi đưa ra nó, sau đó bạn đưa ra và sau đó bạn cống hiến nó. Bạn thúc đẩy vì lợi ích của người khác để tạo ra tiềm năng tích cực; và để khích lệ tâm con, con dâng những thứ này lên chư Phật và chư Bồ tát. Sau đó, khi bạn cúng dường, bạn hãy nhớ rằng chư Phật không có sự tồn tại cố hữu, bạn không có sự tồn tại cố hữu, và các dịch vụ và hành động của cung cấp. Cuối cùng, bạn dành dịch vụ vì sự giác ngộ của tất cả chúng sinh. Sau này khi bạn lấy dịch vụ xuống, sau đó bạn có thể đưa chúng cho người khác, bạn có thể tự ăn chúng hoặc bạn có thể chia sẻ chúng theo một cách nào đó. Chúng tôi không hạ gục chúng chỉ vào lúc chúng tôi đói. Thay vào đó, chúng tôi để mặc chúng và có thể trong một hoặc hai ngày hoặc bất cứ điều gì. Những cái được đóng gói bạn có thể để lâu hơn. Những cái mới sẽ hết sau một hoặc hai ngày — hoặc thực tế là trong một ngày. Không để đồ khô, ôi thiu trên bàn thờ. Và sau đó đưa chúng cho người khác hoặc tự ăn chúng hoặc bất cứ điều gì.

Thính giả: tôi có thể loại bỏ dịch vụ trong thùng rác?

VTC: Không, bạn không ném chúng vào thùng rác. Đặt chúng trong một không gian cao. Đưa chúng cho người khác.

Thính giả: Làm thế nào về những bông hoa bạn ngắt từ đền thờ của bạn?

VTC: Những bông hoa? Tôi thích vứt chúng vào nơi ủ phân hoặc nơi nào đó mà mọi người sẽ không giẫm lên chúng thay vì chỉ bỏ vào thùng rác cùng với tất cả các loại rác khác. Khi tôi sống không có khu vực làm phân trộn, tôi đã thu gom chúng vào một cái túi và sau đó bọc chúng một cách đặc biệt trong chiếc túi đó rồi bỏ chúng vào thùng rác. Đó là cách tôi, về mặt tinh thần, thừa nhận rằng đây là những thứ đã được cung cấp cho Phật. Ngoài ra, khi chúng tôi lấy đồ đạc xuống, chúng tôi thấy mình là người chăm sóc Phậtđền thờ của dịch vụ không phải là những thứ của chúng tôi. Nó không giống như, "Bây giờ tôi có thể có chúng." Thay vào đó, chúng tôi đang chăm sóc dịch vụ và họ thuộc về Phật.

Tất cả những điều tiêu cực mà tôi đã phạm phải thân hình, lời nói và tâm trí
Tích lũy từ thuở ban sơ,
Và đặc biệt là tất cả các hành vi vi phạm ba quy tắc đạo đức,
Tôi thú nhận từng người một với sự hối tiếc mãnh liệt từ sâu thẳm trái tim mình.

Rồi đến câu tiếp theo, câu bắt đầu: “Tất cả những ác nghiệp tôi đã phạm với thân hình, khẩu, ý…” Đây là chi thú tội hay tiết lộ lỗi lầm của mình. Chi này cực kỳ quan trọng - thực sự. Đó là bởi vì đây là nhánh giúp chúng ta vượt qua sự phủ nhận, hợp lý hóa, tất cả những loại cơ chế tâm lý này mà chúng ta tạo ra để bảo vệ bản thân khỏi nhìn thấy lỗi lầm của mình. Tuy nhiên, bởi thực tế là chúng ta đã đặt ra những điều này, sau đó chúng ta cảm thấy tội lỗi, kém cỏi và có lòng tự trọng thấp. Ý tôi là, thật thú vị khi điều này hoạt động về mặt tâm lý. Chúng ta càng xây dựng hệ thống phòng thủ chống lại việc nhận ra sai lầm của mình, chúng ta càng thực sự cảm thấy tồi tệ hơn về bản thân.

Nó giống như việc bạn giấu rác trong nhà, không ai nhìn thấy nhưng nó rất nặng mùi. Tâm trí cũng vậy. Ngược lại, nếu chúng ta thực sự đem rác của mình ra ngoài và dọn dẹp, lau sạch và vứt đi, thì chúng ta có thể có một ngôi nhà thơm tho. Tâm chúng ta cũng vậy. Ở đây chúng ta có thể thực sự rất thẳng thắn và trung thực về những lỗi lầm của mình và tiết lộ chúng; và ở đây chúng tôi đang tiết lộ chúng với sự có mặt của Lama Tsongkhapa người mà chúng ta đang xem như là bản chất của Phật. Sau đó, nó rất nhẹ nhõm về mặt tâm lý - cực kỳ khỏe mạnh. Điều này là do chúng ta có thể thừa nhận lỗi lầm của mình với cảm giác hối tiếc; và sau đó tích cực làm việc để sửa chữa thiệt hại bằng cách thực hiện một số quy trình phản tác dụng—đó là phần còn lại của thiền định ở đây mà chúng tôi đang làm, dịch vụ, lễ lạy. Ngoài ra, những thứ đó giúp chống lại tiêu cực nghiệp. Vì vậy, việc dành thời gian cho phần thú tội này thực sự rất tốt cho sức khỏe. Một lần nữa, đặc biệt là khi chúng ta cảm thấy bế tắc, khi cảm thấy tội lỗi, khi chúng ta cảm thấy mình không hiểu đúng về mọi thứ. Sau đó, thay vì chỉ cảm thấy tội lỗi và xoay quanh sự kém cỏi của bản thân, hãy thú nhận kiểu này và thực sự đặt tên cho những điều mở ra nó. Sau đó, chúng ta không cần phải cảm thấy xấu hổ vì tất cả những lỗi lầm của mình vì có khả năng buông bỏ năng lượng tiêu cực đó. Vì vậy, không cần phải xấu hổ, cảm giác tội lỗi, sợ hãi, phủ nhận hay bất kỳ điều gì trong số đó.

Chúng tôi đang thú nhận những tiêu cực mà chúng tôi đã làm với thân hình, lời nói và tâm trí. Nói cách khác, đây là những điều chúng ta đã làm, nói bằng lời nói hoặc suy nghĩ—những điều mà chúng ta đã tích lũy từ vô thủy, vì vậy không chỉ trong kiếp này. Chúng ta đã có rất nhiều kiếp sống để phạm sai lầm—và đặc biệt là sự vi phạm ba bộ lời thề. Ở đây ba bộ lời thề đầu tiên là lời thề giải thoát cá nhân được gọi là pratimoksa lời thề. Chúng bao gồm thầy tucủa và của nữ tu lời thề và giáo dân giới luật (như của bạn năm giới luật cư sĩ). Tập hợp thứ hai là bồ tát lời thề, và bộ thứ ba của lời thề là tantric lời thề. Một số bạn có thể có pratimoksa lời thề; một số bạn có thể có pratimoksa và bồ tát; một số bạn có thể có cả ba bộ lời thề. Và vì vậy, hãy suy nghĩ cụ thể về bất kỳ sự vi phạm nào ở đó và thực sự mở ra những điều đó.

Hãy nhớ rằng chúng tôi lời thề là những việc mà chúng ta đảm nhận với niềm vui chứ không phải với cảm giác gánh nặng. Vì vậy, nó không giống như, “Trời ơi. Tôi không thể làm điều này, tôi không thể làm điều kia, và tôi không thể làm điều kia.” Thay vào đó, nó giống như, “Tôi không muốn làm những việc này.” Nhưng đôi khi những thói quen cũ của chúng ta trở nên tốt nhất đối với chúng ta và chúng ta thổi bay nó và chúng ta vẫn làm điều đó. Vì vậy, chúng tôi thú nhận. Chúng tôi mở nó ra và thanh lọc nó; và nó giúp chúng ta bắt đầu lại từ đầu trong tương lai và thực sự lèo lái năng lượng của mình một cách đúng đắn.

Trong thời gian suy thoái này, bạn đã làm việc để học hỏi rộng rãi và đạt được thành tích,
Bỏ tám mối bận tâm của thế gian để nhận ra giá trị lớn lao
Tự do và may mắn; chân thành, Hỡi Đấng Bảo Hộ,
Tôi vui mừng trước những việc làm vĩ đại của bạn.

Rồi câu tiếp theo: “Trong thời suy vi này, bạn làm việc để học rộng và thành tựu…” Đây là bài kệ vui mừng. Ở đây chúng ta đang nghĩ về những thành tựu của Je Rinpoche trong thời đại suy đồi này khi tuổi thọ ngắn ngủi, và mọi người hành động thực sự điên rồ, và rất nhiều quan điểm sai lầm về, hành vi xấu về. Bất chấp môi trường, anh ấy có thể làm việc để học hỏi rộng rãi và thành tựu—thực sự giảng dạy cho mọi người, tự mình thực hành các giáo lý, thiền định về chúng. Ngài đã làm tất cả những điều này trong phạm vi từ bỏ tám mối quan tâm thế gian; vì vậy điều đó cho thấy rằng anh ấy thiền định thực hành đã thực sự thanh tịnh. Nó không giống như việc anh ấy tiến hành tất cả những lễ lạy này khi biết rằng tất cả mọi người trong thành phố sẽ nói, “Chà. Bạn có biết không Lama Tsongkhapa đang thực hiện một triệu rưỡi lễ lạy? Không phải anh ấy ở xa sao? Thật là một học viên tuyệt vời. Chàng trai, tôi nghĩ tôi sẽ chạy đi và cho anh ta một ít dịch vụ bởi vì anh ấy thực sự tốt. Sau đó, anh ấy sẽ thích tôi và tôi sẽ mời anh ấy đến nhà tôi; và sau đó tất cả bạn bè của tôi sẽ nghĩ rằng tôi thực sự ở xa bởi vì tôi Lama Ân nhân của Tsongkhapa và ông ấy đã đến nhà tôi.” Có rất nhiều thái độ như vậy - hãy nhìn cách mọi người đôi khi hành động xung quanh Lạt ma.

Đối với chính chúng ta, vì vậy mà không thực hành vì chúng ta muốn danh tiếng, danh tiếng, sự chấp thuận, hình ảnh tốt đẹp, hoặc vì chúng ta muốn dịch vụ hoặc chúng tôi muốn cảm thấy tốt. Chỉ thực sự nói rằng, “Hãy thực hành giống như cách mà anh ấy đã làm—chỉ vì bản thân việc thực hành là có giá trị, và bạn đang thực hành nó vì lợi ích của những người khác.” Điều này thực sự làm cho nó trở thành một thực hành thuần túy.

Ở đây trong sādhana chúng tôi đang nhìn vào sự thực hành thanh tịnh của anh ấy và cảm thấy hân hoan về điều đó. Thực sự để bản thân mình cảm thấy hạnh phúc. Chúng ta có xu hướng nhìn vào Lama Tsongkhapa thực hành thanh tịnh rồi nản lòng. “Ông ấy lên núi và lạy một triệu rưỡi lần. Tôi không thể làm điều đó. Lạnh quá, khó quá, tôi không làm được.” Vì vậy, chúng tôi nhìn vào thành tích của người khác và chúng tôi cảm thấy nản lòng. Điều mà câu này ở đây đang làm là nói rằng, “Đừng nản lòng mà hãy cảm thấy hạnh phúc vì ai đó đã có thể làm được điều đó.” Tôi nói điều này bởi vì vấn đề là, nếu chúng ta để bản thân cảm thấy hài lòng về thành tích của người khác, thì chẳng bao lâu nữa chúng ta sẽ có thể làm được điều tương tự. Những gì chúng tôi tôn trọng, chúng tôi trở thành như thế nào. Những gì chúng tôi tôn trọng chúng tôi trở thành có thể làm. Và như vậy, nếu chúng ta tôn trọng và hoan hỷ với cách tu tập của Ngài, thì sớm muộn gì chúng ta cũng sẽ làm được. Ngược lại, nếu chúng ta chỉ cảm thấy ghen tị hoặc chán nản thì chúng ta sẽ không bao giờ tiến bộ—và chúng ta có thể ngồi đó và cảm thấy bế tắc.

Thực tập hân hoan này ở đây là để Lama phẩm chất của Tsongkhapa. Nhưng cũng hoan hỷ với sự thực hành của Milarepa, và tất cả những người đi trước trong dòng truyền thừa, và sự thực hành của Đức Thích Ca Mâu Ni Phật. Hãy vui mừng với sự thực hành của những người bạn Pháp của chúng ta, những người khác trong lớp. Nếu chúng ta thực sự dành thời gian và ghi nhớ tất cả những điều tuyệt vời mà mọi người đang làm và để bản thân cảm thấy hạnh phúc về điều đó, thì chúng ta thực sự cảm thấy hạnh phúc phải không? Và sau đó tâm trí của chúng ta thực sự bắt đầu phát triển. Lama Zopa khi anh ấy thường làm điều này, đôi khi sau niềm hân hoan này, anh ấy sẽ dừng lại. Tất cả chúng tôi đã sẵn sàng để chuyển sang câu kệ tiếp theo và Rinpoche chỉ dừng lại, giống như mười lăm phút im lặng để thiền định về điều này. Ý tôi là, anh ấy đã thực sự nhấn mạnh đây là một thực hành quan trọng như thế nào.

Để hiểu rõ điều đó, hãy “nhận ra giá trị to lớn của thời gian nhàn rỗi và cơ hội.” Sự thảnh thơi và cơ hội đó đề cập đến cuộc sống con người quý giá. Và để chúng ta nhận ra giá trị của nó; và thực hành và vui mừng trong thực hành của những người làm. Do đó, chúng tôi đang vui mừng và chúng tôi đang nói, “Hỡi những người bảo vệ” ở đây. Chúng ta gọi Je Rinpoche và hai đệ tử chính của ngài là những vị bảo hộ bởi vì bằng cách dạy Pháp cho chúng ta, họ đã bảo vệ chúng ta khỏi đau khổ.

Đáng kính thánh Gurus, trong không gian của sự thật của bạn thân hình
Từ những đám mây cuồn cuộn của trí tuệ và tình yêu của bạn,
Hãy để cơn mưa Phật pháp sâu xa và rộng lớn rơi xuống
Dưới bất cứ hình thức nào đều thích hợp để điều phục chúng sinh.

Rồi bài kệ tiếp theo “Tôn giả thánh Gurus….” Bài kệ đó là một bài kệ thỉnh giáo. Ở Dharamsala khi Đức Pháp Vương giảng dạy, khi tất cả chúng ta thực hiện mandala cung cấp trước giáo lý, đây là điều thường tình. Mỗi ngày trước khi giảng dạy, bạn cúng dường mạn đà la— bạn cúng dường toàn thể vũ trụ cho vị thầy và thỉnh cầu giáo lý. Và đó là cách chúng ta rèn luyện tâm mình để thấy được giá trị của những lời dạy và làm dịch vụ bởi vì chúng ta thấy được giá trị của những lời dạy. Chúng tôi luôn trì tụng câu này khi chúng tôi thực hiện mandala cung cấp. Vì vậy, ở đây nó không phải là trong bối cảnh của cung cấp mandala đôi khi nó được trích xuất và chúng tôi nói điều đó.

Có một giai điệu rất hay cho câu này và nó khá hay khi bạn nghĩ về ý nghĩa của nó. Chúng tôi nói, “Trong không gian của sự thật của bạn thân hình….” Đó là pháp thân và nó đề cập đến Phậttrí tuệ toàn tri. Vì vậy, trong không gian của Phậttrí tuệ toàn giác có trí tuệ và tình yêu thương; và vì trí tuệ và tình thương bao la đó mà chư Phật bắt buộc phải thuyết pháp cho chúng ta. Ở đây, chúng ta thực sự đang đùa giỡn với sự thật rằng họ đã đạt được Phật quả vì lợi ích của chúng ta. Chúng tôi đang nói “Này, bạn có nhớ bạn đã đạt được Phật quả vì lợi ích của chúng tôi không? Vì vậy, bây giờ dạy cho chúng tôi. Vì vậy, chúng ta đang nói, “Hãy để cơn mưa Pháp thâm sâu và bao la rơi xuống…” Pháp thâm sâu đề cập đến tất cả những giáo lý về tính Không. Pháp rộng lớn hay rộng lớn đề cập đến tất cả các giáo lý về các giai đoạn của con đường, phát triển bồ tátviệc làm của mình, phát triển lòng từ bi, v.v.

Làm thế nào để chúng tôi muốn họ làm điều đó? “Dưới bất kỳ hình thức nào phù hợp để điều phục chúng sinh.” Nó thực sự cho chúng ta thấy rằng Phật rất khéo léo trong việc dạy những cách khác nhau vì lợi ích của chúng sinh. Các giáo lý sẽ xuất hiện khác nhau vì các nền văn hóa khác nhau và khuynh hướng khác nhau của chúng sinh. Điều chúng ta thực sự muốn nói là, “Xin hãy hướng dẫn theo cách làm phong phú tâm trí con tùy theo khuynh hướng của con để con có thể thực sự nghe và hiểu giáo lý.” Nó rất quan trọng để làm điều này. Thực hành thỉnh cầu giáo lý này và tất cả những thực hành này được thực hiện bởi vì nó thực sự giúp chúng ta thấy rằng những giáo lý là có giá trị và không coi chúng là điều hiển nhiên.

Tôi đã nói với Julie trong xe ngày hôm qua rằng phong tục cổ xưa là chúng ta đến gặp các giáo viên của mình và thỉnh cầu giáo lý ba lần. Ngày nay, giống như các giáo viên của chúng ta phải đến gặp chúng ta và yêu cầu chúng ta đến với các giáo lý, chẳng hạn như, “Làm ơn, làm ơn. Chúng tôi sẽ phục vụ giải khát sau đó. Nó sẽ không kéo dài lâu và bạn sẽ gặp rất nhiều người bạn tốt ở đó. Làm ơn, xin hãy đến với giáo lý.” Nhưng trước đây, học sinh tìm đến thầy. Đây là kinh nghiệm của tôi ở Ấn Độ. Chúng tôi sẽ đi và chúng tôi sẽ đi với dịch vụ. Chúng tôi sẽ cúi đầu ba lần. chúng tôi sẽ làm dịch vụ và chúng tôi sẽ yêu cầu giáo viên của chúng tôi để giảng dạy.

Thật buồn cười vì có rất nhiều điều tôi đã làm ở Ấn Độ bởi vì, ý tôi là, mọi người đều làm chúng. Người Tây Tạng đã làm chúng. Tôi nghĩ rằng đây là cách bạn phải làm chúng. Đó là loại tôi vừa làm nó. Thực sự, chính khi trở lại đây, tôi mới thấy giá trị của việc làm này. Nghi thức nhỏ đó như thế nào—có một mục đích rất rõ ràng cho nghi lễ đó, một ý nghĩa rất rõ ràng cho nó. Điều này là do nó thực sự khiến chúng tôi phải suy nghĩ, khiến chúng tôi chuẩn bị và khiến chúng tôi cảm thấy cam kết khi thỉnh cầu giáo lý. Chúng tôi hỏi vì chúng tôi muốn nghe họ nói; và chúng tôi đã cam kết sẽ đi khi chúng tôi yêu cầu. Nó đã tạo ra một sự khác biệt thực sự lớn trong tâm trí của chúng tôi sau đó khi chúng tôi đã đi. Vì vậy, nó rất quan trọng.

Ngoài ra, chỉ để tạo nghiệp để có thể nhận được giáo lý. Tôi đã nói với bạn về những chàng trai ở Thượng Hải. Ý tôi là, họ thực sự muốn nhận giáo lý; và họ nói với tôi rằng thật khó để có được giáo lý. Thật khó để tìm được những người thực sự có thể dạy họ từ đầu đến cuối; và những người có thời gian và những người có kiến ​​thức và mọi thứ tương tự. Đó là lý do tại sao điều quan trọng đối với chúng tôi là tạo ra nghiệp được sinh ra trong một tình huống mà chúng ta có truy cập đến những lời dạy. Nếu chúng ta được sinh ra ở một nơi mà chúng ta không có truy cập, thì dù có cố gắng học cũng không có cơ hội. Đó là lý do tại sao tôi nghĩ sẽ rất tuyệt nếu mang họ đến đây—bởi vì thực sự có sự chân thành trong việc muốn học hỏi. Đó là thứ mà tôi thực sự mang theo khi trở về từ Trung Quốc. Đó là sự đánh giá cao về sự tự do mà chúng ta có ở đây để học hỏi Giáo Pháp mà chúng ta thường coi là đương nhiên.

Bất cứ đức tính nào mà tôi có thể đã thu thập được ở đây,
Có thể nó mang lại lợi ích cho chúng sinh di cư và đến Phậtnhững lời dạy của.
Có thể nó làm nên bản chất của Phậthọc thuyết của,
Và đặc biệt là những lời dạy của tôn giả Losang Dragpa đã tỏa sáng trong một thời gian dài.

Bài kệ tiếp theo là bài kệ hồi hướng: “Bất cứ công đức nào tôi có thể thu thập được ở đây…” Chúng tôi đang chia sẻ. Chúng tôi đang cống hiến nó vì lợi ích của chúng sinh di cư hoặc chúng sinh, và cho sự tồn tại của Phậtgiáo lý ở dạng thuần túy. Chúng tôi đặc biệt cầu nguyện rằng những lời dạy, như Lama Tsongkhapa đặt chúng ra và tất cả PhậtGiáo lý của tất cả các truyền thống, sống trong một thời gian dài. Không chỉ ở dạng văn bản bị xô đẩy trong một số thư viện, mà chúng còn sống trong tâm trí mọi người và chúng có thể được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác.

Đó là lời cầu nguyện bảy chi. Nó giúp chúng ta thanh lọc tiêu cực của chúng ta nghiệp và tạo ra nhiều tiềm năng/công đức tích cực. Lễ lạy tịnh hóa lòng kiêu hãnh. Cung cấp thanh lọc tập tin đính kèm và keo kiệt. Xưng tội thanh lọc sự từ chối và hợp lý hóa. Vui mừng tẩy sạch lòng ghen tị. Thỉnh cầu giáo pháp và cầu thầy chúng con trường thọ Phật để được biểu hiện liên tục - những điều này thanh lọc việc coi những điều tốt đẹp là điều hiển nhiên. Và rồi chính sự hồi hướng giúp chúng ta tịnh hóa tập tin đính kèm vào tiềm năng tích cực của chính chúng ta. Một lần nữa, chúng tôi chia sẻ nó và cho nó.

Cúng mandala ngắn

Mặt đất này, được xức dầu thơm, hoa rải rác,
Núi Meru, bốn vùng đất, mặt trời và mặt trăng,
Được tưởng tượng như một Phật hạ cánh và cung cấp cho bạn
Cầu mong tất cả chúng sanh được hưởng cõi thanh tịnh này.

tôi guru ratna mandalakam niryatatayami

Mandala cung cấp, một lần nữa để tạo ra tiềm năng tích cực, chúng ta đang hình dung toàn bộ vũ trụ bao la. Chúng ta sẽ đi sâu vào vấn đề này khi chúng ta giảng dạy về mạn đà la với Núi Tu Di, v.v. Phiên bản Ấn Độ của vũ trụ là phẳng với Núi Meru và bốn châu lục. Tôi nghĩ có lẽ chúng ta nên thích—có thể viết một câu thơ mới; làm câu cũ và một câu mới.

Thỉnh cầu ngắn tới Je Tsongkhapa (bằng tiếng Tây Tạng)

mig may tse way ter chen chen re sig
dri may kyen pay wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze sang đường dag
gang chen kay pay tsug kyen tsong kha pa
lo zang kéo trả zhab la sol wa deb

thỉnh cầu ngắn tới Je Tsongkhapa

Avalokiteshvara, kho tàng vĩ đại của lòng từ bi không đối tượng,
Văn Thù, bậc thầy của trí tuệ hoàn mỹ,
Vajrapani, kẻ hủy diệt mọi thế lực ma quỷ,
Tsongkhapa, viên ngọc quý của các nhà hiền triết vùng Snowy Lands
Losang Dragpa, con thỉnh cầu dưới chân linh thiêng của ngài.

Sau đó đến yêu cầu để Lama Tsongkhapa. Có một yêu cầu ngắn ở đây là năm dòng. Trong nghi quỹ, theo sau năm dòng này là yêu cầu chín dòng—là một phiên bản phóng đại hơn của nó. Và thường ở đây chúng ta có thể dừng lại một chút thời gian và thực sự suy nghĩ. Có một số quán tưởng mà chúng ta thực hiện trong khi trì tụng chín dòng hoặc năm dòng. Hoặc đôi khi mọi người chỉ làm bốn dòng; họ bỏ qua dòng đến Vajrapani. Chúng tôi lặp đi lặp lại điều này nhiều lần. Và vì vậy, nó giống như thay vì đọc một thần chú, chúng tôi đọc lời khen ngợi này để Lama Tsongkhapa.

Thật thú vị bởi vì Lama Tsongkhapa thực sự đã viết điều này, nhưng ông đã viết nó cho một trong những người thầy của mình, Jetsun Rendawa. Ban đầu nó không nói, “Tsongkhapa, viên ngọc quý của xứ tuyết…” Nó nói Rendawa. Đó là giáo viên của anh ấy. Ông đã viết nó cho một trong những giáo viên của mình. Nhưng giáo viên của anh ấy cũng là một trong những đệ tử của anh ấy. Đôi khi bạn thấy điều này. Giống như vị thầy gốc của tôi Serkong Rinpoche, ngài là Đức Đạt Lai Lạt Macủa giáo viên. Anh ấy cũng là Đức Đạt Lai Lạt Mađệ tử của. Nó hoạt động theo cả hai cách. Bởi vì cả hai đều rất coi trọng trí tuệ cũng như sự học hỏi và thực hành của nhau. Thế là, họ trở thành học trò của nhau. Đối với Rendawa và Lama Tsongkhapa cũng như vậy. Khi nào Lama Tsongkhapa dâng vật này cho Jetsun Rendawa, Rendawa nói, “Không, không, không…” và đổi tên trong đó thành Tsongkhapa và cúng dường lại. Và vì vậy nó đã đến với chúng tôi trong hình thức này.

Hãy để tôi chỉ giải thích những câu thơ. Ý nghĩa của bài kệ này – nó rất thâm sâu. Tôi thường nói một dòng và nó giống như, “Chà. Tôi chỉ hiểu một dòng đó thôi.”

Vì vậy, ở đây chúng ta đang nhìn thấy Lama Tsongkhapa là hóa thân hay hiện thân của Quán Thế Âm (hay Quán Thế Âm), Văn Thù Sư Lợi (tên tiếng Tây Tạng là Jampelyang), và Kim Cương Thủ. Chúng tôi đang xem anh ấy là hóa thân của ba người này. Bạn tìm thấy ba vị thần này rất nhiều ở Tây Tạng. Quán Thế Âm là biểu hiện đặc biệt của lòng từ bi, và Văn Thù của trí tuệ, và Kim Cương Thủ của phương tiện khéo léo. Người ta cũng nói rằng đó là ba phẩm chất thiết yếu của Phật quả: từ bi, trí tuệ và phương tiện khéo léo. Vì vậy, nó giống như bạn có một vị thần đại diện cho mỗi người trong số họ; và chúng ta đang thấy Lama Tsongkhapa là hiện thân của tất cả những điều đó. Bằng cách trì tụng điều này, chúng ta đang nghĩ về ba phẩm chất chính đó; và bằng cách đó, nó bón phân và làm cho hạt giống của những phẩm chất mà chúng ta đã có sẵn phát triển bên trong bản thân chúng ta.

lòng từ bi vô đối tượng

Vì vậy, dòng đầu tiên, “Avalokiteshvara… (hay Chenrezig)…kho tàng vĩ đại của lòng bi vô đối tượng.” Thuật ngữ 'từ bi không đối tượng' này, ý tôi là, có toàn bộ giáo lý về thuật ngữ này. Khi bạn đi vào kinh điển, giống như ai đó sẽ thực hiện toàn bộ giáo lý to lớn về hai từ lòng từ bi không đối tượng. Tại sao nó được gọi là vô đối tượng là: Đây là tâm nhận biết rằng chúng sinh không có sự tồn tại cố hữu. Bằng cách nhận ra rằng chúng sinh không tồn tại một cách độc lập, vốn có, với những bản ngã ở đó và những cá tính cụ thể vững chắc, cần được bảo vệ và bảo vệ—khi chúng ta có thể thấy những người như vậy, thì chúng ta cũng có thể nhận ra rằng tất cả những đau khổ của họ là hoàn toàn không cần thiết. Tất cả những đau khổ của chúng ta là hoàn toàn không cần thiết – bởi vì, và chúng ta có thể thấy điều này, rằng bám chấp vào việc có một bản ngã vững chắc, một nhân cách vững chắc cần được bảo vệ và làm cho hạnh phúc, đó là gốc rễ của mọi vấn đề trong cuộc sống của chúng ta. Xuất phát từ cảm giác, “Tôi, tôi, tôi, tôi, tôi…”, thì chúng ta có được tập tin đính kèm, chúng tôi nhận được sự tức giận, chúng ta ghen tị, chúng ta tự hào. Được thúc đẩy bởi những điều đó, chúng ta rơi vào đủ loại tình huống khó khăn trong cuộc sống. Của chúng tôi tập tin đính kèm khiến chúng ta kết thúc trong những tình huống khó chịu, ngớ ngẩn đồng phụ thuộc này. Của chúng tôi sự tức giận làm cho chúng ta kết thúc trong xung đột và chiến đấu. Nó trở nên thực sự rõ ràng.

Tất cả những điều đó đến từ sự vô minh bám chấp vào một nhân cách cố hữu, đó là tôi. Khi chúng ta có thể thấy rằng một nhân cách vững chắc để bênh vực và bảo vệ thậm chí không hề tồn tại, thì dường như tất cả những đau khổ này là hoàn toàn không cần thiết. Nó không phải là một cho trên thế giới. Nó không phải như thế này. Chúng ta bắt đầu thực sự thấy rằng có một con đường thoát khỏi đau khổ. Điều này là do nếu chúng ta và những người khác có thể nhận ra rằng không có cái tôi vững chắc, thì chúng ta sẽ không tạo ra những cảm xúc tiêu cực, chúng ta sẽ không làm những hành động có hại, chúng ta sẽ không thấy mình trong tất cả những bế tắc mà chúng ta mắc phải.

Vì vậy, khi chúng ta có thể thực sự nhìn thấy điều này trong bản thân và những người khác, sự thiếu vắng sự tồn tại cố hữu này, đó là ý nghĩa của thuật ngữ 'không đối tượng', thì lòng bi mẫn đối với người khác sẽ trở nên rất mạnh mẽ. Đó là bởi vì chúng ta thực sự thấy rằng chúng sinh vốn không đau khổ, họ không xấu xa vốn có, thế giới không phải là một nơi cố hữu hư hỏng. Những điều này chỉ xảy ra vì nguyên nhân và điều kiện; và nếu nguyên nhân và điều kiện được gỡ bỏ, thì tất cả mớ hỗn độn lớn đó sẽ biến mất một cách tự động và dễ dàng.

Lòng bi mẫn phát sinh nhờ hiểu biết tánh Không là lòng bi mẫn vô cùng mạnh mẽ. Quán Thế Âm là kho tàng vĩ đại của loại từ bi đó—chỉ là hiện thân của lòng từ bi vô cùng sâu sắc đó đối với chính chúng ta và đối với người khác. Và loại từ bi đó có hy vọng như vậy đằng sau nó. Một lần nữa, bởi vì nó thấy rõ ràng rằng đau khổ là không cần thiết; thế giới không cần phải như thế này. Vì vậy, mặc dù lòng trắc ẩn nhận ra đau khổ, nhưng vẫn có một cảm giác lạc quan và hy vọng to lớn. Bạn có thể thấy điều đó rất rõ ràng trong Đức Thánh Cha Đức Đạt Lai Lạt Ma; làm thế nào anh ấy rất lạc quan khi đối mặt với những gì đang xảy ra với đất nước của mình.

trí tuệ hoàn hảo

Sau đó, “Văn Thù Sư Lợi, bậc thầy của trí tuệ hoàn hảo” - vậy, trí tuệ hoàn hảo. Đây là trí tuệ một mặt nhận ra tánh không, mặt kia nhận biết duyên sinh, và có thể đặt chúng lại với nhau để thấy chúng không mâu thuẫn. Điểm cuối cùng này là một vấn đề lớn mà nhiều người mắc phải. Khi họ đang tiến triển dọc theo con đường và khi họ đi đến suy nghĩ về sự trống rỗng, họ rơi vào chủ nghĩa hư vô và nghĩ rằng không có gì tồn tại. Và khi họ suy nghĩ do duyên sinh, chúng rơi vào cực đoan khác của chủ nghĩa thường hằng hay thường hằng và làm cho mọi thứ trở nên quá vững chắc. Đối với những hành giả này, đó không phải là sự chứng ngộ thực sự chính xác về tính không và lý duyên khởi mà họ có—bởi vì họ thực sự đang đi từ cực đoan này sang cực đoan khác. Họ không thể đặt chúng lại với nhau. Sự khôn ngoan của họ không thể đặt những thứ đó lại với nhau.

Theo quan điểm đúng đắn, tính không cho thấy mọi thứ không tồn tại một cách cố hữu như thế nào, và lý duyên khởi cho thấy chúng tồn tại như thế nào - một cách phụ thuộc. Vì vậy, đây là mánh khóe lớn: Để thấy rằng khi bạn nhận ra sự trống rỗng, bạn không phủ nhận sự tồn tại. Và đây là một vấn đề lớn thực sự. Tại sao? Đó là bởi vì nếu mọi người không nhận ra tính không một cách chính xác và thay vào đó họ nhầm lẫn tính không với sự không tồn tại. Sau đó, những gì xảy ra là họ phủ nhận nghiệp, họ phủ nhận đạo đức, và họ bắt đầu làm đủ thứ chuyện kỳ ​​quặc—bởi vì họ nghĩ rằng chẳng có gì tồn tại cả; và rồi điều đó chỉ trở thành nguyên nhân cho nhiều đau khổ hơn.

Vì vậy, sự quân bình của lý duyên khởi và tánh không này, cần một lượng kỹ năng đáng kinh ngạc. Bạn đã từng nghe đến thuật ngữ “con đường trung đạo”. Đây là những gì chúng tôi đang đề cập đến. Đó là quan điểm có thể thấy rằng mọi thứ phát sinh một cách phụ thuộc, nhưng điều đó không mang lại cho chúng một bản ngã hay một thực thể hay một bản chất. Và nó cũng thấy rằng các pháp không hiện hữu một cách cố hữu, nhưng điều đó không làm cho chúng không hiện hữu. Vì vậy, hai thứ đó, tính không và duyên khởi, đi cùng nhau.

Ngoài ra, bạn sẽ nghe thấy thuật ngữ “hai sự thật” rất nhiều. Đây là điều mà tôi muốn tham gia khi chúng ta tiến xa hơn trong lam-rim. Nhưng ngắn gọn, sự thật tương đối, sự vật vận hành như thế nào, là nói về duyên khởi. Chân lý tối hậu, bản chất hay phương thức sâu xa hơn mà mọi thứ tồn tại, đang nói về tánh Không. Và hai thứ đó tồn tại đồng thời, hoàn toàn phụ thuộc vào nhau—đắm chìm. Vì vậy, không phải cái ly này là duyên khởi và khi chúng ta nhận ra cái không của cái ly là chúng ta đang tạo ra một cái gì đó chưa từng tồn tại trước đây. Tính không của tấm kính tồn tại như bản chất của tấm kính. Vì vậy, cái ly duyên sinh, cái không của cái ly—chúng tồn tại ở đó cùng một lúc rồi. Chúng tôi không tạo ra bất kỳ thứ gì trong số đó khi chúng tôi hiểu nó.

Loại trí tuệ này, trí tuệ cân bằng này, rất tinh tế. Và vì vậy, chúng tôi thực sự muốn nói rằng Văn Thù là bậc thầy của điều này - có nghĩa là trí tuệ của Ngài có nó chính xác mà không rơi vào hai thái cực này.

Kỹ năng trong phương tiện

Sau đó là Vajrapani: Vajrapani là “kẻ hủy diệt mọi thế lực ma quỷ.” Điều này không nhất thiết nói về những sinh vật bên ngoài là ma quỷ. Nó có thể. Nhưng nó đặc biệt nói về các thế lực ma quỷ bên trong chúng ta—sự thiếu hiểu biết của chúng ta, sự tức giậnvà tập tin đính kèm, tất cả của chúng tôi nghiệp, tất cả rác của chúng tôi. Thực tế là chúng ta chịu ảnh hưởng của mười hai nhân duyên, và chúng ta sinh ra bị bệnh và già và chết và có những thứ lộn xộn ở giữa - đó là lực lượng ma quỷ. Vì vậy, thấy Vajrapani là người cực kỳ khéo léo thông qua việc sử dụng trí tuệ và lòng từ bi để vượt qua những thế lực ma quỷ này, những che chướng này.

Tiếp theo là “Tsongkhapa,” đề cập đến Lama Tsongkhapa, là “viên ngọc quý của các nhà hiền triết của Snowy Lands.” Vùng đất tuyết là Tây Tạng. Và tất cả các nhà hiền triết của họ—viên ngọc trên vương miện là viên nằm trên đỉnh của vương miện. Nó giống như nói, “Lama Tsongkhapa, bạn đang ở trong Hall of Fame. Bạn là viên ngọc quý của NFL, Đại sảnh Danh vọng của NFL,”—bất kể nó là gì. Losang Dragpa (đó là tên thụ phong của ông), “Con thỉnh cầu dưới chân linh thiêng của ngài.” Điều này giống như thực sự nhìn thấy Lama phẩm chất của Tsongkhapa; rằng có một con người khác thực sự có thể trở thành như vậy; rằng chúng tôi thực sự có một số kết nối. Và sau đó chúng tôi đưa ra yêu cầu - dưới chân anh ấy, vì vậy chúng tôi đang đặt mình thấp hơn. Chúng ta đang nói, “Tôi có vài điều cần học. Tôi cần nguồn cảm hứng, sự hướng dẫn và giúp đỡ.” Đây là cuộc gọi 911 tới Phật.

Tiếp theo là nhiều hình ảnh hóa khác nhau mà chúng tôi có thể thực hiện với yêu cầu này.

Thính giả: Bạn có thể dẫn chúng tôi qua phần cuối cùng này không?

VTC: Hãy thực hiện lại yêu cầu ngắn ba lần và trong khi bạn đang làm điều này, hãy để tôi cung cấp cho bạn một hình dung đơn giản để thực hiện nó. Tôi không muốn làm mọi thứ quá dài.

At Lama Vương miện của Tsongkhapa, trên trán của ngài, bạn có thể tưởng tượng ra một Quán Thế Âm nhỏ, và ở cổ ngài là một Văn Thù Sư Lợi nhỏ, và ở tim là một Kim Cương Thủ nhỏ. Hãy nhớ đôi khi chúng ta có ô ô ô ô màu trắng, đỏ và xanh ở ba nơi này? Ở đây chúng ta có Quán Thế Âm, Văn Thù Sư Lợi và Kim Cương Thủ. Khi chúng tôi nói câu đầu tiên, bạn có thể tưởng tượng ánh sáng trắng phát ra từ Đức Quán Thế Âm vào trong bạn, chỉ truyền ánh sáng trắng vào trong bạn. Khi chúng tôi nói câu thứ hai với Văn Thù Sư Lợi, thì ánh sáng đỏ từ Văn Thù Sư Lợi đi vào lời nói thanh tịnh của bạn. Ánh sáng trắng đầu tiên thanh tẩy thân hình, ánh sáng đỏ này tịnh hóa lời nói. Sau đó, từ ánh sáng xanh khi chúng ta nói câu thứ ba với Vajrapani, ánh sáng xanh từ Vajrapani chảy vào tim chúng ta, thanh lọc tâm chúng ta. Với hai dòng cuối cùng, bạn có thể hình dung cả ba cùng một lúc đến với bạn—thanh lọc thân hình, lời nói và tâm trí cùng một lúc.

Khi bạn thực hiện hình dung này, hãy thực sự để ánh sáng trắng này lấp đầy vương miện của bạn và chảy xuống. Và ánh sáng đỏ lấp đầy cổ họng của bạn và lan tỏa khắp cơ thể bạn. thân hình. Nó có tác dụng đáng kinh ngạc đối với bạn khi bạn hình dung những màu sắc này thực sự rực rỡ và nghĩ đến việc tịnh hóa. thân hình, lời nói và tâm trí.

Vậy chúng ta hãy làm bài kệ ba lần như một cách kết thúc rồi hồi hướng.

mig may tse way ter chen chen re sig
dri may kyen pay wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze sang đường dag
gang chen kay pay tsug kyen tsong kha pa
lo zang kéo trả zhab la sol wa deb

Avalokiteshvara, kho tàng vĩ đại của lòng từ bi không đối tượng,
Văn Thù, bậc thầy của trí tuệ hoàn mỹ,
Vajrapani, kẻ hủy diệt mọi thế lực ma quỷ,
Tsongkhapa, viên ngọc quý của các nhà hiền triết vùng Snowy Lands

Losang Dragpa, con thỉnh cầu dưới chân linh thiêng của ngài.

Tiếp tục đến Phần 2 của bài giảng gồm 2 phần này: Lama Tsongkhapa Guru Yoga, Phần 2