Nắm bắt sự tồn tại vốn có

• Cuộc sống con người quý giá
• Nắm bắt sự tồn tại cố hữu và sự xuất hiện của sự tồn tại cố hữu
• Phát sinh phụ thuộc
• Thấy chúng sinh' Phật tiềm năng
• Thấy môi trường là tịnh độ, nghe âm thanh như thần chú, và tâm như tâm toàn giác của Văn Thù
• Ý nghĩa tên Văn Thù Sư Lợi
• Hai loại của Phậtsự khôn ngoan
• Năm chướng ngại đối với định và tám phương pháp đối trị
• Hai loại sắc tướng bình thường và những cách đối trị của chúng—sắc tướng và phẩm cách thiêng liêng

Văn Thù Sư Lợi và chú giải 06 (tải về)

Thật dễ dàng quên đi ý nghĩa của việc thực hành Pháp. Điều rất quan trọng đối với chúng ta là trở lại với thực tại hiện tại của chúng ta, xem xét lại những gì chúng ta đang cố gắng làm và làm mới Phật giáo. Lượt xem. Chúng ta phải liên tục ghi nhớ Tứ diệu đế, và đặc biệt là nhớ lại tâm trí của chúng ta đang bịa ra những câu chuyện như thế nào. Chúng ta không chỉ học Pháp để biết, “Cái này tỏa ra ở đây và cái kia hấp thụ ở đó,” và, “Có 16 loại tánh không—trừ khi bạn muốn chia chúng thành 18, nhưng sau đó sẽ có sự chia nhỏ thành 20!”

Loại kiến ​​thức đó rất tốt, nhưng nếu trên cơ sở hàng ngày, tâm trí của chúng ta chỉ phóng chiếu hàng núi rác lên trên những người khác, và chúng ta hoàn toàn không biết gì về nó, và thay vào đó, chúng ta nghĩ rằng tất cả những phóng chiếu của chúng ta đều là thật, thì chúng ta thậm chí còn chưa vạch ra bề mặt của việc thực hành Pháp nghĩa là gì. Điều thực sự quan trọng là luôn nhìn vào tâm mình và xem điều gì đang diễn ra trong đó. Chúng ta cần thực hành một cách rất thiết thực, một cách rất hàng ngày.

Hành giả Đại thừa chúng ta đặc biệt phải quan sát cái tâm nói rằng, “Tôi đang làm việc cho tất cả chúng sinh. Tôi đang làm việc nhận và cho thiền định. Tôi đang gửi tất cả những gì tôi sở hữu trên những tia sáng ra cho tất cả chúng sinh, và bây giờ họ đều đã giác ngộ. Ồ, điều đó thật tuyệt vời. Tôi là Văn Thù Sư Lợi tỏa ánh sáng, và mọi người giờ đã được cứu.”

Nhưng sau đó chúng ta đứng dậy khỏi đệm và bắt đầu lật qua danh mục đặt hàng qua thư, mua thứ này thứ kia mà không nhận thức được lòng tham và tập tin đính kèm. Hoặc chúng ta bắt đầu khó chịu với người này, người kia vì họ không làm điều này, điều kia, không quan tâm đúng mức đến mình, không đánh giá cao mình. Chúng tôi hoàn toàn tin rằng ảo giác 100 phần trăm.

Chúng tôi rất chắc chắn rằng người khác đã sai! Vì vậy, chúng ta nghĩ, “Tôi đang chiếu ánh sáng đến họ bởi vì họ quá bối rối. Chúng tôi đang có cuộc cãi vã này; Tôi đúng và họ sai. Nhưng tôi rất hào hùng. tôi làm Quán Thế Âm thiền định và lấp đầy chúng bằng ánh sáng để chúng có thể nhìn thấy con đường—(nhân tiện, đó là con đường của tôi!) Thấy tôi từ bi như thế nào không? Tôi không chỉ trích họ. Tôi gửi các tia sáng tới chúng, sau đó chúng chuyển đổi và làm những gì tôi muốn chúng làm.”

Chúng ta có rất nhiều cách nhỏ để tự đánh lừa mình khi thực hành Pháp. Đó là lý do tại sao điều quan trọng là phải thực sự kiểm tra xem điều gì đang diễn ra trong tâm trí của chúng ta, đặc biệt là khi tâm trí bắt đầu quay cuồng—điều mà nó diễn ra khá thường xuyên—vào ảo giác này hay ảo giác khác. Một tuần, đó là ảo giác ghen tuông; tuần tới là sự kiêu ngạo; sau đó là tập tin đính kèm một; thì tội nghiệp tôi. Vì vậy, hãy học cách nhận ra rằng tất cả những điều này đều xuất phát từ tâm của chúng ta. Đó là những gì về sự thiếu hiểu biết!

Vô minh là cái tâm phóng chiếu tất cả những thứ đó. Nó dựa trên quan niệm về cái “tôi” vững chắc này, và tự cho mình là trung tâm. Tự cho mình là trung tâm là cái tâm tin rằng tôi vững chắc này cần hạnh phúc và xứng đáng được hạnh phúc hơn bất kỳ ai khác trên thế giới. Nó nghĩ, “Mục đích của cuộc đời tôi là hạ gục kẻ thù và bảo vệ bạn bè của tôi.” Đó không phải là ví dụ chúng ta thấy xung quanh chúng ta trên thế giới sao? Chúng tôi cũng làm điều tương tự.

Tất cả điều này là những gì chúng ta phải bắt đầu đặt câu hỏi. Khi thực hành Pháp, chúng ta thực sự đặt câu hỏi về một số giả định nền tảng cơ bản mà chúng ta sống cuộc sống của mình. Điều rất quan trọng là đặt câu hỏi về những điều này. Nếu không, thì Giáo Pháp chỉ trở thành một số đồ trang trí nhỏ xinh và những hình vẽ đẹp đẽ, nhưng nó không thực sự chạm đến trái tim của chúng ta. Nó không thực sự có nhiều tác dụng.

Vì vậy, ngay bây giờ, trong khi chúng ta có kiếp người quý giá này và có cơ hội để thực hành, thì thật tốt để thực hành Văn Thù Sư Lợi. thiền định. Văn Thù Sư Lợi là Phật của trí tuệ; và bằng cách thực hành này, trí tuệ của chúng ta sẽ tăng trưởng. Chúng ta sẽ có thể chống lại sự thiếu hiểu biết đã tạo ra tất cả những tưởng tượng này—và chúng ta nên nỗ lực để làm điều đó.

Tính không và sự phát sinh phụ thuộc

Khi trải qua nghi quỹ, chúng ta bắt đầu với quy y và tâm bồ đề—điều này cho chúng ta biết chúng ta đang thực hành pháp gì và tại sao chúng ta lại thực hành nó. Sau đó, chúng tôi thiền định về tánh không. Như chúng tôi đã nói, đây là chìa khóa của toàn bộ thực hành, mặc dù trong văn bản chỉ có cụm từ nhỏ này, Om sobhava shuddoh sarvadhadha sobhava shuddho ham. Nó không dài, nhưng đó là nơi chúng ta dừng lại và suy nghĩ.

Chỉ vì có những nơi có nhiều từ không có nghĩa là chúng ta dành nhiều thời gian hơn ở đó hoặc chúng ta dành ít thời gian hơn ở những nơi có ít từ hơn. Vì vậy, chúng tôi dừng lại ở đây và làm một số thiền định trên sự trống rỗng. Nếu không, thì sự quán tưởng của chúng ta sẽ trở nên rất giống một đứa trẻ giả vờ làm chuột Mickey, bởi vì chúng ta chưa chạm đến sự chấp thủ căn bản vào cái “tôi”. không có cái này thiền định, thì thay vì là “tôi” với danh tính hiện tại của mình, chúng ta trở thành “tôi” là Văn Thù Sư Lợi, với thái độ, “Hãy tôn trọng tôi vì tôi là Văn Thù.”

Vì vậy nó rất quan trọng để suy nghĩ về tính không ở đây, và để thực sự thách thức quan điểm cơ bản cũ kỹ bám chặt vào ý tưởng của chúng ta về bản ngã. Sau đó, chúng tôi cũng nhận ra rằng mọi thứ xuất hiện trong nghi quỹ sau đó - toàn bộ quá trình tự tạo¹ quá trình—là một thiền định về sự hợp nhất của lý duyên khởi và tánh Không.

Tôi tiếp tục nói điều này: toàn bộ thực hành là một thiền định trên sự hợp nhất của tánh không và duyên sinh, nhận ra rằng không có gì tồn tại một cách cố hữu—nhưng bên trong sự thiếu vắng sự tồn tại cố hữu đó, mọi thứ xuất hiện. Thực hành theo cách đó, chúng ta không rơi vào cực đoan của sự không tồn tại bằng cách nghĩ rằng không có gì tồn tại; thay vào đó, chúng ta nhớ rằng đó là sự tồn tại vốn có mà không tồn tại. Chúng ta cũng không rơi vào một thái cực khác của thường hằng hay trường tồn khi nghĩ rằng các pháp hiện hữu một cách cố hữu; thay vào đó, chúng ta thấy rằng chúng là duyên khởi.

Điều quan trọng là khi chúng ta nói những lời này thì chúng ta có một số ý tưởng về ý nghĩa của sự tồn tại cố hữu. Thật dễ dàng để rơi vào biệt ngữ: “Ồ vâng, mọi thứ đều trống rỗng về sự tồn tại cố hữu.” Nhưng nếu ai đó hỏi bạn, “Sự tồn tại cố hữu là gì?” Nếu mình trả lời điều gì đó đại loại như, “Điều đó chỉ có nghĩa là cái gì đó thực sự vững chắc, thế thôi,” thì mình đã không suy nghĩ về nó đủ cụ thể. Chúng ta phải đi sâu hơn thế một chút.

Chúng ta đang phủ nhận điều gì? Chúng ta có sự xuất hiện của sự tồn tại cố hữu, và chúng ta có thái độ bám chấp vào sự tồn tại cố hữu. Sự xuất hiện của sự tồn tại cố hữu đó là những gì xuất hiện đối với các giác quan của chúng ta. Sự xuất hiện đó là một che chướng đối với toàn tri; nó được gọi là che chướng nhận thức.

Vì vậy, chúng ta có quan điểm thông qua các giác quan của mình—nhưng mọi thứ không tồn tại theo cách chúng xuất hiện trước các giác quan của chúng ta, điều đó có nghĩa là chúng ta đang sống trong ảo giác 100% mà không cần dùng đến ma túy. Tất cả mọi thứ mà chúng ta cảm nhận thông qua các giác quan của chúng ta là sai. Chúng tôi nghĩ rằng mọi thứ đều ở ngoài đó: một số loại thực thể rắn chắc với bản chất riêng của nó, “thứ” của chính nó tạo nên “nó”. Chúng ta cho rằng mọi thứ đều có thực, khách quan, hoàn toàn không liên quan đến tâm, hoàn toàn không liên quan đến nhân và quả. điều kiện, chỉ ra khỏi đó với bản chất riêng của nó. Đó là cách mọi thứ xuất hiện với chúng ta—với ý thức giác quan và ý thức của chúng ta—và chúng ta tin như vậy. Sai rồi.

Toàn bộ ý tưởng của chúng tôi về con người chúng tôi nghĩ chúng tôi là sai. Ngồi với cái đó một lúc. Chúng ta luôn nói, “tôi” thế này, “tôi” thế kia, nhưng toàn bộ ý tưởng của chúng ta về “tôi” là ai—là hoàn toàn sai lầm.

Mọi thứ xuất hiện với chúng ta một cách sai lầm, và sau đó tâm trí của chúng ta nắm bắt những sự xuất hiện sai lầm này là sự thật. Đó là vô minh chấp ngã. Đó là một thức, và nó là một che chướng đối với giải thoát. Đó là một phiền não che chướng, vì vậy khi chúng ta bắt đầu tịnh hóa tâm, những phiền não che chướng sẽ bị loại bỏ trước tiên.

Để loại bỏ vô minh chấp ngã, chúng ta phải khảo sát đối tượng mà vô minh này đang chấp thủ và chứng minh cho bản thân chúng ta rằng không có thứ gì như vậy có thể tồn tại. Để làm được điều này, chúng ta không chỉ tham gia vào những thiền định, cố gắng không nghĩ về bất cứ điều gì. Có thể rất tốt nếu bạn không suy nghĩ về bất cứ điều gì, nhưng làm điều đó không chứng minh rằng đối tượng mà vô minh chấp ngã đang nắm giữ là giả dối hay sai trái. đầu óc trống rỗng thiền định chỉ phớt lờ toàn bộ tình huống—chúng tôi ở trong trạng thái thiền định nhỏ bé của mình hạnh phúc, điều này rất hay, nhưng chúng tôi không thách thức quan điểm của chúng tôi về việc chúng tôi là ai và mọi thứ là gì.

Thay vào đó, chúng ta cần loại bỏ những đối tượng mà quan điểm này đang bám chấp—tất cả những đối tượng xuất hiện vốn có—và tự chứng minh rằng những thứ đó không thể tồn tại khi chúng xuất hiện với chúng ta. Kiểu phân tích này tạo ra cảm giác thiếu vắng sự tồn tại cố hữu. Chúng tôi nhận ra sự vắng mặt của sự tồn tại cố hữu. Đó là một tiêu cực không khẳng định. Vào thời điểm chúng ta đang thiền định về tính không với nhận thức trực tiếp, không có sự xuất hiện của quy ước. hiện tượng đến tâm trí.

Trong không gian trống rỗng đó, mọi thứ có thể phát sinh. Bởi vì mọi thứ không tồn tại một cách cố hữu, do đó chúng có thể tồn tại. Ngồi với cái đó: Bởi vì chúng không tồn tại một cách cố hữu, chúng có thể tồn tại.

Nếu sự vật tồn tại một cách cố hữu—nếu chúng có thực chất riêng và các yếu tố độc lập chính là chúng—thì chúng không thể tồn tại. Tại sao? Bởi vì khi đó chúng sẽ tồn tại mà không phụ thuộc vào nhân và điều kiện, và chúng tôi phải hỏi, “Chúng được sản xuất như thế nào? Và, làm thế nào để chúng thay đổi nếu chúng độc lập với nguyên nhân và điều kiện?” Vì vậy, nếu mọi thứ vốn tồn tại, chúng không thể tồn tại. Bởi vì chúng trống rỗng nên chúng có thể tồn tại. Vì vậy, “tồn tại” có nghĩa là “tồn tại một cách phụ thuộc.”

Toàn bộ sự hình dung về tự ngã của chúng ta như Văn Thù là một thiền định trên sự tồn tại phụ thuộc. Không có cái “tôi” vững chắc nào đang trở thành Văn Thù. Chỉ có một sự xuất hiện. Chúng tôi bắt đầu với âm tiết hạt giống. Và sau đó từ âm tiết hạt giống đến toàn bộ bổn tôn. Bổn tôn chỉ là hình tướng; “Tôi” với tư cách là Văn Thù tồn tại chỉ ở mức độ hình tướng. Không có Văn Thù [tự thiết lập, tồn tại cố hữu] thực sự ở đó. Văn Thù tồn tại tùy thuộc vào nguyên nhân và điều kiện, phụ thuộc vào các bộ phận, và phụ thuộc vào tâm trí.

Nó giống như khi bạn thực hiện những hình vẽ kết nối các con số lại với nhau. Hãy nhớ rằng, khi bạn còn là một đứa trẻ, làm những bức vẽ này? Bạn kết nối các số lại với nhau và bạn sẽ có được một đường viền hoặc hình ảnh. Tâm chúng ta là như vậy. Có tất cả những phần này và tâm trí của chúng ta kết nối các dấu chấm, và sau đó chúng ta nói, “Ồ, Văn Thù!” Vì vậy, nó giống như vẽ những đường thẳng đó khi còn bé. Đầu tiên bạn chỉ nhìn thấy tất cả những thứ khác nhau này và sau đó, đột nhiên bạn thấy Văn Thù ở đó. Bạn đang nhìn vào cùng một thứ mà bạn đã nhìn trước đó, nhưng đột nhiên có Văn Thù Sư Lợi.

Bạn đã không nhìn thấy nó trước đây. Tại sao không? Bởi vì bây giờ tâm trí của bạn có ý tưởng về Văn Thù Sư Lợi, và có nhãn hiệu đó, và gán điều đó trên hình vẽ – ngoại trừ nó không phải là hình vẽ. Bạn đang quy chụp Văn Thù về tập hợp các uẩn. Vì vậy, dựa trên việc có một giác ngộ thân hình và tâm, chúng ta gán cho Văn Thù Sư Lợi. Chúng ta gán cho cái “tôi”. Nhưng không có cái “tôi” đó là Văn Thù. Nó chỉ là một sự xuất hiện. Văn Thù là một sự xuất hiện. của Văn Thù Sư Lợi thân hình chỉ đơn giản là một sự xuất hiện. Bởi vì bạn đã nối tất cả các đường lại—đặt tay và chân và tất cả những thứ này lại với nhau—và gọi nó là của Văn Thù Sư Lợi thân hình, điều đó xuất hiện trong tâm trí bạn và chúng tôi nói rằng điều đó tồn tại. Nếu không có tâm trí nhận thức điều đó và kết nối các dấu chấm, có thể nói như vậy, và đưa ra nhãn hiệu, hoặc nếu không có các bộ phận ở đó, thì toàn bộ sự việc đó sẽ không tồn tại.

Vì vậy, mọi thứ tồn tại tùy thuộc vào tâm trí, tùy thuộc vào quan niệm và nhãn hiệu được gán cho nó. Khi chúng ta trải qua quá trình tự tạo này, chúng ta đang thiền định về duyên khởi và cách mọi thứ phát sinh theo ba cách đó: phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện, phụ thuộc vào các bộ phận, và phụ thuộc vào quan niệm và nhãn hiệu.

Ngài đây rồi, Văn Thù Sư Lợi, với thanh kiếm và hoa sen và bản văn Bát Nhã Ba La Mật Đa, với một thân hình của ánh sáng. Nó không phải là thịt và xương này thân hình, bởi vì chúng tôi đã nhận ra rằng thịt và xương này thân hình là một hình tướng hư giả, và nó tan biến vào tánh Không. Và thứ xuất hiện sau đó là cầu vồng thân hình. Bạn không thể chạm vào nó. Của bạn thân hình như Văn Thù là hoàn toàn vô hình. Nó giống như ở Disneyland, khi bạn đi ra khỏi ngôi nhà ma ám và nhìn thấy con ma đang ngồi bên cạnh bạn—bạn có thể đưa tay xuyên qua con ma. Nó ở đó và bạn nhìn thấy nó, nhưng bàn tay của bạn xuyên qua nó. Chà, bây giờ nó giống với chính bạn. Đó là loại thân hình bạn có; chỉ là một thân hình làm bằng ánh sáng.

Khi bạn đang ngồi thiền định về Đức Văn Thù, bạn không thể nói: “Ồ, tôi bị đau bụng,” bởi vì ở đó chỉ có ánh sáng. Không có dạ dày vững chắc. “Đầu gối tôi đau, lưng tôi đau. Tôi muốn đi tắm. Tôi muốn đi ngủ." Bây giờ bạn đang xác định với Văn Thù Sư Lợi thân hình của ánh sáng, không phải với cái này thân hình. Thật thú vị để xem liệu bạn có thể có được cảm giác đó hay không. Nới lỏng khái niệm này thân hình và tập tin đính kèm đến những cảm giác của điều này thân hình và cố gắng để có được cảm giác có một thân hình làm bằng ánh sáng. Hãy cố gắng có được cảm giác mình có một tâm giác ngộ.

Nếu bạn đã làm điều này thiền định tốt, thì khi bạn đang thiền định về Văn Thù Sư Lợi, bạn không thể chỉ ngồi đó và nghĩ, “Ồ, gia đình tôi không yêu tôi. Oh, bạn trai của tôi…, Oh, bạn gái của tôi, oh…”

Ý tôi là, khi bạn đang quán tưởng cây của ruộng phước tập hợp, bạn có nghĩ rằng đó là điều mà tất cả những bậc thánh đó đang thảo luận khi bạn lánh nạn? “Ồ, tôi có những đệ tử này và họ thật quá đáng!” Gyaltsab Je đang nói với Khedrup Je, “Ồ, các đệ tử của ta…. Bạn không thể tin được đâu.” Và Khedrup Je đang nói, “Chà, bạn nên thấy những người này đang đến lớp học của tôi. Ồ! Và sau đó nhìn vào toàn xã hội. Toàn bộ xã hội là hoàn toàn hơi say. Không ai trong số họ đánh giá cao chúng tôi. Chúng ta đang ngồi đây trong ruộng công đức, và họ chỉ đi ngang qua, và thậm chí không chào hỏi. Họ nghĩ họ là ai? Chúng ta làm việc rất chăm chỉ và đạt được giác ngộ vì lợi ích của họ, và hãy nhìn xem họ thể hiện lòng biết ơn của họ đối với chúng ta nhiều như thế nào.”

Đó là loại ngớ ngẩn, phải không? Vì vậy, nếu chúng ta đồng nhất với một tâm thức giác ngộ, chúng ta không thể sa vào những chuyến đi tự thương hại thông thường của mình. Nó chỉ không treo cùng nhau.

Khi bạn đang làm thiền định về Đức Văn Thù và quán tưởng bạn là Đức Văn Thù, hãy mang theo hình dáng và phẩm cách thiêng liêng đó cùng bạn vào giờ nghỉ. Sau đó, hãy quan sát tất cả những mô hình tinh thần quen thuộc của bạn, và những gì tâm trí bạn nghĩ, và những gì tâm trí bạn phóng chiếu trên thế giới. Hãy tự hỏi bản thân: “Đây có phải là quan điểm chính xác khi tôi là một bậc giác ngộ?”

Hãy quan sát tâm thói quen đó xem nó ám ảnh về những thứ khác nhau như thế nào. Tất cả chúng ta đều có những điều nhỏ nhặt của riêng mình mà chúng ta ám ảnh. Một số người trong chúng ta ám ảnh về chúng ta thân hình, một số người trong chúng ta ám ảnh về hoàn cảnh xã hội của mình, một số người trong chúng ta ám ảnh về các mối quan hệ giữa các cá nhân với nhau, một số người trong chúng ta ám ảnh về danh lợi của mình. Chúng tôi chỉ ngồi đó và ám ảnh. Vì vậy, bây giờ, giữa nỗi ám ảnh của bạn, hãy cố gắng thoát khỏi điều đó. Hãy nói với chính mình, “Đây có phải là điều mà Văn Thù sẽ nghĩ đến không?” Sau đó, bạn bắt đầu có một chút khiếu hài hước, bởi vì rõ ràng Văn Thù sẽ không để tất cả những thứ rác rưởi này chạy qua tâm trí của mình. Ở đây, chúng ta học cách tự cười nhạo chính mình, và chúng ta học cách buông bỏ một số thứ rác rưởi này mà không quá coi trọng nó.

xem tinh khiết

Trong thực hành mật tông, họ dạy bạn xem mọi hình tướng xung quanh bạn là Văn Thù trong cõi tịnh độ, coi mọi âm thanh là thần chú, và coi mọi ý nghĩ của bạn là trí tuệ toàn giác của Văn Thù. Hướng dẫn này được áp dụng trong giờ giải lao cũng như trong giờ học của bạn. thiền định phiên, nhưng đặc biệt là trong thời gian nghỉ giải lao. Điều đó có nghĩa là bạn nghĩ về thân hình như là một thân hình của ánh sáng thay vì quan niệm nghèo nàn này thân hình, tâm trí này nghĩ rằng, “Tôi không thể suy nghĩ vì bụng tôi đau…. Mẹ đâu?” Không. Bạn thay đổi quan điểm đó và xác định với một thân hình ánh sáng.

Khi bạn nhìn những chúng sinh khác, đừng xem họ là người bình thường, nghĩ rằng: “Ồ, người đó đẹp thật, mình muốn nói chuyện với người đó. Nhưng cái kia! Kinh quá!" Thay vì để tâm phán xét chạy theo mọi người xung quanh bạn, hãy nghĩ về mọi người như Văn Thù Sư Lợi. Nếu bạn muốn, bạn có thể tưởng tượng tất cả họ đi lại với cơ thể vàng làm bằng ánh sáng.

Hoặc—thậm chí tốt hơn—bạn có thể nhận ra điều đó trên cơ sở Phật tiềm năng, bạn đang dán nhãn cho họ là Văn Thù. Bạn không xem chúng như bong bóng nghiệp tương đối mà chỉ là tạm thời, rất hời hợt và hão huyền. Thay vào đó, bạn đang nhìn sâu hơn và thấy rằng họ có bản chất tâm trong sáng này theo nghĩa tương đối và tối hậu. Bạn liên quan đến họ và tôn trọng họ vì điều đó. Nếu làm được điều đó, bạn sẽ nhận được rất nhiều sự tôn trọng từ những người xung quanh.

Đặc biệt nếu bạn đang nhập thất, hãy nhìn những người phục vụ cho khóa nhập thất của bạn theo cách này. Thay vì nghĩ, “Những người nấu bữa trưa cho mình, và những người dọn dẹp sau mình đều ở đây để làm việc cho mình,” hãy dừng lại và thực sự nhìn nhận, “Không, có Phật tiềm năng ở đây. Đây là những sinh vật có Phật tiềm năng đang xuất hiện dưới dạng bong bóng nghiệp chướng.” Hoặc bạn có thể xem họ như chúng sinh, nhưng bạn đang nhìn vào họ Phật tiềm năng, và trên cơ sở đó dán nhãn Văn Thù và xem họ là Văn Thù.

Nếu bạn nhìn mọi người theo cách đó, thì tất nhiên, bạn sẽ có rất nhiều sự tôn trọng, tôn trọng và tình cảm dành cho họ. Điều đó tự động giúp với các mối quan hệ giữa các cá nhân của chúng tôi. Nếu, thay vì ném rác vào mọi người, chúng ta thấy họ có Phật tự nhiên, như là Văn Thù Sư Lợi, thì toàn bộ cách nhìn của chúng ta về chúng sẽ thay đổi. Với quan điểm đó, chúng ta sẽ hòa thuận với họ hơn bởi vì chúng ta đối xử với họ tốt hơn. Khi bạn đối xử với người khác như những chúng sinh ngu ngốc, họ sẽ hành động như vậy. Khi bạn đối xử với họ như những vị Phật, họ có thể hành động tốt hơn.

Tôi đã nghe một câu chuyện tuyệt vời khi tôi đang tham gia một diễn đàn ở Singapore. Cặp đôi này đã kết hôn, và sau đó cuộc hôn nhân của họ thực sự tồi tệ. Người vợ đến gặp cố vấn và nói: “Tôi không thể chịu đựng được việc sống với chồng tôi nữa. Tôi chỉ không thể chịu đựng được anh ta. Tôi muốn ly hôn.” Người cố vấn trả lời: “Chà, nếu bạn ly hôn với anh ấy, đó chính xác là điều anh ấy muốn. Bạn sẽ làm cho anh ấy hạnh phúc. Người vợ nói: “Không được! Tôi sẽ kết hôn với anh ấy sau đó. Không đời nào tôi có thể làm anh ấy hạnh phúc, vì vậy tôi sẽ kết hôn.” Sau đó, cố vấn nói, “Được rồi. Nếu bạn thực sự muốn thô bạo với anh ấy, nếu bạn thực sự muốn làm tổn thương anh ấy, hãy thực sự tốt với anh ấy. Hãy thật ngọt ngào, thật ân cần, nói chuyện tử tế, trò chuyện vui vẻ với anh ấy, vì anh ấy sẽ yêu bạn lần nữa.” Vì vậy, người phụ nữ về nhà và làm điều đó. Cô ấy rất vui mừng về nó. Cô ấy nghĩ: “Anh ấy sẽ lại yêu mình, và rồi mình sẽ ly hôn với anh ấy, và điều đó sẽ thực sự khiến anh ấy phải trả giá về mọi thứ, về việc anh ấy đã đối xử tệ bạc với mình như thế nào”. Cô ấy về nhà và bắt đầu đối xử với chồng mình thật tử tế, thật chu đáo. Chắc chắn, anh lại yêu cô lần nữa. Sau đó, cô ấy quay lại gặp cố vấn, người này nói: “Làm đơn ly hôn thì sao?” Nhưng người vợ trả lời: “Ồ, chúng tôi rất hợp nhau. Tôi không muốn ly hôn!”

Bạn có thấy quá trình của câu chuyện? Những gì tôi đang giải thích ở đây là cùng một loại điều. Nếu bạn thấy người khác ngu ngốc và đối xử với họ theo cách đó, họ sẽ trở thành như vậy. Nếu bạn nhìn nhận họ một cách tốt đẹp và bạn đối xử với họ một cách tôn trọng, thì toàn bộ mối quan hệ sẽ thay đổi.

Câu hỏi: Khi Văn Thù xuất hiện trống rỗng và hư không, rồi Văn Thù biến mất, rồi Ngài lại xuất hiện như ánh sáng cầu vồng, điều đó có khẳng định lại tánh Không không?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Cuối cùng, sau khi thần chú niệm, bạn tỏa ánh sáng ra toàn thể vũ trụ và tất cả chúng sinh. Đó là để khẳng định lại rằng tất cả họ đều là Văn Thù và tất cả môi trường đều là vùng đất thuần khiết. Sau đó, tất cả những điều đó tan biến vào trong bạn—vào dhih trong trái tim bạn. Tất cả tan biến vào hư không. Sau đó, bạn xuất hiện trở lại với tư cách là Văn Thù, và điều đó một lần nữa khẳng định lại tánh không, và khẳng định lại rằng bạn xuất hiện trong thời gian tạm nghỉ trong hình tướng Văn Thù.

Câu hỏi: Văn Thù Sư Lợi đang nghĩ gì?

VTC: Văn Thù Sư Lợi đang nghĩ gì? Tôi vừa nói về điều này: bạn thấy chúng sinh là Văn Thù và bạn thấy môi trường là một cõi tịnh độ. Sau đó, bạn huấn luyện tâm trí của mình để nghĩ rằng những gì bạn nhìn thấy xung quanh mình đều đẹp đẽ. Thay vì nhìn vào một vết bẩn và phàn nàn về điều đó, hãy nhìn vào mọi thứ tốt đẹp xung quanh bạn. Vì vậy, thời tiết Seattle thật tuyệt vời! Phải không? Chúng ta xem môi trường như một vùng đất thuần khiết và nhìn thấy vẻ đẹp nào đó trong những gì xung quanh chúng ta thay vì phát triển tâm phàn nàn, chỉ trích.

Sau đó, phần thứ hai, trong đó nghi quỹ nói rằng hãy xem mọi âm thanh như thần chú, điều đó không có nghĩa là khi bạn đang nói chuyện với người khác hoặc nghe thấy âm thanh mà cuộc trò chuyện duy nhất là, “Om ah ra pa tsa na dhih.” Ai đó nhìn bạn và nói, “Om ah ra pa tsa na dhih” và sau đó bạn trả lời, “Om ah ra pa tsa na dhih.” (Thật ra, làm theo cách đó có thể rất thú vị. Khi bạn cảm thấy muốn nói chuyện trong khóa tu của mình, và người bạn cùng phòng của bạn vẫn đang ngủ, bạn hãy nói, “Om ah ra pa tsa na dhih.”) Dù sao thì nó cũng không có nghĩa đen như vậy. Nó có nghĩa là bạn xem âm thanh như một cái gì đó đẹp đẽ bởi vì thần chú là một cái gì đó đẹp. Bạn nghe thấy âm thanh của thần chú và nó tiếp thêm sinh lực cho bạn. Nó nhắc nhở bạn về những phẩm chất của Văn Thù Sư Lợi.

Tôi không có bản dịch của thần chú. (Nếu có ai nghĩ ra, hãy cho tôi biết.) Nhưng khi bạn nghe thấy những thứ xung quanh mình, bạn thực hành nghĩ về những thứ đó một cách khái niệm như những âm thanh đẹp đẽ. Một lần nữa, điều này ngăn tâm trí phê phán phán xét đang nói, “Tôi không thích âm thanh này,” và, “Tôi thích âm thanh đó,” và, “Tại sao người này nói theo cách này, và người này không nói theo cách này đường?" và, "Sao lại thế này?" và, "Sao lại thế?"

Một điều khác về việc coi tất cả chúng sinh là Văn Thù: khi ai đó chen ngang trước mặt bạn trong hàng ăn trưa, thay vì tức giận vì họ chen ngang trước, bạn nói, “Tôi dâng vị trí của mình cho Văn Thù.” Khi bạn cùng phòng của bạn không dọn dẹp phòng tắm, thay vì tức giận, bạn lại nói: “Văn Thù đã sử dụng phòng tắm. Nó bẩn hơn một chút so với tôi nghĩ về Văn Thù. Lẽ ra, tóc của anh ấy phải được buộc lên hết, và bây giờ nó đang nằm dưới vòi hoa sen.” Nhưng bạn nghĩ, “Được rồi. Tôi sẽ cúng dường một thứ gì đó tốt đẹp, và dọn dẹp sạch sẽ sau khi Văn Thù.” Vì vậy, bạn nghĩ rằng bạn đang cung cấp phụng sự Văn Thù Sư Lợi, và sau đó bạn không cãi cọ với bạn cùng phòng của mình. (Nhân tiện, bạn nhận thấy rằng tóc có màu xanh lam.) Bạn chỉ cần thay đổi thái độ của mình đối với những người xung quanh.

Sau đó, khi nghi quỹ nói rằng hãy xem mọi ý nghĩ là tâm trí toàn giác của Văn Thù, điều đó không có nghĩa là khi bạn ngồi đó và bắt đầu ái dục sô cô la mà bạn nói, “Ồ, đây là một tâm trí toàn tri. làm ơn tốt hơn Phậttâm trí và lấy một ít sô cô la càng sớm càng tốt. Khi bạn thấy tâm mình đang lang thang và bị ám ảnh về mọi thứ, không phải bạn nói đó là trí tuệ, đó là trí tuệ. Phậttâm trí. Thay vào đó, bạn nhìn vào những suy nghĩ của bạn. Sau đó, nếu bạn bắt đầu nghĩ về tâm trí toàn tri của Văn Thù, một vài điều sẽ xuất hiện. Một là nó có thể đưa bạn trở lại với ý tưởng, “Tôi nên cố gắng làm cho tâm mình giống như tâm toàn tri của Văn Thù và ngừng chú ý đến tất cả những chuyện nhảm nhí và rác rưởi trong đó.”

Một cách suy nghĩ khác là nhận ra rằng tâm trí của Văn Thù sẽ thấy sự trống rỗng của tất cả những suy nghĩ đó. Tâm của Văn Thù Sư Lợi sẽ chỉ thấy những tư tưởng là những duyên khởi hoàn toàn, trống rỗng, và sau đó sẽ không coi trọng chúng như vậy. Vì vậy, khi bạn có tất cả những suy nghĩ kỳ lạ này chạy qua tâm trí của mình—bởi vì mọi người đều có, mặc dù mọi người nghĩ rằng họ là người duy nhất có chúng—khi tất cả những điều này đang diễn ra, chỉ cần nhận ra đây là những bong bóng nghiệp chướng nhỏ được tạo ra bởi các nguyên nhân và điều kiện và đừng bám chấp vào chúng. Cứ để họ đi.

Thực hành này xem bản thân, chúng sinh và môi trường là Văn Thù và cõi tịnh độ—nghĩ về tất cả âm thanh như thần chú, liên hệ với mọi thứ bạn nghe theo cách tích cực và xem mọi suy nghĩ là tâm thanh tịnh của Văn Thù—điều này đóng vai trò như một biện pháp phòng ngừa cho tâm của chính chúng ta. Thay vì phóng chiếu sự tiêu cực hay phóng chiếu sự tồn tại cố hữu, chúng ta liên tục nhắc nhở bản thân về sự trống rỗng. Sau đó, nếu ai đó chỉ trích bạn, thay vì nổi giận với họ, chỉ cần nghĩ rằng, “Văn Thù Sư Lợi đang chỉ lỗi cho tôi.” Điều đó có thể rất có lợi. Nếu bạn nghĩ rằng em trai mình đang chỉ lỗi cho bạn, bạn sẽ tức giận. “Anh ấy là em trai của tôi. Anh ta nên im lặng! Nhưng nếu bạn nghĩ rằng đó là Văn Thù Sư Lợi đang nói những điều đó, thì bạn có thể thực sự dừng lại, lắng nghe và chú ý một chút đến những gì Văn Thù đang nói. Điều đó ngăn cản chúng ta nổi giận.

Đây đều là những phương pháp giúp chúng ta điều phục tâm và chuyển hóa tâm.

Một lần nữa, đừng làm cho những phương pháp này tồn tại một cách cố hữu. Tôi có thể thấy một số người ngay khi bắt đầu nhập thất nghĩ rằng, “Được rồi, tôi đang nhập thất. Mọi người đều là Văn Thù. Tất cả họ đều đang đi loanh quanh với những cơ thể bằng vàng. Tất cả họ đều nói “Om ah ra pa tsa na dhih.” Và, toàn bộ môi trường lấp lánh với mọi thứ.” Họ đang phóng chiếu một số Disneyland vốn đã tồn tại trên mọi thứ, và đó không phải là điều chúng tôi đang cố gắng thực hiện—chẳng hạn như, “Ồ, mọi thứ đều hoàn hảo.” Chúng tôi không cố gắng làm điều đó. Chúng ta chỉ đang cố gắng bảo vệ tâm mình khỏi phiền não, chứ không phải phóng chiếu một cõi tịnh độ vốn có nào đó.

Chúng sinh trí tuệ, cúng dường, và ca ngợi

Chúng tôi là Văn Thù Sư Lợi. Chúng tôi cầu khẩn các bậc trí tuệ. Chúng ta phát ra ánh sáng vàng hoặc ánh sáng xanh từ chữ HUM ở tim mình, và điều đó cầu khẩn những chúng sinh trí tuệ từ tất cả các thế giới. vùng đất thuần khiết và từ không gian của sự trống rỗng. Tất cả đều trở lại dưới hình thức Văn Thù Sư Lợi. Điều đó trở thành Đức Văn Thù trước mặt chúng ta, đi đến đỉnh đầu của chúng ta, sau đó hấp thụ vào chúng ta. Điều đó hợp nhất với chúng tôi và trở nên không thể phân biệt được. Đó là khi chúng ta nói, “Dza hum bam ho".

Sự hấp thụ của các bậc trí tuệ vào trong chúng ta là một cách thực sự thuyết phục bản thân rằng sự hình dung của chúng ta là nơi cư ngụ của các bậc trí tuệ thực sự, Đức Văn Thù thực sự; rằng đó không chỉ là trí tưởng tượng của chúng ta.

Sau đó, chúng tôi làm dịch vụ và khen ngợi. Đầu tiên cung cấp: "Om arya vagih shara saparivara... " Arya nghĩa là “thượng đế, tối thượng”, nói cách khác là con đường thấy và cao hơn. Vagih shara là tên của Văn Thù Sư Lợi. Saparivara có nghĩa là “và mọi người khác,” vì vậy nó đề cập đến tất cả các vị Phật khác. Sau đó, bạn cung cấp tranh luận-nước để uống, lúa mì—nước để rửa chân (vì ở Ấn Độ cổ đại, đây là thứ bạn mời khách), xô đẩy-những bông hoa, dhupe-hương, một mình-nhẹ, gandhe-nước hoa, ngây thơ-thức ăn và shabde—âm nhạc—và bạn bấm chuông vào thời điểm đó. Bạn không sử dụng trống trong phần luyện tập này vì đó là kriya tantra. 'Pratichchha hum svaha” có nghĩa là “Hãy chấp nhận và tận hưởng.”

Khi chúng tôi thực hiện dịch vụ chúng tôi tưởng tượng cung cấp những nữ thần xuất hiện từ trái tim của chúng ta với tất cả những điều xinh đẹp này dịch vụ. Đây cung cấp đang được tạo ra cho chính chúng ta như Văn Thù Sư Lợi, vì vậy cung cấp nữ thần giữ những người đẹp dịch vụ và xuất hiện từ trái tim của chúng tôi. Sau đó, họ quay lại và đưa chúng cho chúng tôi. Chúng tôi chấp nhận chúng và trải nghiệm hạnh phúc. Sau đó, các nữ thần hòa tan trở lại với chúng tôi.

Đây là một cách khác để ghi nhớ tánh không. Tất cả những nữ thần này đều đến từ tâm của chính chúng ta. Chúng phát ra từ chủng tự ở tim của chúng ta, thực hiện các chức năng, rồi tan biến trở lại vào chủng tự ở tim của chúng ta. Bằng cách này, chúng ta thấy rằng các pháp duyên sinh đến và chúng đi. Chúng không vững chắc và thực sự tồn tại—và tất cả những thứ này cũng không dịch vụ.

Khi chúng ta nghĩ đến dịch vụ, chúng có ba phẩm chất: bản chất của chúng là tánh không, khía cạnh của chúng là cá nhân cung cấp (nước hoặc trái cây hoặc ánh sáng, hoặc tất cả những thứ đẹp đẽ này), và chức năng của chúng là mang lại sự tối cao hạnh phúc. Khi các nữ thần quay lại và dâng tặng bạn những thứ này, bạn với tư cách là Văn Thù Sư Lợi, hãy tận hưởng chúng.

Tương tự như vậy, trong giờ giải lao, bạn nghĩ rằng bất cứ thứ gì bạn sử dụng đều được các nữ thần cúng dường cho bạn. Khi bạn ăn sáng, trưa và tối, bạn đang ăn cam lồ trí tuệ phúc lạc. Khi bạn ăn thức ăn, nó tạo ra cảm giác thực hạnh phúc và sự hài lòng.

Nó có thể rất thú vị để thực hành cảm giác hạnh phúc và sự hài lòng. Nghe có vẻ hay đấy, nhưng khi bạn thử làm, đôi khi bạn nhận ra rằng mình chẳng hiểu gì cả. hạnh phúc cảm thấy như. Chúng ta nói về hạnh phúc nhưng những gì trên thế giới làm hạnh phúc cảm thấy như? Sau đó, một lần nữa, với sự hài lòng - ai đã từng cảm thấy hài lòng trước đây? Nó giống như một công án—mật tông của chúng tôi công án. Ví dụ, khi bạn mặc quần áo vào buổi sáng, khi bạn mặc quần áo, bạn tưởng tượng rằng đó là Văn Thù Sư Lợi đang mặc những tấm lụa thiên thể và sự tiếp xúc của tấm lụa với cầu vồng của bạn. thân hình sản xuất hạnh phúc. Khi bạn đang tắm, nước rơi trên cầu vồng của bạn thân hình là sản xuất mật hoa hạnh phúc. Vì vậy, đối với mọi liên hệ giác quan mà bạn có, thay vì tạo ra tập tin đính kèm—và tính hai mặt, ái dục, nắm bắt và không hài lòng vì chúng ta muốn nhiều hơn và tốt hơn—chúng ta thực hành cảm giác hạnh phúc và hài lòng với mọi nhận thức giác quan.

Bản thân đây là cả một thực hành, phải không? Chỉ cần ý thức đủ để khi bạn chạm vào một vật gì đó hoặc khi bạn ăn một vật gì đó, bạn thực hành để cho mình cảm thấy hài lòng. Với bất cứ thứ gì xung quanh bạn, hãy tập cảm thấy hài lòng với nó. Bạn nhìn nó và nó thật đẹp, và bạn cảm thấy hoàn toàn sung sướng và hài lòng. Bạn rèn luyện tâm trí của bạn. Bạn thực hành.

Đây là cách thực hành chính trong giờ giải lao: để bản thân được hạnh phúc. Tâm trí nhị nguyên của chúng ta luôn nói: “Tôi muốn được hạnh phúc. Tôi muốn được hạnh phúc." Nhưng toàn bộ của nó modus operandi tạo ra bất hạnh và đau khổ, phải không? Tâm trí nhị nguyên luôn nói, “Ồ, tôi đã ăn cái này nhưng nó không đủ ngon. Tôi muốn một số nữa. Tại sao họ không làm cho nó tốt hơn? Họ nên làm điều này tốt hơn. Ồ, tôi có cái mới này, nhưng xem này—nó bị rách rồi. Và thứ đó bẩn, và thứ này không đủ sạch.” Và, “Ồ, tắm thoải mái, nhưng nước quá nóng. Tôi thực sự cần một vòi hoa sen mới. Tôi muốn một trong những cái đang rung đó.”

Tâm trí có một số loại bình luận về cách mọi thứ có thể tốt hơn so với hiện tại. Trong khóa nhập thất—cũng như trong đời sống Giáo Pháp cơ bản của bạn—điều mà bạn đang cố gắng làm là cắt bỏ tâm bất mãn đó và chỉ yêu bất cứ điều gì bạn đang trải qua vào lúc này—chỉ cần thực hành hài lòng và hạnh phúc.

Đây là một thực hành rất mới, độc đáo, cao nhất, tốt nhất, kỳ lạ mà tất cả các bạn nên thực hiện càng nhiều càng tốt, đặc biệt là với chính mình. Hãy tập hài lòng với chính mình. Chúng ta thường có tâm phê bình phê phán, “Những gì tôi đã làm là không đủ tốt. Ai đó khác tốt hơn tôi. Tôi đã làm điều này, nhưng nó không hoàn hảo, và tôi nên làm lại”—luôn tự chỉ trích bản thân. Thay vào đó, hãy thực hành, "Những gì tôi đã làm là đủ tốt." Chỉ cần thực hành một chút từ bi với chính mình. Điều đó không có nghĩa là lười biếng và buông thả. Nó chỉ có nghĩa là chấm dứt tâm phê phán lố bịch này.

Đây là cách bạn nên thực hành. Hãy tưởng tượng bạn đang tập hài lòng với chính mình. Hãy thử cái đó cho bài tập về nhà của bạn trong tuần này.

Sau khi chúng tôi thực hiện dịch vụ chúng con tụng niệm tán thán. Một lần nữa, các nữ thần xuất hiện từ trái tim của chúng tôi và tất cả họ đều quay lại, và họ nói ba câu kệ này với chúng tôi. Bạn đây rồi, Văn Thù Sư Lợi, và tất cả các nữ thần này đang nói với bạn, “Tôi xin quy phục hình dáng trẻ trung của ngài, ồ, Văn Thù Sư Lợi, giống như một cô gái mười sáu tuổi năng động và duyên dáng. Bạn nghỉ ngơi trên mặt trăng tròn như tấm đệm của mình, ở trung tâm của một bông sen trắng như sữa nở rộng.” Đó là lời khen ngợi của Văn Thù Sư Lợi thân hình. Tất cả những nữ thần này đang nhắc nhở bạn về con người bạn, danh tính mới của bạn.

Bạn mười sáu tuổi, năng động và duyên dáng. Trăng tròn là tấm đệm của bạn, và nó tượng trưng cho phương pháp hay khía cạnh từ bi của con đường. Hoa sen tượng trưng cho khía cạnh trí tuệ của con đường—chúng là sự kết hợp của phương pháp và trí tuệ. Bạn đang ngồi trên đó trong màu vàng tuyệt đẹp này thân hình mà tỏa ra ánh sáng. Bạn có một biểu hiện hạnh phúc đáng kinh ngạc trên khuôn mặt của bạn. Đây là một trong những điều tuyệt vời khi làm thiền định trên sự xuất hiện rõ ràng của bạn như Văn Thù. Như bạn suy nghĩ, bạn tưởng tượng mình có khuôn mặt của Văn Thù Sư Lợi—và nó thật đẹp, và có vẻ hạnh phúc. Khi chúng ta nghĩ về bản thân mình, chúng ta có thường nghĩ về bản thân mình với khuôn mặt hạnh phúc không? Không phải là một kiểu hạnh phúc cuồng nhiệt, mà chỉ với một cái nhìn dễ chịu trên khuôn mặt của chúng tôi, một vẻ mặt xinh đẹp. Chúng tôi đang cố gắng trau dồi hình ảnh bản thân đó ở đây. Bạn càng làm điều đó, hình ảnh bản thân của bạn càng thay đổi. Bạn thực sự bắt đầu có một biểu cảm đẹp trên khuôn mặt của bạn.

Rồi đến bài kệ thứ hai: “Con xin kính lễ lời nói của Ngài, hỡi Đấng Thực hiện các Điều ước vĩ đại, thật êm dịu với tâm trí của vô số chúng sinh, một bản nhạc du dương trong sáng phù hợp với khả năng của mỗi người nghe, sự đa dạng của nó tô điểm cho thính giác của tất cả những người may mắn. ” Đó không phải là một câu thơ hay sao? Nó đề cập đến bài phát biểu của Văn Thù Sư Lợi. Nó nói “Người thực hiện ước muốn,” bởi vì Phậtlời nói của Ngài đáp ứng ước nguyện của chúng sinh bằng cách dạy họ cách giải thoát khỏi luân hồi.

Tên của Văn Thù Sư Lợi trong tiếng Tây Tạng là Jam-pel-yang. Jam có nghĩa là 'trơn tru.' Thái độ phiền não của chúng ta giống như những cái gai, nhưng tâm của Văn Thù thì vượt khỏi tất cả những định kiến ​​gai góc này. Yang có nghĩa là 'nguyên âm', bởi vì tất cả âm thanh đều phụ thuộc vào nguyên âm. Cái tên này nhấn mạnh rằng thực sự Văn Thù Sư Lợi là bản chất của Phậtbài phát biểu của ; anh ấy đại diện cho Phậtbài phát biểu của. Đó có lẽ là bởi vì anh ấy là khía cạnh trí tuệ. Tên của ngài nhấn mạnh việc ban giáo lý – bởi vì nghe giáo lý là cơ sở để đạt được các chứng ngộ.

Đó là Jam và yang. Các xương chậu ở âm tiết giữa (Jam-pel-yang) có nghĩa là 'lộng lẫy'—sự tráng lệ thân hình, lời nói và tâm trí. Điều đặc biệt là khẩu ngữ của Văn Thù đáp ứng mọi ước nguyện, không phải vì nó ca ngợi bạn và nói, “Ồ, bạn thật là một thiền giả giỏi,” mà bởi vì Văn Thù dạy bạn cách thoát khỏi vòng luân hồi.

“Thật êm dịu cho tâm trí của vô số chúng sinh.” 'Mellifluent' có nghĩa là 'rất êm dịu và ngọt ngào.' Bất cứ khi nào Văn Thù nói, nó đến từ một động lực tích cực như vậy, và như vậy. phương tiện khéo léo rằng nó chỉ truyền đạt sự tốt lành. Ai nghe thấy cũng vui lây. Điều đó sẽ không được tốt đẹp? Hãy nghĩ rằng bất cứ khi nào bất cứ ai nghe thấy giọng nói của bạn, họ đều hạnh phúc. Bất cứ khi nào có ai đó nghe thấy giọng nói của bạn ở đầu bên kia điện thoại, thay vì nghĩ, “Trời ơi. Cái này nữa!” họ thực sự đã nói, "Ồ, ồ, rất vui được nói chuyện với bạn." Vì vậy, hãy nghĩ về việc làm cho bài phát biểu của chúng tôi như vậy.

“Một giai điệu uyển chuyển phù hợp với khả năng của mỗi người nghe.” Bất cứ khi nào Phật nói nó phù hợp với khuynh hướng và thiên hướng của mỗi đệ tử. Anh ấy nói bất cứ điều gì phù hợp với cá nhân cụ thể đó. Ngài không đưa ra những giáo lý quá dễ dàng, quá phức tạp hay không phù hợp, nhưng Ngài hoàn toàn có thể hiểu mọi người và dạy họ tùy theo tâm tính của họ.

“Tính đa dạng của nó tô điểm cho thính giác của tất cả những người may mắn.” 'Tính đa dạng' đề cập đến thực tế là khi bạn là một Phật bạn có thể dạy rất nhiều con đường khác nhau. Bạn có thể đưa ra rất nhiều giáo lý khác nhau bởi vì bạn nhìn thấy những khuynh hướng và khuynh hướng khác nhau của mọi người. Bạn có một tâm trí rất lớn. Tôi nghĩ điều quan trọng là chúng ta phải hiểu điều này. Đôi khi khi thực hành Pháp, chúng ta có một chút yêu nước đối với truyền thống đặc biệt của chính mình. Đầu tiên đó là 'rah, rah' Phật giáo. Sau đó là 'rah, rah' Phật giáo Tây Tạng, và sau đó là 'rah, rah' Gelugpa, và sau đó, 'rah, rah' trung tâm Pháp của tôi. Tất cả là do tôi 'rah, rah' - đó là điều mà chúng tôi luôn hướng tới.

Thật tốt khi nhận ra, “Đây là điều phù hợp với tôi. Đây là những gì nói với trái tim tôi và tiếp thêm sinh lực cho tôi. Nhưng có nhiều tâm tính khác nhau và khuynh hướng khác nhau của chúng sinh, và do đó có rất nhiều truyền thống tâm linh khác nhau. Trong Phật giáo cũng vậy, có nhiều con đường Phật giáo khác nhau, và trong bất kỳ con đường cụ thể nào cũng có nhiều vị thầy khác nhau. Trong hàng đệ tử của một vị thầy, có nhiều cách nghe và hiểu khác nhau về những gì đang diễn ra. Thật tốt khi có một tâm trí lớn.

Chúng ta có thể nhận ra điều gì nói lên lòng mình và điều gì phù hợp nhất với chúng ta. Chúng tôi không muốn dàn trải quá mỏng vì chúng tôi đang chạy khắp nơi để điều tra các con đường khác nhau. Chúng ta cần đi đúng hướng. Nhưng chúng ta cũng cần phải có khả năng tôn trọng con đường và những vị thầy của người khác, v.v.—mặc dù chúng có thể không phải là điều gì đó nói lên trái tim của chúng ta. Chúng ta có thể thấy rằng nó mang lại lợi ích cho những chúng sinh cụ thể đó, vì vậy chúng ta vui mừng.

Chúng ta không cần phải cạnh tranh với những người khác—không phải những người thuộc các tôn giáo khác hay những người thuộc các truyền thống Phật giáo khác, hay thậm chí cạnh tranh với các đệ tử khác, hay cạnh tranh với kiểu 'thầy tôi hơn thầy bạn', đại loại như vậy. Chúng tôi không tham gia vào bất kỳ sự lãng phí thời gian nào. Thay vào đó, chúng tôi có một tâm trí lớn, và chúng tôi thấy rằng Phật dạy theo những cách khác nhau cho những người khác nhau. Chúng tôi thật may mắn vì đã tìm thấy thứ gì đó phù hợp với mình và chúng tôi hy vọng những người khác cũng tìm thấy thứ gì đó phù hợp với họ. Nhưng chúng ta không cần phải cạnh tranh với những người khác. Chúng ta không cần phải chứng minh với họ rằng thương hiệu của chúng ta là thật, và giáo viên của chúng ta là tốt nhất, và phương pháp của chúng ta là tốt nhất. Chúng tôi tạo không gian trong tâm trí cho mọi người. Điều đó rất quan trọng.

Sau đó là câu kệ thứ ba: “Hỡi Văn Thù Sư Lợi, con xin đảnh lễ tâm ngài trong đó chiếu sáng toàn bộ tấm thảm của vô số đối tượng tri thức. Nó là một yên tịnh đại dương sâu thẳm không thể đo lường, bề rộng không thể đo lường, vô biên như chính không gian. Câu này là đảnh lễ trí Văn Thù.

“Tôi xin đảnh lễ tâm trí của bạn, trong đó được chiếu sáng toàn bộ tấm thảm của vô số đối tượng tri thức.” Các Phậttrí tuệ có hai loại trí tuệ. Có 'sự khôn ngoan của giống' và 'sự khôn ngoan của chế độ'. 'Trí tuệ đa dạng' là trí tuệ nhận thức được sự đa dạng của tất cả các sự thật quy ước. 'Trí tuệ nhận thức phương thức' nhận thức phương thức tồn tại của tất cả các sự thật quy ước này. Phương thức tồn tại của chúng là chúng trống rỗng.

Với hai trí tuệ này, Phậttâm trí của nhận thức tất cả tồn tại hiện tượng-Thông thường hiện tượng và sự trống rỗng của chúng—đồng thời. Đó là một cái gì đó chỉ là một Phật có thể làm được. Ngay cả khi bạn là một bhumi thứ tám, thứ chín hay thứ mười bồ tát, bạn có thể nhận thức được rất nhiều quy ước, nhưng không hoàn toàn là tất cả. Ngoài ra, khi bạn đang nhận thức thông thường hiện tượng một cách trực tiếp, bạn không đồng thời có sự chứng ngộ trực tiếp về tánh không. Khi bạn đi vào trạng thái cân bằng thiền định với tư cách là một trong những vị bồ tát thánh nhân này, thì bạn nhận thức được sự trống rỗng của tất cả hiện tượng. Nhưng lúc đó bạn không thể đồng thời nhận thức được các nền tảng của chúng, các chân lý quy ước hay quy ước. hiện tượng. Vì vậy, một cấp độ cao bồ tát luôn đi đi lại lại giữa trang bị thiền định về tính không và nhận thức tiếp theo nhờ đó họ nhận thức hiện tượng như những ảo ảnh. Các hiện tượng đối với họ vẫn có vẻ như thực sự tồn tại, nhưng họ nhận ra rằng mọi thứ không tồn tại như chúng xuất hiện, và những sự xuất hiện đó là ảo ảnh.

Trong bài viết-thiền định thực hành, bạn thực hành nhìn mọi thứ như ảo ảnh, và sau đó, trong trạng thái cân bằng thiền định, bạn thực hành thấy trực tiếp sự trống rỗng của chúng. Chỉ có những vị bồ tát cấp cao mới thực sự làm điều này. Phần còn lại của chúng tôi thực hành một ví dụ về điều này. Nói cách khác, chúng ta giả vờ—bởi vì chúng ta đang cố gắng tạo dựng những nguyên nhân để đi đến con đường thấy được nơi chúng ta thực sự có thể làm điều đó. Nếu chúng ta không tạo dựng những nguyên nhân và giả vờ, chúng ta sẽ không bao giờ đạt được điều đó.

Ngay cả từ con đường thấy trở đi, bạn vẫn không thể có hai sự thật trong tâm mình cùng một lúc. Trên thực tế, trong yoga cao nhất tantra, bạn có thể, nhưng bạn không thể duy trì nó trong một thời gian dài. Nhưng vấn đề là chỉ có Phật có thể nhận thức cả phương thức tồn tại (tánh không) và các loại quy ước hiện tượng đồng thời, và nhìn chúng theo một cách không mâu thuẫn. Từ Phậtphía riêng của nó không có sự xuất hiện của sự tồn tại cố hữu. Do đó một Phật có thể thấy hai sự thật—sự thật thông thường và sự thật tối hậu—đồng thời, mà không thấy chúng theo những cách mâu thuẫn với nhau.

Khi nghi quỹ nói rằng “trong đó được chiếu sáng toàn bộ tấm thảm của vô số đối tượng tri thức,” điều đó đề cập đến trí tuệ về các loại, vì Phật thấy sự đa dạng của các sự thật quy ước. "Nó là một yên tịnh đại dương sâu thẳm không thể dò lường” cho thấy trí tuệ của phương thức mà nó nhận thức được sự trống rỗng của tất cả những điều này hiện tượng trực tiếp.

“Có bề rộng vô lượng, vô biên như chính không gian.” Điều này cho chúng ta biết Phậttrí tuệ là cái gì vô lượng, vô biên, không thể nghĩ bàn. Thật ra, khi họ nói 'không thể nghĩ bàn', điều đó có nghĩa là khả năng nhận thức hai sự thật đồng thời, trực tiếp. Điều đó là không thể tưởng tượng được đối với những chúng sinh bị giới hạn như chúng ta, bởi vì chúng ta thậm chí không thực sự nhận thức được những sự thật quy ước như chúng thực sự là hay những sự thật tối hậu như chúng thực sự là. Đó là cách chúng tôi ra khỏi whack.

Khi bạn trì tụng những câu kệ này, bạn đang nghĩ đến những đức tính của Văn Thù Sư Lợi và bạn đang nghĩ rằng bây giờ bạn có những đức tính đó. Suy nghĩ như vậy sẽ cho bạn một số định hướng về loại phẩm chất nào mà bạn đang cố gắng phát triển. Rồi bạn bắt đầu nghĩ, “Ồ, Văn Thù Sư Lợi thấy tánh không của tất cả hiện tượng. Cái gì thấy được sự trống rỗng của tất cả hiện tượng trực tiếp nghĩa là gì?” Điều đó đặt bạn vào một thiền định trên sự trống rỗng. Sau đó, bạn nghĩ, “Ồ, Văn Thù thấy tất cả các sự thật thông thường; toàn bộ tấm thảm chân lý quy ước này. Làm thế nào để một Phật thấy các sự thật quy ước? Chúng xuất hiện như thế nào?” Giống như ảo ảnh. “Điều đó có nghĩa là gì, nhìn mọi thứ như ảo ảnh? Và tại sao họ lại gọi nó là sự thật quy ước, nếu nó là một điều sai lầm? Nếu các sự thật quy ước không tồn tại theo cách chúng xuất hiện, thì làm sao chúng được gọi là sự thật?” Điều đó đặt bạn vào một cách suy nghĩ và kiểm tra toàn bộ.

Những câu ca ngợi này là những thứ để kích thích trí tò mò của bạn và cũng giúp bạn thay đổi hình ảnh bản thân. Khi bạn nghĩ về ý nghĩa của những điều này, bạn càng hiểu chúng, thì bạn càng thực sự có chúng, có thể nói như vậy.

Hình tướng rõ ràng, bản sắc thiêng liêng và năm chướng ngại

Sau khi bạn khen ngợi và dịch vụ, mặc dù không có từ nào trong nghi quỹ nói với bạn điều này, nhưng bạn hãy dừng lại và làm một việc lớn, lâu dài thiền định. Bạn không zip vào thần chú trì tụng ngay. Bạn dừng lại và suy nghĩ. Điều này tương tự như việc thực hành nghi quỹ tự tạo Quán Thế Âm, nơi chúng ta phát triển hình tướng rõ ràng và bản sắc thiêng liêng về chính mình như một vị Bổn tôn.

We suy nghĩ ở đây để phát triển hai điều: hình tướng rõ ràng và bản sắc thiêng liêng. Đây thực sự là phần cốt lõi của thiền định—điều này cùng với thần chú trì tụng. Chúng tôi dành nhiều thời gian để đọc thần chú, nhưng về cơ bản đó là vì chúng tôi là những người mới bắt đầu.

Khi bạn lần đầu tiên nhập thất, bạn chủ yếu nhấn mạnh thần chú bởi vì chúng ta không thể suy nghĩ rất tốt. Nhưng thực ra, khi bạn nhập thất ngày càng nhiều và ngày càng giỏi hơn thiền định, sau đó thần chú chỉ đơn thuần là những gì bạn nói để thư giãn tâm trí của bạn. Nó không phải là cốt lõi của khóa tu của bạn. Cơ bản thiền định là những gì bạn làm ngay tại thời điểm này trong nghi quỹ, nơi không có từ ngữ nào bảo bạn làm điều đó.

Đây là những gì bạn làm: bạn phát triển sự xuất hiện rõ ràng của chính mình như Văn Thù Sư Lợi, và bạn suy nghĩ trong vấn đề này. Điều đó giúp phát triển sự tĩnh lặng vĩnh cửu hay sự tập trung.

Để bắt đầu, bạn có thể xem qua các chi tiết của Văn Thù Sư Lợi. thân hình—không quá chi tiết; bạn không muốn bị treo lên trên nó. Bạn muốn có được một hình ảnh tổng quát về chính bạn là Văn Thù Sư Lợi và sau đó bạn giữ tâm mình trên hình ảnh chung đó. Một số ngày, tất cả những gì bạn có thể nhận được là một số loại đốm màu vàng hoặc cam. Điều đó cũng đủ tốt, nhưng khi bạn thực hành, phát triển sự tập trung vào điều này ngày càng nhiều hơn, thì hình ảnh sẽ trở nên rõ ràng hơn.
Đây là một trong những kỹ thuật đặc biệt trong tantra—phát triển định và định trên hình ảnh của chính bạn như một bổn tôn. nó rất đặc biệt thiền định sự vật. Bạn sẽ phát triển sự tập trung, nhưng bằng cách phát triển nó trên hình ảnh của chính bạn như một vị bổn tôn, bạn cũng sẽ thực hiện một số việc sắp xếp lại hình ảnh về bản thân một cách quyết liệt trong quá trình này. Nó rất thâm sâu, và nó có rất nhiều tác dụng lan tỏa trong sự thực hành của bạn.

Vì vậy, hãy xem qua và phân tích tổng quát các đặc điểm khác nhau của Văn Thù Sư Lợi, sau đó giữ hình ảnh của bạn là Văn Thù trong tâm trí bạn. Nếu nó bắt đầu nhạt dần, thì hãy lướt qua và ghi nhớ: mắt thế này, miệng thế kia. Hãy nhớ rằng bạn đang tưởng tượng mình có khuôn miệng xinh đẹp này. Điều đó không có nghĩa là bạn phải ngồi đó với nụ cười toe toét ngu ngốc trong thiền định. Nhưng bạn tưởng tượng mình có một biểu cảm dễ chịu trên khuôn mặt—và nó sẽ thay đổi tâm trạng của bạn. Đảm bảo!

Ở đó, bạn đang mặc những tấm lụa tuyệt đẹp này (và thậm chí bạn không phải giết bất kỳ con tằm nào để lấy chúng, vì vậy chúng rất thân thiện với môi trường) với con dao hai lưỡi của bạn, cắt bỏ đau khổ và quan niệm sai lầm, và bệnh tật, và giữ chặt cơ thể của bạn. hoa sen có văn Bát Nhã Ba La Mật Đa, có thể giáo hóa tất cả chúng sinh. Bạn phát triển nó như hình ảnh.

Khi bạn đang hành thiền để phát triển sự tĩnh lặng vĩnh cửu, bạn vẫn suy nghĩ như trong kinh dạy. Nói cách khác, bạn vẫn có năm chướng ngại như cũ, và bạn vẫn thực hành tám pháp đối trị như cũ. Điều này được giải thích trong lamrim Chenmo trong chương về an trú. Xem lại năm chướng ngại: chướng ngại thứ nhất là lười biếng; thứ hai là quên đối tượng; thứ ba là hôn trầm; thứ tư là không bôi thuốc giải; và thứ năm là bôi quá nhiều thuốc giải độc. Những thứ này phát sinh theo thứ tự khi chúng ta đang hành thiền, và chúng ta phải tác dụng các lực đối kháng lên chúng.

Lười biếng có nghĩa là chúng ta không quan tâm đến việc phát triển định. Vì vậy, chúng ta có xu hướng lướt qua phần thực hành này, và bởi vì không có từ nào trong nghi quỹ, nên chúng ta giả vờ như nó không tồn tại và chúng ta không làm theo. thiền định. Chúng tôi lười biếng. Để khắc phục điều đó, chúng ta phải phát triển niềm tin hay sự tin tưởng vào những tác động tốt của sự an trụ. Chúng ta cần có niềm tin vào những lợi ích của việc có một tâm có thể tập trung vào một đối tượng theo ý muốn—nghĩa là chúng ta có thể đặt tâm vào một đối tượng và không bị phân tâm. Đó là phương thuốc giải độc đầu tiên—niềm tin hay sự tin tưởng vào lợi ích của sự an trụ.

Thuốc giải độc thứ hai, cũng cho sự lười biếng, là sau đó bạn phát triển khát vọng để phát triển sự tĩnh lặng vĩnh cửu. Thuốc giải độc thứ ba là tinh tấn, nghĩa là bạn có nỗ lực để phát triển sự tĩnh lặng vĩnh cửu. Thứ tư được gọi là mềm dẻo hoặc linh hoạt. Đây là một yếu tố tinh thần là một khả năng phục vụ của thân hình và tâm để nó có thể duy trì tập trung vào đối tượng bao lâu tùy ý. Bốn điều này—niềm tin, khát vọng, nỗ lực, và sự mềm dẻo hay uyển chuyển—tất cả đều là thuốc giải độc cho chướng ngại thứ nhất, đó là sự lười biếng.

Chướng ngại thứ hai là quên lời dạy. Điều này có nghĩa là bạn đã quên các hướng dẫn về cách suy nghĩ về sự bình tĩnh hoặc bạn đã quên đối tượng của mình thiền định. Ví dụ, bạn đã hình dung mình là Văn Thù Sư Lợi, và rồi đột nhiên, bạn nghĩ về bạn trai, bạn gái, con chó, con ếch, ông chủ của bạn, hoặc bất kỳ ai; tâm trí của bạn đang tắt trên một cái gì đó khác. Lúc đó thuốc giải là trí nhớ hay chánh niệm. Đây là một tâm sở có khả năng ghi nhớ một đối tượng theo cách mà tâm bạn không bị phân tán khỏi nó. Đặc biệt là vào đầu của bạn thiền định bạn phải có trí nhớ hay chánh niệm rất mạnh. Bạn phải biết những gì bạn thiền định đối tượng là và có một hình ảnh rõ ràng về điều đó càng nhiều càng tốt, mặc dù nó có thể không hoàn hảo. Sau đó, bạn ghi nhớ đối tượng đó một cách chắc chắn, đặt tâm bạn vào đó một cách vững vàng. Đó chính là chánh niệm. Nếu bạn làm tốt điều đó ngay từ đầu, thì thiền định sẽ ổn định hơn, bởi vì tâm bạn sẽ hướng về đối tượng. Nó sẽ không quá thay đổi. Sẽ không dễ để xảy ra phiền nhiễu đâu.

Rồi phóng dật hay chướng ngại thứ ba được gọi là hôn trầm và trạo cử. Thực ra nó là hai, nhưng chúng được gộp lại thành một. Hưng phấn là tâm bị phân tâm đối với các đối tượng của tập tin đính kèm. Ví dụ, bạn đang ngồi đó—bạn đã vượt qua được sự lười biếng nên bạn ngồi đó trên đệm—và bạn đã dừng lại ở phần này của nghi quỹ để suy nghĩ. Bạn quán tưởng mình là Văn Thù Sư Lợi. Bạn có chánh niệm; bạn đang nhớ lại hình ảnh của bạn là Văn Thù Sư Lợi—và sau đó bạn nghĩ về sô cô la. Sau đó tâm trở nên hào hứng với sô-cô-la, hoặc về công việc mà bạn muốn có, hoặc về nơi mà bạn muốn đi nghỉ mát, hoặc về món đồ trang sức mới mà bạn sắp mua, hoặc bất cứ thứ gì. Hứng thú là tâm hướng về các đối tượng của tập tin đính kèm. Một lần nữa, bạn mất đối tượng.

Trạo cử là một loại u mê của tâm. Nó có những hình thức vi tế và thô thiển. Hình thức thô thiển nhất là bạn ngủ quên trong thiền định. Ít thô thiển hơn một chút là khi tâm trí bạn chỉ hơi mơ hồ hoặc không hoàn toàn rõ ràng. Sau đó, có một loại hôn trầm rất vi tế khi bạn có sự rõ ràng và ổn định trong tâm trí mình. thiền định, nhưng sự rõ ràng của bạn không mãnh liệt lắm—đó là sự thiếu cường độ của sự rõ ràng. Nhiều người không thể nhận ra rằng trong thiền định. Họ nghĩ rằng họ đã đạt được trạng thái tĩnh lặng vĩnh cửu, nhưng trên thực tế, họ có sự hôn trầm vi tế trong tâm. Các bản văn và các bậc thầy vĩ đại luôn cảnh báo điều này.

Ở trình độ tu tập của chúng ta, có lẽ chúng ta không phải lo lắng về sự hôn trầm rất vi tế này. Chúng tôi lo lắng hơn về việc thức trong suốt thời gian thiền định phiên họp. Nhưng liều thuốc giải độc cho hai điều đó—tâm phấn khích, quá phấn khích và tâm uể oải, quá chậm chạp—là một yếu tố tinh thần được gọi là sự cảnh giác nội tâm hay nhận thức nội tâm. Tâm sở này giống như một tên gián điệp nhỏ, thỉnh thoảng nó hiện lên và nó kiểm tra: “Tôi có đang tập trung không? Hay tôi đã rơi vào sự phấn khích? Hay tôi đã rơi vào hôn trầm?”

Tất nhiên, ngoài hai điều đó còn có những điều gây xao nhãng khác—nhưng đó là những điều lớn. Nhưng chúng ta cũng có thể rơi vào sự tức giận. Bạn có thể thấy rằng bạn không bị phân tâm nhiều bởi các đối tượng của tập tin đính kèm, nhưng bạn luôn tức giận trong bạn thiền định và tâm trí của bạn luôn phàn nàn. Mỗi khi bạn ngồi xuống suy nghĩ, bạn thậm chí không thể đến được hạnh phúc nghĩ về sô cô la và bạn trai của bạn vì bạn quá bận tâm về việc phàn nàn và tức giận với những người xung quanh. Đó là một loại phân tâm khác. Nó không được đề cập cụ thể ở đây, nhưng bất cứ điều gì như thế đều rơi vào triền cái thứ ba của hôn trầm và trạo cử. Chúng ta phải chú ý nếu chúng phát sinh trong chúng ta thiền định và sau đó áp dụng các biện pháp đối phó.

Nếu chúng ta đang ngủ, chúng ta cần phải thức dậy. Kiểm tra tư thế của bạn, đảm bảo rằng mắt của bạn mở một chút, tập thể dục trong giờ nghỉ. Chúng ta thường nghĩ rằng thuốc giải độc cho cơn buồn ngủ là đi ngủ vào giờ nghỉ, nhưng điều đó không nhất thiết phải hiệu quả. Bạn phải xem. Đôi khi bạn cần ngủ, nhưng đôi khi điều bạn cần là tập thể dục. Hãy dội nước lạnh lên đầu và mặc ít quần áo hơn để bạn thân hình mát hơn một chút. Điều đó sẽ giúp bạn tỉnh táo. Ngoài ra, không nên ăn quá nhiều. Đây đều là những thứ có thể giúp bạn tỉnh táo. Nếu nó trở nên thực sự tồi tệ, thì hãy dừng lại thiền định và nghĩ về điều gì đó nâng cao tinh thần của bạn như cuộc sống quý giá của con người, hoặc những phẩm chất của Phật, Pháp, Tăng đoàn, đại loại thế. Những điều này nâng cao tâm trí, và thật tốt khi chiêm ngưỡng chúng khi tâm trí có ít năng lượng.

Khi tâm quá phấn khích, tức là bạn đang ôm đối tượng quá chặt, nên bạn cần thả lỏng tâm một chút và đưa nó trở lại với đối tượng. thiền định. Nếu làm như vậy mà tâm vẫn phóng dật, thì lại phải ngưng việc đó. thiền định và nghĩ về điều gì đó sẽ giúp bạn tỉnh táo. Các chủ đề phổ biến cho điều này là suy nghĩ về cái chết và vô thường, hoặc các cõi thấp hơn, hoặc những bất lợi của luân hồi—đại loại như vậy.

Đây là cách bạn học để trở thành một bác sĩ trong tâm trí của chính bạn. Dù chuyện gì đang xảy ra, nếu tâm trí bạn mất cân bằng, bạn biết phải làm gì suy nghĩ để đưa nó trở lại trạng thái cân bằng. Nếu bạn đang có nhiều tâm phàn nàn và tâm sân hận thì suy nghĩ trên sự kiên nhẫn. Thực hiện tất cả những thiền định đó.

Rồi chướng ngại thứ tư là không áp dụng thuốc giải độc. Điều đó có nghĩa là nếu bạn nhận thấy rằng một chướng ngại đã phát sinh – chẳng hạn như sự phấn khích – nhưng bạn không áp dụng phương pháp đối trị bởi vì bạn đang thực sự thích thú với giấc mơ ban ngày này. Hoặc bạn nhận thấy rằng tâm trí của bạn đang trở nên buồn tẻ, nhưng tâm trí của bạn lại nói: “Chà, tối qua tôi đã không ngủ được nhiều. Cũng có thể bù đắp cho nó trong này thiền định phiên họp." Vì vậy, bạn không áp dụng thuốc giải độc. Biện pháp đối phó với điều đó là áp dụng thuốc giải độc.

Kế đến, chướng ngại thứ năm là bôi quá nhiều thuốc giải, điều đó có nghĩa là bạn đã đưa tâm mình trở lại quân bình, nhưng bạn vẫn tiếp tục bôi thuốc giải khi nó không còn cần thiết nữa. Điều đó giống như một bậc cha mẹ khi con họ cuối cùng cũng cư xử tốt, nhưng họ vẫn tiếp tục khiển trách cô ấy. Thuốc giải độc cho điều đó là sự bình tĩnh: hãy bình tĩnh.

Ở đây, bạn đang phát triển sự an trú nơi chính mình như một Bổn tôn, nhưng bạn sử dụng những phương pháp tương tự để quản lý tâm thức của mình khi bạn thực hành trong kinh. Thật tốt khi nghiên cứu những phương pháp này trong lam-rim.

Vì vậy, chúng ta ở đây: bạn đang phát triển sự trong sáng của chính mình như một Bổn tôn, và điều này chống lại hình tướng thông thường của nó. Hình tướng bình thường có hai khía cạnh: hình tướng của sự hiện hữu chân thật và hình tướng của sự vật là bình thường. Bề ngoài của những thứ bình thường sẽ giống như suy nghĩ, “Tôi chỉ là tôi nhỏ tuổi. Dù sao tôi cũng không thể làm tốt mọi việc.” Bằng cách quán tưởng mình là Văn Thù, thay vì xuất hiện như tôi lúc nhỏ, bạn đang xuất hiện như Văn Thù. Điều này giúp chống lại sự xuất hiện bình thường đó. Sau đó, có một khía cạnh khác của sự xuất hiện bình thường—rằng nó xuất hiện như thực sự tồn tại hoặc tồn tại một cách cố hữu. Ở đây, bạn đang cố gắng để hình ảnh của mình là Văn Thù xuất hiện như một ảo ảnh. Nói cách khác, Văn Thù Sư Lợi không xuất hiện như một điều gì đó thực sự tồn tại, mà là một điều gì đó phát sinh một cách phụ thuộc. Cả hai điều này cùng nhau chống lại sự xuất hiện bình thường.

Cùng với việc phát triển ngoại hình rõ ràng, điều thứ hai bạn đang cố gắng phát triển trong phần này của thiền định là bản sắc thiêng liêng hay phẩm giá thiêng liêng của chính bạn với tư cách là vị thần; nghĩa là, đồng nhất với chính bạn là bổn tôn. Bạn không chỉ tưởng tượng mình là Văn Thù Sư Lợi, mà bạn còn nói, “Đây là tôi.” Nó không phải là một tôi tồn tại cố hữu; đó chỉ là một sự xuất hiện thông thường của tôi—nhưng bạn đang đồng nhất với điều đó. Điều này phát triển ý thức về phẩm giá thiêng liêng; nó phát triển một hình ảnh bản thân mới. Thay vì luôn luôn nói thần chú, "Tôi ngốc thật. Tôi không có khả năng. Tôi làm cho mọi thứ trở nên lộn xộn,” bạn đang nói một điều mới thần chú, nghĩa là, “Tôi là Văn Thù Sư Lợi, và tôi là một người tốt. Tôi từ bi, và tôi quan tâm, và tôi khôn ngoan.” Bạn đang phát triển một hình ảnh bản thân tốt.

Phẩm giá thiêng liêng hay bản sắc thiêng liêng đó chống lại sự chấp thủ thông thường. Vì vậy, một lần nữa, sự chấp thủ thông thường, giống như hình tướng thông thường, có hai khía cạnh: chấp thủ vào sự vật như tồn tại cố hữu—tin rằng sự vật tồn tại theo cách đó—và tin rằng tôi là một tôi bé nhỏ bình thường. Tự nhận mình là Văn Thù Sư Lợi chống lại cả hai điều này.

1. Sadhana được sử dụng trong khóa tu này là kriya tantra thực tiễn. Để tự tạo, bạn phải nhận được jenang của vị thần này. (Một jenang thường được gọi là bắt đầu. Đó là một buổi lễ ngắn do mật thừa trao tặng Lạt ma). Bạn cũng phải nhận được một wong (Đây là một hai ngày trao quyền, bắt đầu thành một buổi biểu diễn tantra, yoga tantra, hoặc yoga cao nhất tantra thực tiễn). Nếu không, hãy làm Sadhana thế hệ trước. ↩