Ba cách để thấy Bồ đề tâm trong khía cạnh duyên khởi

• Sử dụng sự phát sinh tùy thuộc để xua tan những chướng ngại đối với việc tu luyện tâm bồ đề
• Phát sinh phụ thuộc dựa trên các bộ phận
• Duyên khởi dựa trên tâm tưởng tượng và nhãn quan
• Sử dụng âm tiết để xua tan trở ngại đối với tâm bồ đề

Phát sinh phụ thuộc và tâm bồ đề (tải về)

Động lực

Tất cả chúng ta có thể đang làm việc gì đó khác bây giờ — chúng ta có thể đi nghỉ, đi nghỉ, ăn những món ăn ngon, đi dạo trong thiên nhiên, nằm trên bãi biển. Nhưng thay vào đó, chúng tôi chọn đến đây và đặc biệt là chúng tôi chọn đến với một buổi giảng dạy Phật pháp. Vì vậy, chúng tôi đã phải từ bỏ một cái gì đó cho Phật pháp chỉ để ở đây. Chúng ta có thể nghĩ rằng những gì chúng ta cống hiến cho Phật pháp là niềm vui, bởi vì lẽ ra chúng ta có thể có tất cả những kinh nghiệm giác quan tuyệt vời này ngay bây giờ, ngay cả khi đang ngủ. Chúng ta nghĩ, “Ồ! Tôi đã từ bỏ tất cả niềm vui thích đó cho Phật pháp! ” Nhưng trên thực tế, những gì chúng ta đang từ bỏ là đau khổ. Những kinh nghiệm đó được thực hiện từ tập tin đính kèm mang lại một số mức độ của khoái cảm nhất thời, nhưng bản chất của chúng không phải là của hạnh phúc. Cũng là tâm trí của tập tin đính kèm đó là họ là một tâm trí tạo ra tiêu cực nghiệp. Vì vậy, bằng cách không làm những điều đó, chúng ta đang từ bỏ kết quả đau khổ của họ. Bằng cách chọn đến với Phật Pháp và tìm hiểu về con đường dẫn đến giác ngộ, chúng ta chắc chắn đang từ bỏ đau khổ và nguyên nhân của nó.

Khi chúng ta nghĩ đến việc từ bỏ một điều gì đó cho Giáo Pháp, thay vì nghĩ rằng chúng ta đang từ bỏ hạnh phúc cho Giáo Pháp, chúng ta nên hiểu đúng về nó và thấy rằng chúng ta đang từ bỏ đau khổ. Bằng cách đó, chúng ta thực sự thấy Pháp là người bạn tốt nhất của chúng ta, là nơi nương tựa thực sự của chúng ta, là điều sẽ giúp ích cho tâm trí của chúng ta nhiều nhất. Khi chúng ta có quan điểm như vậy, thì việc luyện tập trở nên dễ dàng hơn nhiều.

Điều quan trọng nhất mà chúng ta muốn thực hành để phát triển là ý định vị tha này, mong muốn được giác ngộ hoàn toàn vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Hãy tạo ra động lực tối cao đó và từ bỏ một số đau khổ để hiện thực hóa động lực đó. [chuông reo]

Bạn có bao giờ nghĩ mình từ bỏ đau khổ để đến với giáo lý Phật pháp và nhập thất không? Chúng tôi không. Chúng ta thường nghĩ rằng chúng ta từ bỏ niềm vui, phải không? Nhưng bạn thử nghĩ xem, chẳng phải chúng ta đang từ bỏ khổ đau để đến với Phật pháp hay sao? Chúng tôi không từ bỏ niềm vui. Chúng tôi không từ bỏ hạnh phúc. Chúng tôi đang từ bỏ đau khổ. Đúng? Vì vậy, tôi nghĩ điều quan trọng cần nhớ, bạn biết đấy, khi tâm trí “Ồ, chúng ta phải đi học giáo lý,” để nhớ rằng chúng ta đang từ bỏ đau khổ.

Sử dụng duyên khởi để xua tan những chướng ngại đối với việc tu Bồ đề tâm

Bạn yêu cầu tôi nói về sự phát sinh phụ thuộc. Có một cuộc nói chuyện về sự phát sinh phụ thuộc trên trang web. Tôi đã tặng nó ở Tu viện Sakya [ở Seattle] vài tháng trước. Sau đó, tôi đã suy nghĩ đêm qua về những cách khác để xem xét sự phát sinh phụ thuộc — sự phát sinh phụ thuộc và hiểu biết về sự phát sinh phụ thuộc có thể giúp chúng ta như thế nào tâm bồ đề thực tiễn. Mối quan hệ giữa tâm bồ đề tập quán và duyên khởi. Tôi đã nghĩ, "Được rồi, một trong những yếu tố chính để phát triển tâm bồ đề là thấy được lòng tốt của chúng sinh ”. Để nhìn thấy lòng tốt của chúng sinh bao gồm một số hiểu biết về sự sinh khởi phụ thuộc, bởi vì chúng ta quay trở lại và chúng ta lần theo dấu vết: Mọi thứ chúng ta đã nhận được trong cuộc sống này — tài sản của chúng ta, sự giáo dục của chúng ta, thậm chí của chúng ta thân hình, tất cả kiến ​​thức của chúng ta, tất cả kỹ năng và tài năng của chúng ta, mọi thứ mà chúng ta nhận được trong cuộc đời này đều đến từ chúng sinh. Như vậy là tùy thuộc vào chúng sinh, phải không? Chúng ta là gì, khả năng của chúng ta, tài sản của chúng ta, mọi thứ đều không phát sinh mà không có nguyên nhân; chúng không tự phát sinh ra. Họ đến từ những nguyên nhân và điều kiện—Và một trong những điều rất quan trọng điều kiện là chúng sinh. Bạn có nghĩ vậy không? Đúng? Tất cả chúng ta đều có suy nghĩ “Chà, tôi có năng lực và tôi đi làm và tôi có thể làm cho mọi thứ chuyển động trong thế giới nhỏ của riêng tôi.” Chà, ai đã cho chúng ta sự giáo dục để có thể làm được điều đó? Nền giáo dục của chúng ta nảy sinh trong sự phụ thuộc vào chúng sinh. Khả năng nói của chúng tôi không tự phát sinh. Đó là một sự phát sinh phụ thuộc. Nó nảy sinh do lòng tốt của cha mẹ và anh chị em của chúng tôi và tất cả những người đã goo-goo, ga-ga với chúng tôi để chúng tôi có thể tìm ra cách nói goo-goo, ga-ga trở lại. Được chứ?

Bạn chỉ biết khả năng nói và hiểu ngôn ngữ mà chúng ta sử dụng hàng ngày — chúng ta coi đó là điều hiển nhiên. Đó là một sự phát sinh phụ thuộc, phụ thuộc vào những chúng sinh khác. Chúng tôi đã không dạy chính mình. Chúng ta không bẩm sinh đã có khả năng nói. Nó đã được học. Nó đến do những người khác. Tất cả tài sản của chúng ta, mọi thứ chúng ta có, đều do người khác mà có. Khi bạn sống ở đây tại Tu viện, bạn thực sự cảm thấy điều đó, bởi vì bạn xem Tu viện này không phải của tôi. Nó tồn tại vì sự vui thích của tất cả chúng sinh, vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Và nó đã nảy sinh do lòng hảo tâm của rất nhiều chúng sinh, những người đã cho tài nguyên của họ, những người đã bỏ thời gian của họ, những người đã đến đây và tình nguyện và làm nhiều việc khác nhau. Vì vậy sự tồn tại của Tu viện là một duyên khởi. Bữa trưa của chúng tôi là một phát sinh phụ thuộc. Nó không chỉ phụ thuộc vào những người nấu ăn và những người trồng thực phẩm, mà còn cả những người tạo ra lò nướng, những người tạo ra bếp. Chúng ta có bao giờ nghĩ về họ không - thế còn những người đã làm ra tủ lạnh?

Tất cả khả năng của chúng ta và tất cả hạnh phúc của chúng ta đều là duyên sinh, tùy thuộc vào chúng sinh.

Nếu chúng ta chỉ nghĩ về cách toàn bộ khả năng sống sót của chúng ta phụ thuộc vào chúng sinh, chúng ta thấy rằng đó là sự phát sinh phụ thuộc. Chúng tôi thực sự nhìn thấy mối quan hệ nhân quả đó — và cảm thấy biết ơn chúng sinh vì điều đó. Và đó là điều rất quan trọng. Chúng ta càng rèn luyện tâm trí của mình để coi đó là quan điểm của chúng ta về thế giới, thế giới quan của chúng ta, cách chúng ta định vị bản thân trong thế giới. Điều đó có ý nghĩa? Cách chúng ta nhìn nhận bản thân trên thế giới. Nếu chúng ta xem tất cả khả năng của mình, và tất cả hạnh phúc của chúng ta như là một sự phát sinh phụ thuộc, phụ thuộc vào chúng sinh, thì toàn bộ quan điểm của chúng ta sẽ thay đổi. Và sau đó chúng ta thấy chúng sinh là đáng yêu. Chúng tôi thấy chúng sinh là loại. Chúng tôi muốn làm điều gì đó cho họ để đáp lại.

Một cách khác mà hạnh phúc của chúng ta phụ thuộc vào chúng sinh là sự giác ngộ của chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào chúng sinh. Bạn có thể nói, “Sự giác ngộ của tôi không phụ thuộc vào chúng sinh! Tôi đang làm việc đó cho họ! Họ nên cảm ơn tôi! Đúng. Đúng. Hạnh phúc của họ phụ thuộc vào me, bởi vì tôi đang làm việc rất chăm chỉ để họ trở nên giác ngộ — làm tất cả công việc khó khăn này mỗi ngày, ngồi trên chiếc đệm này. ” Thực ra, khả năng đạt được giác ngộ của chính chúng ta là do chúng sinh. Tại sao? Điều này là bởi vì để trở thành một người hoàn toàn giác ngộ Phật chúng ta cần tạo ra tâm bồ đề. Không thể trở thành một Phật không có tâm bồ đề- hoàn toàn không thể. Không có cách nào xung quanh nó. Không ai bạn có thể hối lộ. Không ai mà bạn có thể thương lượng. Không ai mà bạn có thể giúp đỡ để đạt được giác ngộ mà không có tâm bồ đề. Nó không hoạt động. Bạn phải có tâm bồ đề.

Thế hệ của chúng tôi tâm bồ đề là hoàn toàn phụ thuộc vào chúng sinh. Bồ đề tâm đó có phải là tâm chính khao khát sự giác ngộ hoàn toàn vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Nếu không có tất cả chúng sinh được bao gồm trong cảnh giới của chúng ta với ý định vị tha, nếu chúng ta bỏ một chúng sinh ra ngoài? Không có giác ngộ. Vậy có nghĩa là, bạn có thấy con nhện đó trên sàn nhà không? Cái đó ở ngay đó hả? Sự giác ngộ của chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào con nhện đó. Đúng? Nếu chúng ta không tạo ra tình yêu lớn và lòng từ bi vĩ đại đối với con nhện đó, toàn bộ sự giác ngộ của chúng ta là không thể lọc - không thể. Chúng tôi hoàn toàn phụ thuộc vào con nhện đó để trở thành Phật. Hãy suy nghĩ về nó.

Khi chúng tôi tạo ra tâm bồ đề, nó không phải là một số trừu tượng tất cả chúng sinh, bạn biết đấy, tất cả những người xa xôi đáng thương đến nỗi không làm phiền chúng ta. Những người mà chúng ta thực sự phải xem xét là tất cả những chúng sinh làm phiền chúng ta. Tất cả những chúng sinh mà chúng ta tiếp xúc. Vì vậy, sự giác ngộ của chúng ta là phụ thuộc vào con nhện đó. Sự giác ngộ của chúng ta phụ thuộc vào Achala và Manjushri, những chú mèo con của chúng ta — không có tình yêu lớn và lòng từ bi vĩ đại và ý định vị tha liên quan đến họ không có giác ngộ. Chúng tôi thấy rất nhiều bọ bay xung quanh đây. Sự giác ngộ của chúng ta phụ thuộc vào mỗi người trong số họ.

Đêm qua chúng ta đã nói một chút về chính trị. Sự giác ngộ của chúng ta phụ thuộc vào tất cả những người đó. Chúng ta không thể đạt được giác ngộ hoàn toàn nếu không có tình yêu lớn và lòng từ bi vĩ đại cho… điền tên. Sự giác ngộ của chúng ta phụ thuộc vào chúng.

Khi chúng ta rèn luyện tâm mình để nhìn chúng sinh theo cách đó, đây là một sự phụ thuộc khác phát sinh trong mối quan hệ với chúng sinh. Sau đó, toàn bộ cách nhìn của chúng ta về chúng sinh hoàn toàn thay đổi, như, “Chà! Sự giác ngộ của tôi phụ thuộc vào cái đó. ” Đáng kinh ngạc! Hoàn toàn không thể tin được! Và chúng sinh đó, con nhện đó, đã là mẹ của tôi trong một kiếp trước.

Không, để anh ta [con nhện] ở trong để anh ta nghe những lời dạy.

Thính giả: Tôi chỉ không muốn mọi người quên và dẫm đạp lên anh ấy.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Chúng tôi sẽ đưa anh ta ra ngoài khi kết thúc bài giảng. Anh ấy có một số điều tốt nghiệp ngay lập tức. Anh ấy có thể nghe thấy. Vì vậy, chúng tôi đánh giá cao bạn — nhưng kiếp sau đừng kiêu ngạo về điều đó.

Sự giác ngộ của chúng ta phụ thuộc vào con nhện đó. Có thể có một số loài nhện khác và các loài bọ và ruồi khác. Ai biết được những loại sinh vật khác trong này là gì thiền định hội trường, hãy để một mình trên đất. Chỉ cần thấy chúng ta có quan hệ với nhau như thế nào. Của chúng tôi như thế nào hạnh phúc và niềm vui của sự giác ngộ cao nhất, trọn vẹn nhất về việc vượt qua mọi trở ngại, mọi đau khổ, mãi mãi, theo cách mà chúng không bao giờ trở lại — hoàn toàn phụ thuộc vào con nhện đó, hoàn toàn phụ thuộc vào Saddam Hussein. Được chứ? Hoàn toàn phụ thuộc vào… điền vào chỗ trống trong cuộc sống của chính bạn, của một người mà bạn gặp khó khăn. Khi chúng ta rèn luyện tâm trí của mình theo quan điểm đó thì cách chúng ta quan hệ với chúng sinh sẽ thực sự thay đổi. Chúng tôi thấy cách tất cả của chúng tôi hạnh phúc và niềm vui đến từ họ.

Đó là một cách nhìn tâm bồ đề về sự phát sinh phụ thuộc — và ở đó tôi đã nói cụ thể về sự phát sinh phụ thuộc của các nguyên nhân và điều kiện. Chúng ta thường nói đến ba loại phát sinh phụ thuộc: phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện, phụ thuộc vào các bộ phận, và phụ thuộc vào việc được hình thành và dán nhãn bởi tâm trí. Vì vậy, những gì tôi vừa nói về đó là việc xem chúng sinh là nguyên nhân và điều kiện của chúng tôi tâm bồ đề, nguyên nhân và điều kiện về hạnh phúc của chúng ta, về sự giác ngộ hoàn toàn.

Phát sinh phụ thuộc dựa trên các bộ phận

Bây giờ trong điều kiện phát sinh phụ thuộc như các bộ phận, một cách khác mà phát sinh phụ thuộc đó có thể được sử dụng để thúc đẩy sự phát triển của tâm bồ đề trong trái tim và tâm trí của chúng ta là điều này. Kẻ thù lớn nhất của tâm bồ đề is sự tức giận. Điều này là bởi vì để có tâm bồ đề, bạn phải có tình yêu lớn và lòng từ bi vĩ đại. Bạn phải xem chúng sinh là đáng yêu. Khi bạn giận họ, bạn không thấy họ đáng yêu. Bạn thấy họ ngược lại. Vì thế sự tức giận là trở ngại lớn nhất, một trong số chúng — nhân tiện có nhiều hơn một trở ngại lớn nhất. Tư tưởng tự cho mình là trung tâm cũng là một trở ngại lớn. Nhưng mà sự tức giận và tư tưởng tự cho mình là trung tâm là loại đan xen và đan xen nhau. Vì vậy, chúng tôi sẽ không bỏ qua một cái bằng cách đề cập đến cái kia. Nhưng mà sự tức giận là một trở ngại lớn đối với tâm bồ đề.

Thuốc giải độc cho điều đó là gì sự tức giận điều đó ngăn cản chúng tôi tạo ra tâm bồ đề, điều này ngăn cản chúng tôi đạt được mức cao nhất hạnh phúc và giác ngộ và lòng từ bi và kỹ năng của Phật quả? Một liều thuốc giải độc cho điều đó là hãy hỏi, "Chúng sinh đó là ai mà tôi đang tức giận?" Khi chúng ta nhìn vào một chúng sinh, một chúng sinh được chỉ định phụ thuộc vào thân hình và tâm trí. Các thân hình và tâm trí giống như các bộ phận của chúng sinh. Đúng? Bàn được chỉ định trên các bộ phận của nó: chân, và mặt trên, sơn, và móng tay, và mọi thứ — tất cả các bộ phận đó. Chúng sinh được chỉ định trong mối quan hệ với các bộ phận của họ — thân hình và tâm trí.

Bây giờ khi chúng ta tức giận, nếu chúng ta bắt đầu tìm kiếm trong các bộ phận của một chúng sinh, để tìm ra bộ phận nào, bạn biết đấy - chúng ta đang giận dữ với chúng sinh là ai? Chúng ta đang giận dữ ở bộ phận nào của chúng sinh đó? Chúng ta có thể tìm thấy nó không? Hãy nói rằng chúng sinh mẹ tốt bụng đó, con nhện đó đến và cắn bạn trên mắt cá chân của bạn. Bạn biết nhện cắn ngứa và ngứa như thế nào và điều đó. [Tiếng cười] Vì vậy, bạn đã rất đau khổ vì sự ngứa ngáy của vết cắn của một con nhện này — nó mang lại cho bạn điều gì đó để nói về một vài ngày. Trong trường hợp bạn không có bất cứ điều gì khác để cảm thấy tiếc trong vài ngày đó, điều đó mang lại cho bạn điều gì đó để cảm thấy tiếc cho bản thân. Được chứ. Chúng tôi rất tức giận vì con nhện đã cắn chúng tôi vào mắt cá chân và gây ra vết cắn ngứa nhỏ này.

Chúng ta đang tức giận điều gì? Ai là người nhện? Chúng ta có giận nó không thân hình? Chúng ta có điên với tâm trí của nó không? Nếu bạn chỉ có thân hình của con nhện đó, nó chỉ ngồi đó, thân hình, không có tâm trí. Một vài chân, tôi nghĩ chúng có sáu chân, phải không? Tôi quên…

Thính giả: Tám.

VTC: Tám - tôi đã nói với bạn là tôi quên môn sinh học ở trường tiểu học của mình - tám cái chân.

Chỉ vậy thôi thân hình, chỉ là sự sắp xếp của các nguyên tử và phân tử, bạn có tức giận vì điều đó không? Bạn có giận họ không thân hình? Nếu bạn vừa có cái xác của con nhện, bạn có phát điên lên vì nó không? Bạn có điên với tâm trí của con nhện? Vâng, con nhện đó có một số ý thức ở đó; nó đang nghe Pháp ngay bây giờ. Bạn có phát điên với ý thức của anh ta không? Khi chúng ta bắt đầu nhìn vào chúng sinh của chúng ta, vào một chúng sinh và các bộ phận của chúng, và tự hỏi bản thân chúng ta rằng chúng ta đang nổi điên với ai và bộ phận nào, vâng, chúng ta thấy một chúng sinh đang phát sinh dựa trên các bộ phận của nó. Nhưng chúng ta không thể tìm thấy một chúng sinh nào mà chúng ta thực sự yêu thích, phải không?

Hoặc nghĩ về một người mà bạn đang yêu, không nên quá khó. [Tiếng cười] Chúng tôi có một trong những tệp đó, tệp không thể xóa, một trong những tệp “chỉ đọc” mà bạn tiếp tục cố gắng xóa khỏi đĩa CD và nó không bao giờ xóa nhưng bạn muốn xóa nó? Nhưng cái này bạn cũng có thể thêm vào — vì vậy bạn có thể thêm kẻ thù vào tệp này. Chúng tôi đang giữ chặt hồ sơ này của tất cả những người đã từng làm hại chúng tôi, tất cả những người mà chúng tôi không thích. Chúng tôi có danh mục "những người khiến tôi trông bẩn thỉu", danh mục "những người nói về tôi sau lưng", danh mục "những người phản bội lòng tin của tôi", danh mục "những người đã đánh lừa tôi xung quanh", "những người beat me up ”hạng mục. Ý tôi là, chúng ta có tất cả, chúng ta vô tổ chức trong cuộc sống của mình, nhưng khi theo dõi kẻ thù, chúng ta rất có tổ chức! Và bảng tính Excel được thực hiện rất đẹp, bạn biết đấy! Với những cái tên đi xuống theo cách này, và sau đó là các danh mục theo cách này, về tất cả những tác hại mà chúng đã gây ra cho chúng ta. Một số người, họ được đề cập trong danh mục “nói sau lưng tôi”, và sau đó là danh mục “phản bội lòng tin của tôi”. Chúng tôi có tất cả các danh mục nhỏ của mình vì vậy chúng tôi rất có tổ chức, dữ liệu này được lưu giữ tốt.

Vì vậy, khi chúng ta bắt đầu xem xét chúng ta đang nổi giận với chúng sinh nào - hãy nghĩ rằng ai đó mà bạn không thích, ai đó mà bạn đang tức giận, ai đó thực sự làm phiền bạn. Sau đó, bạn có giận họ không thân hình? Bạn có điên với tâm trí của họ? Một cách chính xác ai có phải bạn tức giận về? Phần nào trong số họ đã làm hại bạn? Giả sử ai đó đã nói điều gì đó với bạn mà bạn không muốn nghe. Âm thanh, lời nói, đó là sóng âm, phải không? Chỉ là sóng âm, đi ra ngoài đó, chỉ có vậy thôi. Bạn có giận họ không thân hình? Bạn có phát điên vì dây thanh quản tạo ra sóng âm thanh không?

Bạn tức giận với dây thanh quản của họ? [Ven. Chodron đang hướng câu hỏi này tới một người nào đó trong khán giả] [Cười] Được rồi, hãy nhớ điều đó vào lần sau, Kath. Ai đó nói điều gì đó bạn không thích chỉ là đừng chú ý đến họ. Chỉ cần chú ý đến dây thanh quản của họ.

Nhưng hãy thử nghĩ xem, chúng ta có thường phát điên lên vì dây thanh quản của họ không? Bạn có nhìn vào dây thanh quản của họ và nói, "Tôi ghét bạn!" Đúng? Bạn có phát điên vì phổi, không khí từ đâu đến và đi qua dây thanh quản? Bạn có phát điên lên vì cái miệng và đôi môi tạo nên hình dáng tạo thành lời nói không? Bạn có phát điên vì sóng âm không? Có bất kỳ phần nào của họ thân hình mà bạn đang giận? Còn tâm trí của họ thì sao? Bạn có phát điên với tâm trí của họ - ý thức thị giác nhìn thấy màu sắc và hình dạng? Bạn có phát điên với ý thức thị giác của họ không? Bạn có phát điên với khứu giác của họ ngửi thấy mọi thứ không?

Bạn có phát điên với ý thức tinh thần của họ không? Bạn đang điên cuồng với ý thức tinh thần nào? Bạn đang phát điên với ý thức tinh thần đang ngủ? Bạn đang phát điên với ý thức tinh thần đã có ý định xấu để làm tổn thương bạn? Làm thế nào để bạn biết họ có ý định xấu làm tổn thương bạn? Có lẽ họ đã không. Có thể không có ý định xấu ở đó và bạn đang áp đặt một điều đó. Ngay cả khi họ có ý định xấu và muốn làm tổn thương bạn, bạn có điên trước ý thức tinh thần của họ không? Bạn có phát điên với ý nghĩ đó không? Bạn có thể tìm ra suy nghĩ đó — để chỉ tay vào suy nghĩ đó không? “Tôi ghét suy nghĩ của bạn! Hãy loại bỏ suy nghĩ đó đi! ” Và họ nói, "Chà, tôi không còn nó nữa." Suy nghĩ đó đã không còn tồn tại trước đây. Ý nghĩ đó là ý nghĩ làm tổn thương tình cảm của chúng tôi không tồn tại ngay bây giờ. Đó là một hiện tượng đã trôi qua. Đâu là suy nghĩ trong quá khứ của họ mà bạn có thể phát điên lên được?

Bạn tức giận ở phần nào của suy nghĩ đó? Bởi vì ý nghĩ không phải là một thứ đơn độc; có một ý thức chính, trong trường hợp này là ý thức tinh thần. Vậy thì bạn có năm yếu tố tinh thần có mặt khắp nơi cùng với ý nghĩ đó, phải không? Vì vậy, bạn có cảm giác, tiếp xúc, và phân biệt, và ý định, và sự chú ý. Bạn phát điên vì một trong những yếu tố tinh thần đó? Đó là một yếu tố tinh thần nhỏ. Bạn có giận nó không? Bạn có phát điên vì yếu tố tinh thần của sự tức giận điều đó đã xảy ra vào thời điểm đó trong mười lăm giây? Bạn biết? Bạn đang giận phần nào trong tâm trí họ?

Khi chúng ta bắt đầu thực hiện loại kiểm tra này và cố gắng tìm kiếm chúng sinh mà chúng ta đang tức giận, chúng sinh mà chúng ta không muốn mang lại lợi ích, chúng ta không thể tìm thấy nó, phải không? Chúng ta không thể cô lập chính xác điều mà chúng ta đang tức giận. Vì vậy, khi chúng ta thấy một chúng sinh phụ thuộc vào các bộ phận của họ theo cách này, phụ thuộc vào thân hình và tâm trí. Của chúng thân hình phụ thuộc vào các bộ phận, tâm của họ phụ thuộc vào các bộ phận và khía cạnh khác nhau của tâm, thì chúng ta không thể tìm thấy bất kỳ chúng sinh nào để nổi điên. Sau đó sự tức giận đi xuống. Và đó sự tức giận không thể can thiệp vào sự phát triển của chúng tôi về tâm bồ đề.

Loại duyên sinh thứ hai, xem mọi thứ như phụ thuộc vào các bộ phận của nó, sau đó khi chúng ta tu luyện điều đó và tìm kiếm chúng sinh mà chúng ta điên cuồng, chúng ta không thể tìm thấy bộ phận mà chúng ta điên cuồng. Các sự tức giận giảm dần. Điều đó giảm của sự tức giận tăng khả năng của chúng tôi để tạo ra tâm bồ đề. Vì vậy, đó là một cách khác để sử dụng sự hiểu biết về sự phát sinh phụ thuộc để giúp bạn tạo ra tâm bồ đề.

Duyên khởi dựa trên tâm tưởng tượng và nhãn quan

Bây giờ chúng ta hãy xem xét loại duyên sinh thứ ba, phụ thuộc vào tâm trí thụ thai và sau đó là nhãn - bởi vì mọi thứ tồn tại chỉ đơn thuần được dán nhãn trong sự phụ thuộc vào tâm trí. Một yếu tố khác thực sự cản trở sự phát triển của chúng tôi tâm bồ đề và do đó cản trở sự giác ngộ của chúng ta là sự chán nản / tự đánh giá bản thân / lòng tự trọng thấp. Chúng trở thành chướng ngại vật lớn. Khi chúng ta liên tục tập trung vào việc đánh giá bản thân, cảm thấy như chúng ta đang thất bại, tất cả những lời tự sự đó sẽ trở thành một lời tiên tri tự ứng nghiệm. Đó là bởi vì khi chúng ta nghĩ rằng chúng ta không có khả năng như vậy, thì chúng ta không cố gắng. Khi đó, tất nhiên, sự giác ngộ nằm ngoài tầm với của chúng ta bởi vì chúng ta không cố gắng. Không phải vì chúng tôi thực sự không có khả năng mà vì chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi đang có. Vì vậy sự chán nản trên con đường đi này là một trở ngại lớn.

Bây giờ chúng ta sử dụng cách hiểu rằng mọi thứ nảy sinh phụ thuộc vào tâm trí và thời hạn, làm thế nào để chúng ta sử dụng điều đó để vượt qua cảm giác thất bại, chán nản hoặc lòng tự trọng thấp này? Chà, một cách là tự hỏi bản thân, “Ai là người? Tôi là ai mà thất bại? Tôi là ai mà không đủ năng lực? Tôi là ai mà tôi đang đánh giá? Ai là tôi đang đánh giá và ai là tôi đang bị phán xét? " Những điều này, khi chúng ta thực hiện chuyến đi với lòng tự trọng thấp của mình và chúng ta quá tham gia vào việc tự đánh giá bản thân, cảm giác như có một con người thật của tôi ở đó. Chúng tôi nghĩ rằng có một tôi thực sự đang ngồi ở đây, người đã thổi nó, người luôn thổi nó, người thất bại, người không có Phật tiềm năng. Giống như, “Mọi người khác đều làm trừ tôi. Tôi là người duy nhất được sinh ra mà không có Phật tiềm năng. Bạn thấy đấy, tôi thực sự đặc biệt. [Cười] Tôi là người duy nhất không thể trở thành Phật bởi vì tôi quá bất lực ”.

Chúng tôi cảm thấy như có một tôi thực sự tồn tại vào thời điểm đó. Đúng? Vâng, chúng ta hãy tìm nó. Tôi là ai? Ai mà tôi thật kém cỏi, thật bất an, thật đáng yêu, đó là một thất bại lớn đến nỗi, tất cả những thứ như thế này. Hãy tìm cái tôi đó.

Nếu chúng ta bắt đầu tìm kiếm, một lần nữa, chúng ta bắt đầu đi qua các phần, thông qua thân hình và tâm trí—riêng của chúng tôi thân hình và nhớ lần này. Tìm kiếm người quá tuyệt vọng, hoặc thậm chí tìm kiếm đặc điểm mà chúng ta đang tự gán cho mình. Giống như khi chúng ta nói, "Tôi là một kẻ thất bại", bạn biết điều đó không? "Tôi là một kẻ thất bại." Chà, thất bại là gì? Chúng tôi cảm thấy mạnh mẽ đến nỗi khi chúng tôi nói, "Tôi là một kẻ thất bại", có một I và có một thực tế thất bại, phải không? Vâng, khi chúng ta cảm thấy như vậy, có một I và có thật thất bại, và chúng là sự hợp nhất, hợp nhất — không thể tách rời!

Thất bại là gì? Hãy nhìn vào điều này. Bạn biết đấy, chúng tôi nói, "Tôi là một kẻ thất bại." Chúng tôi cảm thấy rất mạnh mẽ. Được rồi, "thất bại" là gì? Hãy suy nghĩ về nó. Chúng tôi sử dụng từ đó — nó có nghĩa là gì? Dựa trên cơ sở nào mà chúng ta gán cho cái nhãn “thất bại” đó? Hãy nghĩ về một tình huống mà bạn đã nói với chính mình, "Tôi đã thất bại" hoặc "Tôi đã làm rối tung lên." Nếu bạn không thích từ không thành công, sử dụng lộn xộn. “Tôi đã làm rối tung lên thực sự tồi tệ; Tôi đã làm hỏng tình hình. ” “Tình huống bị phá vỡ” nghĩa là gì? "Làm rối tung lên tồi tệ" nghĩa là gì? Bạn đang gán nhãn đó trên cơ sở nào? Có tồn tại một số điều ngoài đó là thất bại mà bạn có thể vẽ một vòng tròn xung quanh? Hay là có một sự "lộn xộn-tồi tệ" mà bạn có thể vẽ một vòng tròn xung quanh? Có điều gì đó mà bạn có thể nắm lấy và nói rằng đó là những gì không? Không? Bạn có thể tìm thấy một cái gì đó? Bạn sẽ tìm thấy gì? Bạn nhìn xem, bạn sẽ tìm thấy gì?

Sử dụng âm tiết để xua tan chướng ngại đối với Bồ đề tâm

Bạn nói, “Ah! Tôi quên cân sổ séc; do đó, tôi là một kẻ thất bại ”. Trước hết, chỉ trên các thuật ngữ thông thường, điều đó có ý nghĩa gì không? Nếu bạn tạo ra một chủ nghĩa âm tiết, chúng ta hãy sử dụng các âm tiết. “Tôi” là chủ ngữ, “am a fail” là vị ngữ, “vì tôi quên cân sổ séc” [đó là lý do]. Sau đó, bạn thực hiện phần thỏa thuận của chủ nghĩa âm tiết: “Tôi” và “quên cân sổ séc”, điều đó đúng. Nhưng sự phổ biến, “nếu bạn quên cân đối sổ séc, bạn là người thất bại,” điều đó có đúng không? Không đúng, phải không? Chúng tôi không thất bại vì chúng tôi quên cân bằng sổ séc.

Ồ, đây là một cách rất hay để dạy bạn về thuyết âm tiết mà chúng tôi sử dụng trong các nghiên cứu triết học! Thay vì, "Âm thanh là vô thường bởi vì nó là sản phẩm của các nguyên nhân", hãy sử dụng "Tôi thất bại vì tôi không cân bằng sổ séc" hoặc "Tôi thất bại vì tôi quên thực hiện cuộc gọi điện thoại này" hoặc “Tôi là kẻ thất bại vì tôi đã không hoàn thành việc này đúng thời gian,” hoặc “Tôi là kẻ thất bại vì bánh mì nướng bị cháy” - bất kể đó là gì, chúng ta sử dụng chủ nghĩa âm tiết nào. Đây là những gì chúng ta nên sử dụng để học! Chúng tôi phải nói với Dharmakirti rằng anh ấy phải viết lại văn bản về logic học. Hãy sử dụng một số giáo trình thực hành ở đó. Khi chúng ta bắt đầu nhìn nhận nó theo cách này, chúng ta thấy những gì chúng ta đang nghĩ là hoàn toàn lố bịch. Và thất bại này là gì, điều gì đang lộn xộn một cách tồi tệ? Nó là một cái gì đó cứng và cụ thể? Bạn có thể vẽ một đường xung quanh nó và nói, "Đó là tôi"?

Hoặc chúng ta nói, "Tôi là người không thể yêu thương." Vì vậy, hãy tạo ra một thuyết âm tiết: "Tôi không thể yêu thương được bởi vì tôi có những suy nghĩ tiêu cực." Tất cả chúng ta đã có chủ nghĩa âm tiết đó trong tâm trí của mình, phải không? Tôi là người không thể yêu thương bởi vì tôi có những suy nghĩ tiêu cực. Thỏa thuận “Tôi có những suy nghĩ tiêu cực,” vâng, đó là sự thật. [Sau đó liên quan đến sự lan tỏa:] Nếu bạn có những suy nghĩ tiêu cực, bạn có thể yêu thương được không? Bạn đang nói với Phật rằng anh ấy hoàn toàn phát điên vì yêu bạn? Bạn đang nói với Phật rằng anh ấy sai? Bạn có thể nhìn Phật vào mắt và nói, "Phật, bạn đầy bíp-bíp-bíp vì bạn nghĩ tôi đáng yêu? " Bạn đang chỉ trích Phật? Hãy cẩn thận ở đây! Và điều này là gì không thể giải quyết được? Điều gì không thể giải quyết được? Bạn có thể vẽ một vòng tròn xung quanh "không thể giải quyết được", không thể giải quyết được mà bạn nghĩ rằng bạn đang có? Chỉ câu đó, "Tôi là người không thể yêu thương." Nếu bạn tìm kiếm điều không thể mở khóa, bạn không thể tìm thấy nó, bạn có thể không? Nếu bạn tìm kiếm cái tôi, đó là nó trong thân hình và nhớ, bạn đang dán nhãn phần nào là không thể yêu thương? Ngón chân út của bạn? Ý thức thính giác của bạn?

Khi chúng ta bắt đầu nhìn, nó trở nên hoàn toàn lố bịch, phải không? Và vì vậy những gì chúng ta bắt đầu đến lúc đó là mọi thứ tồn tại chỉ đơn thuần là được dán nhãn. Vì vậy, cái tôi mà chúng ta cảm thấy là cái tôi vốn có tồn tại — không có cái tôi vốn có tồn tại, nhưng có cái tôi thông thường. Không có cái tôi vốn dĩ là không thể yêu thương hay thất bại hay bất cứ điều gì đó. Nhưng có một cái Tôi tồn tại theo quy ước tồn tại phụ thuộc vào các nguyên nhân và điều kiệnvà các bộ phận, và được dán nhãn, và những thứ tương tự. Vì vậy, bạn không thể tìm thấy một tôi vốn dĩ vô lý hoặc ngu ngốc hoặc bất cứ điều gì chúng ta nói. Chúng ta không thể tìm thấy cái Tôi vốn có tồn tại. Nhưng có một cái Tôi tồn tại chỉ đơn thuần là được dán nhãn — nhưng bạn không thể tìm thấy nó.

Điều đó chỉ đơn thuần được dán nhãn Tôi là người tạo ra tâm bồ đề. Điều đó chỉ đơn thuần được dán nhãn Tôi là người tiếp tục đi đến giác ngộ. Bạn không thể tìm thấy nó khi bạn tìm nó. Khi bạn phân tích, bạn không thể thấy rằng tôi sẽ trở thành một Phật. Nhưng bạn không thể nói nó không tồn tại chỉ vì bạn không thể tìm thấy nó khi bạn phân tích. Được chứ? Có một cái tôi tiếp tục đi đến giác ngộ, nhưng nó hoàn toàn không thể xác định được khi chúng ta phân tích. Nhưng nó tiếp tục đi đến giác ngộ, nó tạo ra tâm bồ đề, nó có tồn tại.

Bạn thấy đấy khi chúng tôi thực hiện loại phân tích này và chúng tôi thấy sự phát sinh phụ thuộc về mặt sự vật tồn tại phụ thuộc vào tâm trí quan niệm về chúng và gắn nhãn chúng. Khi chúng ta hiểu được mức độ phát sinh phụ thuộc đó, chúng ta thấy rằng không có thất bại - không có thất bại cố hữu tồn tại, không tồn tại không thể không yêu thương, không có sự chán nản vốn có. Giống như, “Tôi không thể thực hành con đường vì blah, blah, blah,” - không có thứ nào trong số đó có bất kỳ cơ sở hợp lệ nào cho sự tồn tại. Đó là bởi vì toàn bộ cách của chúng ta, khi chúng ta nói, “Tôi là người không thể yêu thương, tôi vô vọng, tôi là thế này,” chúng ta đang nghĩ hoàn toàn về sự tồn tại vốn có. Khi chúng ta phủ nhận sự tồn tại vốn có của những thứ đó — chỉ cần quên chúng đi, chúng không ở đó. Không có cơ sở nào để đưa ra nhãn hiệu đó. Và sau đó khi chúng ta nhìn vào cái Tôi mà chúng ta đang gán cho tất cả những phẩm chất này, chúng ta cũng không thể tìm thấy cái tôi đó. Bởi vì khi chúng ta có tất cả những lời tự nói và tự đánh giá tiêu cực đó, tất cả đều được thực hiện dưới góc độ của cái Tôi vốn có tồn tại.

Vì vậy, bạn thấy đó, nhìn mọi thứ như phụ thuộc vào tâm trí mà nó hình thành và dán nhãn cho chúng sẽ giúp chúng ta thoát khỏi sự chán nản, cản trở việc tạo ra tâm bồ đề. Đó là một cách khác mà việc sử dụng sự hiểu biết về sự phát sinh phụ thuộc có thể giúp chúng ta phát triển tâm bồ đề.

Bây giờ, chúng ta có một chút thời gian. Chúng ta hãy chỉ xem xét những. Có rất nhiều cách khác. Đây chỉ là ba cách mà tôi nghĩ ra, ba ví dụ, nhưng cũng đủ để suy nghĩ.

Khi bạn thấy phát sinh phụ thuộc về nguyên nhân và điều kiện, thì chúng ta thấy chúng sinh là đáng yêu. Bởi vì chúng ta thấy mọi thứ chúng ta biết và có — mọi thứ, bao gồm cả sự giác ngộ của chúng ta — đều phụ thuộc vào chúng. Khi chúng ta coi mọi thứ là phụ thuộc vào các bộ phận, thì chúng ta sẽ thấy rằng không có người nào ở đó để nổi giận. Vì vậy, sau đó chúng tôi bỏ qua sự tức giận điều đó phá hủy của chúng tôi tâm bồ đề. Khi chúng ta hiểu được sự phát sinh phụ thuộc về những thứ hiện hữu chỉ đơn thuần là được dán nhãn, tùy thuộc vào thuật ngữ và khái niệm, thì chúng ta có thể giải thoát mình khỏi sự chán nản mà chúng ta thường rơi vào tình trạng hoặc bị cản trở bởi bồ tát đường dẫn. Điều này là do chúng ta nhận ra rằng không có cái tôi vốn dĩ tồn tại, người có bất kỳ thuộc tính tiêu cực vốn dĩ tồn tại này.

Bây giờ, có thể một số câu hỏi.

Thính giả: Tôi thích điều đó mang lại thuyết âm tiết về thời điểm bạn thấy, như họ gọi, là tiền đề chính. Bạn thấy điều đó thật nực cười làm sao: "Tất cả những người đốt bánh mì nướng đều là những người kinh khủng."

VTC: Ý tôi là bạn biết đấy, “logic” (câu trích dẫn) mà tâm trí chúng ta nghĩ thực sự là… thật nực cười, phải không? Thật nực cười.

Thính giả: Bạn có lặp lại các thuật ngữ, những thuật ngữ tạo nên chủ nghĩa âm tiết không?

VTC: Được chứ. Chủ nghĩa âm tiết: Điều mà bạn đang nói đến là chủ đề. Tôi là chủ thể. Vị từ "Am Unless" là vị từ. "Tôi là người không thể yêu thương" là luận điểm. Trong, “Tôi không thể yêu thương được bởi vì tôi có những suy nghĩ tiêu cực”, “những suy nghĩ tiêu cực” là dấu hiệu, dấu hiệu hoặc lý do.

Để có một thuyết âm tiết hoàn hảo, bạn cần có ba phẩm chất. Chúng được gọi là ba yếu tố hoặc ba chế độ. Vì vậy phải có sự thống nhất giữa chủ thể và dấu hiệu. Trong trường hợp này, nó sẽ là "Tôi có những suy nghĩ tiêu cực." [Điều này cũng thường được gọi là sự hiện diện của lý do trong chủ ngữ.] Sau đó phải có sự lan tỏa về phía trước, có nghĩa là: Nếu nó là dấu hiệu, thì nó phải là vị ngữ. Vì vậy, "Nếu ai đó có suy nghĩ tiêu cực, thì họ phải là người không thể yêu thương được." Được chứ? Vì vậy, chúng ta thấy trong thuyết âm tiết đó không có sự lan tỏa. Nếu bạn có những suy nghĩ tiêu cực thì bạn không thể nào yêu được. Khi đó phép đối nghĩa là: Nếu nó đối lập với vị ngữ thì nó đối lập với dấu hiệu. Vì vậy, điều đó có nghĩa là, "Nếu nó đáng yêu, nó không được có những suy nghĩ tiêu cực" có nghĩa là để yêu ai đó, chúng không được có những suy nghĩ tiêu cực. Không ai có thể kết hôn trong trường hợp đó. Không ai có thể yêu con mình trong trường hợp đó. Đó là một cách tốt để dạy logic, phải không?

Đối tượng 1: Một phần ví dụ của bạn dựa trên sự ngớ ngẩn của suy nghĩ đốt bánh mì nướng khiến bạn trở nên không thể yêu thương được. Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu bạn nói thay vì "Tôi không thể cứu được vì tôi đã đốt bánh mì nướng", điều gì sẽ xảy ra nếu bạn nói, "Tôi không thể yêu thương vì tôi đốt trẻ sơ sinh", thì hầu hết mọi người sẽ nói, "Có!" Vì thế?

VTC: Nhưng hãy nghĩ về điều đó - có ai đó không thể cứu được nếu họ đốt một đứa trẻ không?

Đối tượng 1: Họ sẽ dành cho tôi.

VTC: Họ hoàn toàn không thể yêu thương? Điều đó có nghĩa là trước khi đốt đứa bé, họ cũng không thể yêu? Nó có nghĩa là trong cuộc sống tương lai của họ, họ cũng không thể yêu được. Họ đốt một đứa bé suốt đời này có nghĩa là bạn không thể yêu chúng trong một đời sau? Vậy thì bạn sẽ không yêu ai cả, bởi vì tất cả chúng ta đều đã từng đốt trẻ sơ sinh trong kiếp trước. Bạn sẽ, "Rất tiếc, tôi đã đốt một đứa trẻ?!" Ý tôi là, chúng ta đã làm mọi thứ trong sinh tử.

Đối tượng 2: Tôi nghĩ rằng bạn chỉ cần tromp tất cả mọi thứ.

Đối tượng 1: Ý tôi là đó là nơi chúng ta phải đi — để rời khỏi trạng thái phán xét, chúng ta phải mang lại sự thật rằng tất cả chúng ta đều giống nhau.

VTC: Đúng. Và chúng ta không chỉ phải chứng minh rằng tất cả chúng ta đều giống nhau, mà con người và hành động cũng khác nhau. Con người và hành động khác nhau. Hành động có thể là một hành động tiêu cực — người đó không thể là tiêu cực. Tại sao? Đó là bởi vì họ có Phật tiềm năng. Vì vậy, sau đó, nếu bạn nói, "Người đó không thể yêu thương được vì họ đốt trẻ sơ sinh", thì bạn cũng phải nói, "Họ không có Phật tiềm năng." Bạn có thể nói như vậy không? Không.

Đối tượng 3: Chúng ta cũng nghĩ theo cách này vì sự biến dạng của tính vĩnh cửu?

VTC: Đúng. Rất nhiều.

Đối tượng 3: Chúng tôi luôn thích, không cần phân tích, chúng tôi chỉ làm cho nó giống như một…

VTC: Đúng. Điều gì đó mà ai đó đã làm tại một thời điểm, trong một cuộc đời, sẽ tô màu cho mọi thứ. Nhưng tại sao chúng ta lại nghĩ việc này Điều? Người đó cũng có thể trong cuộc đời của họ đã làm dịch vụ đến một Phật hoặc đã giúp một Phật. Sau đó, chúng ta có khái quát hóa và nói, "Họ hoàn toàn đáng yêu mãi mãi", bởi vì họ đã tạo ra một cung cấp đến Phật?

Đối tượng 4: Tôi nghĩ rằng chúng ta có thể sử dụng logic đó để thuận tiện cho chúng ta. Ý tôi là, tôi sử dụng logic đó để thuận tiện cho tôi. Vì vậy, một cái gì đó mà tôi muốn biến nó thành vô thường nhưng điều tiếp theo là nó không đáng tin cậy đối với người khác. Nó giống như, “Bây giờ tôi tin tưởng bạn,” nhưng tôi không thể tin tưởng họ trong giây phút tiếp theo - vì vậy tôi làm cho nó vững chắc và lâu dài cho những thứ phù hợp. Nhưng sau đó tôi có thể đi, "Tất nhiên, điều này không thể cứ thế này, họ sẽ thay đổi những thứ mà tôi không muốn."

VTC: Đúng. Ý tôi là, chúng ta vận dụng logic của mình hoàn toàn theo tâm trạng của chúng ta.

Đối tượng 2: Thực sự đã có những nghiên cứu được thực hiện về điều đó - khi mọi người đồng ý với kết luận, họ không thấy sai lầm. Nhưng nếu họ không đồng ý với kết luận, họ sẽ chọn nó ngay.

VTC: Nó giống như, "Tôi yêu người đó vì họ tốt với tôi." Người đó tốt với tôi. Nếu ai đó tốt với tôi, thì tôi yêu họ. Có đúng như vậy không? Chúng ta có yêu tất cả những người tốt với chúng ta không? Rất nhiều người tốt với chúng tôi! Chúng tôi không quan tâm đậu về chúng! Chúng ta nên đi xung quanh; chúng ta có thể đi xung quanh tất cả những người khác — hoặc không, chúng ta nên đi xung quanh và tự nói với chính mình, “Người đó thật đáng yêu vì họ tốt với tôi, và người đó đáng yêu vì họ tốt với tôi, và người đó đáng yêu vì họ tốt với tôi. Người đã đốt những đứa trẻ đó thật đáng yêu vì chúng tốt với tôi ”. Đúng. Ôi, nhiều người thương những người đốt trẻ sơ sinh phải không? Đúng. Ý tôi là, chúng ta thực sự phải phân biệt giữa con người và hành động. Chúng là những thứ hoàn toàn khác nhau.

Thính giả: Bạn đang nói, "Tôi là ai mà cảm thấy bất lực như vậy?" Và chúng tôi không thể tìm thấy cái Tôi và cái tôi đã đốt bánh mì nướng, chúng tôi thực sự cũng không thể tìm thấy tôi?

VTC: Vâng, bạn không thể tìm thấy tôi đã đốt bánh mì nướng. Tôi không có chất rắn nào làm cháy bánh mì nướng cả.

Thính giả: Vậy thực sự không có chủ thể?

VTC: Không có chủ thể tồn tại vốn có. Khi nói đến nó nếu ai đó nói, "Ai đã đốt bánh mì nướng?" bạn có thể nói, bạn biết đấy, Harry hoặc Jo Marie. Bạn có thể nói rằng. Nhưng không có Harry-ness hay Jo Marie tồn tại.

Thính giả: Tôi đã tạo ra toàn bộ mọi thứ!

VTC: Đúng. Ý tôi là, ở một mức độ thông thường, có ai đó đã nói chuyện với nhau về chiếc bánh mì nướng. Nhưng ở mức độ tối cao, không có người nào ở đó đốt nó. Và chắc chắn không ai có động lực, "Tôi sẽ đốt bánh mì nướng."

Bạn biết tôi thấy rất thú vị về điều gì không sự tức giận là khi chúng ta giận ai đó, bạn biết đấy, "Họ đã làm hành động này với tôi." Chúng tôi luôn gán cho họ một động cơ tiêu cực — như thể vì họ có một động lực tiêu cực, do đó, tôi sự tức giậnlà hợp lý. Bây giờ là hợp lý?

Trước hết, chúng tôi không biết liệu họ có động cơ tiêu cực hay không. Vì vậy, trước hết, chúng tôi không biết họ có làm như vậy không. Thường thì đó chỉ là một sự hiểu lầm. Nhưng ngay cả khi họ có động cơ tiêu cực, thì điều đó có làm cho sự tức giận về phía họ ổn chứ? Điều đó có làm cho của chúng tôi sự tức giận chính đáng? Đó có phải là lý do chính đáng để nổi giận với ai đó không? Điều đó có khiến chúng ta tức giận không? Khi bạn nghĩ về nó, nó thực sự khá kỳ lạ, phải không? Đúng?

Đối tượng 1: Tôi đang nghĩ ngay cả trên một mức độ thông thường thực sự, như về George Bush hoặc người mà bạn đang nói đến, sẽ không hiệu quả nếu không có sự đồng cảm. Nó không hoạt động. Tôi đang nghĩ về bản thân và những người bạn của tôi, những người cứ liên tục nói về George Bush. Chúng tôi cứ tiếp tục và nó không làm được gì ngoại trừ lãng phí thời gian của chúng tôi và khiến chúng tôi không hài lòng. Chúng tôi bỏ đi khỏi những cuộc nói chuyện này vừa nản lòng vừa sợ hãi và phát điên. Tôi đã xem điều này nhiều hơn và nhiều hơn và lùi lại khỏi nó. Nhưng chúng tôi chỉ muốn làm cho mọi thứ trở nên thật vững chắc; và quay đi quay lại những thứ giống nhau — lặp đi lặp lại trong nỗi sợ hãi này và sự tức giận. Và nó thậm chí không hoạt động ở mức độ thông thường. Nó không thay đổi George Bush chút nào. Nó không giúp ích được gì cho một sinh vật duy nhất.

Đối tượng 2: Nó giúp bạn không phải làm bất cứ điều gì về nó. Giống như, "Anh ấy thật to lớn và mạnh mẽ và bạn biết đấy, có những sức mạnh ma thuật tuyệt vời này để làm điều ác và chúng tôi hoàn toàn không thể làm gì với điều đó."

Đối tượng 2: Đối với tôi, ừm, tôi sẽ nói về sự tức giận trong một phút. Đối với tôi, kinh nghiệm của tôi với sự tức giận giống như bị cúm. Nếu tôi cảm thấy sự tức giận, Tôi cảm thấy khủng khiếp. Tôi chỉ cảm thấy rất tức giận và tôi ghét cảm giác này và tôi chỉ muốn nó kết thúc. Và thực sự phần tồi tệ nhất về nó là chính xác những gì bạn đã nói, đó là thời điểm sự tức giận bắt đầu, tôi quy kết những ý định xấu xa cho người kia, và sau đó khi tôi nhận ra điều đó thực sự ngu ngốc đến mức nào, tôi cảm thấy thực sự tồi tệ. Khi tôi cảm thấy tức giận, nó thực sự giống như bệnh cúm đối với tôi. Khi tôi quan sát cảm giác sự tức giận, chứ không phải chỉ mắc bệnh mà quan sát thì thấy giống như bị cúm. Bụng tôi khó chịu. Của tôi thân hình nhức mỏi. Và sau đó để nhận ra rằng tôi thậm chí không thể biện minh cho điều đó, nó giống như, "Tôi thực sự không thể làm điều này!" Nhưng nó không biến mất ngay lập tức. Nó giống như nó phải vượt qua, bạn phải chờ đợi nó.

VTC: Tôi nghĩ bạn càng luyện tập nhiều thì bạn càng có thể bỏ qua nó nhanh hơn. Nhưng có, nó giống như bị cúm.

Đối tượng 3: Bạn biết làm thế nào bạn nói rằng bạn không thể làm bất cứ điều gì về nó? Có phải bạn đã cống hiến cho George Bush đêm qua không?

VTC: Vâng, vì vậy đó là một cách để làm điều gì đó về nó. Được rồi, chúng ta hãy ngồi yên lặng trong vài phút và tiếp thu tất cả những điều này.