Làm thế nào để nhìn thấy Tara

• Việc chiếu những phẩm chất con người lên Tara hay coi nàng như một vị thần hữu thần là không đúng.
• Khi chúng ta cầu nguyện hoặc yêu cầu, đó là một phương pháp tâm lý để truyền cảm hứng cho việc thực hành của chúng ta

Green Tara Retreat 009: Làm thế nào để nhìn thấy Tara (tải về)

Về một số câu hỏi đã được đặt ra, ai đó đang nói rằng tôi khuyên chúng ta không nên nhân hóa Tara, nhưng một số biểu hiện trong sadhana khiến cô ấy bối rối về điều đó. Ví dụ, khi chúng ta nói, “Mẹ Tara,” hoặc khi chúng ta nói, “Tara, xin hãy chăm sóc cho con,” và những điều tương tự. Ý tôi muốn nói về nhân hóa là — và có một vài điều đang diễn ra ở đây. Nếu chúng ta biến Tara thành một người, cô ấy sẽ có màu xanh lá cây thay vì bất kỳ màu nào mà con người thường có (rất nhiều loại nhưng chúng ta không bắt gặp quá nhiều màu xanh lá cây). Sau đó, cô ấy cũng giống như mọi người khác trong cuộc sống của tôi. Cô ấy từ chối tôi. Cô ấy chỉ trích tôi. Cô ấy bỏ rơi tôi. Bất kể việc của chúng ta là gì, điều bình thường mà chúng ta chiếu vào mọi người và liên quan đến họ cách họ phản ứng với chúng ta, thì chúng ta cũng làm điều đó với Tara. Điều đó không hoạt động, phải không? Chúng tôi biến Tara thành một người khác, khiến cô ấy giống như mọi người khác trong cuộc sống của chúng tôi mà chúng tôi đã dự đoán điều này, và sau đó liên hệ với cô ấy theo cách đó. Điều đó không hoạt động trong của chúng tôi thiền định ở tất cả.

Mặt khác, nếu chúng ta nhân hóa Tara và biến cô ấy thành một vị thần (giống như một vị thần hữu thần), thì khi chúng ta nói, "Tara xin hãy bảo vệ tôi." Chúng tôi mong đợi cô ấy xuống và cuốn chúng tôi lên và đưa chúng tôi đi trên tấm thảm ma thuật của cô ấy đến cõi tịnh độ Potala. Điều đó cũng sẽ không hoạt động trong thiền định. Loại ý tưởng đó không thực sự phù hợp với Phật giáo. Đó là một trong những lý do tôi nói không nên nhân hóa.

Khi chúng tôi nói trong một số lời cầu nguyện yêu cầu, “Tara, xin hãy truyền cảm hứng cho tôi,” hoặc, “Làm ơn ban phước cho tôi nhận ra điều này hay điều kia, ”những gì chúng tôi đang làm là một phương pháp tâm lý rất khéo léo (bởi vì chúng tôi thường phóng chiếu mọi thứ ra bên ngoài). Chúng tôi liên quan đến Tara như là tương lai Phật mà chúng ta sẽ trở thành. Chúng tôi đang yêu cầu nguồn cảm hứng từ tương lai đó Phật tích hợp vào chúng tôi ngay bây giờ để chúng tôi đạt được những nhận thức đó. Hoặc, chúng ta nhìn Tara như một người nào đó đã là một Phật và chúng tôi đang cầu xin sự động viên của cô ấy, nguồn cảm hứng của cô ấy, để phát triển những nhận thức đó. Chúng tôi không yêu cầu cô ấy đến và đặt những nhận thức trong tâm trí chúng tôi, bởi vì điều đó là không thể. Có một câu thơ nói rằng Phật không thể đổ những nhận thức của anh ấy vào chúng tôi như bạn đổ nước. Anh ấy không thể chuyển chúng vào bạn như cách bạn chuyển tiền từ tài khoản này sang tài khoản khác. (Tôi không nghĩ rằng ví dụ [cuối cùng] đó đã có trong thánh thư.) Nhưng nó không phải như vậy. Làm thế nào Phật "Cung cấp cho chúng tôi nhận thức"? Đó là bằng cách dạy chúng ta Pháp và hướng dẫn chúng ta cách suy nghĩ trên đó và tích hợp những lời dạy đó vào tâm trí của chính chúng ta. Đó là những gì chúng tôi thực sự đang nói với chính mình khi chúng tôi yêu cầu sự giúp đỡ của Tara.

Ngay cả trong tình huống chúng ta đang gặp rất nhiều đau khổ, nếu chúng ta kêu gọi Tara để được giúp đỡ, nếu chúng ta có nghiệp có thể Tara có thể can thiệp và thay đổi hoàn cảnh bên ngoài. Thông thường những gì chúng tôi yêu cầu, những gì chúng tôi yêu cầu là, "Tara, xin hãy giúp tôi xem các công cụ tinh thần mà tôi cần gọi để hỗ trợ việc luyện tập của tôi ngay bây giờ, để tôi có thể đối phó với tình huống không may này trong một cách sẽ biến nó thành con đường Pháp dẫn đến giác ngộ. " Đó là những gì chúng tôi thực sự đang nói khi chúng tôi nói, “Tara làm ơn giúp tôi. Tôi đang bị bệnh nan y, xin hãy giúp tôi ”. Điều chúng tôi thực sự đang nói là cho tôi công cụ để chuyển hóa trải nghiệm này thành con đường Phật pháp. Nếu tôi đã tạo nghiệp trong quá khứ để có thể được chữa khỏi bệnh này, giúp đỡ nghiệp để chín. Nhưng chúng ta không thể yêu cầu Tara làm điều gì đó mà chúng ta chưa tạo ra nghiệp đã xảy ra. Nếu chúng ta hỏi, "Xin hãy chữa khỏi bệnh cho tôi", nhưng chúng ta chưa tích lũy được nghiệp để được chữa khỏi, điều đó sẽ không xảy ra. Nếu chúng ta thực sự kêu gọi và nói, “Xin hãy giúp con xem những phương pháp Phật pháp để áp dụng để tâm con được hạnh phúc và bình an,” chắc chắn Tara có thể làm được điều đó.

Bằng cách yêu cầu của chúng ta theo cách đó, đó là chúng ta làm cho tâm trí của chúng ta cởi mở và dễ tiếp thu để khi Tara đưa ra cho chúng ta một số chỉ dẫn, chúng ta sẽ thực sự lắng nghe nó và chú ý đến nó và chú ý đến nó. Chúng tôi thường nghĩ rằng chúng tôi là những con tàu rất cởi mở và dễ tiếp thu. Nếu chúng ta nhìn vào tần suất chúng ta thực sự áp dụng các giáo lý Phật pháp mà thầy của chúng ta nói với chúng ta (theo cách cá nhân hoặc trong nhóm), tần suất chúng ta thực sự làm theo các hướng dẫn, thì chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta có một số tiến bộ. điều đó cần phải được thực hiện. Vì vậy, việc đưa ra yêu cầu đó là tự nói với chúng ta rằng "Tôi cần phải cải thiện phần nào của mình và thực sự cố gắng và làm theo hướng dẫn." Rất nhiều lần chúng ta đến gặp giáo viên của mình và nói, "Tôi có vấn đề này, tôi phải làm gì?" Chúng tôi nhận được hướng dẫn và sau đó chúng tôi không làm điều đó. Chúng ta thường nói, “Ồ, điều đó nghe hay nhưng giáo viên của tôi không thực sự hiểu vấn đề của tôi là gì,” vì vậy chúng tôi thậm chí không thử hướng dẫn. Hoặc chúng ta nói, "Ồ, điều đó sẽ tốt, nhưng sau này tôi sẽ làm điều đó." Bạn biết làm thế nào nó được. Chúng tôi làm thế này hoài. Vì vậy, mục đích của việc thực hiện những lời cầu nguyện theo yêu cầu này là để chúng ta mở mang đầu óc để chúng ta thực sự nghiêm túc thực hiện các hướng dẫn và cố gắng áp dụng chúng, cho dù chúng được đưa ra riêng lẻ hay trong một tình huống nhóm — để sử dụng các công cụ trong hộp công cụ của chúng ta.