Bốn sự thật cao cả

Dukkha và nguyên nhân của dukkha

• Tầm quan trọng của việc nhìn thấy bản chất không thỏa mãn của sự tồn tại theo chu kỳ
• Nguyên nhân tồn tại theo chu kỳ
• Làm thế nào để thực hành cao quý con đường gấp tám lần

Open Heart, Clear Mind 06a: Bốn chân lý cao quý (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Làm rõ thuật ngữ Phật giáo
• Thay thế chính nghĩa sự tức giận
• Sản phẩm ba khóa đào tạo cao hơn

Open Heart, Clear Mind 06b: Q&A (tải về)

Hãy tạo ra động lực của chúng tôi. Điều đặc biệt quan trọng cần nhớ là khi chúng ta thực hành tâm linh, chúng ta muốn có một động lực lớn để vươn tới và kết nối với tất cả chúng sinh, cảm thấy rằng sự liên kết và tương quan với tất cả chúng sinh, cuộc sống của chúng ta phụ thuộc vào chúng như thế nào, chúng như thế nào ' đã tốt với chúng tôi. Chúng ta hãy tạo ra động lực để biến việc thực hành tâm linh của chúng ta trở thành một phương pháp đền đáp lòng tốt của người khác, bởi vì bằng cách cải thiện bản thân, chúng ta trở nên có nhiều khả năng được lợi ích hơn. Bằng cách tiến triển trên con đường dẫn đến Phật quả, bất kể mất bao lâu, lợi ích mà chúng ta có thể mang lại cho người khác sẽ tăng lên đáng kể. Hãy ghi nhớ ý định vị tha này khi chúng ta bắt tay vào việc lắng nghe những lời dạy.

Tuần này [lời dạy] là tứ diệu đế. Đây là một trong những giáo lý cơ bản trong Phật giáo. Tất cả các truyền thống Phật giáo của bất kỳ vùng miền hay chủng loại nào đều tuân thủ bốn chân lý cao cả. Đây là những lời dạy đầu tiên mà Phật trong đó ông đã phác thảo toàn bộ bối cảnh cho [không nghe được] hoặc học thuyết của mình. Hai chân lý cao quý đầu tiên nói về trải nghiệm hiện tại của chúng ta và hai chân lý cuối cùng nói về trải nghiệm thay thế.

Lý do chúng được gọi là cao quý không phải vì bản thân sự thật là cao quý. Ví dụ, sự thật đầu tiên là sự thật của dukkha, đôi khi được dịch là đau khổ. Và không có gì cao quý bằng sự đau khổ. Nhưng chúng được gọi là cao quý bởi vì những người cao quý, hay nói cách khác là những sinh vật trực tiếp nhận được tính không, đã nhận thức những điều này là đúng. Vì vậy, đó là lý do tại sao chúng được gọi là bốn chân lý cao quý. Chúng đúng như nhận thức của những người có trang bị thiền định hiểu biết thực tế. Vì vậy, [chúng] đáng tin cậy.

Tôi sẽ chỉ phác thảo chúng và sau đó quay lại chúng. Đầu tiên là sự thật của dukkha. Dukkha có nghĩa là không thỏa mãn. Nó thường được dịch là đau khổ, nhưng đó không phải là một bản dịch hay. Đôi khi tôi nói đau khổ bởi vì không đạt yêu cầu chỉ là quá khó sử dụng. Sự thật không đạt yêu cầu không phải là một cụm từ tiếng Anh hay. Vì vậy, đôi khi tôi chỉ nói dukkha. Đó là từ tiếng Phạn Pali. Cái thứ hai là nguồn gốc của dukkha này, của sự không thỏa mãn này. Thứ ba là chấm dứt điều đó, giải phóng khỏi nó. Thứ tư là con đường dẫn đến sự chấm dứt đó.

Sự thật đầu tiên — sự thật cao quý về dukkha và nguồn gốc của nó — đó là kinh nghiệm hiện tại của chúng ta. Sự dừng lại và con đường dẫn đến sự ngừng là trải nghiệm thay thế. Chúng ta luôn bắt đầu suy ngẫm về trải nghiệm hiện tại của mình bởi vì điều quan trọng là chúng ta phải nhìn thấy rất chính xác nó là gì. Chúng tôi có rất nhiều sự phản đối để làm điều này. Đó là trải nghiệm rất thô sơ của chúng tôi và chúng tôi không muốn nhìn vào nó. Chúng tôi chỉ không muốn nhìn vào nó.

Trải nghiệm thô của chúng tôi là gì? Vâng, chúng ta sinh ra, già đi, bệnh tật và chết đi. Ai muốn nói về điều đó? Bạn hiểu ý tôi chứ? Bạn biết làm thế nào chúng tôi chỉ cần tránh nó. Nếu đó là ánh sáng và tình yêu và hạnh phúc, tất cả chúng tôi sẽ đăng ký. Nhưng birh, lão hóa, bệnh tật và cái chết — giống như bla bla! Nhưng điều thực sự quan trọng là chúng ta phải hiểu tình hình là gì, nếu không chúng ta sẽ không có bất kỳ động lực nào để thoát khỏi nó. Chúng ta có quá nhiều sức đề kháng để nhìn vào hoàn cảnh của mình đến nỗi hầu như chúng ta chỉ hoàn toàn sống trong vùng đất la la.

Đó là lý do tại sao chúng ta luôn bận rộn, phải không? Chúng ta đi xem phim và lướt internet và tất cả các hoạt động xã hội của chúng ta và đi đây đi đó, làm điều này điều nọ về cơ bản là bởi vì ai thích ở một mình và nhìn vào tâm trí của chính mình và nhìn vào hoàn cảnh của chính mình? Vì vậy, chúng tôi giữ mình rất say trong đất nước này với sự phân tâm này đến sự phân tâm khác. Và khi khoảnh khắc chúng ta phải ở một mình và xem tình hình của mình ra sao, nó giống như aaahh! Bật TV, bật đài, gọi ai đó dậy, đi xem phim — làm gì đó.

Tôi nghĩ rằng chúng tôi có phản ứng đó bởi vì chúng tôi chưa bao giờ được dạy bất kỳ công cụ nào. Chúng tôi không biết bất kỳ công cụ nào để xem xét tình huống của mình theo hướng có lợi — cách đối phó với nó, cách khắc phục nó. Bởi vì chúng tôi thực sự không có bất kỳ công cụ nào, chúng tôi không muốn nhìn vào nó. Hay tôi nên nói những công cụ chúng ta có là không hoàn hảo. Công cụ chúng ta phải đối phó với lão hóa, bệnh tật và cái chết là khoa học y tế, và khoa học y tế đã cố gắng rất nhiều, nhưng tất cả chúng ta đều chết, phải không? Và cryonics, nơi chúng đóng băng một phần của thân hình và khôi phục lại cho bạn sau — bạn biết đấy, đó là một nỗ lực tuyệt vời, nhưng tôi sẽ không tin tưởng vào điều đó.

Và rồi tất cả những việc chúng ta làm để phòng chống bệnh tật, ngành y công bố tốt năm nay rồi sang năm, những việc chữa bệnh lại trở thành nguyên nhân gây ra bệnh tật. Đó là sự thật, phải không? Ý tôi là họ đã cố gắng rất nhiều, nhưng mỗi năm - “Ồ, chúng tôi đã phê duyệt loại thuốc này, nhưng bây giờ chúng tôi thấy nó thực sự gây ra thứ này thứ kia và thứ khác xảy ra như những tác dụng phụ tồi tệ hơn căn bệnh ban đầu.” Vì vậy, đó là một nỗ lực tốt từ phía họ, nhưng toàn bộ tình huống sinh ra, ốm đau, già đi và chết đi là bản chất của việc này. thân hình.

Ngay sau khi chúng tôi hình thành, tất cả đều xảy ra. Ngay khi chúng ta được thụ thai trong bụng mẹ, ngay từ khi được thụ thai, chúng ta đã già đi rồi. Lão hóa đang diễn ra mọi lúc. Bạn không trẻ lại, bạn già đi. Lão hóa bắt đầu sau khi thụ thai. Bệnh tật ập đến. Tất cả chúng ta đều đã bị ốm. Và sau đó cái chết là đêm chung kết lớn. Và nếu chúng tôi có những người say của chúng tôi về nó, đây không phải là những gì chúng tôi sẽ đăng ký. Nếu ai đó nói rằng hãy đăng ký ở đây để được sinh ra, già đi, bệnh tật và chết đi, bạn có làm không? Tôi không nghĩ vậy. Tôi không nghĩ rằng chúng tôi sẽ đăng ký điều đó. Chúng ta vừa được sinh ra trong hoàn cảnh.

Vậy làm thế nào mà chúng ta lại sinh ra trong hoàn cảnh này? Điều gì gây ra nó? Ai đó đã nói với tôi - rất dễ thương - rằng cuộc sống là một căn bệnh giai đoạn cuối lây truyền qua đường tình dục. Đó là loại nó, phải không? Vì vậy, những gì gây ra nó? Chà, không phải chỉ có mẹ và cha của chúng ta đang lộn xộn với nhau. Và đó không phải là con cò. Và Phật giáo nói rằng đó không phải là một đấng sáng tạo, bởi vì nếu có một đấng sáng tạo độc lập nào đó đã đăng ký cho chúng ta sinh, lão, bệnh, tử, thì chúng ta nhất định nên luận tội ông ta. Bạn có nghĩ rằng nếu có ai đó kiểm soát cuộc sống của bạn sắp đặt cho bạn điều này, bạn sẽ không muốn được tự do hay bị lật đổ dù là ai?

Vâng, theo cách mà các Phật tử đã nhìn nhận nó là không phải bất cứ điều gì bên ngoài đã đưa chúng ta vào tình huống này. Đúng hơn, đó là trạng thái tinh thần phiền não của chính chúng ta. Vì vậy, khi Phật đã dạy cho chân lý cao quý thứ hai, chân lý cội nguồn của nguyên nhân, điều mà ông xác định chính là sự ngu dốt. Vô minh là một phiền não, một trạng thái tinh thần bị phiền não nhìn nhận mọi thứ theo cách hoàn toàn ngược lại với cách chúng thực sự tồn tại. Vấn đề là chúng ta thiếu hiểu biết đến mức chúng ta không hiểu rằng chúng ta không biết gì, và khi chúng ta bắt đầu thực hiện một số cuộc điều tra, nó thực sự trở nên khá sốc khi chúng ta hiểu rất ít về hoàn cảnh của mình và chúng ta chỉ làm theo sự thiếu hiểu biết đến mức nào.

Ví dụ, mọi thứ tồn tại một cách phụ thuộc. Điều này chúng ta có thể hiểu. Chiếc cốc phụ thuộc vào — những chiếc cốc gốm được làm từ đất sét là gì? Đất sét và men và lò nướng và ai đó đã làm ra nó. Chuông được làm từ kim loại và các hợp kim khác nhau — bất kể chúng là gì, tôi đã quên hết khoa học của mình — vật liệu tổng hợp ở trên cùng, các vật liệu khác nhau tạo nên chuông, vải — đây là một loại vải tổng hợp — khác nhau những thứ chúng tôi đã phát minh ra. Mọi thứ đều phụ thuộc vào các bộ phận của nó; nó phụ thuộc vào chất liệu tạo ra nó.

Ý tôi là chúng ta có thể thấy điều đó. Khi chúng ta nhìn vào thân hình: của chúng tôi thân hình phụ thuộc vào tinh trùng và trứng và tất cả trái cây tôi đã ăn. Vì vậy, từ một phần chúng ta có thể hiểu rằng. Các thân hình được gây ra. Nó phụ thuộc vào nguyên nhân của nó và điều kiện. Nó phụ thuộc vào các bộ phận của nó. Đó là một hiện tượng phụ thuộc. Chúng ta có thể hiểu điều đó về mặt trí tuệ, nhưng khi chúng ta liên quan đến thân hình hàng ngày, chúng ta có liên quan đến thân hình như thể nó là một hiện tượng phụ thuộc? Hay chúng ta chỉ giả định rằng thân hìnhgiống nhau thân hình hôm nay như hôm qua? Khi bạn nhìn vào những người mà bạn biết, bạn có nghĩ rằng, "Ồ, họ thân hìnhđã thay đổi so với ngày hôm qua? " Không. Khi bạn nhìn vào chúng, bạn có nghĩ rằng, "Ồ, chúng thân hìnhcủa phụ thuộc? Của chúng thân hình có bộ phận? ” Bạn có bắt đầu nghĩ đến các bộ phận của chúng - thận, ruột và phổi? Không. Chúng tôi chỉ nhìn vào lớp da bên ngoài. Vì vậy, bạn thấy trên một phần, về mặt trí tuệ, ồ vâng, thân hìnhcủa phụ thuộc. Nhưng cách chúng ta chỉ liên quan đến thân hình và cơ thể của những người khác hàng ngày, chúng tôi chỉ cho rằng nó giống như trước đây, giống như một loại độc lập nào đó thân hình ngoài đó. Chúng tôi không nghĩ rằng nó có nguyên nhân.

Khi bạn nhìn ai đó mà bạn biết, bạn có tưởng tượng khi họ còn là một hợp tử trong bụng mẹ không? Tôi không nghĩ rằng bạn làm điều đó quá thường xuyên, phải không? "Ồ, bạn hẳn là một hợp tử đáng yêu như vậy!" Tôi không nghĩ vậy. Cái đó thân hình ngày nay phụ thuộc vào điều đó thân hình trong bụng mẹ, phôi thai cho sự sống ở đó. Xem cách chúng ta không liên quan đến hiện tại của chúng ta thân hình đến khoảnh khắc trước đó thân hình. Chúng tôi chỉ nhìn vào thân hình, và nó đây. Mọi thứ chúng ta nhìn vào trong cuộc sống của mình, chúng ta chỉ cho rằng, "Ồ vâng, nó ở đó, nó có bản chất riêng của nó, nó có bản chất riêng của nó, một cái gì đó trong đó làm cho nó trở thành hiện thực, độc lập với mọi thứ khác."

Chúng tôi gọi đó là tồn tại từ phía của chính nó. Nó tồn tại từ phía của cái này — đây là một cái cốc từ phía của chính nó. Nó không liên quan gì đến việc tâm trí tôi xuất hiện và nhận thức nó hay tâm trí tôi ghi nhãn nó. Chúng tôi xem xét nó như một chiếc cốc từ phía của chính nó. Chúng tôi nhìn mọi người và nghĩ, "Ồ, có một con người thực sự bên trong thân hình với một số loại tính cách thực, một loại bản chất thực sự nào đó, thậm chí có thể là một linh hồn trong đó ở đâu đó ”. Phải không? Khi bạn nhìn vào mọi người, bạn có nghĩ rằng họ đang phụ thuộc? Không. Họ trông giống như một con người thực sự ngoài kia có thực thể của riêng họ, bản chất riêng của họ, và chúng ta chỉ đang đi cùng và nhìn thấy họ. Nhưng khi chúng tôi phân tích một chút, chúng tôi nhận ra, “Không, không phải vậy. Không có nhân cách vĩnh viễn, bất biến trong đó. " Trừ khi bạn nghĩ rằng bạn có tính cách giống như bạn đã làm khi mẹ bạn mang thai bạn. Tôi không nghĩ vậy.

Bạn biết đấy, thật tuyệt khi tính cách của chúng ta thay đổi. Thật tuyệt khi chúng ta thay đổi so với khi còn là một đứa trẻ. Chúng tôi đã học cách nói điều gì đó khác ngoài "Waaaahhhh!" Bạn biết đấy, chúng tôi thay đổi. Chúng ta không phải là một số tính cách cố định, một số thứ cố định. Nhưng sự thiếu hiểu biết này nắm bắt mọi thứ, như thể nó có bản chất riêng độc lập với mọi thứ khác.

Và vì vậy một khi chúng ta bắt đầu làm điều đó, thì điều đó sẽ mở ra cánh cửa cho chúng ta dự đoán rất nhiều cách ngụy biện khác về mọi thứ. Chúng ta không chỉ nhìn mọi thứ như có bản chất riêng bên trong của chúng, mà chúng ta còn thấy chúng hấp dẫn hoặc vốn dĩ không hấp dẫn. Khi chúng ta nhìn vào một thứ gì đó, tâm trí sẽ tự động chuyển sang trạng thái “Hấp dẫn / không hấp dẫn / trung tính” phải không? Và chúng tôi nghĩ rằng nó đến từ phía người kia. Hoặc chúng ta nhìn vào thức ăn và chúng ta nói, "Tốt / xấu / eeehhh" như thể nó đến từ một bên của thức ăn. Hoặc chúng ta nhìn vào bất cứ thứ gì mà chúng ta bị thu hút, và có vẻ như niềm hạnh phúc đang ở trong đối tượng đó. Ai đó đặt một tờ một trăm đô la ở đây trên bàn đó và chúng tôi đi, "Chà!" Rất nhiều tập tin đính kèm đối với nó như thể nó có giá trị tự thân. Đó chỉ là giấy và mực, nhưng chúng ta nhìn vào đồng tiền và ồ, nó có giá trị đặc biệt và tôi càng có nhiều mảnh giấy như vậy, tôi càng trở nên mạnh mẽ, tôi sẽ càng có ảnh hưởng, Tôi càng thành công thì càng có nhiều người khác nhìn vào tôi, ngưỡng mộ tôi và ngưỡng mộ tôi. Chúng ta gán ghép tất cả những thứ đó lên những mảnh giấy đó, phải không? Những mẩu giấy đó có cái nào không? Không.

Đó hoàn toàn là tâm trí của chúng ta đang tạo ra các vai trò xã hội cho tất cả những điều này, nhưng chúng ta không nhận ra điều đó, và thay vào đó chúng ta nghĩ rằng mọi thứ có bản chất đó trong chính chúng, chúng có hạnh phúc trong chính chúng, chúng có giá trị và giá trị trong chính chúng, không phụ thuộc vào chúng ta. Nhưng khi chúng ta nhìn, không phải vậy.

Vì vậy, dưới ảnh hưởng của sự thiếu hiểu biết này, chúng ta mặc định vẻ đẹp vốn có của một số thứ, vì vậy chúng ta dính mắc vào mọi thứ, và sau đó khi chúng ta dính mắc, chúng ta tham lam, chúng ta đòi hỏi, chúng ta có đủ loại kỳ vọng, chúng ta thất vọng, chúng tôi vỡ mộng. Tập tin đính kèm không dẫn đến hạnh phúc. Nhưng đôi khi chúng ta nhận được một chút tiếng vang từ nó, và sau đó khi ai đó bước vào và can thiệp vào việc chúng ta nhận được những gì chúng ta nghĩ là sẽ làm cho chúng ta hạnh phúc, thì chúng ta nghĩ rằng người đó hoặc hoàn cảnh đó có bất hạnh trong họ, và họ vốn dĩ tiêu cực, và sau đó chúng tôi muốn tiêu diệt chúng. Vì vậy, sau đó chúng tôi tạo ra kẻ thù. Chúng ta tạo ra những thứ mà chúng ta không thích, và khi có quá nhiều ác cảm và thù hận trong cuộc sống của chúng ta, chúng ta bắt đầu đẩy mọi thứ ra xa. Sau đó, chúng tôi tham gia vào chuyến đi đáng kinh ngạc này trong cuộc sống của mình để cố gắng đạt được một số thứ và đẩy những thứ khác đi. Và vì vậy cả cuộc đời chỉ quan tâm đến điều đó. Bạn biết đấy, nắm lấy cái này, đẩy cái kia, nắm lấy cái này, đẩy cái kia. Và bạn có thể thấy, vào buổi sáng khi chúng ta thức dậy, về cơ bản đây là những gì đang xảy ra. Hãy quan sát tâm trí của bạn khi chúng ta dùng bữa trưa ngon lành. Quan sát tâm trí của bạn làm gì. Bạn bắt đầu quét theo cách đó, và sau đó bạn, “Ồ, tôi thích cái đó! Tôi muốn lấy cái đó. Tôi hy vọng những người đứng trước tôi trong hàng không lấy nó trước ”. Nhưng khi bạn quét nó và bạn thấy thứ gì đó khác và bạn tiếp tục, "Ồ, điều đó sẽ rất tốt nếu họ không đưa ..." bất cứ thành phần nào mà bạn không thích "vào. Ồ, tại sao họ phải làm hỏng quả ớt đó bằng cách cho đậu vào đó? ” Vì vậy, tự động, chỉ cần nhìn vào thức ăn, tâm trí đã nắm bắt và đẩy, nắm bắt và đẩy. Cả ngày dài như thế này, trong tâm thực sự không mấy yên ổn. Và đối với chúng tôi dường như toàn bộ mục đích của cuộc đời chúng tôi chỉ là nắm bắt và thúc đẩy.

Đó là loại ý nghĩa và mục đích của cuộc sống? Đến cuối cùng, khi rời xa cuộc đời này, chúng ta phải thể hiện điều gì cho nó? Chỉ là tàn tích của việc nắm và đẩy gần đây nhất của chúng ta, nhưng bạn có bao nhiêu năm nắm bắt và đẩy mà bạn thậm chí không có vào lúc bạn sắp chết, nhưng khi bạn nắm và đẩy những thứ đó, dường như thực sự quan trọng.

Hãy nhớ lại khi bạn còn nhỏ và bạn có những món đồ chơi yêu thích và có thể bạn có một chiếc trống không? Có ai có một trống không? Ồ, bạn không có trống. Tốt hơn chúng ta nên lấy cho bạn một cái trống. Hầu hết chúng ta đều có chỗ trống, phải không? Hoặc thú nhồi bông yêu thích của chúng tôi hoặc một cái gì đó tương tự. Và bạn biết đấy, tất cả những gì chúng ta phải làm là hỏi cha mẹ rằng chúng ta đã hét lên như thế nào khi cha mẹ để quên chiếc trống hoặc thú nhồi bông của chúng ta vì chúng ta quá gắn bó với nó. “Ôi, tôi không thể sống thiếu chiếc trống của mình, không có chú chó nhồi bông của tôi, hay bất cứ thứ gì, con voi nhồi bông của tôi”. Bất cứ điều gì nó là. Đó là một điều quan trọng đáng kinh ngạc đối với chúng tôi vào thời điểm đó trong cuộc đời. Bạn có nghĩ về chiếc trống của mình bây giờ không? Tôi hy vọng là không! Sau này trong cuộc sống, những gì chúng ta đã gắn bó với cuộc sống trước đó giống như, "Quên nó đi, hãy vứt bỏ thứ đó đi."

Nhưng bây giờ, chúng ta có phiên bản trống của riêng mình, phải không? Nó có thể là một ngôi nhà, nó có thể là dụng cụ thể thao, nó có thể là thiết bị máy tính. Chúng tôi có rất nhiều thứ khác nhau mà chúng tôi bám vào và nghĩ, "Đây là thứ của tôi, và tôi cảm thấy yên tâm khi có nó." Vì vậy, chiếc trống của chúng tôi, trong dấu ngoặc kép, nó thay đổi theo từng năm. Khi chúng tôi gắn bó với nó, chúng tôi rất gắn bó. Nhưng nếu nó đã có sức hấp dẫn vốn có bên trong, chúng ta vẫn sẽ ở đó với chiếc trống của mình. Và vấn đề là, những người khác sẽ thấy chiếc trống của chúng ta đẹp như khi chúng ta tìm thấy nó. Nếu nó vốn có vẻ đẹp bên trong thì mọi người sẽ thấy nó như thế. Vì vậy, cùng một cách với bất cứ thứ gì chúng ta bám vào, mà chúng ta dính mắc vào. Nếu bản thân nó thực sự có những phẩm chất đó, không phụ thuộc vào trí óc nhận thức của chúng ta, thì mọi người sẽ nhìn mọi thứ theo cùng một cách, phải không?

Nếu chiếc đồng hồ này đẹp từ phía chính nó, thì mọi người cũng sẽ nhìn thấy nó theo cách tương tự — một thứ đẹp đẽ, lộng lẫy trên bàn của giáo viên. Mảnh giấy, máy ghi âm [không nghe được], một số người bị dính vào. Bánh pho mát. Bánh phô mai thơm ngon mà không gây béo. Hãy cứ tưởng tượng — chúng ta có thể hình dung nó. Nếu chiếc bánh pho mát có vẻ đẹp tự thân, mọi người sẽ nhìn nó theo cách giống nhau. Mọi người có thích bánh pho mát không? Không. Vì vậy, chúng tôi chỉ nhìn những người đó và nói, "Họ đang suy nghĩ không chính xác." Tất nhiên, họ thích một thứ khác mà chúng ta thấy ghê tởm. Vì vậy, sau đó họ nghĩ rằng chúng tôi đang suy nghĩ không chính xác. Nhưng bạn thấy sự hấp dẫn và ác cảm là như thế nào. Đó là tất cả những thứ dựa trên những thứ chúng ta đang áp đặt, dự đoán chúng.

Điều tương tự với ác cảm. Hãy nghĩ về ai đó mà bạn thực sự không thích, và sau đó nhớ rằng ai đó khác cũng yêu người đó. Ai đó, đối với chúng tôi, có vẻ đáng khinh, người khác cho là tuyệt vời. Chỉ riêng kinh nghiệm của chúng ta cho thấy rằng những phẩm chất tốt và xấu này vốn dĩ không tồn tại bên trong vật thể.

Tất cả những dự đoán mà chúng ta làm, sự hiểu biết sai lầm này mà chúng ta có, gây ra cho chúng ta rất nhiều xáo trộn trong cuộc sống của chúng ta. Sau đó, dựa trên sự nắm bắt, với tập tin đính kèm và lòng tham, và sự thúc đẩy với sự chán ghét và thù địch, chúng ta làm đủ mọi hành động. Chúng ta ăn cắp, chúng ta gian lận, chúng ta nói xấu sau lưng người khác, chúng ta chiếm đoạt nhiều thứ hơn là chia sẻ công bằng của chúng ta. Chúng tôi làm đủ thứ.

Điều đó dẫn tất cả những hành động đó đến những gì chúng tôi gọi là nghiệp. Những hành động để lại dấu ấn trong tâm trí chúng ta, và sau đó chúng chín muồi thành những gì chúng ta trải nghiệm. Cuộc sống cứ thế trôi qua là vậy đó. Theo quan điểm của Phật giáo, không chỉ cuộc sống này; đó là nhiều cuộc sống. Chúng tôi đã nói về sự tái sinh và nghiệp trong một phiên trước đó. Chúng ta cứ tiếp tục làm điều này lặp đi lặp lại rất nhiều kiếp được thúc đẩy bởi sự thiếu hiểu biết, những phiền não về tinh thần, và nghiệp.

Đó là hoàn cảnh hiện tại của chúng tôi. Các Phật nói rằng chúng ta phải nhìn nhận nó một cách thẳng thắn và đối mặt với nó để chúng ta có cảm hứng và năng lượng để thoát khỏi nó. Bởi vì nếu chúng ta không nhận ra đó là điều gì đó không hài lòng và thỏa đáng, và chúng ta không nhận ra rằng nguyên nhân đang ở đó trong tâm trí của chúng ta — nếu chúng ta không nhận ra hai điều này, thì chúng ta sẽ tiếp tục bị lừa dối. bởi thế giới bên ngoài và phản ứng của tâm trí chúng ta trong mối quan hệ với nó. Chúng ta sẽ ngày càng tạo ra ngày càng nhiều đau khổ cho bản thân và những người khác.

Vì vậy, đây là hai sự thật cao quý đầu tiên. Thật thú vị: trong tu viện áo choàng, có một nếp gấp mà chúng ta đặt phía sau, đó thường là hai nếp gấp, nhưng một số người trong chúng ta chỉ đặt một nếp gấp, và sau đó có hai nếp gấp mà chúng ta quay về phía trước ở phía này. Hai nếp gấp mà chúng tôi đặt ra phía sau là sự thật của sự không hài lòng và nguồn gốc của nó. Đó là những gì họ đại diện. Và ở mặt trước, sự thật về sự chấm dứt và con đường, những gì chúng ta muốn đạt được, những gì chúng ta muốn tiến tới. Áo choàng của chúng ta đang nhắc nhở chúng ta về bốn chân lý cao cả.

Những gì chúng ta muốn hướng tới là sự chấm dứt thực sự và con đường chân chính. Sự chấm dứt thực sự là sự vắng mặt, sự vắng mặt của nhiều cấp độ khác nhau của khổ đau và cụ thể hơn là sự vắng mặt của những nguyên nhân của khổ đau đó — vô minh, phiền não, nghiệp. Khi bạn thực sự hiểu biết về kỹ thuật, sự chấm dứt thực sự đề cập đến bản chất trống rỗng của tâm trí của một đấng cao cả, người đã nhận ra, người đã tẩy sạch tâm trí của họ khỏi những mức độ phiền não khác nhau này. Người ta nói rằng những sự chấm dứt thực sự này rất yên bình.

Sự chấm dứt đích thực cuối cùng là niết bàn. Có nhiều mức độ khác nhau của niết bàn. Một từ đồng nghĩa khác của niết bàn là hòa bình. Nó được gọi là hòa bình bởi vì chúng ta không còn bị rung chuyển hoặc bị đẩy tới lui bởi những phiền não, nghiệp, sự thiếu hiểu biết. Có một số bình yên thực sự trong tâm trí của chúng ta, bình yên trong cuộc sống của chúng ta. Chúng tôi thoát khỏi những phiền não đó và ảnh hưởng của nghiệp tác động lên chúng ta về mặt gây ra sự tái sinh.

Nếu bạn nhìn nó ở mức độ thực tế hơn, nếu bạn muốn biết một số ý tưởng về niết bàn có thể sẽ như thế nào, hãy nghĩ đến việc đừng bao giờ nổi giận nữa. Điều đó sẽ như thế nào? Không bao giờ nổi giận nữa. Ai đó có thể gọi bạn bằng bất kỳ cái tên nào trong cuốn sách, họ có thể làm bất cứ điều gì khủng khiếp với bạn, và tâm trí bạn sẽ không có sự tức giận phát sinh. Đó có phải là một trạng thái tâm trí tốt đẹp để có không? Điều đó sẽ không tốt sao? Không sự tức giận. Đó là phẩm chất của niết bàn.

Hoặc nghĩ về cách chúng ta dính mắc vào mọi thứ như thế nào — tâm trí tham lam, bám tâm trí, "Tôi muốn, tôi phải có, tôi muốn, tôi muốn, tôi muốn." Tâm trí đó. Và tâm trí đó thật đáng lo ngại biết bao vì nó không bao giờ có đủ, vì vậy nó sinh ra đủ loại bất mãn và sinh ra đủ loại sợ hãi, bởi vì bất cứ thứ gì chúng ta có, chúng ta đều sợ mất nó, bất cứ thứ gì chúng ta không có mà chúng ta muốn, chúng tôi sợ không hiểu được. Hãy tưởng tượng bạn sẽ cảm thấy như thế nào nếu không có điều đó bám víu và sự không hài lòng và sợ hãi kèm theo của nó. Điều đó sẽ không tốt sao? Điều đó sẽ không tốt sao? Bất cứ điều gì bạn có, tâm trí của bạn vẫn bình yên. Bất cứ điều gì bạn có, hoàn toàn ổn về nó. Bao gồm cái này thân hình, cho dù tôi có cái này không thân hình hay không, không quan trọng. Điều đó sẽ không tốt sao? So với hiện tại của chúng ta, "Ôi trời thân hình, lúc nào cũng phải thoải mái, và tôi lo lắng rất nhiều về điều đó, và tôi phải làm cho nó trông thật ổn. " Toàn bộ chuyến đi chúng tôi làm về thân hình. Sẽ không tốt nếu chỉ có sự bình tĩnh đối với điều này thân hình? Thời gian của cái chết đến, không có vấn đề. Trong thực tế, toàn bộ bản sắc bản ngã của chúng ta mà chúng ta đã tạo ra cho chính mình, “Tôi là người này với thứ hạng xã hội này và điều này…” Chúng ta có rất nhiều bản sắc, phải không? Và để không bị gắn với bất kỳ danh tính nào trong số đó. Mọi người có thể gọi bạn bằng bất kỳ tên nào trong sách, bạn có thể là tầng lớp cao hay tầng lớp thấp, bạn có thể giàu hoặc nghèo. Nó không quan trọng đối với bạn. Điều đó sẽ không tốt sao? Không có điều đó tập tin đính kèm bám vào những danh tính đó, để khi danh tính của bạn bị đe dọa, bạn sẽ không bị biến dạng.

Chúng ta sẽ trở nên bất thường khi danh tính của chúng ta bị đe dọa, phải không? Chúng tôi nghĩ, "Tôi phụ trách việc này." Sau đó, ai đó đến và đưa ra ý kiến. "Ai đã hỏi bạn cho ý kiến ​​của bạn?" Hoặc chúng ta phòng thủ, "Tôi đang làm gì thì không sao cả." Chúng ta quá gắn bó với những thứ này, và vì vậy hãy tưởng tượng rằng chúng tồn tại theo cách thông thường và hoàn toàn không có tập tin đính kèm đối với họ. Nó sẽ là loại tốt, phải không?

Sau đó, khi có những chúng sinh khác mà bạn thấy khốn khổ, bạn thực sự có thể mở rộng bản thân để có lợi cho họ vì sẽ không phải lo lắng hay sợ hãi về những gì sắp xảy ra với mình nếu tôi giúp họ. "Điều gì sẽ xảy ra với tôi nếu tôi đưa cho họ cái này?" Sẽ không có nhiều kỳ vọng khi chúng ta giúp đỡ người khác. “OK, tôi đã cho bạn một thứ — bây giờ bạn tốt hơn tôi.” Sẽ không có bất kỳ điều đó.

Nếu chúng ta nghĩ một chút về niết bàn theo cách đó - đó là sự tự do từ cái gì, chúng ta có thể có một số loại cảm giác cho nó. Thực ra không có gì là chúng ta có thể nắm bắt được về mặt khái niệm vào thời điểm này, nhưng ít nhất chúng ta có thể có được một số cảm giác về loại bình yên và tự do sẽ có ở đó.

Đó là sự thật cao quý thứ ba. Thứ tư là con đường chân chính-chúng ta đến đấy bằng cách nào? Con đường thực sự đề cập đến ý thức của chúng ta, trạng thái tinh thần của chúng ta là gì mà chúng ta muốn trau dồi và hiện thực hóa để đạt được trạng thái bình an đó. Bây giờ, nếu chúng ta là chuyên gia trong sự tức giận và những cảm giác phẫn uất và tổn thương, những gì chúng ta muốn làm là trở thành những chuyên gia về lòng nhân từ và hành vi đạo đức, chánh niệm và những điều tương tự.

Có một con đường nhất định để làm theo và một phương pháp đào tạo theo quy định. Bạn thực hành điều này và điều này, điều này và điều này và điều này, và đó là một lộ trình được vạch ra để làm thế nào để phát triển tâm trí của chúng ta để chúng ta có thể loại bỏ sự vô minh là nguồn gốc của tất cả những điều này. Con đường thường được nói đến là ba khóa đào tạo cao hơn. Nói cách khác, càng cao càng rèn luyện được hạnh kiểm đạo đức, sự tập trung và trí tuệ.

Có một cách khác để nói về nó, trong đó chúng ta nói về người quý tộc con đường gấp tám lần. Vì vậy, một lần nữa, "cao quý" bởi vì đây là thực hành của những sinh vật cao quý, những arya đã trực tiếp nhận thức được tính không. Quý tộc con đường gấp tám lần là: có cái nhìn đúng đắn, ý định chính xác, sinh kế chính xác, hành động chính xác, lời nói chính xác, nỗ lực chính xác, chánh niệm chính xác và định tâm chính xác. Tám điều đó là những điều mà chúng ta muốn trau dồi như một cách thực hành. Nếu chúng ta nhìn sâu vào những điều đó, chúng ta cũng thấy rằng có rất nhiều tình thương và lòng từ bi tiềm ẩn trong chúng bởi vì khi chúng ta nghĩ đến việc thực hành con đường giải thoát cho chính mình, chúng ta muốn thực hành những điều cao thượng. con đường gấp tám lần. Khi chúng ta nhìn xung quanh hoàn cảnh của những sinh vật khác, chúng ta có tình yêu thương và lòng từ bi đối với họ. Chúng ta muốn thực hành con đường đó vì lợi ích của họ bởi vì chúng ta muốn giải thoát không chỉ bản thân chúng ta khỏi hoàn cảnh này, mà tất cả chúng sinh khỏi hoàn cảnh này.

Chúng ta hãy chỉ nhìn sơ qua về sự cao quý con đường gấp tám lần. Cái nhìn đầu tiên, cái nhìn đúng đắn, là có cái nhìn đúng đắn về bốn chân lý cao cả: không thỏa mãn là gì, nguyên nhân của nó, làm thế nào để chúng ta thoát ra và chúng ta sẽ đi đến đích nào. Bỏ qua bất kỳ loại quan niệm sai lầm nào về sự đau khổ của chúng ta là do những sinh vật bên ngoài hoặc người khác hoặc một số loại tạo hóa bên ngoài hoặc cơ hội hoặc bất cứ điều gì tương tự, nhưng thực sự sáng suốt nhìn nhận đúng.

Người thứ hai trong số những người cao quý con đường gấp tám lần, ý định đúng đắn, là ý định không gây hại: trải qua cuộc sống của chúng ta mà không làm hại người khác, và ý định từ bỏ. Nói cách khác, từ bỏ bám, từ bỏ tập tin đính kèm với mọi thứ và có ý định nhân từ. Có tình yêu thương và lòng trắc ẩn và một ý định vị tha — mong muốn người khác tốt.

Và sau đó điều chỉnh sinh kế: cách chúng ta kiếm sống, cách chúng ta có được những thứ cần thiết cho cuộc sống — thức ăn, quần áo, chỗ ở và thuốc men — cách chúng ta có được những thứ đó một cách trung thực, không gian lận, không thông qua một hình thức kinh doanh nào đó gây hại cho người khác.

Những hành động đúng đắn: bỏ rơi việc làm tổn hại thân thể người khác, ăn cắp đồ của họ, biểu hiện tình dục không khôn ngoan hoặc không tử tế.

Nói đúng: bỏ nói dối và dùng lời ăn tiếng nói của mình để gây bất hòa, dùng lời nói thô bạo và nói suông. Thay vào đó, hãy trau dồi tính trung thực và tử tế trong lời nói của chúng ta, nói khi thích hợp, sử dụng lời nói của mình để hòa giải người khác.

Nỗ lực đúng đắn: thay vì nỗ lực kiếm thật nhiều tiền và giúp đỡ bạn bè, hại kẻ thù và tôn vinh bản ngã của mình, chúng ta muốn nỗ lực thực hành con đường. Một trong những người bạn tù đã viết cho tôi vài điều về điều đó. Tôi quên mất rồi. Tôi sẽ phải đi tra cứu nó. Anh ấy đã đưa ra một phép loại suy rất, rất tốt về nỗ lực đúng đắn. Xin lỗi, tôi không thể nhớ nó ngay bây giờ.

Chánh niệm: nhận thức về thân hình, cảm xúc của chúng ta — hạnh phúc, bất hạnh và cảm xúc trung tính — và tâm trí — các cấp độ và trạng thái của tâm trí và tất cả hiện tượng. Phát triển một trí tuệ hiểu biết và nhận thức về cách những thứ này vận hành. Phát triển khả năng tập trung vào các đối tượng của trí tuệ của chúng ta để chúng ta có thể thực sự vượt qua sự vô minh và phiền não và nghiệp ràng buộc chúng ta. Phát triển sự tập trung nhất tâm mà chúng ta kết hợp với trí tuệ có thể thực sự thâm nhập vào bản chất của thực tại và bằng cách thiền định về điều đó theo thời gian, sử dụng điều đó để làm sạch tâm trí. Chúng ta sử dụng sự thật cao quý thứ tư để làm sạch tâm trí của sự thật cao quý thứ hai. Nhờ đó chúng ta đạt được chân lý cao quý thứ ba, điều này đối lập với chân lý cao quý thứ nhất.

Đó chỉ là sơ lược về bốn chân lý cao cả. Thực sự có rất nhiều điều cần đi sâu vào thảo luận về chúng.

Hỏi & Đáp

Thính giả: Khi tôi nghe nói về “niết bàn”, “giải thoát” và “giác ngộ”, dường như tất cả chúng đều có cùng một ý nghĩa.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Những từ này có ý nghĩa hơi khác nhau trong các ngữ cảnh khác nhau. Thông thường, khi tôi đề cập đến “giác ngộ,” tôi đang đề cập đến Phật quả, và khi tôi đề cập đến “niết bàn,” tôi đang đề cập đến trạng thái của một vị a la hán—một người thoát khỏi vòng luân hồi. Điều đó không hoàn toàn giống như Phật quả, được chứ? Các vị A la hán đã đoạn trừ các che chướng phiền não: vô minh, phiền não và nghiệp gây ra tái sinh trong luân hồi. Nhưng chư Phật cũng đã diệt trừ những vết nhơ trong tâm khiến họ không biết tất cả. hiện tượng, vì vậy sự giác ngộ của một Phật cao hơn sự giải thoát của một vị A-la-hán.

Đó là cách tôi sử dụng các từ một cách chung chung, nhưng chúng ta cũng nói về “niết bàn vô trụ,” và niết bàn vô trụ cũng giống như sự giác ngộ của một vị Phật. Niết-bàn vô trụ không trụ trong luân hồi, và không trụ trong trạng thái an lạc của một vị A-la-hán. Bởi vì một vị A la hán đã tự giải thoát tâm mình, nhưng họ không có đầy đủ năng lực để làm lợi ích cao nhất cho tất cả chúng sinh.

Các vị A la hán vẫn còn cái được gọi là “nhận thức che chướng” trong tâm trí của họ—những vết nhơ của phiền não—trong khi một Phật đã loại bỏ những cái đó. Vì vậy, khi chúng ta nói về “niết bàn vô trụ,” người đó không trụ trong luân hồi và không trụ trong niết bàn tự mãn của một vị A la hán—đó là một cách khác mà chúng ta sử dụng từ “niết bàn”.

Nó tương tự như khi chúng ta đang nói về ba thừa—phương tiện của nghe thấy, của người chứng ngộ đơn độc và của bồ tát. Các nghe thấy đề cập đến những chúng sinh nghe giáo lý và thực hành, và những người độc cư đạt được Niết bàn trong một chế độ đơn độc. Đó chỉ là những giải thích rất sơ sài về những thuật ngữ này, không chính xác chút nào.

Trong mọi trường hợp, khi bạn nghiên cứu về việc họ đạt được quả vị A-la-hán, nó được gọi là giác ngộ của một nghe thấy, Các giác ngộ của người nhận ra sự đơn độc và người giác ngột của một bồ tát. Nhưng ba giác ngộ này không hoàn toàn giống nhau. Vì vậy, trong bối cảnh đó, khi bạn đang nghiên cứu ba thừa theo cách đó, thì từ “giác ngộ” có thể có những ý nghĩa khác nhau. Bạn phải loại lắng nghe cho bối cảnh.

Thính giả: Tôi nghĩ bậc giác ngộ đơn độc ở trong kinh Nguyên thủy và kinh bồ tát đã ở trong Đại Thừa.

VTC: Những thuật ngữ này có thể thực sự khó hiểu, bởi vì chúng ta có thể phân biệt mọi người là Nguyên thủy và Đại thừa theo những cách khác nhau. Một cách là theo nguyên lý triết học của họ, và một cách khác là theo động cơ của họ. Những người nghe và những người chứng ngộ đơn độc đều nhắm đến Niết bàn. Nó trở nên rất phức tạp cũng bởi vì người Tây Tạng không sử dụng thuật ngữ Theravada. Họ dùng một từ khác mà tôi không thích. Họ sử dụng thuật ngữ Tiểu thừa, thuật ngữ này không áp dụng cho Nguyên thủy. Tiểu thừa và Nguyên thủy thì khác, nên hơi phức tạp.

Hãy làm cho nó đơn giản: nó phụ thuộc vào ai đó khát vọng. Vì vậy, nói chung, trong truyền thống Theravada, mọi người khao khát sự giải thoát của chính họ, nhưng tôi không nói rằng mọi người đều như vậy. Tôi nghĩ rằng có một số người ở đó có ý định vị tha rất nhiều. Và sau đó có thể cũng có những vị bồ tát thị hiện như những vị thầy Nguyên Thủy.

Là một người theo Đại thừa, bạn khao khát sự giác ngộ của một Phật, nhưng không phải ai thực hành theo truyền thống Đại thừa nhất thiết phải có điều đó khát vọng. Một số người đang khao khát sự giải thoát của chính họ khi nói đến nó. Vì vậy, nó không thực sự quan trọng những gì bạn gọi mình. Một cách để phân biệt điều này là động lực của chính bạn, và điều đó sẽ thay đổi tùy theo từng cá nhân và từng truyền thống, phải không?

Thính giả: Bạn đã đề cập đến việc được miễn phí từ sự tức giận khi bạn nói về chân lý cao quý thứ ba, nhưng ý tưởng về “sự chân chính” thì sao? sự tức giậnMùi -sự tức giận đó là một phản ứng với sự bất công? Bạn muốn giới thiệu điều gì để thay thế cho công bình sự tức giận?

VTC: Lòng trắc ẩn. Nhưng chúng ta phải hiểu từ bi cho đúng, vì chúng ta thường nghe nói “từ bi,” và chúng ta nghĩ đó là thái độ, “Không sao đâu con ạ; Đừng lo." Đó không phải là những gì chúng ta đang nói về. Tôi nghĩ lòng trắc ẩn rất mạnh mẽ bởi vì lòng trắc ẩn quan tâm đến mọi người trong hoàn cảnh, trong khi chính nghĩa sự tức giận có một bên ủng hộ và một bên chống lại.

Ngay khi tâm trí của chúng ta bị mù quáng bởi sự thiên vị đó, khả năng trở nên có ích thực sự trong hoàn cảnh của chúng ta sẽ bị mù quáng vì chúng ta trở nên quá thiên vị. “Tôi ủng hộ phe này, và tôi phản đối phe này.” Vì vậy, mọi thứ đứng về phía chúng ta sẽ tự động tốt và mọi thứ chống lại chúng ta sẽ tự động xấu. Chúng ta trở nên rất mù quáng. Chúng ta không thể nhìn thấy các sắc thái của sự vật.

Nếu chúng ta có lòng từ bi và chúng ta thấy rằng đây là một tình trạng khó khăn và mọi người đang đau khổ, thì tâm chúng ta không thiên lệch như vậy. Tâm trí của chúng tôi không được tăng tốc. Chúng ta có khả năng nhìn vào nó và nói, “Làm thế nào chúng ta có thể giải quyết tình huống này theo cách tạo ra một số khả năng giải quyết mà không có thêm xung đột.”

Bởi vì vấn đề với chính nghĩa sự tức giận là nó thường tìm kiếm những biện pháp quyết liệt bạo lực như một cách để chấm dứt bất công. Điều khó khăn đối với các phương tiện bạo lực quyết liệt là ngay khi bạn đánh đập người là thủ phạm, thì thủ phạm đó trở thành nạn nhân và trở nên đau khổ. Không ai thích bị đánh, và họ sẽ không quay lại nhìn những người đã đánh họ và nói: “Tôi yêu bạn”.

Vì vậy, những gì xảy ra là bây giờ thủ phạm sẽ có rất nhiều sự tức giận, rất nhiều khổ sở. Chư vị cho rằng bên phải là bên thắng, nhưng những người khác thì khổ, và chừng nào họ còn khổ thì cuối cùng họ sẽ đánh lại. Đó là vấn đề với cách nhìn đó, cách hành động đó. Thay vào đó, chúng ta có thể xem xét tình huống và cân nhắc một cách giải quyết không hoàn hảo cho tất cả mọi người nhưng ít nhất có thể giúp một số người đáp ứng một số nhu cầu của họ và học cách hòa thuận.

Khán giả: Tôi có một câu hỏi và một bình luận. Tôi không biết nó nằm trong cuốn sách nào, nhưng có một Kinh Thánh câu thơ nói rằng, “Đừng để mặt trời lặn trên cơn thịnh nộ của bạn.” Tôi thấy điều đó thực sự hữu ích trong cuộc sống của tôi. Và câu hỏi của tôi là: bạn có thể giải thích sự thật cao quý thứ tư về ba khóa đào tạo cao hơn?

VTC: Vì vậy, tôi chỉ muốn lặp lại nhận xét của bạn rằng có một Kinh Thánh câu nói rằng, "Đừng để Mặt trời lặn trong cơn thịnh nộ của bạn." Tôi nghĩ điều đó khá đẹp. Đây là về việc phát triển một số loại tha thứ và buông bỏ chính mình sự tức giậnnên nó không trường tồn trong tâm trí chúng ta chứ đừng nói đến toàn thể cộng đồng và qua các thế hệ. Và sau đó câu hỏi của bạn là, “Bạn có thể giải thích sự thật cao quý thứ tư về ba khóa đào tạo cao hơn? "

Thật ra, con đường cao quý gấp tám lần có thể được gộp vào trong ba khóa đào tạo cao hơn. Khi tu tập giới hạnh cao hơn, sẽ có chánh mạng, chánh nghiệp và chánh ngữ. Và đặc biệt trong việc đào tạo cao hơn về hành vi đạo đức là lấy giới luật: đưa ra quyết định có ý thức không thực hiện một số hành động nhất định.

Sau đó, dưới sự tập trung đúng đắn, chúng ta có chánh niệm và sự bảo tồn đúng đắn của con đường gấp tám lần. Đôi khi họ cũng nỗ lực đúng mức, nhưng sau đó nỗ lực áp dụng cho tất cả họ. Vì vậy, chánh định là học cách thực hành thiền định và cách kiểm soát tâm trí của bạn. Và rồi sự rèn luyện trí tuệ cao hơn thứ ba sẽ là chánh kiến ​​và chánh tư duy—có trí tuệ hiểu biết không chỉ thực tại tối hậu mà còn cả cách nhìn thông thường về sự vật. Đây đều là những chủ đề lớn.