Tạo ra tình yêu thương và lòng trắc ẩn

Tình yêu ấm áp trái tim

• các loại tình yêu khác nhau
• Tám lợi ích của thiền định về tình yêu
• Thiền định về tình yêu theo truyền thống Theravada

LR 072: Bảy điểm nhân quả 01 (tải về)

Lòng từ bi

• Ba loại đau khổ
• Làm thế nào để thiền định về lòng trắc ẩn
• Bảo vệ chống lại sự tuyệt vọng và sự tức giận
• Có lòng trắc ẩn đối với kẻ áp bức và người bị áp bức
• lòng thương hại

LR 072: Bảy điểm nhân quả 02 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Làm việc với nỗi đau và sự sợ hãi
• Tonglen

LR 072: Bảy điểm hỏi đáp nhân quả (tải về)

Chúng ta đã nói về bảy điểm nhân quả để tạo ra tâm bồ đề. Bốn điểm đầu tiên là:

1. Nhận ra chúng sinh như mẹ của chúng ta
2. Nhớ đến lòng tốt của người mẹ hoặc bất cứ ai đã chăm sóc chúng ta khi chúng ta còn nhỏ
3. Có một ước muốn tự phát là tặng lại một thứ gì đó cho những người đã tử tế, và từ đó, một cách tự nhiên, xuất hiện

4. Sản phẩm tình yêu ấm áp, hay tình yêu coi người khác là đáng yêu.

   3 điểm còn lại là:

5. Lòng từ bi cao cả
6. quyết tâm lớn
7. Ý định vị tha hoặc tâm bồ đề.

Tình yêu ấm áp trái tim

các loại tình yêu khác nhau

Có một số loại tình yêu. có tình yêu ấm áp [điểm (4)] thấy người khác đáng yêu. Đây là tình yêu xuất phát tự phát từ ba nguyên nhân đầu tiên [điểm (1) đến (3) đã đề cập ở trên], và đóng vai trò là tác nhân thúc đẩy cho lòng từ bi vĩ đại, đây là bước tiếp theo [điểm (5)].

Ngoài ra, còn có tình thương lớn mong muốn người khác được hạnh phúc và nguyên nhân của hạnh phúc. Bạn có thể suy nghĩ về tình yêu vĩ đại này hoặc trước khi lòng từ bi vĩ đại, sau lòng từ bi vĩ đại, hoặc cùng với lòng từ bi vĩ đại.

Tám lợi ích của thiền định về tình yêu

văn bản của Nagarjuna, Vòng hoa quý, mô tả tám lợi ích của thiền định về tình yêu. Điều này thật tuyệt khi nghĩ về nó như một yếu tố khích lệ. Mặc dù thực tế là tất cả chúng ta đều nghĩ về một trái tim có tình yêu thương như một điều gì đó đặc biệt đáng khao khát, mà tất cả chúng ta đều muốn có, nhưng bằng cách nào đó khi thiền định về nó, chúng ta nghĩ, “Tôi chỉ không có năng lượng. Tôi thà xem tin tức rồi chán nản còn hơn suy nghĩ về tình yêu.” Lúc đó bạn có thấy điều gì đang diễn ra trong tâm không? Bạn ngồi xem tin tức. Bạn hoàn toàn bị động. Bạn chỉ cần để TV chạy tâm trí của bạn. Thiền định về tình yêu, chúng ta thực sự phải tích cực. Chúng ta phải trau dồi một cái gì đó trong chính chúng ta. Có lẽ chúng ta nên suy nghĩ về tình yêu và sau đó xem tin tức. Và sau đó suy nghĩ trên bi mẫn sau khi biết tin.

Hai lợi ích đầu tiên của việc thiền định về tình yêu thương là các vị thần (các thiên thể), và cả con người sẽ thân thiện với chúng ta. Chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy điều đó. Mọi người tự nhiên bị thu hút bởi những người rất tử tế, những người có trái tim yêu thương. Họ không cần phải làm gì nhiều để có bạn bè. Trong khi những người không yêu thương, khá phòng thủ và dễ bực mình, thì người khác khó thân thiện với họ hơn nhiều. Chúng ta có thể thấy hai lợi ích đầu tiên này một cách tự nhiên từ kinh nghiệm trực tiếp của chính mình. Không chỉ con người mà cả chư thiên và các vị thần cũng được hưởng lợi ích từ việc thiền định về tình yêu thương. Họ nói rằng có những chúng sinh khác nhau trong các cõi thần. Một số người trong số họ thậm chí có thể đến để nghe giáo lý tối nay. Thật ra, trước khi Đức Pháp Vương giảng dạy, hay trước khi Lạt ma dạy, họ làm một lời cầu nguyện đặc biệt để mời các vị thần đến và lắng nghe, bởi vì một số họ cũng có thể thực hành Pháp.

Ngay cả những người không phải con người cũng sẽ bảo vệ bạn. Ở đây chúng tôi đang nghĩ về động vật và cả những linh hồn khác nhau. Một lần nữa, những chúng sinh khác sẵn sàng bảo vệ những người tốt bụng. Khi những người không tử tế bị hại, những người khác đứng xung quanh và nghĩ, “Ồ, tốt. Tôi rất vui vì bạn đã nhận nó. Bạn xứng đáng với điều đó." [Tiếng cười]

Chúng ta sẽ có tinh thần thoải mái và tâm trí của chúng ta sẽ hạnh phúc và thoải mái. Khi nào chúng ta suy nghĩ về tình yêu, khi chúng ta thành thật chúc phúc cho người khác, tâm chúng ta sẽ vui vẻ và thoải mái. Khi chúng ta muốn làm hại người khác, khi chúng ta bám víu vào tổn thương và đau đớn, tâm chúng ta không thư thái chút nào. Tâm trí của chúng tôi khá chặt chẽ. Chúng ta phải uống Valium, hoặc gọi bác sĩ trị liệu, hoặc làm điều gì đó, bởi vì tâm trí không vui và thực sự căng thẳng.

Chúng ta sẽ có nhiều hạnh phúc khi suy ngẫm về tình yêu. Không chỉ thoải mái về tinh thần, mà nói chung, trong điều kiện cuộc sống của chúng ta, có rất nhiều hạnh phúc. Của chúng tôi thân hình cũng sẽ được thư giãn. Bạn có thể thấy cách tâm trí ảnh hưởng đến thân hình. Khi tâm khá chặt chẽ, thì bạn bị lở loét. Hệ thống miễn dịch đi xuống. Khi tâm rất yêu thương và rất thư thái, thì thân hình cũng có xu hướng thư giãn.

Chất độc và vũ khí sẽ không làm hại bạn. Tôi dám khẳng định rằng nếu bạn suy nghĩ về tình yêu, bạn có lẽ sẽ không tham gia vào quá nhiều cuộc chiến và xung quanh có nhiều vũ khí. Do đó sẽ khó có ai làm hại bạn. Nhưng tôi đoán lợi ích này đề cập đến một số loại khả năng đặc biệt đến từ kết quả của nghiệp. Đối với người thường xuyên thiền định về tình thương, thì dù vũ khí hay chất độc nhắm vào họ, chúng sẽ không có tác dụng vì người đó đã tích tập điều thiện. nghiệp.

Thật ra bản thân tình yêu đã có sức mạnh khuất phục. Có câu chuyện về Phậtem họ của ông, Devadatta, người đã rất ghen tị với em họ của mình ( Phật) rằng anh ta đã gửi một con voi hoang dã để tấn công Phật. Nhưng khi con voi đến trước sự chứng kiến ​​của Phật, con voi đã quá choáng ngợp trước sức mạnh của Phậttình yêu của nó, rằng nó cúi đầu xuống Phật.

Một lần tôi ở Malaysia, có người nói với tôi rằng họ đang có vấn đề với một người khác. Họ thiền định về tình yêu để người kia không còn làm phiền họ nữa. [Cười] Tôi nói, “Bạn đang thiền định về tình yêu vì bạn thực sự yêu người kia, hay vì bạn đang nghĩ về lợi ích của mình và bạn muốn họ ngừng làm phiền bạn? Một cách bạn đang suy ngẫm về tình yêu, cách khác thì không.”

Dễ dàng chúng tôi sẽ đạt được mục tiêu của chúng tôi. Ngay cả trong những việc thế gian, nếu chúng ta có một trái tim nhân hậu, một trái tim yêu thương, thì mọi việc rất dễ dàng được thực hiện. Có cách cư xử tốt, khi chúng ta tiếp cận mọi người một cách tử tế, người khác thường muốn giúp đỡ chúng ta. Mục tiêu trần tục của chúng tôi được thực hiện dễ dàng. Mục tiêu tâm linh của chúng ta cũng dễ dàng đạt được khi trái tim rất yêu thương. Tình yêu là một trong những nguyên nhân dẫn đến tâm bồ đề hay ý định vị tha, và rồi cùng với đó, tâm trở nên rất mạnh mẽ, tạo ra rất nhiều công đức, có năng lượng dồi dào để thu thập cả công đức lẫn trí tuệ cần thiết để đạt được các chứng ngộ. Mục tiêu tâm linh của chúng ta cũng đạt được khá dễ dàng khi chúng ta suy nghĩ trên tình yêu.

Chúng ta cũng sẽ tái sinh trong thế giới của Phạm thiên. Đó là nếu bạn cống hiến cho điều đó. Hy vọng rằng, chúng tôi sẽ không cống hiến cho điều đó.

Brahma là một trong những vị thần cõi sắc giới. Cõi sắc là một trong những cõi. Nó được coi là thú vị hơn so với cõi người. Bạn tái sinh ở đó nhờ có trạng thái định sâu, và Phạm thiên là Vua của cõi sắc giới.

Trên thực tế, nó khá thú vị. Tôi sẽ đi chệch hướng một chút về Brahma. Có một số điểm tương đồng giữa quan điểm về Brahma của Ấn giáo và quan niệm về Thượng đế của Cơ đốc giáo, bởi vì trong xã hội Ấn giáo, Brahma được coi là đấng sáng tạo và các phần khác nhau của thế giới được tạo ra từ các phần khác nhau của thần Brahma. thân hình.

Theo quan điểm của Phật giáo, trong quá trình tiến hóa của thế giới, các cõi cao hơn được tạo ra trước tiên. Vì vậy, cõi sắc giới được tạo ra đầu tiên, sau đó là cõi người và sau đó là tất cả các cõi thấp khác. Trong sự tiến hóa của vũ trụ đặc biệt này, Brahma ra đời trước, sau đó là con người, động vật và mọi thứ khác theo sau. Khi con người và động vật đến, Brahma đã ở đó. Họ nói, "Chà, anh ấy đã tạo ra chúng tôi." Và đó là cách mà Brahma có được địa vị của đấng sáng tạo, theo quan điểm của Phật giáo, không phải theo quan điểm của Ấn Độ giáo.

Thật thú vị khi bạn nghĩ về khái niệm Chúa của Cơ đốc giáo, bởi vì có một số điểm tương đồng, chẳng hạn như Brahma được coi là đấng sáng tạo, là một sinh vật rất mạnh mẽ. Ai biết được, có thể thứ mà những người theo đạo thiên chúa tôn thờ là thần Brahma, nhưng họ gọi ông ấy là Thượng đế. Vâng, một số Kitô hữu, không phải tất cả. Thật khó để nói, bởi vì quan niệm về Thượng đế của mỗi người là hoàn toàn khác nhau.

Dù sao đi nữa, lý do được sinh ra làm Phạm thiên được coi là một lợi ích của việc thiền định về tình yêu, là đối với những chúng sinh thế gian (nhân tiện, có rất nhiều Phạm thiên), đó là một vị trí địa vị, danh tiếng, hạnh phúc và những điều tốt đẹp xảy ra cho bạn. Theo quan điểm của Phật giáo, ngay cả việc tái sinh trong một cõi cao hơn như vậy cũng không thỏa mãn, bởi vì sau khi bạn đã sử dụng hết nghiệp, thì bạn lại phải tái sinh lần nữa. Bạn vẫn bị ràng buộc trong vòng sinh tử.

Đó là lý do tại sao điều quan trọng không phải là hồi hướng tiềm năng tích cực của mình để được sinh ra làm Phạm thiên, mà là một Phật. Chúng tôi muốn trở thành một Phật. Các thiền định về tình yêu được gọi là Brahma Vihara. Những người theo truyền thống Vipassana, khi bạn suy nghĩ trên bốn vô lượng, nó được gọi là bốn Brahma-Viharas, nơi ở của Phạm thiên. Lý do nó được gọi như vậy là bởi vì mỗi khi bạn suy nghĩ về tình yêu, bạn sẽ tái sinh thành một vị Phạm thiên nhiều lần bằng số lượng chúng sinh mà bạn đưa vào danh sách của mình. thiền định trên tình yêu. Làm thiền định về tình yêu với sự tập trung nhất tâm dẫn đến loại tái sinh đặc biệt đó. Nhưng một lần nữa, đó là nếu bạn cống hiến nó theo cách đó. Chúng ta đang cố gắng hồi hướng công đức cho việc khác.

Khán giả: Nếu chúng ta không muốn hồi hướng công đức để tái sinh làm Phạm thiên, tại sao nó lại được liệt vào danh sách lợi ích?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Điều này tương tự với ưu điểm của tâm bồ đề. Có thể trình độ tâm trí của bạn không cao lắm. Đầu tiên, điều có thể khiến bạn phấn khích là khả năng đạt được một số lợi ích ngay lập tức. Họ khiến bạn quan tâm theo cách đó, và sau đó họ nói, “Không. [Tiếng cười] Phải trở thành một Phật. Không thể bằng lòng với kiểu tái sinh này.”

Khán giả: Là Phật vô hình?

VTC: Chư Phật hiện thân. Đó là một biểu hiện của sự khôn ngoan của họ. Lấy ví dụ Thích Ca Mâu Ni Phật hay Quán Thế Âm; chúng là những biểu hiện của tâm trí và năng lượng vi tế của chúng xuất hiện dưới dạng vật chất đó. Nhưng Phậttâm hoàn toàn vô tướng. Chúng ta không nên nghĩ về chư Phật như một người bị cô lập trong một thân hình, chúng ta cũng không cần phải nghĩ về một Phật giống như một loại đốm màu vô định hình (xin lỗi, Phật!). [Tiếng cười] Khi chúng ta nghĩ về những phẩm chất của trí tuệ, lòng trắc ẩn và kỹ năng của Phật, những yếu tố đó không có hình tướng bởi vì chúng là những phẩm chất tinh thần. Chúng là những thứ được phát triển trong trái tim bạn, trong tâm trí bạn. Họ không có hình thức. Nhưng để giao tiếp với chúng tôi, Phật xuất hiện trong các hình thức. Đó là cách duy nhất chúng ta có thể liên hệ với họ. Chúng tôi không có đường dây nóng cho Phậtlà Pháp thân tâm.

Thiền về tình yêu theo truyền thống Theravada

Trong truyền thống Theravada, họ có cách thiền định về tình yêu. Tôi nghĩ điều đó khá hay, và tôi nghĩ thật tốt nếu chúng ta có thể kết hợp điều đó vào trong thực hành của mình. Và nó cũng có thể được sử dụng ở đây.

Cách bạn làm điều đó là bạn bắt đầu với chính mình và mong muốn bản thân được khỏe mạnh và hạnh phúc. Ý tưởng là nếu bạn không yêu chính mình thì khó có thể yêu người khác. Ở đây chúng ta quay trở lại chủ đề cũ về lòng tự trọng và mong muốn tốt cho bản thân, điều đôi khi là trở ngại lớn nhất của chúng ta. Để ngồi xuống và bắt đầu, chúng ta có thể nói, “Cầu mong tôi được khỏe mạnh và hạnh phúc.” Hãy nghĩ về những loại hạnh phúc khác nhau, những loại hạnh phúc khác nhau. Đừng chỉ ước có bánh su kem nóng hổi và chuối chẻ đôi, mà hãy thực sự chúc bản thân mình tốt với ý nghĩa “Tôi cũng có thể có tất cả những điều tốt đẹp nhất”. điều kiện cần thiết để thực hành Pháp. Mong con cũng gặp được những giáo pháp và những vị thầy thanh tịnh. Cầu mong con nhanh chóng đạt được những chứng ngộ và giải thoát bản thân khỏi vòng luân hồi. Nguyện cho con được hạnh phúc giải thoát và giác ngộ.” Thực sự chúc mình tốt. Đó là chăm sóc cho chính chúng ta.

Ước gì mình có nhà đẹp xe xịn chưa chắc đã chăm sóc bản thân tốt. Điều đó có thể làm giảm một số vấn đề nhưng gây ra các vấn đề khác. Ngược lại, nếu chúng ta thực sự mong muốn bản thân có được những chứng ngộ một cách rất tử tế, chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta có thể giải phóng tâm trí của mình. Chúng ta muốn cầu chúc cho mình tất cả các loại hạnh phúc khác nhau, cả hạnh phúc thế gian lẫn hạnh phúc tâm linh. Hãy dành thời gian suy nghĩ về điều đó—chứ không phải ngồi suy nghĩ và gia tăng tâm trí của bạn về điều đó. tập tin đính kèm, mà phát triển một cảm giác trong tâm về tình thương thực sự đối với bản thân mình, mong muốn bản thân được an lành và hạnh phúc, không chỉ bởi vì tôi là tôi, mà bởi vì tôi cũng là một chúng sinh cần từ bi.

Từ đó, hãy bắt đầu với những người mà bạn thân thiết, những người mà bạn thân thiết, những người mà bạn có nhiều tình cảm và mong họ được an lành và hạnh phúc. Bạn có thể nghĩ đến những người bạn tốt của mình, hoặc những người thân thiết với bạn, bởi vì một cách tự nhiên, sẽ dễ dàng hơn để chúc họ khỏe mạnh và hạnh phúc. Một lần nữa, hãy nghĩ về những loại hạnh phúc khác nhau—có thể họ có một công việc tốt, có thể họ có sự an toàn, có thể họ có những mối quan hệ tốt đẹp, nhưng cũng có thể họ có điều kiện để thực hành Pháp. Cầu mong họ đạt được những chứng ngộ. Cầu mong họ hoàn toàn thoát khỏi luân hồi. Hãy dành thời gian nuôi dưỡng cảm giác này, để thái độ của bạn thay đổi; một số cảm giác ấm áp cho họ đến.

Từ đó, chúng ta chia sẻ lòng từ của mình với những người xa lạ—anh chàng trên phố, cầu chúc anh ta được an lành và hạnh phúc. Nhận ra rằng tất cả những người xa lạ này đều là con người giống như chúng ta—chúng ta có cùng ước muốn hạnh phúc và tránh đau khổ. Những điều chúng ta mong muốn cho bản thân và những người mà chúng ta yêu mến, chúng ta mong ước cho những người xa lạ. Chúng ta làm việc với tâm suy nghĩ về điều này cho đến khi tâm có cùng một loại tình thương mãnh liệt đối với người lạ.

Sau đó chuyển sang những người mà chúng ta không thân lắm. Cái này khó hơn nhiều, phải không? Nhưng hãy cố gắng chúc phúc cho những người làm hại chúng ta, hoặc những người mà chúng ta không thích. Và theo một số cách, nếu bạn thay đổi suy nghĩ của mình một chút, nó thực sự trở nên dễ dàng suy nghĩ về tình yêu dành cho họ. Nếu bạn thấy ai đó có một cuộc sống rất đau khổ và mang trong mình rất nhiều tội lỗi hoặc thù hận vì những điều đã xảy ra trong cuộc đời họ, và đó là lý do tại sao họ làm hại bạn, hoặc đó là lý do tại sao họ làm những điều mà bạn thấy rất khó chịu, bạn có thể nghĩ , “Nguyện người đó giải thoát khỏi tâm trói buộc đó. Cầu mong họ giải thoát khỏi chứng loạn thần kinh đó bám. Cầu mong họ thoát khỏi loại đau đớn đó.” Đối với những người mà chúng ta thấy khó chịu, chúng ta có thể tưởng tượng rằng toàn bộ nhân cách của họ đã được chuyển hóa. Họ có thể hạnh phúc. Điều khá thú vị là ngay khi chúng ta có thể tưởng tượng họ hạnh phúc, thì chúng ta không còn thấy họ khó chịu nữa.

Và sau đó, sau khi chúng ta đã tạo ra tình yêu thương đối với những người mà chúng ta không hòa hợp, chúng ta sẽ tạo ra nó đối với tất cả chúng sinh.

Chúng ta bắt đầu yêu bản thân mình, sau đó chúng ta tiến tới yêu bạn bè, rồi đến những người xa lạ, những người mà chúng ta không thân thiết, và sau đó là tất cả chúng sinh. Có một lý do để làm điều đó trong trình tự này. Nếu chúng ta bắt đầu với “Nguyện cho tất cả chúng sinh được an lành và hạnh phúc. Cầu mong tất cả chúng sinh mọi điều tốt lành,” điều đó rất dễ dàng, bởi vì “tất cả chúng sinh” là một khái niệm trừu tượng, an toàn, hoàn toàn tách biệt với Achala (con mèo) khi nó cào bạn, và anh chàng kia khi nó đâm vào xe của bạn hoặc người khác chỉ trích bạn. Chúng tôi không muốn bắt đầu với điều đó. Điều thực sự quan trọng là khi chúng ta đang thiền định về tình yêu thương và lòng trắc ẩn, hãy suy nghĩ về những trường hợp thực tế của từng cá nhân, điều này buộc tâm trí chúng ta phải thay đổi và không chỉ bị mắc kẹt trong những điều trừu tượng.

Khán giả: [không nghe được]

VTC: Bạn không thấy người đó vốn đã xấu xa. Đột nhiên, bạn có thể thấy điều gì đã thôi thúc họ thực hiện hành động của mình. Bạn bắt đầu có thể tách con người ra khỏi hành động. Bạn thấy các hành động là khó chịu và có hại, nhưng con người vốn dĩ không xấu xa.

Khán giả: Nó rất khó. Tôi không nghĩ mình có thể làm được.

VTC: Từ từ, từ từ mà làm. Phát triển tâm trí. Tâm trí có thể thay đổi.

Khán giả: [không nghe được]

VTC: Ai biết được yếu tố tâm lý và lối suy nghĩ của anh ta là gì. Nhưng anh ấy có lý do của mình, và theo quan điểm của anh ấy, những gì anh ấy làm dường như là điều tốt nhất. Từ quan điểm của anh ấy, anh ấy có ý tốt. Từ quan điểm của người khác, những gì anh ta đã làm có vẻ tàn bạo. Nhưng bạn có thể thấy rằng anh ta với tư cách là một con người vốn dĩ không xấu xa. Anh ta đưa ra những quyết định đó và làm những việc đó do những yếu tố tinh thần nhất định, do điều kiện của cuộc đời anh ta, do thói quen và cách suy nghĩ của anh ta. Nhưng anh ấy là ai, không phải là một loại nhân cách vững chắc, vĩnh viễn, người sẽ luôn như thế này. Chỉ vì bây giờ anh ta có một số tính xấu, điều đó không có nghĩa là anh ta sẽ luôn có chúng hoặc anh ta sẽ luôn trở nên xấu xa. Nhân cách của mọi người chỉ là sự kết hợp của các yếu tố tinh thần khác nhau sinh khởi trong tâm và diệt, sinh và diệt.

Lòng từ bi cao cả

Từ suy nghĩ về tình yêu ấm áp, có một số kinh nghiệm về nó, sau đó chúng tôi chuyển sang suy nghĩ trên lòng trắc ẩn. Từ bi là mong muốn cho người khác thoát khỏi đau khổ và nguyên nhân của đau khổ. Một lần nữa, đau khổ không có nghĩa là chỉ “Ôi, đau quá!”

Ba loại đau khổ

Có ba loại đau khổ:

1. Khổ khổ, nghĩa là nỗi đau thô thiển về thể chất và nỗi đau về tinh thần, những thứ mà người đời nhìn nhận là đau đớn. Hoặc bạn có thể nói những trải nghiệm không mong muốn là đau khổ. Có nhiều cách khác nhau để mô tả nó.

2. Nỗi khổ của sự thay đổi. Điều này bao gồm hạnh phúc thế gian. Những thứ mà chúng ta thường cho là tốt đẹp thực ra lại là trải nghiệm không mong muốn của sự thay đổi. Mọi thứ bắt đầu tuyệt vời, nhưng chúng sẽ không kéo dài và sẽ xuống dốc từ đó. Loại hạnh phúc trần tục này được coi là kinh nghiệm không mong muốn bởi vì nó không kéo dài. Nó không thỏa mãn. Nó không làm tất cả. Và sau khi chúng tôi tận hưởng, chúng tôi quay trở lại nơi chúng tôi bắt đầu lại. Khi Amchog Rinpoche ở đây, ngài đã sử dụng cách diễn đạt tuyệt vời này: Đấu tranh cho niềm vui. Đó là những gì nó được. Trải nghiệm thay đổi không mong muốn này khiến chúng ta đấu tranh để đạt được khoái cảm. Chúng ta luôn phải nỗ lực rất nhiều để có được một điều tốt đẹp. Điều đó tốt, nhưng rồi nó kết thúc, hoặc nó thay đổi, và rồi chúng ta phải đi tìm một nguồn khoái cảm khác, và điều đó thay đổi, và quá trình cứ lặp đi lặp lại.

3. Bất toại nguyện phức tạp bao trùm khắp nơi. Thân và tâm chúng ta chịu ảnh hưởng của vô minh, sự tức giậnvà tập tin đính kèm. Toàn bộ tình hình là dưới ảnh hưởng của sự thiếu hiểu biết, sự tức giậnvà tập tin đính kèm. Ngay cả khi ai đó được sinh ra ở một trong những cõi sắc giới hay vô sắc giới này, hay những nơi tốt đẹp, thú vị, thì cuối cùng họ cũng sẽ sụp đổ, đơn giản vì đó là bản chất của luân hồi.

Làm thế nào để thiền định về lòng từ bi

Khi nào chúng ta suy nghĩ về lòng bi mẫn, chúng ta muốn chúng sinh thoát khỏi ba loại kinh nghiệm bất toại nguyện hay không như ý muốn này. Thông thường chúng ta rất dễ nghĩ rằng, “Mong sao họ thoát khỏi những kinh nghiệm đau khổ không mong muốn (loại kinh nghiệm bất toại nguyện thứ nhất).” Chúng ta bắt đầu với điều đó, rồi mở rộng nó, nghĩ rằng, “Mong sao họ thoát khỏi trải nghiệm thay đổi không mong muốn.” Nói cách khác, quá gắn bó với hạnh phúc trần tục đến nỗi họ luôn ở trên chiếc tàu lượn siêu tốc “Chà, điều này thật tuyệt!” sụp xuống, "Chà, thật tuyệt!" sập xuống.

Lần tới khi bạn đến rạp xem phim, hãy biết rằng đây là chủ đề của những điều bạn thấy trong phim. Bạn có thể thấy rất rõ ràng ba loại kinh nghiệm không như ý hay không vừa ý này. Thông thường đây là những gì tạo nên cốt truyện của bộ phim. Khi bạn xem một bộ phim, khi bạn nhìn vào cuộc sống của ai đó, khi bạn đọc báo, bạn có thể thấy ba điều này đang làm việc, và sau đó bạn bắt đầu ước mong mọi người thoát khỏi đau khổ, không chỉ những đau khổ cơ bản, mà còn cũng là nỗi khổ của sự thay đổi và sự bất toại nguyện chồng chất tràn ngập. Bằng cách này, lòng trắc ẩn sẽ lớn hơn rất nhiều đối với họ.

Chúng ta thường nghĩ về lòng từ bi vĩ đại theo cách này, “OK, tôi sẽ mở một bếp nấu súp và thiết lập một nơi trú ẩn,” và những thứ tương tự như vậy. Đây là tất cả rất tốt. Tôi không đặt cái này xuống dưới bất kỳ hình thức nào. Nó rất tốt. Chúng ta nên làm nhiều hơn nữa. Nhưng cái gì Lama Zopa cũng rất nhanh chóng chỉ ra rằng nếu mọi người không tìm hiểu gì về nghiệpvề hành động của họ, và vẫn tiếp tục tạo ác nghiệp và không làm thiện nghiệp, ngay cả khi bạn cho họ thức ăn, ngay cả khi bạn cho họ chỗ ở, một lần nữa sau này, họ sẽ đói và họ sẽ sắp vô gia cư. Có thể không phải trong kiếp này, có thể trong kiếp tương lai, nhưng vẫn vậy, bởi vì những đau khổ về thể chất và tinh thần là do chính chúng ta tạo ra. nghiệp, miễn là tâm trí còn chịu ảnh hưởng của ba chất độc, những trải nghiệm không hài lòng này sẽ tiếp tục đến.

Khi chúng ta trau dồi lòng bi mẫn, điều quan trọng là muốn họ thoát khỏi cả ba loại kinh nghiệm bất toại nguyện. Bạn có thể bắt đầu muốn họ có thức ăn, quần áo và chỗ ở. Sau đó, bạn cũng muốn họ thoát khỏi sự thay đổi không vừa ý. Và sau đó bạn muốn chúng thoát khỏi bất toại nguyện phức tạp lan tỏa, bởi vì điều này sẽ giữ cho hai hình thức đau khổ đầu tiên không tái diễn lặp đi lặp lại. Hãy mở rộng lòng từ bi của bạn khi bạn thiền định về điều này. Chúng ta cần mở mang đầu óc.

Một cách khác để suy nghĩ về lòng từ bi là bắt đầu với sự đau khổ nặng nề về thể chất, chẳng hạn như một con vật bị giết thịt. Hoặc bạn có thể nghĩ đến tra tấn trong trại tù. Hoặc bạn có thể nghĩ về các vụ xả súng băng đảng. Hoặc bạn có thể nghĩ về Bosnia. Hoặc Xô-ma-li. Cố gắng nghĩ xem những chúng sinh đó sẽ như thế nào trong tình huống đó, và tất cả những điều khác nhau mà họ trải qua, không chỉ là nỗi đau khổ về thể chất và tinh thần, mà cả tâm trí bị cuốn vào nỗi sợ hãi về những đau khổ trong tương lai. Tôi nghĩ trong nhiều tình huống đau đớn, sự đau khổ là về tinh thần. Có thể bạn đang sống ở Bosnia và bạn phải ở trong nhà vì sợ pháo kích. Của bạn thân hình không sao, nó không bị tổn thương, nhưng nỗi sợ hãi khi sống trong hoàn cảnh đó và những gì nó gây ra cho bạn có thể rất tàn khốc. Hay sợ bệnh tật. Hoặc sợ bị tra tấn.

Một cách để suy ngẫm về lòng trắc ẩn là lấy những ví dụ rất rõ ràng như thế này và nghĩ xem con người đó phải như thế nào. Xin nhắc lại, đây là loại việc bạn có thể làm khi xem tin tức, khi đọc sách hoặc khi xem TV. Mọi thứ đều có thể trở thành một loại thực hành Pháp theo cách này.

Bảo vệ chống lại sự tuyệt vọng hoặc tức giận

Tôi thấy rằng những người ở phương Tây, khi họ nghĩ về sự đau khổ tột cùng về thể chất, thường họ hoặc quá chán nản và thất vọng về tình trạng của thế giới đến nỗi họ bỏ cuộc, hoặc họ tức giận và tự cho mình là đúng. Điều chúng ta muốn làm khi nghĩ về những điều này là không rơi vào một trong hai cạm bẫy này. chúng ta không cần phải suy nghĩ để tạo ra các trạng thái này. Chúng ta cần phải suy nghĩ để vượt qua chúng.

Sự tuyệt vọng không có nhiều lòng trắc ẩn, phải không? Sự tuyệt vọng đó nhiều hơn là một cảm giác bất lực. Điều mà mình đang cố gắng tạo ra ở đây là một tâm từ bi mạnh mẽ thực sự muốn giúp đỡ và thấy rằng mọi việc không nhất thiết phải luôn như vậy. Với sự tuyệt vọng, dường như tất cả điều này là không thể tránh khỏi và chúng ta chỉ nói, “Tôi bỏ cuộc! Tất cả mọi thứ là vít.

Với lòng trắc ẩn, chúng ta thấy rằng bất cứ đau khổ nào mà ai đó đang trải qua đều là nguyên nhân. hiện tượng. Nó không phát sinh một cách độc lập. Nó không phát sinh một cách vô cớ. Mọi thứ phát sinh do nguyên nhân và điều kiện. Nếu chúng ta có thể thay đổi bất kỳ nguyên nhân nào và điều kiện, hoặc với nghiệp bên ngoài hay nghiệp bên trong, thì chúng ta có thể thay đổi tình trạng đó. Lòng trắc ẩn hoàn toàn khác với sự tuyệt vọng và chán nản.

Tương tự như vậy, một điều khác mà chúng ta thường mắc phải - đó chỉ là mặt trái, nó rất phụ thuộc lẫn nhau với sự tuyệt vọng và chán nản - là chúng ta chỉ thay đổi đôi chút và cảm xúc của chúng ta biến thành sự phẫn nộ và phẫn nộ. sự tức giận. Đó cũng không phải là một thái độ lành mạnh thực sự. Khi chúng ta phẫn nộ và tức giận, nó giống như năng lượng của chúng ta bay ra ngoài không gian và bốc hơi. Không có gì rất hiệu quả đến từ nó. Nó chỉ đang bị phân tán và chúng tôi khá đau khổ.

Thay vào đó, chúng ta có thể sử dụng chính nguồn năng lượng đó và chuyển nó thành một thứ gì đó có hướng tích cực, chẳng hạn như lòng trắc ẩn. Từ bi rất lạc quan. Lòng trắc ẩn biết rằng đau khổ không nhất thiết phải tồn tại. Đau khổ tồn tại chỉ vì những nguyên nhân và điều kiện cho nó tồn tại. Trong từ bi, có rất nhiều hy vọng. Đó là lý do tại sao mọi người nói rằng Đức Pháp Vương rất lạc quan. Anh ấy luôn nói về việc có hy vọng, không phải hy vọng theo nghĩa định kiến ​​về tương lai, mà hy vọng theo nghĩa rằng mọi thứ có thể thay đổi và chúng có thể được cải thiện. Điều đó khá quan trọng. Khi chúng ta bắt đầu thiền định về lòng bi mẫn khi nghĩ về mọi thứ, xin hãy cẩn thận rằng bạn biết chính xác nó phải được thực hành như thế nào và chúng ta muốn hướng tâm mình theo hướng nào. chúng tôi không suy nghĩ không chính xác và sau đó trở nên chán nản hoặc tức giận.

Một cách khác mà bạn có thể suy nghĩ về lòng từ bi là nghĩ đến những cõi thấp của sự tồn tại. Hãy nghĩ về cảm giác khi ở trong một dạng sống đau đớn tột cùng. Hoặc trong một hình thức sống không thỏa mãn liên tục như đói và khát. Hoặc một dạng sống của sự ngu ngốc và những đau khổ khác nhau mà động vật phải trải qua. Hãy nghĩ về bản thân bạn như được sinh ra trong một trong những tình huống đó. Nếu bạn không thể nghĩ đến các cõi thấp hơn, bởi vì có thể điều đó gây cho bạn một số vấn đề, thì hãy nghĩ đến việc bạn sinh ra ở một thị trấn ở Nam Phi, hoặc sinh ra ở Armenia. Hoặc được sinh ra ở Kashmir hoặc một nơi nào đó tương tự. Và nghĩ xem nó như thế nào, rồi đi từ trải nghiệm của bạn đến trải nghiệm của mọi người.

Bạn đang tưởng tượng nó giống như thế nào, nhưng những người thực tế đang sống trong những tình huống đó, và mọi người, lúc này hay lúc khác trong suốt vòng luân hồi, đã từng sống trong một tình huống tương tự. Hãy thử nhận ra rằng mặc dù hiện tại một số người có thể được no đủ và hạnh phúc, miễn là họ còn trong vòng luân hồi, họ sẽ thấy mình trong những hoàn cảnh đau khổ sau này.

Có lòng trắc ẩn đối với cả kẻ áp bức và người bị áp bức

Ở đây, chúng ta cần chắc chắn rằng lòng trắc ẩn của chúng ta không chỉ dành cho những người đang phải chịu đau đớn về thể xác. Đây là một cạm bẫy khác, và nó tương tự như sự phẫn nộ sự tức giận một, đó là có nhiều lòng trắc ẩn đối với những người bị áp bức trong khi có rất nhiều sự tức giận cho những người được cho ăn và hạnh phúc. Phậtlòng trắc ẩn không phải như vậy. Anh ta nhận ra rằng những người được no và hạnh phúc trước đây là những người đau khổ, sau này sẽ là những người được no và hạnh phúc, rồi đến một lúc nào đó lại trở thành những người đau khổ. Chừng nào tâm trí còn chịu ảnh hưởng của ba chất độc, mọi người sẽ tiếp tục thay đổi địa điểm hết lần này đến lần khác. Do đó chúng ta không muốn rơi vào tình trạng thiên vị, quan tâm đến những người bị áp bức nhưng không quan tâm đến những kẻ áp bức.

Nếu chúng ta có khả năng thấu thị, chúng ta có thể thấy rằng kẻ bị áp bức và kẻ áp bức chuyển từ kiếp này sang kiếp khác. Người làm hại mình thì kiếp sau trở thành người nhận cái hại. Mọi người liên tục đổi chỗ. Lý tưởng nhất là chúng ta sẽ không phát triển hận thù hoặc sự tức giận đối với những người có vẻ khỏe mạnh, nhưng nhận ra rằng tất cả chúng ta đều ở trên cùng một con thuyền; tất cả chúng ta đều ở trên cùng một vòng quay vui vẻ. Chỉ là toa của một số người cao hơn và của những người khác thấp hơn, nhưng tất cả có thể thay đổi trong năm phút.

Đối phó với nỗi sợ đau của chúng ta

Một trong những khía cạnh khó khăn nhất của việc thiền định về lòng bi mẫn là chúng ta không thích nghĩ về nỗi đau. Chúng tôi thích giả vờ như nó không tồn tại. Vì chúng ta không thích đau đớn, xã hội chúng ta phát triển những điều cấm kỵ nói về cái chết, chống lại bệnh tật, chống lại việc giúp đỡ người già hoặc để họ sống trong xã hội. Những điều cấm kỵ xã hội mà chúng ta không thích thực ra lại xuất phát từ chính nỗi sợ hãi mà chúng ta tìm thấy trong tâm trí của chính mình! Điều đó không thú vị sao? Nỗi sợ hãi không thích nhìn vào nỗi đau.

Thật thú vị khi khám phá nỗi sợ hãi đó khi chúng ta thấy nó ngăn cản tâm trí mình, “Nỗi sợ hãi đó đến từ đâu?” Tôi nghĩ rằng chúng ta thường không thích nhìn vào nỗi đau của người khác bởi vì ở mức độ sâu sắc, chúng ta nhận thức sâu sắc rằng có rất ít sự khác biệt giữa chúng ta và họ. Nhìn vào nỗi đau của người khác và để nó vào trái tim của chúng ta có nghĩa là mở ra sự thật rằng chúng ta có thể ở trong hoàn cảnh của họ. Điều này rất đáng sợ. Chúng tôi không muốn nghĩ về mình trong hoàn cảnh đó, hoặc nhìn thấy mình trong tình huống đó, vì vậy chúng tôi chặn nó.

Đó là lý do tại sao chúng tôi cảm thấy khó khăn khi đến thăm dì Ethel đang hấp hối vì bệnh ung thư trong bệnh viện. Chúng tôi không muốn nhìn thấy nỗi đau đó. Chúng tôi không muốn thấy anh họ Sam sắp chết vì AIDS. Tại sao? Bởi vì ở một mức độ nào đó, chúng tôi nhận ra rằng đó có thể là chúng tôi trong tình huống đó. Nó là quá đáng sợ để nhìn vào. Chúng ta đẩy lùi nỗi sợ hãi của mình, và sau đó chúng ta phát triển những cảm xúc hoặc hành động gây xao nhãng khác, chẳng hạn như chán nản hoặc phẫn nộ, hoặc tham gia một cuộc thập tự chinh, hoặc làm điều gì đó khác để đánh lạc hướng bản thân khỏi điều rất cơ bản này là tìm hiểu thế nào là luân hồi.

Nếu chúng ta có ý niệm về những kiếp quá khứ và tương lai – đây đã là tôi, và đây có thể là tôi trong tương lai – thì đến một lúc nào đó chúng ta sẽ phải thay đổi. Khi chúng ta có thể để bản thân thừa nhận điều đó, đó là lúc quyết tâm được tự do đi vào trái tim. Cuối cùng, chúng tôi đang thực sự thừa nhận lỗ hổng của chính mình. Nó không phải là dễ chịu. Nhưng nếu chúng ta biết rằng nó không nhất thiết phải tồn tại, rằng nó chỉ tồn tại bởi vì có nguyên nhân, thì chúng ta có thể phát triển quyết tâm giải thoát mình khỏi nó và đạt được giác ngộ.

Lòng trắc ẩn không cảm thấy tiếc cho người khác

Thiền quán về lòng từ bi không phải là cảm thấy tiếc cho người khác, “Ôi, những người tội nghiệp đó. Họ có quá nhiều vấn đề trong cuộc sống.” Lòng trắc ẩn dựa trên sự trung thực cơ bản với chính chúng ta về khả năng dễ bị tổn thương của chúng ta đối với đau khổ và nhận ra rằng mọi người đều ở trong cùng một hoàn cảnh. Không có sự khác biệt giữa chúng tôi. Trái tim của chúng ta phải mở ra một cách nào đó. Bạn có thể thấy rằng một trong những trở ngại để giúp đỡ những người đang đau khổ là chúng ta không muốn nhìn vào nỗi đau của chính mình. Tôi chắc rằng Lee, một y tá chăm sóc cuối đời, có nhiều kinh nghiệm về việc này. Cô ấy có thể kể cho bạn nghe những câu chuyện khó tin về việc những người rất thân thiết với nhau không thể không sợ hãi. Họ không thể chứng kiến ​​nỗi đau của người thân vì nó chạm vào nỗi đau của chính họ. Nỗi sợ hãi thực sự ngăn cản chúng ta giúp đỡ. Nỗi sợ hãi của chính chúng ta ngăn cản chúng ta tiếp cận với những người mà chúng ta vô cùng quan tâm.

Khán giả: [không nghe được]

[Giáo huấn bị mất do thay băng]

VTC: Tôi nghĩ đó cũng là một cách để tránh nhìn vào nỗi đau của chính mình. Điều đó không có nghĩa là chúng ta chỉ trích những người đó. Chúng ta không nên nói, “Hãy nhìn xem, bạn không thể đối mặt với nỗi đau của chính mình nên bạn không tốt với dì Ethel, người sắp chết vì bệnh ung thư!” Đó không phải là việc đổ lỗi cho bản thân hay người khác về sự bất lực của chính mình, mà điều quan trọng là chỉ cần nhận ra những gì đang diễn ra. Tất cả chúng ta đều rất giống nhau, và đây là lý do để có lòng trắc ẩn.

Khán giả: [không nghe được]

VTC: Nhiều người tin rằng, “Nếu tôi nghĩ về điều này, nó có thể thực sự xảy ra.” Đây là một niềm tin rất phổ biến trong nhiều nền văn hóa. Khi tôi sống ở Singapore, bạn không nên nói về cái chết vì nếu bạn nói về cái chết, điều đó có thể xảy ra. Nếu bạn đến dự đám tang của ai đó, bạn có thể thực sự bị ảnh hưởng bởi cái chết. Tôi nghĩ những gì đang xảy ra vào thời điểm đó là chúng ta đang quá tin tưởng vào sức mạnh của tâm trí. Cũng nên nhớ rằng khi bạn đang nghĩ về điều này, bạn sẽ không ước điều đó cho người khác. Bạn chỉ đang nhận ra rằng đây là một tình huống có thể xảy ra. Động lực của bạn hoàn toàn không phải là mong muốn.

Khán giả: Khi tôi nghĩ về nỗi đau của người khác, nó làm tôi đau đớn đến mức tôi không thể thoát ra khỏi nỗi đau của chính mình để giúp họ vượt qua nỗi đau của họ.

VTC: Khi bạn đang nói chuyện, điều nảy ra trong đầu tôi là nhận và cho thiền định. Khi bạn cảm thấy đau đớn đến mức bạn cảm thấy choáng ngợp bởi nó, tôi nghĩ một phần của cảm giác choáng ngợp là cảm giác bất lực. Nếu bạn thực hiện việc nhận và cho thiền định, bạn đang tưởng tượng, “OK, tôi đang nhận cái này, và tôi đang nhận nó, nhưng tôi cũng đang dùng nó để tiêu diệt tâm ích kỷ và vô minh của chính mình, sau đó tôi sẽ cho người khác những gì họ cần và tưởng tượng họ đang khỏe mạnh và hạnh phúc.” Thay vì bị mắc kẹt trong cảm giác xúc động đó, bạn chuyển hóa nó.

[Trả lời khán giả] Đúng. Một cách chính xác. Bởi vì sau đó chúng ta chỉ bị mắc kẹt, “Điều này thật kinh khủng. Điều này thật kinh khủng…” Giống như chúng ta là người thân của người sắp chết, và chúng ta đang ở bên ngoài phòng bệnh và khóc vì họ sắp chết. Chúng tôi không có mặt để giúp họ khi họ hấp hối vì chúng tôi khóc quá nhiều. Khi bạn đang nhận và cho thiền định, hãy tưởng tượng bạn không từ chối đau khổ, bạn đang tiếp nhận và chấp nhận nó, rồi bạn đang sử dụng nó để chuyển hóa cái “tôi” cứng rắn đó. bạn làm thiền định trên tánh không như thế rồi tưởng tượng bố thí cho họ. Lòng trắc ẩn và tình yêu phải đi đôi với nhau.

Khán giả: Làm thế nào để tôi gánh chịu nỗi đau khổ của họ trong thiền định?

VTC: Bạn tưởng tượng nỗi khổ của người đang bị hành hạ. Bạn tưởng tượng sự đau khổ của người đang tra tấn, và trạng thái tinh thần của họ đau khổ như thế nào. Bạn nói, “Mong sao tôi có thể gánh lấy tất cả nỗi đau đó và hoàn cảnh này cho chính mình.” Tưởng tượng rằng đau khổ tan thành mây khói. Bạn hít vào nó, và nó biến thành một tia sét đánh tan khối u mê và vô minh của chính bạn. tự cho mình là trung tâm, rồi ánh sáng trong tim bạn tỏa ra cho họ, mong cho họ được hạnh phúc tạm bợ và tối thượng. Điều này có nghĩa không?

Khán giả: Bạn có thể giải thích làm thế nào để làm điều này nhận và cho thiền định?

VTC: Bạn tưởng tượng những người khác xung quanh bạn với sự đau khổ của họ. Bạn phát triển một cảm giác, “Mong sao tôi gánh chịu đau khổ cho họ để họ có thể thoát khỏi nó.” Bạn tưởng tượng họ đang đau khổ, và nỗi đau của họ đang tan thành mây khói. Bạn hít vào nó.

Khi bạn hít vào làn khói đó, nó biến thành một tia sét, và nó đánh vào khối sợ hãi tự chấp, tự ái bất động trong trái tim của chính bạn. Bạn đang lấy những gì người khác không muốn - nỗi đau của họ, và bạn đang sử dụng nó để tiêu diệt những gì bạn không muốn - nguyên nhân gây ra nỗi đau của chính bạn, tâm bám chấp đó - để rồi một tia sét giáng xuống và đánh vào khối u của bạn. tự nắm bắt và tự cho mình là trung tâm.

Và sau đó bạn ngồi trong không gian mở đó. Bạn nhớ sự trống rỗng. Từ trong không gian rộng mở đó trong trái tim bạn, bạn tưởng tượng ra ánh sáng, và bạn tưởng tượng sự biến đổi của bạn. thân hình, tài sản của bạn, tiềm năng tích cực của bạn và gửi nó đi để nó trở thành tất cả hạnh phúc thế gian và xuyên thế giới mà người khác cần.

Hãy nhớ sự trống rỗng của bạn trong này thiền định. Nó rất quan trọng. tôi vừa mới đọc Ân sủng và Grit. Đó là câu chuyện của Ken Wilber về người vợ sắp chết vì bệnh ung thư. Cô ấy đang làm điều này thiền định, nhưng khi anh ấy viết nó lên, anh ấy đã bỏ phần này ra khỏi thiền định. Đó là một phần rất, rất quan trọng. Điều rất quan trọng là bạn phải sử dụng nó để tiêu diệt sự chấp ngã đó, và bạn nhận ra rằng, “Ồ, cái này trống rỗng. Sự nắm bắt của tôi, nỗi sợ hãi của tôi không còn nữa.”

Khán giả: [không nghe được]

VTC: Trên thực tế, nếu điều đó xảy ra và bạn bắt đầu cảm thấy mệt mỏi về thể chất, thì bạn nên nói, “Ồ tốt. Nó đang hoạt động!” [Tiếng cười]