Nhược điểm của tính tự cho mình là trung tâm

Cân bằng và trao đổi thiền định của bản thân và người khác

• Hai thiền định để phát sinh tâm bồ đề
• Chuyển hóa tâm trí bằng rèn luyện tư duy
• Bình đẳng và trao đổi bản thân và người khác có nghĩa là gì

LR 076: Cân bằng và trao đổi bản thân và những người khác 01 (tải về)

Vượt qua sức đề kháng

• Đau khổ là đau khổ
• Đau khổ của bản thân và những người khác chỉ đơn thuần được dán nhãn
• Lòng từ bi bảo vệ và mang lại lợi ích cho chúng ta
• Một vấn đề của sự quen thuộc

LR 076: Cân bằng và trao đổi bản thân và những người khác 02 (tải về)

Nhược điểm của việc yêu quý bản thân

• Tự cho mình là trung tâm khiến chúng ta tạo ra tiêu cực nghiệp
• Tự cho mình là trung tâm ngăn cản chúng ta đạt được mục tiêu của mình
• Tự cho mình là trung tâm làm cho chúng ta cực kỳ nhạy cảm và dễ bị xúc phạm
• Tự cho mình là trung tâm khiến chúng ta cảm thấy tội lỗi và tự thương hại bản thân
• Tự cho mình là trung tâm gây sợ hãi

LR 076: Cân bằng và trao đổi bản thân và những người khác 03 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Tại sao chúng ta nên giúp đỡ
• tình hình Tây Tạng

LR 076: Cân bằng và trao đổi bản thân và những người khác 04 (tải về)

Có hai cách khác nhau để phát khởi ý định vị tha. Một phương pháp là bảy điểm nhân quả. Cái khác là cân bằng và trao đổi bản thân và những người khác được xây dựng bởi bậc thầy Ấn Độ Shantideva. Họ nói những lợi thế của việc cân bằng và trao đổi bản thân và những người khác, đó là nếu bạn làm điều này, bạn không cần bảo hiểm y tế, bạn không cần bói toán, và bạn không cần lễ puja khi bạn ốm, bởi vì bạn có khả năng trong chính mình để chuyển hóa mọi thứ thành thực hành.

Quá trình cân bằng này và trao đổi bản thân và những người khác và lojong hay thực hành chuyển hóa tư tưởng theo sau nó, không phải là để ngăn chặn các vấn đề bên ngoài. Đó là về việc ngăn chặn tâm không thích các vấn đề. Bất cứ khi nào chúng ta gặp vấn đề bên ngoài, chúng ta cũng có tâm không thích nó.

Tâm trí không thích nó cho rằng điều đó là một vấn đề, và sau đó làm trầm trọng thêm cả điều bên ngoài và trải nghiệm bên trong của chúng ta về điều đó. Khi bạn thực hành kiểu thực hành này, bạn có thể hoặc không thể ảnh hưởng đến những gì người khác đang làm đối với bạn, nhưng bạn chắc chắn đang ảnh hưởng đến nhận thức của bạn về điều đó và sự không thích của chính bạn đối với nó, điều này thực sự mang lại cho bạn khả năng kiểm soát trải nghiệm của mình. Họ nói rằng sự cân bằng và trao đổi bản thân cho người khác là dành cho những học sinh có năng lực cao hơn, cho những học sinh thông minh hơn, vậy đó là chúng tôi, phải không? [cười] OK, bắt đầu nào.

Bình đẳng giữa bản thân và người khác

Lần trước chúng ta đã nói về bình đẳng bản thân và những người khác. Chúng tôi đã tìm hiểu xem bạn bè, kẻ thù và người lạ bình đẳng như thế nào, và chúng ta và những người khác bình đẳng như thế nào. Chúng ta bình đẳng vì chúng ta đều muốn hạnh phúc và đều muốn tránh đau khổ như nhau. Chúng ta cũng bình đẳng vì toàn bộ sự phân biệt giữa mình và người khác là một sự tùy tiện. Nó phụ thuộc vào việc bạn đang nhìn nó từ phía nào. Nhớ lần trước tôi đã nói, đây là tôi và đó là bạn, nhưng từ phía bạn, đây là bạn và đó là tôi? Vì vậy, đó là một sự phân biệt đối xử rất tùy tiện. Và chỉ nhờ sức mạnh của sự quen thuộc mà chúng ta mới thực sự gắn bó với khía cạnh của chính mình và khiến nó trở nên thực sự vững chắc, cố hữu và độc lập trong tầm nhìn của chúng ta.

Trên thực tế, bản thân và những người khác rất phụ thuộc. Chúng không phải là hai thứ độc lập vốn có. Bản thân và những người khác là phụ thuộc. Thứ nhất, tất cả hạnh phúc của chúng ta đều đến từ người khác. Chúng ta rất phụ thuộc vào người khác; chúng tôi không bị cô lập, các đơn vị độc lập. Và thứ hai, chúng ta trở thành chính mình chỉ vì có sự phân biệt đối xử với người khác, và những người khác trở thành người khác chỉ vì có sự phân biệt về bản thân. Vì vậy, toàn bộ bộ phận này là một cái gì đó phụ thuộc vào nhau. Bạn không thể có bản thân mà không có người khác hoặc người khác không có bản thân. Mặc dù mình có cảm giác về cái “tôi” hiện hữu độc lập, nhưng nó không độc lập như vậy; nó phụ thuộc vào sự phân biệt có những người khác.

Trong chương thứ tám của bản văn của Tịch Thiên, Hướng dẫn Bồ tátCách sống của, có một chương rất lớn nói về việc cân bằng và trao đổi bản thân với người khác. Bản văn của Shantideva quá tuyệt vời bởi vì trong bản văn, Ngài đáp lại tất cả những từ “nhưng”. Trong văn bản luôn có một giọng nói nhỏ nhẹ nói rằng, “Vâng, nhưng tôi vẫn không thể làm điều đó bởi vì…” Và rồi Tịch Thiên tiếp tục phá bỏ sự phản đối đó. Nó rất hiệu quả bởi vì đây là những loại phản đối tương tự mà tâm trí chúng ta nghĩ ra.

Bình đẳng và trao đổi bản thân và người khác có nghĩa là gì

Tôi sẽ đi qua một số trong những phản đối. Nhưng trước tiên, tôi muốn làm rõ rằng khi chúng ta cân bằng và hoán đổi bản thân và người khác, chúng ta không nói, “Tôi trở thành bạn và bạn trở thành tôi.” Và chúng tôi không nói rằng chúng tôi chuyển đổi cơ thể, hoặc một cái gì đó tương tự. Điều chúng tôi thực sự cố gắng cân bằng, và sau đó trao đổi, là người mà chúng tôi coi là quan trọng nhất. Ngay bây giờ, nó không bình đẳng lắm. “Tôi quan trọng nhất. Nó rất rõ ràng. Và tôi bị ràng buộc vào vị trí của chính mình.” Những gì chúng tôi đang cố gắng làm, trước tiên là cân bằng tầm quan trọng của bản thân và người khác để chúng trở nên quan trọng như nhau. Sau đó, chúng tôi trao đổi người mà chúng tôi coi là thân yêu nhất và người mà chúng tôi trân trọng. Hiện tại chúng ta yêu quý bản thân mình, nhưng chúng ta muốn đánh đổi nó để nó trở thành của người khác. Chúng ta bắt đầu yêu thương người khác và mong muốn hạnh phúc của họ một cách rất tự nhiên và dễ dàng với cùng một mức độ mà chúng ta yêu quý bản thân và mong muốn hạnh phúc của chính mình.

Toàn bộ cảm giác mà chúng ta có về cái “tôi”, sự vững chắc của cái “tôi” và sự bất lực của cái “tôi” để trở thành bất cứ thứ gì khác, chỉ là do sự quen thuộc, do thói quen. Nói cách khác, chúng ta có một thân hình và một tâm thức không tồn tại độc lập hay cố hữu, và trên hết, chúng ta đã thừa nhận một cái “tôi”. Điều đó không sao, nhưng sau đó chúng ta làm cho cái “tôi” hay cái tôi trở nên quá vững chắc. Chúng ta xác định cái “tôi” hay bản ngã với thân hình và với tâm trí và làm cho mọi thứ vững chắc khủng khiếp. Những gì chúng tôi đang cố gắng làm là giảm bớt cảm giác đó tập tin đính kèm, giảm bớt cảm giác về sự vững chắc của cái “tôi,” và giảm bớt tập tin đính kèm của cái “tôi” đó với cái này thân hình và tâm trí, nhận ra rằng tất cả những điều này xảy ra là do sự quen thuộc. Sau đó, chúng ta bắt đầu nhận ra rằng do cách thức hoạt động của việc dán nhãn, chúng ta thực sự có thể bắt đầu dán nhãn cho cơ thể và tâm trí của người khác là “tôi” và trân trọng chúng với cùng một mức độ mà chúng ta sẽ trân trọng hạnh phúc hiện tại của chính mình và phúc lợi của chính mình. thân hình và tâm trí. Đây là một cách để phát triển lòng từ bi rất sâu sắc và mạnh mẽ. Trên thực tế, họ nói rằng tình yêu thương và lòng trắc ẩn và lòng vị tha mà bạn phát triển thông qua phương pháp này mạnh hơn nhiều so với phương pháp khác, bảy điểm nhân quả.

Các vị đại bồ tát thực hành phương pháp này đồng hóa mình với người khác rất gần gũi đến mức họ có thể hành động thay cho người khác mà không có bất kỳ động cơ thầm kín nào. Nói cách khác, nó không trở thành, “Tôi đang giúp bạn.” Nhưng nó chỉ trở nên hữu ích. Nó trở thành một hành động rất thuần túy vì lợi ích của người khác mà không có động cơ hoặc kỳ vọng thầm kín, không có sự phụ thuộc và rối loạn chức năng.

chúng tôi tư chăm sóc bản thân chúng tôi thân hình và tâm trí, bởi vì chúng tôi cảm thấy nó phù hợp. Chúng tôi không làm như vậy với bất kỳ kỳ vọng lớn nào về thân hình và tâm trí. Chúng tôi không xem họ là tách biệt với chúng tôi. Điều đó xảy ra một lần nữa, vì sự quen thuộc. Điều mình muốn làm là phát triển thái độ tương tự như vậy đối với người khác để có thể giúp đỡ người khác, đơn giản chỉ vì điều đó là phù hợp, và không có bất kỳ kỳ vọng to lớn nào về việc được chấp thuận, khen thưởng hay nhận lại điều gì đó. Với cùng một bản chất tự nhiên mà chúng ta tự giúp mình, chúng ta muốn rèn luyện bản thân để giúp đỡ người khác bằng cách đồng cảm với họ, bằng cách chuyển sự nhấn mạnh từ nhãn hiệu “tôi” này sang những người khác, để đối tượng mà chúng ta trân trọng trở thành những người khác thay vì “tôi”.

Hiểu được những lời dạy này là không dễ dàng. Việc chuẩn bị cho những buổi nói chuyện này rất thú vị đối với tôi bởi vì tôi đã bắt đầu học phương pháp này từ nhiều năm trước và giờ đây, qua nhiều năm, tôi có thể thấy một điều gì đó đang chìm sâu vào đâu và nó có ý nghĩa hơn nhiều như thế nào. Việc giảng dạy trên trao đổi bản thân và những người khác ban đầu có thể khá sốc vì nó tiếp cận mọi thứ theo một cách rất khác. Để thực sự hiểu nó sẽ mất thời gian. nó sẽ mất thanh lọc, thu thập tiềm năng tích cực, và học tập dưới một giáo viên. Và nó sẽ đòi hỏi nhiều sự kiên trì từ phía chúng ta.

So bình đẳng bản thân và những người khác có nghĩa là chúng ta tìm kiếm hạnh phúc của người khác và tách họ ra khỏi đau khổ của họ ở cùng mức độ mà chúng ta tìm kiếm hạnh phúc cho chính mình và tách mình ra khỏi đau khổ. Trao đổi có nghĩa là chúng ta làm điều đó cho họ nhiều hơn là cho chúng ta.

Đau khổ là đau khổ

Tại thời điểm này, một trong những tâm trí “Có, nhưng” đến và nói: “Có, nhưng sự đau khổ của người khác không ảnh hưởng đến tôi. Vậy tại sao tôi phải làm việc để thoát khỏi nó? Khi người khác bị tai nạn xe hơi, tôi không sao cả. Tôi đang đi xuống phố. Sự đau khổ của họ không ảnh hưởng đến tôi. Tại sao tôi nên làm bất cứ điều gì về nó? Mọi người đang chết đói ở một nơi khác trên thế giới. Mọi người đang chết đói ở đất nước của chúng ta, nhưng nạn đói của họ là vấn đề của họ. Đó không phải là vấn đề của tôi. Tại sao tôi nên làm bất cứ điều gì về nó? Bạn tôi hoàn toàn đau khổ và phát điên, nhưng đó là vấn đề của cô ấy, không phải vấn đề của tôi, vậy tại sao tôi cần phải nhúng tay vào?” Đây là loại tâm chúng ta có.

Vâng, đúng là sự đau khổ của người khác không ảnh hưởng đến chúng ta giống như cách nó ảnh hưởng đến họ. Tuy nhiên, nỗi khổ của họ không khác gì nỗi khổ của chúng ta. Nói cách khác, đau khổ là đau khổ, nó không thực sự quan trọng thuộc về ai. Khi chúng ta nhìn vào sự đau khổ của người khác, sự đau khổ đó rất dễ dàng có thể là của chính chúng ta. Nó không giống như đó là một loại đau khổ khác mà chỉ họ phải chịu, nhưng tôi thì không. Bởi vì chúng ta trân trọng của riêng mình thân hình, chúng tôi không thể chịu được khi thấy nó bị tổn hại. Và chỉ vì chúng ta không trân trọng cơ thể của những người khác mà chúng ta cảm thấy vô cảm trước những đau khổ của họ.

Nhưng một lần nữa, đó chỉ là một sự phân biệt thực sự hời hợt mà chúng ta dán nhãn “tôi” cho điều này. thân hình chứ không phải “tôi” trên một cái khác thân hình. Hãy nhớ rằng, từ cái nhìn của người khác, “tôi” được dán nhãn trên thân hình. Trở ngại lớn nhất của chúng ta đối với việc hiểu điều này là sự bám chấp của chính chúng ta vào cái “tôi” và sau đó đồng nhất cái “tôi” hay cái tôi với cái của chúng ta. thân hình. Bản thân và những người khác không phải là hai phạm trù riêng biệt như cái ghế và cái bàn, hay như màu vàng và màu xanh lam. Màu vàng không thể là màu xanh và màu xanh không thể là màu vàng. Ghế không thể là bàn và bàn không thể là ghế. Nhưng sự phân biệt mình và người không phải như vậy, bởi vì sự phân biệt này được thực hiện chỉ tùy thuộc vào quan điểm. Từ một quan điểm, đây là “tôi” và đó là “những người khác”. Hạnh phúc của người này là quan trọng nhất còn hạnh phúc của người kia thì không. Nhưng từ một quan điểm khác, bạn nói “tôi” và hạnh phúc của bạn quan trọng hơn hạnh phúc của tôi. “Tôi” trở thành “bạn” và do đó ít quan trọng hơn.

Như vậy bạn thấy sự phân biệt mình và người không phải là một việc khó khăn và nhanh chóng như sự phân biệt giữa màu vàng và màu xanh hay sự phân biệt giữa cái ghế và cái bàn. Sự phân biệt giữa mình và người chỉ tùy thuộc vào vị trí của bạn trong hoàn cảnh, chỉ tùy thuộc vào quan điểm của bạn. Sự khác biệt giữa bản thân và người khác giống như bên này đường phố và bên kia đường. Nó chỉ phụ thuộc vào việc bạn đang đứng ở phía nào của con phố, phía nào trở thành “cái này” và phía nào trở thành “cái kia”. Nếu bạn băng qua phía bên kia, thì phía đường đó trở thành “phía này” và phía này trở thành “phía đó”. Nó rất phụ thuộc, nó không phải là loại khó và nhanh. Chỉ bởi vì chúng ta đã đồng hóa quá mạnh mẽ với phe của mình nên chúng ta mới cảm thấy rằng đau khổ của người khác ít quan trọng hơn của chính mình. Đó là một nhận thức sai lầm.

Đau khổ của bản thân và những người khác chỉ đơn thuần được dán nhãn

Nhưng rồi tâm nghi ngờ của chúng ta vẫn chưa an vui. Nó nói, “Vâng, nhưng thực sự, sự đau khổ của người khác không làm hại tôi. Vì vậy, thực sự, tại sao tôi phải làm bất cứ điều gì về nó?

Shantideva nói, nếu bây giờ chúng ta chỉ quan tâm đến hạnh phúc hiện tại của chính mình, và những gì chúng ta xác định là “tôi” ngay bây giờ trong thời điểm hiện tại này, hiện tại của chúng ta thân hình và tâm trí, vậy tại sao chúng ta phải quan tâm đến việc loại bỏ bệnh tật hoặc đau khổ trong tương lai của chính chúng ta? Nói cách khác, nếu chúng ta chỉ quan tâm đến cái “tôi” và giây phút hiện tại này, tại sao chúng ta phải quan tâm đến những gì xảy ra với chính bản thân mình trong tương lai bởi vì nó không giống cái “tôi” mà chúng ta đang trải nghiệm bây giờ.

Nói cách khác, nếu mình đang nghĩ, “Tôi chỉ đang làm việc cho 'tôi' và 'tôi', cho dù bây giờ tôi là ai. Anh không phải tôi, vậy tại sao tôi phải bận tâm về anh?” Shantideva nói, nhưng chính bạn ngày mai không phải là bạn ngay bây giờ, vậy tại sao bạn phải quan tâm đến những gì xảy ra với chính mình ngày mai? Hiểu rồi? Nếu bạn chỉ quan tâm đến lợi ích của mình, thì tại sao bạn lại quan tâm đến những gì sẽ xảy ra với chính mình vào ngày mai? Tại sao làm bất cứ điều gì cho chính mình vào ngày mai? Những khó chịu của ngày mai, bệnh tật của ngày mai, không cái nào làm hại bạn bây giờ, vậy tại sao phải làm gì với nó? Bản thân hôm nay không trải qua nỗi khổ của bản thân ngày mai.

Tương tự như vậy, bàn tay giúp đỡ bàn chân mà không làm to chuyện. Bàn tay chỉ giúp bàn chân. Bàn tay không nói: “Hãy nhìn xem, đau khổ của bạn không phải là đau khổ của tôi, vì vậy tôi sẽ không giúp bạn. Cố lên, cái chân già, hãy nhổ cái gai của chính mình đi! Tôi sẽ không giúp bạn. [cười] Đó không phải là nỗi khổ của tôi. Đó không phải là vấn đề của tôi. Đừng để tôi dính vào.”

Trong cả hai trường hợp này, Tịch Thiên đều nói rằng chúng ta không nên quan tâm đến những đau khổ mà chính chúng ta trong tương lai sẽ trải qua, và bàn tay không nên quan tâm đến sự đau khổ của bàn chân, bởi vì nó không phải của riêng nó.

Nhưng chúng tôi giúp đỡ. Bàn tay giúp đỡ bàn chân, và chúng ta giúp đỡ chính con người tương lai của mình, bởi vì chúng ta coi mình là một phần của cùng một thứ. Nói cách khác, tôi là ai hôm nay và tôi là ai ngày mai, chúng là một phần của cùng một chuỗi liên tục. Chúng không hoàn toàn giống nhau, nhưng chúng là một phần của cùng một sự liên tục. Tương tự, bàn tay và bàn chân không hoàn toàn giống nhau, nhưng chúng là một phần của cùng một bộ sưu tập. Đó là lý do tại sao chúng ta có xu hướng giúp đỡ họ.

Nhưng cả hai điều này đều không tồn tại một cách cố hữu. Nói cách khác, nếu chúng ta gắn cái “tôi” vào dòng tương tục của những khoảnh khắc của bản thân và nắm bắt nó như một thứ cố hữu vững chắc, thì đó là một quan niệm sai lầm về phía chúng ta, bởi vì dòng tương tục này chỉ là một loạt những khoảnh khắc của bản thân. Chúng ta liên hệ sự đau khổ của ngày mai và sự đau khổ của ngày mốt với cái tôi đang trải qua sự đau khổ của ngày mai và sự đau khổ của ngày kia với cái tôi đang trải qua sự đau khổ của ngày hôm nay. Chúng ta liên kết chúng đơn giản bởi vì chúng đều là những khoảnh khắc của cùng một dòng liên tục, nhưng dòng liên tục đó không phải là một đơn vị độc lập, cố hữu và vững chắc. Nó chỉ là tập hợp các phần của những khoảnh khắc khác nhau. Bất cứ điều gì là một sự liên tục không phải là một điều vững chắc. Nó chỉ là một tập hợp các phần giống như một giờ. Một giờ không phải là một điều vững chắc. Đó là tập hợp của phút, đó là tập hợp của giây. Tương tự như vậy, ta bây giờ, ta ngày mai, và ta năm năm nữa, chúng ta chăm sóc tất cả, nhưng không có cái nào hiện hữu một cách cố hữu. Nó chỉ là một dòng tương tục phụ thuộc mà chúng ta chỉ đơn thuần dán nhãn là “tôi”. Không có cái “tôi” cố hữu nào trong đó cả. Đó là nhìn nó từ quan điểm của sự liên tục.

Từ quan điểm của bộ sưu tập, bàn tay và bàn chân là một phần của cùng một bộ sưu tập. Trên tất cả các phần khác nhau của thân hình và lưu ý, chúng tôi gắn nhãn “Tôi”, nhưng một lần nữa bộ sưu tập đó không phải là một bộ sưu tập duy nhất, độc lập, vững chắc. Bộ sưu tập chỉ đơn giản là một nhóm các phần khác nhau. Vì vậy, để làm cho cái “tôi” được dán nhãn trên đầu bộ sưu tập đó trở nên quá vững chắc là một nhận thức sai lầm. Chúng tôi đang cố gắng loại bỏ sự vững chắc của cái “tôi” bởi vì bằng cách làm cho cái “tôi” trở nên rất vững chắc, chúng ta sẽ cảm thấy, “Đây là tôi, độc lập ở đây, và đó là bạn. Vì vậy, vấn đề của bạn là vấn đề của bạn và vấn đề của tôi là vấn đề của tôi. Của tôi là quan trọng nhất.” Điều mà mình đang cố gắng thực hiện bằng cách suy nghĩ theo cách này là loại bỏ cách mình xem cái “tôi” là một thứ thực sự vững chắc. Bằng cách này, chúng ta đang tích hợp các giáo lý về tánh không vào sự phát triển của tâm bồ đề, đó là lý do tại sao phương pháp này trở nên rất sâu sắc.

Không có đau khổ độc lập. Không có cái “tôi” độc lập nào là chủ nhân của đau khổ. Không có cái “tôi” độc lập sở hữu đau khổ. Vì vậy, những gì đang được treo lên về? Làm sao chúng ta có thể khẳng định rằng đau khổ của tôi quan trọng hơn đau khổ của bất kỳ ai khác nếu không có một người độc lập nào đang sở hữu điều đó? Nếu người đang trải qua sự đau khổ đó, là một cái gì đó tồn tại chỉ bằng cách đơn thuần được dán nhãn lên trên tập hợp đó, hoặc trên dòng tương tục của những khoảnh khắc đó, thì làm sao chúng ta có thể bám chặt vào cái “tôi” đó và vị trí của cái đó? “Tôi,” nếu đó là thứ chỉ được dán nhãn?

Vì vậy, đau khổ của bản thân và đau khổ của người khác, cả hai đều tồn tại bằng cách chỉ được dán nhãn. Cả hai đều tồn tại như nhau bằng cách chỉ được dán nhãn. Cả hai đều phải được xua tan như nhau chỉ vì chúng gây đau đớn. Nói cách khác, đau là đau. Vì không có con người vững chắc nào đang sở hữu nỗi đau, nên nỗi đau đó là của ai không quan trọng, đó là nỗi đau cần được loại bỏ. Tương tự như vậy, không quan trọng đó là hạnh phúc của ai, đó là hạnh phúc được phát triển. Không có cái “tôi” độc lập nào ở đó sẽ bám víu vào hạnh phúc này. Nó chỉ là một cái gì đó được dán nhãn đơn thuần. Cả hạnh phúc và cái “tôi” hay cái tôi là người sở hữu hạnh phúc đều tồn tại bằng cách đơn thuần được dán nhãn.

Lòng từ bi bảo vệ và mang lại lợi ích cho chúng ta

Sau đó, tâm nghi ngờ nói, “Đúng, nhưng yêu người khác hơn bản thân mình thực sự là một gánh nặng quá lớn, và tôi đã đủ đau khổ rồi, tại sao tôi phải dính líu đến của người khác?”

Câu trả lời cho điều đó là khi chúng ta phát triển lòng bi mẫn thương yêu người khác hơn bản thân mình, lòng bi mẫn đó thực sự phục vụ để bảo vệ chúng ta khỏi đau khổ. Nói cách khác, việc chăm sóc người khác, làm việc vì hạnh phúc của họ và loại bỏ đau khổ của họ không trở thành gánh nặng. Khi bạn làm điều đó với tâm từ bi, bạn làm điều đó với tâm vui vẻ, hoan hỷ. Nó không trở thành đau khổ cho bạn. Nó không giống như bạn đang mang thêm gánh nặng hay đau khổ hơn những gì bạn đã có. Bạn đang làm với tâm vui vẻ, nên thực ra tâm bạn còn vui hơn trước.

Có một sự khác biệt lớn giữa việc chăm sóc người khác theo cách đồng phụ thuộc, rối loạn chức năng và chăm sóc mọi người theo cách bồ tát đường. Khi chúng ta quan tâm đến mọi người theo cách đồng phụ thuộc nhớp nháp này, bề ngoài có vẻ như “Ồ, tôi đang làm việc rất chăm chỉ vì lợi ích của người khác,” nhưng khi bạn thực sự nhìn sâu hơn, thì một người đang làm việc vì lợi ích của chính mình. Nó giống như tôi nhận được một cái gì đó từ mối quan hệ này, vì vậy tôi sẽ duy trì nó. Cách tôi duy trì nó là làm tất cả những việc có vẻ như tôi đang quan tâm đến người khác, nhưng về cơ bản, tôi đang cố gắng bảo vệ lợi ích của chính mình. Tôi không chăm sóc người khác bởi vì tôi thực sự quan tâm đến họ. Tôi đang làm điều đó bởi vì tôi cảm thấy tội lỗi; tôi cảm thấy có nghĩa vụ; Tôi cảm thấy sợ những gì sẽ xảy ra nếu tôi không làm điều này. Đó là những gì đang diễn ra trong một mối quan hệ không lành mạnh. Có vẻ như chúng tôi thực sự quan tâm đến người khác nhưng không phải vậy.

Tôi nghĩ đây là chỗ mà rất nhiều phong trào phục hồi đã đi chệch hướng một chút, theo đó mọi người nói rằng: “Tôi đã chăm sóc người khác cả đời mình. Bây giờ tôi sẽ tự chăm sóc bản thân mình.” Trong khi sự thật là, cả đời họ chưa thực sự quan tâm đến người khác, bởi vì có rất nhiều kỳ vọng và động cơ không trong sạch. Tất cả những gì họ thực sự đang làm là đổi động cơ ích kỷ này lấy động cơ ích kỷ khác, và không giải thoát tâm khỏi đau khổ. Khi bạn nghĩ: “Bây giờ tôi đang chăm sóc bản thân vì tôi mệt mỏi với việc chăm sóc người khác. Tôi mệt mỏi vì phải hy sinh cả đời cho họ,” có quá nhiều sự tức giận trong đó, làm sao người ta có thể hạnh phúc được?

Sau đó, có toàn bộ việc thiết lập giới hạn và thiết lập ranh giới. Trong phong trào phục hồi họ thường nói, “Tôi đang đặt giới hạn. Tôi đang thiết lập một ranh giới. Bạn không thể làm điều này! Và ngay khi bạn bắt đầu thiết lập ranh giới, nói với mọi người những gì họ không thể làm, thì bạn sẽ bước vào vị trí thực sự vững chắc giữa “tôi” và “họ”. Nó chỉ tạo ra nhiều đau đớn và khó chịu vì bạn có suy nghĩ quá phòng thủ, “Ai đó đang đi trên lãnh thổ của tôi. Ai đó đang ở trên sân của tôi. Tôi phải tự mình đứng lên. Tôi phải đặt chúng vào vị trí của chúng.” Nó phát triển tất cả những sự thù địch này.

Tôi tin vào việc đặt ra giới hạn và ranh giới, nhưng theo quan điểm của tôi, đặt ra giới hạn và ranh giới không phải là vấn đề nói cho người khác biết họ có thể và không thể làm gì. Chúng ta không thể kiểm soát những gì người khác làm, phải không? Điều đó là không thể. Chúng ta có thể nói với người khác những gì họ có thể và không thể làm cho đến khi chúng ta xanh mặt, nhưng điều đó không thay đổi được gì. Họ vẫn sẽ làm những gì họ muốn. Đối với tôi, đặt giới hạn và thiết lập ranh giới là nói chuyện với chính mình và nói rằng, nếu ai đó làm điều này, thì đây là cách tôi sẽ phản hồi. Vì vậy, chúng tôi đang cố gắng hạn chế hành vi của chính mình, đặt ranh giới cho phản ứng không lành mạnh của chính chúng ta. Chúng tôi đang cố gắng hạn chế cảm giác tội lỗi của chính mình, cảm giác của chính mình về nghĩa vụ không lành mạnh, kỳ vọng của chính chúng ta, động cơ thầm kín của chính chúng ta. Đối với tôi, đó là việc thiết lập giới hạn và thiết lập ranh giới. Nó hoạt động trên bản thân, không hoạt động trên người khác.

Khi bạn trân trọng người khác từ một bồ tát quan điểm, nó không được thực hiện vì cảm giác tội lỗi, nghĩa vụ, động cơ thầm kín hoặc đạt được điều gì đó cho bản thân. Làm xong chỉ vì khổ thì khổ, không cần biết là của ai. Và hạnh phúc là hạnh phúc, không quan trọng là của ai. Không có cái “tôi” mạnh mẽ nào trong toàn bộ sự việc này. Vì vậy, bởi vì không có cái “tôi” mạnh mẽ, nên sẽ không có nhiều đau khổ. Và bởi vì lòng từ bi và tình yêu thương của một người dành cho người khác là rất chân thật, nên mình sẽ làm điều đó với tâm vui vẻ, và việc chăm sóc người khác không phải là một hình thức hy sinh khiến mình cảm thấy đau khổ.

Trong nền văn hóa phương Tây của chúng tôi, chúng tôi thường nghĩ rằng chăm sóc người khác có nghĩa là tôi phải khốn khổ. Nói cách khác, tôi không thực sự quan tâm đến người khác trừ khi tôi thực sự đau khổ. Chúng ta rơi vào một hội chứng liệt sĩ. trong trường hợp của một bồ tát, chăm sóc người khác được thực hiện với niềm vui vô cùng. Mặc dù chúng tôi nói rằng chúng tôi đảm nhận gánh nặng chăm sóc người khác, nhưng việc đảm nhận gánh nặng được thực hiện với niềm vui lạ thường. Bạn có thể hình dung được điều này có thể xảy ra như thế nào khi nghĩ về việc đôi khi có những người mà bạn thực sự quan tâm, và bạn sẽ vượt ra khỏi con đường của mình và làm những việc rất bất tiện cho bạn hoặc thậm chí đôi khi gây đau đớn về thể xác cho bạn. , nhưng bạn không thực sự bận tâm về nó. Bạn không nghĩ về điều đó, bởi vì sự chú ý của bạn quá tập trung vào việc muốn họ được hạnh phúc. Một lần trong một mặt trăng xanh, điều này thực sự xảy ra.

Tôi nghĩ đây là lý do tại sao ví dụ về người mẹ được sử dụng thường xuyên như vậy. Một người mẹ hy sinh rất nhiều—đặc biệt là sự đau đớn khi sinh con—nhưng điều đó được thực hiện một cách hạnh phúc, thật vui sướng cho đứa trẻ sơ sinh. Đó là một điều thực sự hạnh phúc. Và chúng ta cũng vậy, khi chúng ta quan tâm sâu sắc đến người khác. Việc chúng ta có thể làm điều này với một hoặc hai người có nghĩa là thực sự có thể làm điều đó với tất cả mọi người. Chúng ta chỉ cần làm quen với nó và phát triển thái độ đó.

Cơ thể không phải của riêng chúng ta

Sau đó, tâm trí nghi ngờ nói, “Vâng, nhưng làm sao tôi có thể nghĩ về người khác? thân hình như của riêng tôi? Và làm sao tôi có thể coi đau khổ của người khác là đau khổ của chính mình? Làm thế nào là có thể? Bạn đang bảo tôi hãy giúp đỡ người khác giống như cách tôi giúp đỡ chính mình. Tôi có thể làm cái này như thế nào?"

Và đối với điều này, Tịch Thiên có một câu trả lời mà đối với tôi, rất sâu sắc. Shantideva nói hãy nhìn vào chính mình thân hình. Chúng tôi bám vào điều này thân hình và xác định với nó rất mạnh mẽ. Đây là tôi." Nhưng nó là gì? Đây thân hình thuộc về cha mẹ chúng ta. Nó không phải của chúng tôi thân hình! Nó đến từ tinh trùng và trứng của cha mẹ chúng ta. Nó không phải của chúng ta. Khi bạn nghĩ về nó, điều này thân hình phát sinh do hai cơ thể của người khác đến với nhau. Tinh trùng và trứng không thuộc về chúng tôi. Họ đến với nhau và rồi mọi chuyện phân chia sau đó cũng xảy ra. Tại sao chúng ta phải bám chấp quá mạnh vào cái “tôi” như là cái “tôi” khi nó không phải là của chúng ta? thân hình, nó thực sự là thân hình của người khác?”

Thật thú vị khi ngồi và chiêm nghiệm điều này. Chỉ cần nghĩ về của riêng bạn thân hình và làm thế nào nó thực sự là cha mẹ của bạn thân hình. Một nửa gen là từ bố bạn, nửa còn lại là từ mẹ bạn. Tất cả các nguyên tử và phân tử khác là từ tất cả muesli và sữa, cam và bông cải xanh, và bất cứ thứ gì khác mà bạn đã ăn cả đời. Vì vậy, làm thế nào là điều này thân hình tôi? hay cái này thế nào thân hình của tôi? Nó thực sự không phải là. Khi bạn thực sự ngồi đó và xem xét, bạn sẽ thấy nó thuộc về những chúng sinh khác! Nó rất rõ ràng. Về mặt di truyền nó thuộc về người khác. Và nguyên liệu tạo nên nó—tất cả thức ăn chúng tôi ăn—thuộc về người khác. Tất cả những thức ăn đó—bông cải xanh và súp lơ trắng, phô mai, bánh pizza, sữa chua và bánh sô-cô-la—không thuộc về tôi. Tất cả đều thuộc về người khác. Những người khác đã đưa những thứ đó cho tôi và tôi đã ăn chúng.

Nó thực sự kỳ lạ khi bạn nghĩ về nó, bởi vì chúng tôi xác định rất nhiều với điều này thân hình. Nhưng khi bạn xem xét nó bằng lý trí hợp lý của mình, hoàn toàn không có cơ sở để đồng nhất cái “tôi” với cái này thân hình. Nó sụp đổ. Nó trở nên giống như không khí. Lý do để xác định cái “tôi” một cách mạnh mẽ với điều này thân hình không giữ được nước. Chúng tôi thấy toàn bộ sự đồng nhất này xảy ra đơn giản vì sự quen thuộc. Sau đó, chúng ta có thể bắt đầu thấy rằng việc đồng nhất cái “tôi” với cơ thể của người khác là hoàn toàn có thể. Và chúng ta có thể liên kết khái niệm “tôi” muốn hạnh phúc với người khác thay vì với người này. Đó chỉ là vấn đề của thói quen, chỉ là vấn đề của sự quen thuộc. Nó thực sự khá tuyệt vời khi bạn nghĩ về nó.

Một vấn đề của sự quen thuộc

Sau đó, tâm nghi ngờ nói, “Vâng, thật tốt nếu hoán đổi bản thân và những người khác, nhưng điều đó quá khó để thực hiện.”

Shantideva trả lời rằng thực ra, nó chỉ phụ thuộc vào sự quen thuộc. Anh ấy nói rằng có thể đã có một người nào đó mà chúng tôi thực sự ghét, nhưng sau đó mối quan hệ đã thay đổi và bây giờ chúng tôi yêu người đó say đắm. Và toàn bộ sự thay đổi cảm giác đáng kinh ngạc đó xảy ra đơn giản là do sự quen thuộc, đơn giản là do khái niệm và sự quen thuộc. Bạn có thể thay đổi sự thù hận mãnh liệt thành tình yêu mãnh liệt. Shantideva nói nếu bạn có thể làm điều đó nhờ sức mạnh của sự quen thuộc, thì những gì bạn xác định là “tôi” và “những người khác” cũng có thể được thay đổi bằng sức mạnh của sự quen thuộc. Vì vậy, khi chúng ta nói “Tôi,” hoặc khi chúng ta nói, “Điều gì là quan trọng nhất?” thay vì gắn nó vào cái này thân hình và tâm, nó trở nên dính mắc vào thân và tâm của người khác. Và nó thực sự có ý nghĩa hơn nhiều, phải không, bởi vì chỉ có một người ở đây và vô số người khác ở đó. Nếu chúng ta thực sự dân chủ về việc ai xứng đáng được hạnh phúc và đau khổ, thì việc quan tâm đến các vấn đề của người khác và phúc lợi của người khác thực sự có ý nghĩa, bởi vì có nhiều người trong số họ hơn chúng ta. Việc phân công lại nơi quan trọng thuộc về—với những người khác là điều hợp lý.

Những bất lợi của việc yêu quý bản thân

Để thực sự phát triển loại trao đổi giữa bản thân và người khác này, chúng ta phải thấy rất rõ ràng những bất lợi của việc yêu thương bản thân và những lợi ích của việc yêu thương người khác. Vì vậy, chúng ta đang chuyển sang một tiêu đề khác ở đây: những bất lợi của tâm ái ngã. Tự ái, tự cho mình là trung tâm, và ích kỷ—tôi đồng nghĩa với việc sử dụng tất cả chúng—đề cập đến việc trân trọng bản thân, hướng lên trên và vượt lên trên tất cả những người khác. Lama Zopa nói rằng nếu bạn bắt đầu liệt kê những bất lợi của việc ái ngã, bạn sẽ không bao giờ đi đến cuối danh sách. [cười] Nói cách khác, bạn có thể tiếp tục và tiếp tục.

Rõ ràng, điều mà chúng ta đang cố gắng thấy ở đây là thái độ vị kỷ là nguyên nhân của các vấn đề của chúng ta như thế nào. Điều này hoàn toàn trái ngược với cách chúng ta thường nhìn vào nó. Bởi vì chúng ta thường có quan điểm rằng nếu tôi không chăm sóc bản thân mình thì ai sẽ chăm sóc? Nói cách khác, tôi phải tự chăm sóc bản thân mình. Phần tâm trí của tôi nói rằng, “Tôi rất quan trọng,” là phần tâm trí rất quý giá của tôi, bởi vì nếu không coi bản thân mình là quan trọng nhất, tôi sẽ không chăm sóc bản thân mình, và nếu tôi không chăm sóc bản thân , không ai khác sẽ. Nếu không ai chăm sóc tôi, tôi sẽ rất khổ sở. Đó là cách “logic” thông thường của chúng ta diễn ra. Những gì chúng ta bắt đầu đặt câu hỏi ở đây, là toàn bộ logic này.

Chúng ta bắt đầu đặt câu hỏi liệu cái mà chúng ta gọi là “tôi” và tự cho mình là trung tâm, là một và giống nhau. Chúng tôi cũng đang đặt câu hỏi liệu tự cho mình là trung tâm là thực sự cần thiết để làm cho chúng ta hạnh phúc. Chúng tôi đang đặt câu hỏi về cả hai điều này.

Sự khác biệt giữa “tôi” và ích kỷ

Thứ nhất, cái “tôi” và tính ích kỷ có phải là một không? Đây là cuộc tranh luận. Ở trường trung học, chúng tôi đã có một cuộc thảo luận lớn về "Có phải con người vốn dĩ ích kỷ?" Có bao giờ có thể thoát khỏi sự ích kỷ của chúng ta? Bạn đã bao giờ nghĩ về điều đó? Theo quan điểm của Phật giáo, chúng ta nói, “Không, chúng ta vốn không ích kỷ.” Chúng ta ích kỷ vì quen, vì thói quen, lâu ngày. Nhưng, phần tâm trí này, thái độ trân trọng bản thân này, không phải là một phần vốn có của chúng ta.

Điều đó đưa chúng ta trở lại sự tương tự giữa bầu trời rộng mở và những đám mây che khuất bầu trời. Nói cách khác, bản chất thanh tịnh của tâm chúng ta là rộng lớn, khoáng đạt và bao la, và những đám mây—một trong những đám mây là tự cho mình là trung tâm hay sự ích kỷ—là thứ che khuất bầu trời và có thể tách rời khỏi bầu trời. Vì vậy, chúng ta có bản chất thanh tịnh của tâm mình, và chúng ta che đậy nó, che khuất nó, tự cho mình là trung tâm. Họ không phải là một và cùng một điều. Những đám mây và bầu trời không giống nhau. Tính ích kỷ và bản chất thanh tịnh của tâm, tính ích kỷ và cái được dán nhãn đơn thuần là “tôi,” chúng không giống nhau. Chúng có thể được tách ra.

Ích kỷ không phải là một phần cố hữu của chúng ta. Và khi chúng ta đổ lỗi cho sự ích kỷ của chúng ta về những vấn đề của chúng ta, chúng ta không tự trách mình về những vấn đề của chúng ta. Bởi vì “tôi” và ích kỷ là hai điều khác nhau. Điều này thực sự quan trọng. Vì vậy, khi chúng ta đang cố gắng nhìn ra những bất lợi của tính vị kỷ và đổ lỗi cho tính vị kỷ về tất cả những rắc rối mà nó gây ra cho chúng ta, thì chúng ta không tự trách mình. Bởi vì bản ngã hay cái “tôi” chỉ là một thứ đơn thuần được quy gán trên đỉnh của sự tích lũy các uẩn này. Nó không phải là điều tương tự như thế này tự cho mình là trung tâm đó là một trong những yếu tố tinh thần giống như đám mây này, hay thái độ giống như đám mây đang che mờ bản chất của tâm trí.

Thính giả: Bạn có thể giải thích sự khác biệt giữa đổ lỗi cho sự ích kỷ của chúng ta và đổ lỗi cho chính mình không?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Tự trách mình? Ví dụ, tôi nhìn vào một tình huống mà tôi thực sự đã đổ vào một ai đó bởi vì tôi rất quan tâm đến bản thân và quan tâm đến bản thân. Tôi nhận ra rằng vấn đề trong mối quan hệ này phát sinh do tôi chỉ quan tâm đến bản thân và chỉ quan tâm đến bản thân, và tôi đổ lỗi cho sự ích kỷ đó là nguyên nhân gây ra vấn đề. Nhưng tôi không nói mình xấu. Vì vậy, chúng ta đang tách mình ra khỏi sự ích kỷ, nhận ra rằng sự ích kỷ có thể được loại bỏ và loại bỏ, nhưng bản ngã vẫn tiếp tục. Chúng ta có thể đổ lỗi cho sự ích kỷ gây ra các vấn đề nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta đổ lỗi cho chính mình. Đây là một sự khác biệt tinh tế. Mặc dù lúc đầu nó có vẻ vi tế, nhưng sau một thời gian, bạn có thể thực sự bắt đầu thấy nó khá rõ ràng. Nhưng đó là một sự khác biệt rất quan trọng. Bởi vì nếu chúng ta không thấy điều này, chúng ta sẽ rơi vào tâm lý đổ lỗi cho nạn nhân—và đổ lỗi cho bản thân và cảm thấy tội lỗi không phải là ý nghĩa của Giáo Pháp.

Vì vậy, chúng ta thấy rằng bản ngã và ích kỷ là hai điều khác nhau. Chúng có thể được tách ra. Bản ngã của chúng ta không sao, nhưng sự ích kỷ của chúng ta là kẻ thù. Và chúng ta cũng đang đặt câu hỏi về logic rằng chúng ta cần phải ích kỷ để được hạnh phúc. Khi chúng ta bắt đầu nhìn lại bản thân và nhìn vào kinh nghiệm sống của mình, điều đó trở nên rất rõ ràng rằng thay vì là nguyên nhân của hạnh phúc, sự ích kỷ và ích kỷ của chúng ta. tự cho mình là trung tâm là nguyên nhân của sự khốn khổ của chúng ta. Và chúng ta có thể xem xét điều này thông qua nhiều cách khác nhau.

Tự cho mình là trung tâm khiến chúng ta tạo ác nghiệp

Một cách để xem xét nó là tôi có một vấn đề. Cuộc sống của tôi đang sụp đổ ngay bây giờ. Tôi cảm thấy hoàn toàn đau khổ. Nguồn gốc của vấn đề này là gì? Có thể không có gì đặc biệt xảy ra bên ngoài, nhưng tôi chỉ cảm thấy hoàn toàn đau khổ trong cuộc sống của mình ngay bây giờ, bối rối, chán nản, buồn bã, mất liên lạc với chính mình. Từ quan điểm nhân quả, tất cả những khó chịu này là do tâm ái ngã của chúng ta trong những kiếp quá khứ. Bởi vì chúng ta tham luyến chỉ yêu mến bản thân trong những kiếp quá khứ, chúng ta đã tạo ra những điều tiêu cực. nghiệp. Cái đó nghiệp chín muồi thành nỗi bất hạnh tinh thần của chính chúng ta trong kiếp sống này, ngay cả khi không có điều gì đặc biệt xảy ra bên ngoài khiến chúng ta quá buồn phiền.

Hoặc có thể có điều gì đó bên ngoài khiến chúng ta không hài lòng: tiền thế chấp căn nhà của bạn sắp tăng, bạn sắp phải dọn ra khỏi nhà, hoặc hôn nhân của bạn đang tan vỡ. Ngay cả khi có điều gì đó bên ngoài đang gây ra vấn đề, thì tại sao vấn đề đó lại xảy ra? Bởi vì nghiệp. Khi chúng ta nhìn lại kiếp trước, bất cứ khi nào chúng ta tạo ra những điều tiêu cực nghiệp, có tự cho mình là trung tâm và ích kỷ liên quan. Vì vậy, cho dù nỗi bất hạnh hiện tại của chúng ta là do hoàn cảnh bên ngoài hay nó hoàn toàn là sự bất hạnh bên trong, theo cả hai cách, chúng có thể được quy cho hành vi tự cho mình là trung tâm của chính chúng ta trong những kiếp trước, qua đó chúng ta đã tạo ra những điều tiêu cực. nghiệp.

Một lần nữa, điều này không có nghĩa là chúng ta đang tự trách mình. Nó không có nghĩa là nói, “Tôi là nguồn gốc của mọi vấn đề của tôi. Nghe này, tôi là kẻ thù tồi tệ nhất của chính mình. Tôi ghét bản thân mình. Tôi đã làm điều đó một lần nữa! Chúng tôi không làm điều đó. Hãy nhớ rằng, chúng ta đang tách tự cho mình là trung tâm từ bản thân và chúng tôi đang chỉ tay vào tự cho mình là trung tâm và nói, “Thứ này là nguyên nhân gây ra các vấn đề của tôi. Tôi muốn giải thoát mình khỏi nó. Nó tự cho mình là bạn của tôi, nhưng trên thực tế, nó phá hủy mọi hạnh phúc của tôi.”

Khi nhìn vào những xung đột và hỗn loạn mà chúng ta gặp phải trong đời này, ngay cả khi không nhìn chúng từ quan điểm nghiệp, chúng ta có thể thấy rất rõ ràng như thế nào. tự cho mình là trung tâm có liên quan…

[Giáo huấn bị mất do thay băng.]

…Chúng tôi tham gia vào toàn bộ công việc định vị và thương lượng với người khác. “Tôi muốn cái này. Tôi muốn cái này. Tôi muốn cái đó." Thay vì bày tỏ những nhu cầu và mối quan tâm, thay vì sẵn sàng lắng nghe, chúng ta lại lao vào “Tôi muốn cái này và tôi muốn cái kia”, đưa ra yêu cầu đối với người khác. Và ngay khi chúng ta bắt đầu đưa ra yêu cầu đối với người khác, việc giao tiếp trở nên khá khó khăn. Vì vậy, khi chúng ta có xung đột trong kiếp này, chúng ta có thể lùi lại và thấy rằng thường thì phong cách giao tiếp và giải quyết xung đột không phù hợp của chúng ta đến từ việc đồng nhất hóa quá mức với bản thân. Nó giống như đập đầu vào tường vì chúng ta đang tạo ra ngày càng nhiều xung đột mặc dù chúng ta đang cố gắng để được hạnh phúc. Chúng ta hoàn toàn tham gia vào vị trí của chính mình, nhu cầu của chính mình, mong muốn của chính mình, hoàn cảnh đang diễn ra với tôi như thế nào, tôi muốn gì từ nó. Chúng ta trở nên rất, rất hẹp hòi, và điều đó tạo ra những xung đột và vấn đề.

Thật là tốt khi bạn nhìn lại cuộc sống của bạn và nhìn vào những vấn đề của bạn để xem sự ích kỷ đang vận hành trong hiện tại để gây ra những vấn đề cho bạn như thế nào. Nhìn vào sự bất hạnh của chính bạn như là kết quả của quá khứ nghiệp và làm thế nào tự cho mình là trung tâm đóng vai trò là nguyên nhân của các vấn đề khiến bạn tạo ra tiêu cực nghiệp trong kiếp trước. Bạn thực sự có thể chỉ ngón tay vào tự cho mình là trung tâm là nguyên nhân của các vấn đề thay vì cảm thấy có lỗi với bản thân, hoặc chỉ tay vào người khác hoặc xã hội nói chung. Chúng tôi sẽ xác định đúng nguyên nhân của vấn đề ở đây.

Bất cứ khi nào chúng tôi tạo ra tiêu cực nghiệp trong kiếp này hay những kiếp quá khứ, có kết quả là mang lại cho chúng ta những vấn đề, chúng ta có thể thấy rất rõ ràng rằng điều tiêu cực nghiệp được tạo ra bởi vì chúng tôi chịu ảnh hưởng của chúng tôi tự cho mình là trung tâm. Tại sao chúng ta giết những chúng sinh khác? Tại sao chúng ta ra ngoài săn bắn và câu cá? Tại sao chúng ta đập côn trùng? Tại sao người ta giết người khác? Không phải vì tình cảm và lòng vị tha, mà là vì tự cho mình là trung tâm! Tại sao chúng ta lại lấy những thứ không thuộc về mình? Tại sao chúng ta lừa đảo người khác và ăn cắp tài sản của họ hoặc không tôn trọng tài sản của họ? Một lần nữa, nó đã hết tự cho mình là trung tâm, không phải vì lòng trắc ẩn. Tại sao chúng ta có nhiều mối quan hệ và không chung thủy với người bạn đời của mình, hay xen vào mối quan hệ của người khác? Tại sao chúng ta có tà hạnh làm hại người khác? Một lần nữa, nó không được thực hiện từ lòng trắc ẩn. Nó được thực hiện từ sự nắm bắt niềm vui của chính chúng ta.

Tại sao chúng ta nói dối người khác? Tự cho mình là trung tâm. Tại sao chúng ta lại nói nặng lời với họ? Tại sao chúng ta vu khống họ? Tại sao chúng ta gây xung đột trong mối quan hệ của người khác với lời nói chia rẽ? Một lần nữa, vì lợi ích cá nhân của chúng tôi. Tại sao chúng ta tham gia vào cuộc nói chuyện nhàn rỗi? Tư lợi. Tại sao chúng ta thèm muốn tài sản của người khác? Tư lợi. Tại sao chúng ta dành thời gian để lập mưu hại người khác và trả thù? Tư lợi. Tại sao chúng ta có rất nhiều quan điểm sai lầm? Tư lợi.

Suy ngẫm về mười hành động tiêu cực là một điều thực sự thú vị thiền định làm. Hãy điểm qua tất cả mười hành động phá hoại và nhìn vào những ví dụ thực tế trong cuộc sống của bạn. Hãy xem đằng sau tất cả những điều đó là tư lợi, ích kỷ, tư lợi như thế nào. Sau đó, hãy nhớ rằng mỗi khi chúng ta tham gia vào những hành động này, chúng ta đang tạo ra những điều tiêu cực. nghiệp và nguyên nhân cho sự đau khổ của chúng ta trong tương lai. Đó là hành vi hoàn toàn không hiệu quả. Bạn có thể thấy ngay tại thời điểm đó, mặc dù thái độ vị kỷ tự cho mình là bạn của chúng ta, nhưng trên thực tế, tự cho mình là trung tâm đang lừa dối chúng ta. Thái độ vị kỷ đang nói rằng, “Hãy nói dối người này; nó sẽ tốt hơn cho bạn.” Tuy nhiên, nếu chúng ta nói dối người đó, chúng ta có thể được một chút lợi ích trong năm phút, nhưng về lâu dài, nó sẽ khiến chúng ta hết vấn đề này đến vấn đề khác.

Vì vậy, chúng ta có thể bắt đầu thấy tự cho mình là trung tâm như thứ thực sự phản bội chúng ta. Nó giả vờ là bạn của chúng ta nhưng thực ra nó chỉ khiến chúng ta dính líu vào quá nhiều chuyện điên rồ khiến chúng ta đau khổ. Bằng cách này, chúng ta đang chỉ ra rằng kẻ thù thực sự—nếu chúng ta có một kẻ thù nào đó—là tính tự cho mình là trung tâm, chứ không phải những người khác.

Bạn nên nhớ rằng tự cho mình là trung tâm không phải chúng ta là ai. Chúng ta sẽ không rơi vào cảm giác tội lỗi và đổ lỗi cho chính mình. Chúng tôi đang tách ra tự cho mình là trung tâm và đổ lỗi cho nó. Bởi vì vấn đề là, miễn là chúng ta có tự cho mình là trung tâm, chúng ta sẽ có kẻ thù bên ngoài. Và cách để loại bỏ kẻ thù bên ngoài không phải là tiêu diệt chúng, mà là tiêu diệt tự cho mình là trung tâm. Miễn là chúng ta có tự cho mình là trung tâm, chúng ta sẽ tham gia vào các hành động tiêu cực và những người khác sẽ làm hại chúng ta trở lại. Và khi người khác làm hại chúng ta, chúng ta gọi họ là kẻ thù. Nhưng nguyên nhân chính là do tự cho mình là trung tâm. Ngay cả khi chúng tôi cố gắng và tiêu diệt tất cả những kẻ thù bên ngoài, nó không hoạt động bởi vì sức mạnh của chính chúng tôi tự cho mình là trung tâm, chúng tôi sẽ tiếp tục tạo ra nhiều hơn nữa. Bạn có thể nhìn vào điều này về mặt chính trị. Chính phủ có kẻ thù này đến kẻ thù khác, nhưng ngay cả khi nó ném bom mọi quốc gia trên thế giới, nó vẫn sẽ tìm thấy kẻ thù khác để ném bom.

Giết người khác không giải quyết được vấn đề cơ bản bởi vì chừng nào còn có sự ích kỷ, về mặt nghiệp quả, chúng ta sẽ tạo ra nguyên nhân cho những vấn đề của chính mình. Ngoài ra, vì lòng ích kỷ, chúng ta sẽ diễn giải các tình huống theo cách khiến chúng có vẻ có hại cho mình. Vì vậy, sự ích kỷ làm hại chúng ta theo hai cách: bằng cách khiến chúng ta tạo ra những điều tiêu cực. nghiệpvà bằng cách khiến chúng ta diễn giải tình huống một cách sai lầm. Nếu chúng ta nhận ra điều này, chúng ta sẽ thấy rằng kẻ thù thực sự không phải là những người bên ngoài. Làm hại người khác, trả thù không giải quyết được vấn đề gì cả. Ngoài ra, các tự cho mình là trung tâm làm cho chúng ta tạo ra tiêu cực nghiệp khiến chúng ta tái sinh vào những cõi thấp. Vì vậy, nếu chúng ta không thích những tái sinh thấp hơn, chúng ta nên làm điều gì đó về tự cho mình là trung tâm.

Tự cho mình là trung tâm ngăn cản chúng ta đạt được mục tiêu của mình

Tự cho mình là trung tâm cũng ngăn cản chúng ta đạt được bất kỳ mục tiêu nào của mình, bất kỳ mục tiêu tạm thời nào của chúng ta trong luân hồi, và bất kỳ mục tiêu tối hậu nào của chúng ta. Chúng ta chưa tìm thấy hạnh phúc trong luân hồi, bởi vì chúng ta đã tạo ra quá nhiều điều tiêu cực. nghiệp bởi sức mạnh của sự ích kỷ của chúng ta. Tại sao chúng ta chưa thành A-la-hán hay thành Phật? Vì sự ích kỷ của chúng ta. Phật bắt đầu giống hệt như chúng tôi, bối rối và tự cho mình là trung tâm. Nhưng mà Phật muốn khuất phục tính ích kỷ của mình nên anh ấy đã thực hành con đường, trong khi chúng ta chỉ chào đón tính ích kỷ của mình vào nhà, để nó diễn ra và dành thời gian để cảm thấy tiếc cho bản thân. Chúng ta đã dành thời gian bám víu hết thứ này đến thứ khác để đánh lạc hướng và lạc thú nhục dục, và chúng ta vẫn ở đây, nơi chúng ta đang ở. Vì vậy, toàn bộ lý do mà chúng ta không có được hạnh phúc của một Phật, là bởi vì chúng ta đã không thể buông bỏ tự cho mình là trung tâm. Khi chúng ta bắt đầu nhìn nó theo cách này, vấn đề thực sự là gì và những bất lợi của tính tự cho mình là trung tâm sẽ trở nên rõ ràng.

Tự cho mình là trung tâm khiến chúng ta cực kỳ nhạy cảm và dễ bị xúc phạm

Của chúng tôi tự cho mình là trung tâm khiến chúng ta cực kỳ nhạy cảm và dễ bị xúc phạm. Bạn biết rằng một phần của bạn rất nhạy cảm. Mọi người nhìn bạn chằm chằm, mọi người nói với bạn bằng một giọng điệu hơi sai, mọi người không làm đúng những gì bạn muốn, mọi người trượt ngã theo một cách nhỏ nhất không đáp ứng tiêu chí của bạn, và chúng tôi nhận được như vậy bị xúc phạm và rất khó chịu. Đó là tất cả một chức năng của tự cho mình là trung tâm. Tất cả sự nhạy cảm và bị xúc phạm đó không đến từ người khác. Chúng tôi đã đặt ra radar này về cách mọi người nên đối xử với chúng tôi và chúng tôi chỉ đang tìm kiếm ai đó khiến chúng tôi cảm thấy bị xúc phạm. Nó giống như những ngày bạn thức dậy và tâm trạng không tốt và bạn chỉ muốn tìm ai đó để trút giận. Bạn đã có những ngày đó? Giống như tôi nóng lòng muốn tìm một người không cười với tôi, để cuối cùng tôi có thể hợp pháp hóa lý do tại sao tôi tức giận. [cười]

Một lần nữa, tất cả sự không hài lòng của chúng tôi đến từ tự cho mình là trung tâm. Chúng ta rất bất mãn vì chúng ta liên tục bị cuốn vào chính mình. Chúng ta quan trọng hóa cái “tôi” đến mức hoàn toàn không thể thỏa mãn bản thân. Không có đáy cho cái hố bám chấp khoái lạc cho chính mình này. Và chúng ta có thể thấy trong suốt cuộc đời mình, cách chúng ta chạy theo và bám chấp vào một sự xao lãng này và một cảm giác vui thú khác và một thứ khác và một thứ khác. Không có kết thúc cho nó. Chúng ta suốt đời chạy lòng vòng để tìm kiếm một thứ gì đó, hoàn toàn không hài lòng, không bao giờ tìm thấy bất kỳ sự hài lòng hay an tâm nào, bởi vì chúng ta tự cho mình là trung tâm.

Tự cho mình là trung tâm khiến chúng ta cảm thấy tội lỗi và tự thương hại bản thân

Tất cả sự keo kiệt, sự chật chội trong lòng, không thể chia sẻ, cảm giác mất mát khi phải cho đi một thứ gì đó, tất cả đều là chức năng của tự cho mình là trung tâm. Và chúng ta vướng vào cảm giác tội lỗi. “Tôi thật kinh khủng. Tôi đã làm hỏng mọi thứ.” Đó là một chức năng của tự cho mình là trung tâm. Tất cả những lời tủi thân, “Tội nghiệp tôi. Tội nghiệp tôi." Đó là tất cả một chức năng của tự cho mình là trung tâm. Và thật thú vị khi chúng ta có thể bắt đầu nhận ra những cảm giác tội lỗi và tủi thân mà chúng ta thường đồng nhất với nó. Chúng ta có thể thấy rằng chúng khởi lên trong tâm mình và chúng ta hoàn toàn bám víu vào chúng, ôm lấy chúng và nói, “Đây là tôi, đây là cảm giác của tôi.” Khi chúng ta bắt đầu làm điều này thiền định về những bất lợi của tự cho mình là trung tâm, rõ ràng là chúng ta không cần phải cảm thấy tiếc cho bản thân, không phải cảm thấy tội lỗi và không cần phải nhảy vào cuộc khi những suy nghĩ này nảy sinh trong tâm trí. Chúng ta không cần phải tin họ hay chạy theo họ. Chúng ta có thể thấy rằng chúng chỉ là một trò đùa khác của tâm vị kỷ!

Tự cho mình là trung tâm sẽ nghĩ hết chuyện này đến chuyện khác khiến chúng ta buồn bực kinh khủng. Nó sẽ nghĩ, “Tôi có thể không vui vì người này đã làm điều này; Tôi có thể không vui vì người đó không đánh giá cao tôi; Tôi có thể không vui vì người này khiến tôi cảm thấy mình không thuộc về ai; và tôi có thể cảm thấy không vui vì người này xúc phạm tôi. Tôi không thuộc về bất kỳ ai trong số những người này. Tôi làm hỏng nó một lần nữa. Tội nghiệp tôi. Chẳng ai yêu tôi. Điều này thật tồi tệ. Cả đời tôi đã như thế này rồi!” [cười] Đây là tất cả một chức năng của tự cho mình là trung tâm. Chúng ta không cần phải nghĩ theo cách này. Và bất cứ ý nghĩ nào khởi lên trong tâm trí chúng ta, chúng ta không cần phải nắm bắt chúng như thực tế. Chúng ta có khả năng nhìn vào những suy nghĩ đó và nói, “Đó không phải là thực tế. Đó không phải là những gì đang xảy ra. Tôi không cần phải nghĩ như thế này. Đó là tự cho mình là trung tâm nổi cơn thịnh nộ khiến tôi đau khổ trở lại, và tôi có thể xác định được kẻ thù của tự cho mình là trung tâm và nói, "Hãy ra khỏi đây!"

Tự cho mình là trung tâm gây ra sợ hãi

Tất cả nỗi sợ hãi của chúng ta—và hãy nghĩ xem chúng ta có bao nhiêu nỗi sợ hãi—đến từ tự cho mình là trung tâm. Khi bạn nghĩ về những điều bạn sợ nhất, bạn có thể thấy một mức độ đáng kinh ngạc của tự cho mình là trung tâm và chấp ngã dính líu vào chúng. “Tôi sợ rằng sẽ không có ai thích tôi.” nhìn vào tự cho mình là trung tâm. Tôi tôi tôi tôi. Hoặc, “Tôi sợ chết. Tôi sợ mất cái này thân hình.” Chúng tôi rất tham gia vào bám về điều này thân hình như thể đó là tôi. Chúng tôi rất gắn bó với điều này thân hình. Nếu bám về điều này thân hình không phải là ích kỷ, không phải là tự cho mình là trung tâm, là gì? Tất cả nỗi sợ chết, tất cả nỗi sợ không được chấp nhận, không được chấp nhận, tất cả nỗi sợ bị tổn thương, tất cả nỗi sợ bạn bè rời bỏ chúng ta, tất cả nỗi sợ mất việc làm của chúng ta đều do tự cho mình là trung tâm. Chúng ta có mười triệu nỗi sợ!

Trong của bạn thiền định, loại bỏ tất cả những nỗi sợ hãi khác nhau của bạn và nhìn vào chúng. Nhận ra cách thức hoạt động của nỗi sợ hãi tương ứng với tự cho mình là trung tâm, và làm thế nào ngay khi bạn có thể buông bỏ tập tin đính kèm với chính mình, ngay khi bạn có thể buông bỏ tất cả những chấp trước khác nhau mà tự cho mình là trung tâm hỗ trợ, sau đó tất cả nỗi sợ hãi của bạn sẽ tự động biến mất. Về cơ bản, chúng ta sợ hãi vì chúng ta dính mắc. Chúng tôi gắn bó bởi vì tất cả chúng tôi đều được bao bọc trong chính mình.

Khi bạn bắt đầu xem xét điều này, bạn sẽ bắt đầu thấy một chút ánh sáng ở cuối đường hầm, rằng thực sự có thể thoát khỏi nỗi sợ hãi chỉ bằng cách thay đổi thái độ của chúng ta. Tất cả những điều mà chúng ta đau khổ quá nhiều, trong kiếp này, những kiếp sau, tất cả những đau khổ trong quá khứ của chúng ta, ngón tay có thể chỉ vào tự cho mình là trung tâm và tất cả các lỗi được đặt ở đó. Và khi chúng ta thực sự có thể làm được điều đó, thì tự động sự quan tâm của chúng ta đối với việc tự cho mình là trung tâm sẽ giảm đi đáng kể. Bởi vì chúng tôi nhận ra rằng nó sẽ không làm cho chúng tôi hạnh phúc. Thay vào đó, nó sẽ làm cho chúng ta đau khổ. Vì vậy, nếu chúng ta có thể xác định rõ ràng nó là nguồn gốc của vấn đề, là kẻ thù thực sự, thì nó sẽ tự động giảm đi.

Điều tiếp theo để nói đến là những lợi ích của việc yêu thương người khác, nhưng tôi nghĩ chúng ta sẽ đợi đến lần sau cho điều đó.

Các câu hỏi và câu trả lời

Tại sao chúng ta nên giúp đỡ

[Đáp lại khán giả] Có vẻ như bạn đã đưa ra nhiều điểm khác nhau ở đó. Một trong số đó là bạn đã nói nếu đau khổ của mọi người là do họ tự cho mình là trung tâm, thì tại sao chúng ta nên cố gắng giúp đỡ họ? Tại sao chúng ta không nên nói, “Ồ, thật tệ, vấn đề của bạn là do sự ích kỷ của chính bạn?” Điều đó quay trở lại với những gì chúng ta đã nói ở phần đầu của buổi học – rằng đau khổ là đau khổ, không quan trọng đó là đau khổ của ai. Vì vậy, chúng ta không nên chỉ nói với ai đó, “Thật tệ, chính bạn đã gây ra nó,” và tránh dính líu vào.

tình hình Tây Tạng

Về vấn đề của Tây Tạng, bạn có thể nhìn vào thảm kịch đã xảy ra do tập thể nghiệp được tạo ra do tự cho mình là trung tâm. Điều đó không có nghĩa là tất cả những người đang trải qua kết quả này bây giờ, trong kiếp này, đều là người Tây Tạng khi họ tạo ra nguyên nhân. Nó không có nghĩa là như vậy.

[Đáp lại khán giả] Điều đó thực sự thú vị bởi vì khi bạn nhìn vào bất kỳ hành động nào, bạn có thể thấy rằng bất kỳ hành động nào cũng có thể được thực hiện vì nhiều động cơ khác nhau. Bạn có thể ở lại Tây Tạng bởi vì bạn gắn bó với nó; bạn có thể ở lại Tây Tạng vì bạn muốn ở lại và giúp đỡ những người đang đau khổ ở đó. Bạn có thể rời đi vì bạn sợ hãi và bạn chấp trước vào sự an toàn của chính mình; hoặc bạn có thể rời đi vì bạn muốn giữ gìn tôn giáo ở một quốc gia khác, nơi an toàn. Vì vậy, giống như bạn không thể chỉ nhìn vào hành động và nói liệu hành động đó có vị kỷ hay không, bởi vì bất kỳ hành động nào cũng có thể được thực hiện với những động cơ hoàn toàn trái ngược nhau.

[Đáp lại khán giả] Đúng vậy. Về lâu dài, việc chăm sóc người khác sẽ được đền đáp. Tôi không chắc điều đó nhất thiết phải do di truyền, nhưng có thể có một yếu tố di truyền. Tôi nghĩ đôi khi chúng ta đi quá xa đến quan điểm giản hóa luận, và cố gắng nói rằng mọi thứ đều có tính di truyền, và phủ nhận sự tồn tại của tâm trí.

Cũng theo hướng đó, điều quan trọng là phải nhận ra rằng tâm trí của bạn không đến từ cha mẹ bạn.

Thính giả: Vậy thì nó đến từ đâu?

VTC: Nó đến từ sự tương tục trước đó của tâm. Nói cách khác, kiếp trước.

[Đáp lại khán giả] Cái tôi vốn không tồn tại, cái tôi đơn thuần được dán nhãn, không có gì sai với điều đó. Nó đang quan tâm đến công việc kinh doanh của chính nó. Chúng tôi không đổ lỗi cho điều đó. [laughter] Chính thái độ đó nói lên rằng, “Tôi!” điều đó làm cho cái tôi không tồn tại cố hữu đó trở thành cái quan trọng nhất trong vũ trụ. Thái độ đó, chính là điều chúng tôi đáng trách.

Chúng ta hãy ngồi yên lặng trong vài phút. Có rất nhiều điều để suy nghĩ về đây. Hãy nghĩ về chúng trong mối quan hệ với cuộc sống của bạn.