Bình đẳng và trao đổi bản thân và khác

Bình đẳng bản thân và khác

• Vượt qua của chúng tôi tự cho mình là trung tâm
• Nhược điểm của tự cho mình là trung tâm
• Ưu điểm của việc trân trọng người khác

LR 074: Bình đẳng giữa bản thân và người khác (tải về)

Trao đổi bản thân và khác

• Cho hạnh phúc của chính mình và nhận lấy đau khổ của người khác
• Sử dụng các kỹ thuật chuyển đổi tư duy

LR 074: Trao đổi bản thân và khác (tải về)

Để phát triển động lực của lòng vị tha, chúng tôi nghĩ về lợi ích của tâm bồ đề. Điều rất quan trọng là dành thời gian làm việc này để chúng tôi phát triển một số nhiệt tình cho nó. Nếu chúng ta không thấy lợi ích của tâm bồ đề, thì chúng ta sẽ chỉ nói, "Ồ, tâm bồ đề, vâng, nó âm thanh tuyệt vời. Tình yêu và lòng trắc ẩn, lòng vị tha — nghe thật tuyệt. Tôi đoán tôi nên yêu thương và nhân ái hơn. Nó nghe thực sự tốt. Tôi nên tử tế hơn ”. Sự phát triển của tâm bồ đề, sau đó, trở thành một “nên” khác đối với chúng ta.

Đây là lý do tại sao trong tất cả những lời dạy này, họ thường nói trước về những ưu điểm của một thực hành cụ thể, để nó không trở thành “nên”, mà trở thành “tôi muốn”. Đó là lý do tại sao điều quan trọng là phải xem xét những ưu điểm và lợi ích của tâm bồ đề trong thiền định để chúng ta thực sự biết nó và sau đó tâm trí trở nên nhiệt tình một cách tự nhiên.

Phát triển tâm bồ đề, có hai phương pháp: có bảy điểm của nhân và quả, mà tôi đã mô tả trước đây, và sau đó có phương pháp thứ hai là cân bằng và trao đổi bản thân và những người khác.

Bình đẳng bản thân và khác

Cá nhân tôi thích phương pháp cân bằng này và trao đổi bản thân và những người khác bởi vì đối với tôi, nó đưa dân chủ vào Phật pháp. Ý nghĩa thực sự của dân chủ, ý nghĩa thực sự của bình đẳng là, tất cả chúng ta đều muốn hạnh phúc như nhau và tất cả chúng ta đều muốn tự do khỏi đau đớn và phiền não. Những tổn thương cá nhân của chúng ta không nghiêm trọng hơn, không quan trọng hơn bất kỳ ai khác. Ước muốn hạnh phúc của chính chúng ta cũng không quan trọng hơn ước muốn của bất kỳ ai khác.

Đối với tôi, điều này ảnh hưởng rất nhiều đến những gì chúng tôi nuôi dưỡng rất nhiều ở đất nước này - chủ nghĩa cá nhân của chúng tôi, chủ nghĩa vị kỷ của chúng tôi và suy nghĩ của chúng tôi về tôi, tôi, tôi, “Tôi trước tiên! Tôi trước! Phải tự mình cố gắng! Phải ra ngoài và đạt được những gì mình muốn! ” Tất cả chúng ta đều là con của những người nhập cư đến đất nước này bởi vì họ không phù hợp với nơi họ từng thuộc về và họ đến đây để có được những gì họ muốn. [cười] Theo một cách nào đó, chúng tôi đã thừa hưởng thái độ “tôi trước tiên” này. Tôi nghĩ thái độ này là một phần trong văn hóa của chúng ta, cũng như nó chỉ là sự phân biệt chung của chúng sinh, rằng chúng ta trân trọng bản thân mình trước và mọi người khác đến sau.

T thiền định về việc cân bằng và trao đổi bản thân và những người khác thực sự đánh vào điểm mà chúng ta trân trọng bản thân trước tiên chỉ vì thói quen, đó là lý do duy nhất tại sao chúng ta làm như vậy: vì thói quen. Nói cách khác, khi chúng ta tìm kiếm bất kỳ lý do hợp lý nào tại sao chúng ta quan trọng hơn, tại sao hạnh phúc của chúng ta quan trọng hơn, tại sao nỗi đau của chúng ta có hại hơn bất kỳ ai khác, chúng ta không thể tìm thấy bất kỳ lý do cụ thể nào ngoại trừ rằng “Đó là của tôi! ” Ngoài việc nói, "Nó là của tôi", không có lý do nào khác. Nhưng sau đó khi chúng ta nói, "Nó là của tôi", "của tôi" có nghĩa là gì? Đối với tôi, "của tôi" có nghĩa là ở đây, và đối với bạn, "của tôi" có nghĩa là ở đó. Vì vậy, “của tôi” đối với mỗi chúng ta là một thứ rất tương đối. Không có thứ khách quan nào là “của tôi” hay “tôi” hay “tôi”. Cái mà chúng tôi gọi là “Tôi” là cái gì đó mà chúng tôi chỉ dán nhãn lên trên thân hình và tâm trí. Sau đó, do có quá nhiều thói quen xác định tôi, tôi, tôi, và vì tâm trí củng cố “cái tôi” này và trân trọng “cái tôi” này, chúng tôi đã thuyết phục bản thân rất rõ rằng bằng cách nào đó chúng tôi quan trọng hơn bất kỳ ai khác.

Nhưng khi chúng ta đến để xem nhãn “Tôi” tương đối như thế nào, thì nó cũng tương đối như bên này của căn phòng và bên kia của căn phòng (bởi vì nó có thể dễ dàng thay đổi, và bên này của căn phòng trở thành bên kia của phòng), chúng ta thấy rằng "bản thân" và "người khác" có thể rất dễ dàng thay đổi. Nó chỉ phụ thuộc vào việc bạn đang xem xét nó từ đâu, cách bạn tạo thói quen cho bản thân. Và đối với tôi, điều này thực sự chói tai. Khi tôi dừng lại và nghĩ về thực tế rằng toàn bộ lý do mà mọi thứ xảy ra trong cuộc sống của tôi dường như vô cùng quan trọng, chỉ đơn giản là vì tôi có thói quen nghĩ như vậy, nó giống như mọi thứ bắt đầu rung chuyển một chút. Nó giống như một trận động đất trên một bãi biển đầy cát - mọi thứ đang rung chuyển, bởi vì toàn bộ nền tảng lý do tại sao tôi rất quan trọng bắt đầu sụp đổ.

Đặc biệt là vì chúng tôi liên kết chặt chẽ với điều này thân hình; chúng tôi xác định điều này thân hình hoặc là “tôi” hoặc đôi khi chúng ta nắm bắt nó như là “của tôi”, với tập tin đính kèm. Nhưng sau đó chúng ta bắt đầu thấy rằng không có "tôi" hoặc "của tôi" vốn có liên kết với điều này thân hình; chúng ta thấy nó theo cách này hoàn toàn do thói quen. Đó là hoàn toàn do khái niệm đó mà sự tập trung của chúng ta quá cố gắng vào những gì xảy ra với điều này thân hình. Nếu chúng ta nhìn vào nó, điều này thân hình thực sự đến từ cha mẹ của chúng tôi; cấu tạo gen đến từ cha mẹ của chúng ta. Bên cạnh cấu tạo gen, đó là sự tích tụ của bông cải xanh, súp lơ trắng, chuối và bất cứ thứ gì khác mà chúng ta thường ăn kể từ khi chúng ta được sinh ra. Ngoài điều đó ra, không có gì về điều này thân hình mà tôi có thể sở hữu. Cái gì là "của tôi" trong cái này thân hình? Đó là sự tích lũy thức ăn được nuôi dưỡng bởi những sinh vật khác, hoặc thậm chí có thể là cơ thể của những sinh vật khác, và gen của cha mẹ tôi. Có điều gì về nó là "tôi?" Sao mọi thứ lại xảy ra với điều này thân hình là cực kỳ quan trọng? Đó chỉ là thói quen.

Chúng tôi đang cố gắng làm gì trong việc này thiền định cân bằng và trao đổi bản thân và những người khác không phải là nói "Tôi trở thành bạn và bạn trở thành tôi." Nhưng đúng hơn, đối tượng mà chúng ta vô cùng trân trọng lại được san bằng và sau đó được trao đổi. Hiện tại, đối tượng mà chúng ta nâng niu đang ở đây và mọi thứ khác ở đó. Khi chúng ta bình đẳng giữa bản thân và người khác, chúng ta bắt đầu thấy rằng những người khác, cũng như chúng ta, muốn hạnh phúc và không muốn đau đớn. Sau đó, chúng tôi thậm chí bắt đầu trao đổi nó. Chúng tôi thấy rằng chúng tôi thực sự có thể gắn nhãn “Tôi” trên mọi thứ khác và gọi cái này ở đây [Ven. Chodron chỉ ra bản thân], "khác."

Trong văn bản của Shantideva, Hướng dẫn Bồ tátCách sống của, có một toàn bộ thiền định trong đó bạn thực hành gắn nhãn “tôi” cho tất cả chúng sinh khác, và dán nhãn “khác” cho chúng sinh này [tức là chính chúng ta]. Nó khá thú vị. Bạn có thể thấy rằng nó thực sự khá tùy tiện. Điều này cho chúng ta khả năng trao đổi bản thân và những người khác về mặt phát triển mối quan tâm sâu sắc đến phúc lợi của người khác không được đặt lên, mà đúng hơn, đó là điều có thể đến với cường độ cao như chúng ta ngày nay trân trọng điều này ở đây.

Sau đó, khi chúng ta tiếp tục và suy nghĩ ngày càng nhiều về những bất lợi của việc chỉ đơn giản là trân trọng bản thân và những lợi ích của việc trân trọng người khác, điều này càng củng cố thiền định. Khi chúng ta bắt đầu xem xét ý tưởng này ở một mức độ sâu hơn, chúng ta thấy rằng sự trân trọng cái tôi này - mà chúng ta thường kết hợp với việc mang lại hạnh phúc - thực sự mang lại nhiều đau khổ hơn.

Nhược điểm của tính tự cho mình là trung tâm

Nâng niu bản thân phóng đại các vấn đề của chúng ta và gây ra hiện tượng siêu nhạy cảm

Nó chỉ là rất thú vị. Khi bạn bè của bạn đến và kể cho bạn nghe mọi vấn đề của họ, bạn chỉ cần nhìn vào đó và biết họ đang phóng đại như thế nào. Bạn có thể thấy rằng nó thực sự không quá nghiêm trọng và trên thực tế, họ có thể để nó qua đi hoặc họ có thể nhìn nó theo một cách khác. Nó có vẻ thực sự hiển nhiên khi chúng ta nghe thấy những vấn đề của bạn mình. Hoặc khi bạn nói chuyện với gia đình, mọi thứ làm phiền bố mẹ và anh chị em của bạn, bạn có thể nhìn vào đó và nói, "Mọi người đang căng thẳng về điều gì mà làm cho mọi thứ trở nên ồn ào thế này?" Nhưng mặt khác, khi nó xảy ra với chúng tôi, chúng tôi không làm ầm ĩ. Chúng tôi không phóng đại. Chúng tôi không bị mắc kẹt trong bản ngã của mình. Chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi đang thực sự nhìn thấy mọi thứ hoàn toàn như chúng tồn tại và đó thực sự là một điều quan trọng đang xảy ra!

Vì vậy, bạn thấy đấy, chỉ bằng cách chúng ta nhìn vào một thứ gì đó, bằng cách nào đó khi nó liên quan đến “tôi”, nó sẽ trở thành một vấn đề lớn hơn nhiều so với khi nó liên quan đến bất kỳ ai khác. Sau đó, tự động thông qua quá trình đó, chúng ta bắt đầu phóng đại tầm quan trọng của rất nhiều thứ xảy ra. Chúng tôi gây ra nhiều vấn đề hơn cho chính mình. Càng trân trọng bản thân, chúng ta càng trở nên cực kỳ nhạy cảm đến mức hầu như bất kỳ điều gì nhỏ nhặt đều có thể xúc phạm chúng ta. Bởi vì chúng tôi thường xuyên cảnh giác về việc bảo vệ cái “tôi” — bảo vệ thân hình, bảo vệ danh tiếng của chúng tôi, bảo vệ bộ phận thích được ca ngợi và tán thành của chúng tôi — rằng giống như chúng tôi có thiết bị radar nhạy, đáng kinh ngạc này quét tìm bất cứ thứ gì có thể cản trở “Tôi” này. Chúng ta trở nên quá dễ bị xúc phạm, quá dễ xúc động, quá nhạy cảm, và điều đó tự nó chỉ gây ra ngày càng nhiều vấn đề cho chúng ta. Bởi vì khi đó những người thường không có ý xúc phạm chúng tôi, chúng tôi coi những gì họ nói là xúc phạm. Sau đó, chúng tôi quay lại với, "Tại sao bạn lại nói điều này?" Và chúng tôi bắt đầu tấn công lẫn nhau, và chúng tôi thực sự nhập cuộc.

Đôi khi, siêu nhạy cảm này chọn những thứ ở đó; đôi khi nó nhặt những thứ không có ở đó. Nhưng trong mọi trường hợp, nó làm cho mọi thứ trở nên rất, rất quan trọng. Bây giờ, tôi không nói khi có xung đột, bạn chỉ nên che đậy nó, giống như nếu ai đó giận bạn, bạn có thể chỉ giả vờ như họ không phải vậy. Nếu ai đó giận bạn, đó là điều cần giải quyết. Ai đó đang đau đớn. Họ sẽ rất đau khổ nếu họ giận chúng tôi. Thật tốt nếu chúng ta đến và nói chuyện với họ, và tìm ra những gì đang xảy ra. Vì có thể chúng ta đã làm một điều gì đó ngoài ý muốn. Vì vậy, nó không phải là một cảm giác chỉ quét sạch mọi thứ. Thay vào đó, nó đang vượt qua vấn đề này, “Mọi người đang nhìn tôi thế nào? Họ đang nói gì với tôi và họ đang nghĩ gì về tôi? Sao anh làm?" Bởi vì nó chỉ tạo ra quá nhiều nỗi đau trong chúng ta.

Tự yêu quý bản thân gây ra sự ghen tị, cạnh tranh và kiêu ngạo

Sau đó, tâm trí tự tôn quý mình sẽ đưa chúng ta vào bộ ba ghen tị với những người làm tốt hơn chúng ta, tính cạnh tranh với những người ngang hàng với chúng ta, và kiêu ngạo với những người mà chúng ta coi là kém hơn. Một lần nữa, bởi sự nhấn mạnh mạnh mẽ này vào bản thân, chúng ta luôn tự xếp hạng. Bất cứ khi nào chúng ta gặp ai đó, chúng ta luôn phải xếp hạng, "Tôi ở trên, bằng hay thấp hơn?" Ngay sau khi chúng ta làm điều đó, chúng ta sẽ ghen tị, tự hào hoặc cạnh tranh. Và không một cảm xúc hay chiến thuật nào trong ba cảm xúc đó dường như mang lại cho chúng ta nhiều hạnh phúc. Xin nhắc lại, tất cả đều xuất phát từ tâm tự trân trọng, toàn bộ lý do tại sao chúng ta chưa thành Phật!

Một số người nói, "Thích Ca Mâu Ni Phật đạt được giác ngộ. Sao tôi vẫn ở đây? Tôi tiếp tục tập luyện nhưng tâm trí tôi vẫn còn bị kẹt trong cái guồng này! ” À, lý do cơ bản khiến chúng ta chưa thành Phật là vì có tâm tự tại. Nó đã chạy chương trình cho đến bây giờ. Đó là một trong những điều chính gây khó khăn cho việc thực hành tâm linh của chúng ta. Tại sao chúng ta không sinh ra Rinpoches và Tulkus? Tại sao chúng ta không được sinh ra trên con đường nhìn thấy có tự phát tâm bồ đề? Mà, căn bản là vì trước đây chúng ta không tu luyện nó! Tại sao chúng ta không tu luyện nó trong quá khứ? Vì lý do tương tự mà chúng tôi gặp rất nhiều khó khăn trong việc trau dồi nó ngay bây giờ! Bởi vì tâm trí chúng ta nghĩ đến mười triệu việc khác phải làm. Và tâm trí đang khiến chúng ta mất tập trung vĩnh viễn, nghĩ đến mười triệu việc khác phải làm là gì? Đó là tâm trí tự cho mình là trung tâm. Đó là tâm trí tự cho mình là trung tâm, luôn tìm kiếm một chút niềm vui ở đâu đó và đánh lạc hướng bản thân khỏi cơ hội cơ bản để khai thác Phật tiềm năng mà chúng tôi có.

Thính giả: [không nghe được]

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Chà, tôi nghĩ việc tự trân trọng bản thân là điều rất thường xuyên, nhưng theo một số cách, có vẻ như chúng tôi đã thực sự phát triển nó. Giống như những đầu bếp sành ăn. Nó giống như tsampa so với bánh sô cô la. [cười]

Tôi nghĩ rằng một phần của nó (tôi nói về điều này thường xuyên) là do cách những đứa trẻ được nuôi dạy. Trẻ em được hỏi từ khi chúng được hai tuổi, “Con thích gì? Nước cam hay nước táo? ” "Bạn muốn đi xe đạp hay bạn muốn đi bơi?" “Bạn muốn xem chương trình TV này hay chương trình TV đó?” Trong nỗ lực của chúng tôi để làm cho trẻ em hạnh phúc, chúng tôi cho chúng quá nhiều sự lựa chọn khiến chúng bối rối. Sau đó, họ phải dành nhiều sự chú ý để tìm ra “Điều gì sẽ mang lại cho tôi niềm vui nhất vào lúc này? Nước cam hay nước táo? ”

Điều đó kéo dài khi trưởng thành, do đó chúng ta gặp khó khăn đáng kinh ngạc khi đưa ra quyết định, bởi vì chúng ta đang cố gắng tạo ra từng chút niềm vui mà chúng ta có thể có được trong mọi hoàn cảnh. Chúng ta nghĩ rằng hạnh phúc có nghĩa là có nhiều sự lựa chọn nhất có thể, và chúng ta hoàn toàn bối rối bởi vì chúng ta không thể tìm ra điều gì sẽ khiến chúng ta hạnh phúc nhất. Chúng tôi luôn tự hỏi, tất cả những điều này đang nghiền ngẫm trong đầu, "Tôi thực sự muốn gì?" Bằng cách nào đó, chúng ta thực sự mắc kẹt vào chính mình.

Thính giả: Những gì bạn vừa nói thật sự rất khó hiểu đối với tôi, bởi vì bố mẹ tôi đã đưa ra những lựa chọn cho tôi suốt thời gian qua và đến lúc tôi phải tự mình đưa ra quyết định thì tôi đã lạc lối. Vì vậy, bây giờ, với những đứa trẻ của riêng tôi, tôi cho phép chúng lựa chọn để chúng tự tin hơn.

VTC: Tôi nghĩ rằng đó là loại lựa chọn mà chúng tôi đang dạy trẻ thực hiện, bởi vì tôi đồng ý với bạn rằng điều quan trọng là phải dạy trẻ cách đưa ra lựa chọn. Nhưng điều quan trọng là làm cho họ nhạy cảm với những lựa chọn quan trọng và những lựa chọn không quá quan trọng. Bởi vì chúng ta thường bị mắc kẹt trước những lựa chọn không quan trọng. Khi trẻ em gặp khó khăn về việc, "Tôi muốn chơi với bóng hồng hay bóng xanh?" Tôi nghĩ chúng ta có thể dạy chúng đưa ra những lựa chọn khác quan trọng hơn, thay vì tập trung vào những điều nhỏ nhặt thực sự khiến chúng liên tục hướng nội, "Điều gì sẽ khiến tôi hạnh phúc nhất - màu hồng hay màu xanh lá cây?" Nhưng đúng hơn, những loại quyết định khác quan trọng hơn, chẳng hạn như “Hôm nay bên ngoài trời lạnh. Bạn nghĩ bạn có thể mặc quần áo gì để bạn cảm thấy thoải mái? ” Vì vậy, họ học cách nghĩ như vậy, thay vì nước cam và nước táo.

Thường thì trong cuộc sống của chúng ta, khi chúng ta nhìn vào rất nhiều khó khăn đang xảy ra vào bất kỳ thời điểm cụ thể nào — những khó khăn mà chúng ta gặp phải trong cuộc sống này, những khó khăn trong đời sống tinh thần của chúng ta và những khó khăn đang tạo ra cho cuộc sống tương lai— rất nhiều trong số đó bắt nguồn từ việc quá chú trọng vào bản thân. Luôn luôn là “tôi, tôi, tôi”. Và đôi khi nó thậm chí còn đi vào thực hành tâm linh của chúng ta, như, "Của tôi thiền định phiên họp!" “Bàn thờ của tôi! Tôi có một bàn thờ đẹp như vậy ”. “Đến lượt tôi lái Đức Đạt Lai Lạt Ma một vài nơi." [cười] Sự trân trọng bản thân đi cùng với mọi thứ khác.

Thật là thú vị khi suy ngẫm và nhận ra nơi nào, trong nỗ lực của chúng ta để được hạnh phúc, chúng ta thực sự tạo ra nguyên nhân cho sự bất hạnh của chính mình. Khi chúng ta có thể nhìn thấy điều đó rất rõ ràng trong cuộc sống của chính mình - rằng chúng ta thực sự muốn được hạnh phúc, nhưng vì sự thiếu hiểu biết của chính chúng ta, vì sự trân trọng bản thân của chúng ta, về cơ bản chúng ta thường chỉ tạo ra nguyên nhân cho sự hỗn loạn hơn bây giờ và trong tương lai. —Thì chúng ta có thể bắt đầu có lòng trắc ẩn với chính mình. Khi chúng ta có thể nhìn thấy điều đó trong cuộc sống của chính mình và đưa ra những ví dụ rõ ràng về nó, thì chúng ta có thể bắt đầu phát triển lòng từ bi này cho chính mình. Chúng ta nhận ra rằng chúng ta luôn cầu chúc cho bản thân mình tốt, nhưng vì tâm trí này quá quen với việc nắm bắt và tự trân trọng bản thân, chúng ta tiếp tục làm những việc phản tác dụng. Chúng ta bắt đầu phát triển một số lòng từ bi và sự kiên nhẫn thực sự cho bản thân. Từ đó, chúng ta có thể lan tỏa lòng nhân ái đó đến những người khác. Chúng ta có thể nhận ra rằng những chúng sinh khác cũng muốn có hạnh phúc, nhưng họ lại mắc kẹt với cùng một sự ngu dốt và cùng một sự trân trọng bản thân như chúng ta. Họ cũng đang tự gây ra nhiều khó khăn hơn bất chấp mong muốn được hạnh phúc. Kiểu đó gợi lên cảm giác khoan dung và nhân ái đối với người khác. Sau đó, điều đó trở thành một loại lòng trắc ẩn sâu sắc hơn nhiều và chấp nhận những gì chúng ta đang có và những người khác là gì. Nó không chỉ là sự chấp nhận nhựa, lòng trắc ẩn bằng nhựa nào đó.

[Giáo huấn bị mất do thay băng.]

Ưu điểm của việc trân trọng người khác

… Chúng ta nhớ đến những bất lợi khi trân trọng bản thân, chúng ta nhớ đến lợi ích của việc trân trọng người khác, và những lợi ích tích lũy cho cả người khác và cho chính mình. Và thực tế là khi chúng ta trân trọng người khác, họ sẽ cảm thấy tốt. Cũng giống như chúng ta cảm thấy tốt khi người khác chăm sóc mình, người khác cũng cảm thấy tốt khi chúng ta chăm sóc họ. Thái độ trân trọng người khác này trở thành nguồn gốc thực sự cho hạnh phúc trên thế giới.

Khi bạn thấy Đức Ngài có thể mang đến cho một căn phòng đầy người vui sướng đến mức nào mặc dù Ngài không chào đón từng người trong số họ, bạn có thể thấy rằng chỉ có tâm trí trân trọng người khác này cũng có giá trị nào đó. Nếu chúng ta có thể phát triển tâm trí đó, điều đó tự động, trực tiếp mang lại hạnh phúc cho người khác. Thêm vào đó, nếu sau đó chúng ta hành động dựa trên tâm thức trân trọng người khác này thì chúng ta có thể đóng góp tích cực thực sự cho người khác, cả về phương diện xã hội và các vấn đề xã hội, và đặc biệt là đối với việc thực hành tâm linh của người khác để họ có thể học các phương pháp giải phóng bản thân. .

Ngoài ra, khi chúng ta chăm sóc người khác, khi mối quan tâm của chúng ta hướng về người khác, chúng ta sẽ không còn tạo ra hàng núi nốt ruồi liên quan đến các vấn đề của chính mình. Một lần nữa, điều này không có nghĩa là phủ nhận hay phủ định bất cứ vấn đề gì của chúng ta, mà nó chỉ có nghĩa là nhìn nhận chúng một cách cân bằng, không có quan điểm cường điệu này. Bằng cách nhìn nhận các vấn đề của mình một cách cân bằng, chúng ta có thể nhìn nhận chúng một cách thực tế hơn và giải quyết chúng. Chúng ta cũng có thể nhận ra rằng các vấn đề của chính chúng ta xảy ra trong toàn cảnh bức tranh toàn cảnh của mọi thứ khác đang diễn ra trên thế giới ngày nay, và tạo ra cảm giác được liên kết với nhau và trân trọng những người khác.

Sau đó, tất nhiên, chúng ta càng trân trọng người khác, chúng ta càng tạo ra tiềm năng tích cực và chúng ta càng thanh lọc tiêu cực của chính mình nghiệp, vì vậy, chúng ta càng nhanh chóng có thể nhận thức được tâm linh. Chúng ta càng có ít chướng ngại trên con đường, chúng ta càng có khả năng chết và tái sinh tốt hơn, chúng ta thực sự có thể hiểu thực tế nhanh hơn, v.v.

Vì có rất nhiều lợi ích tích lũy từ việc trân trọng người khác — những điều giúp ích cho chúng ta, những điều giúp đỡ người khác — nên việc làm đó thực sự rất có ý nghĩa.

Trao đổi bản thân và những người khác

[Giáo huấn bị mất do thay băng.]

Cho hạnh phúc của chính mình và nhận lấy đau khổ của người khác

Sau đó, để nâng cao cảm giác thực sự mong muốn người khác tốt và mong họ không bị đau, chúng tôi thực hiện việc nhận và cho thiền định, tonglen thiền định. This is the thiền định nơi chúng ta tưởng tượng những người khác xung quanh chúng ta và chúng ta tưởng tượng rằng họ đang gánh chịu đau khổ và nguyên nhân gây ra đau khổ của họ dưới dạng khói mà chúng ta hít vào. Khói sau đó trở thành một tiếng sét đánh vào cục sự tức giận, lòng ích kỷ và sự gò bó trong chính trái tim của chúng ta, phá hủy điều đó, và chúng ta sống trong không gian rộng mở này mà không có bất kỳ khái niệm nào về bản ngã của chúng ta, không gian của sự trống rỗng. Sau đó, từ không gian đó, có một ánh sáng xuất hiện, và chúng ta phát ra ánh sáng đó và chúng ta tưởng tượng nhân lên và biến đổi thân hình, tài sản và tiềm năng tích cực của chúng ta, nó trở thành bất cứ thứ gì người khác cần và những người khác đang hài lòng vì điều đó.

Khi chúng tôi làm điều này thiền định, chúng ta có thể bắt đầu với chính mình, nghĩ về bản thân trong tương lai và tự giải quyết những vấn đề tương lai của chính mình và gửi gắm hạnh phúc cho chính mình. Sau đó, chúng ta dần dần mở rộng nó cho bạn bè, cho người lạ, cho những người chúng ta không thích. Chúng ta có thể nghĩ về những nhóm người cụ thể. Nó là một xuất sắc thiền định phải làm khi bạn đang xem tin tức. Nó là một xuất sắc thiền định phải làm khi bạn đang ở giữa một cuộc tranh cãi. Hoặc bạn đang trong một bữa ăn tối gia đình và mọi người đang la hét với nhau. Hoặc bạn đang xem phim và bạn cảm thấy sợ hãi vì những gì bạn đang nhìn thấy trên màn hình. Hoặc bạn đang trong thời kỳ sinh nở. Thực sự, đó là một điều tốt thiền định. [cười]

T thiền định phát triển tình yêu của chúng ta và nó phát triển lòng từ bi của chúng ta. Nó cũng cho chúng ta một cách để liên hệ với mọi tình huống, bởi vì chúng ta có thể làm điều gì đó trong mọi tình huống. Tất nhiên, nếu chúng ta có thể nói hoặc làm điều gì đó trực tiếp trong một tình huống để giảm bớt tác hại, chúng ta nên làm điều đó. Trong những tình huống mà chúng ta không thể, thì ít nhất chúng ta cũng làm được điều này thiền định để bằng cách nào đó, vẫn có một số mối liên hệ giữa những người khác và chúng ta. Chúng tôi đang phát triển ít nhất là mong muốn có thể thực sự làm điều gì đó trong tương lai.

T thiền định cũng rất tốt để làm khi bạn không vui, khi bạn ốm, khi bạn đau đớn. Tất nhiên, chúng ta có thể thấy rất rõ ràng: khi chúng ta không vui, chúng ta bị ốm và chúng ta đau đớn, điều đầu tiên chúng ta nghĩ đến là gì? Tôi! "Tôi rất đau khổ!" Điều cuối cùng chúng ta nghĩ về là gì? Khác. Phải không? Ngoại trừ việc nghĩ về những người khác và họ đã tồi tệ như thế nào và những gì họ đã làm với chúng tôi. [cười] Nhưng chúng tôi thường chỉ thực sự mắc kẹt trong chính mình.

T thiền định rất có giá trị để làm khi bạn không vui hoặc khi bạn bị ốm. Bởi vì bạn chỉ nói, "Được rồi, miễn là tôi không hạnh phúc vì bất cứ lý do gì, thì điều đó có thể đủ cho tất cả những bất hạnh của tất cả chúng sinh khác." “Tôi đang bị chỉ trích. Nỗi đau đến từ điều đó, có thể đủ cho tất cả những người khác đang bị chỉ trích. " "Đau bụng. Cầu mong nó đủ cho tất cả những người bị đau bụng hôm nay ”. Bạn tưởng tượng việc gánh lấy đau khổ và nguyên nhân gây ra đau khổ của người khác, và sau đó gửi đi thân hình, tài sản và tiềm năng tích cực, cho người khác tất cả những điều sẽ làm họ hạnh phúc. Khi bạn làm điều này, nó hoàn toàn biến đổi trải nghiệm của chính bạn.

Đây là một trong những cách chuyển đổi bất lợi điều kiện vào đường dẫn. Vì chúng ta đang sống trong một thế giới đầy rẫy những điều kiện phản tác dụng đối với việc phát triển con đường tâm linh, đây là một thiền định để biến đổi tất cả những điều kiện để thay vì đưa chúng ta đi xa hơn khỏi giác ngộ, chúng trở thành con đường thực sự. Tôi nghĩ rằng đây là một trong những vẻ đẹp thực sự của Pháp và vẻ đẹp thực sự của các kỹ thuật rèn luyện tư tưởng, mà bất kỳ tình huống nào chúng ta gặp phải đều có thể được chuyển hóa thành một thực hành giúp chúng ta tiến gần hơn đến giác ngộ. Không quan trọng bạn đang ở đâu. Không quan trọng bạn đang ở với ai, điều gì đang xảy ra xung quanh bạn. Thực hành này cho chúng ta khả năng biến đổi hoàn toàn bất cứ thứ gì. Vì vậy, nó khá mạnh mẽ.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Điều quan trọng là thay đổi cách chúng ta nghĩ về cơn đau dạ dày. Cơn đau bụng có thể không biến mất. Nhưng nếu chúng ta thay đổi cách chúng ta nghĩ về cơn đau dạ dày, thì cơn đau dạ dày sẽ là một trải nghiệm hoàn toàn khác đối với chúng ta. Chúng tôi không cố gắng thoát khỏi đau khổ ở đây. Đúng hơn, chúng ta đang cố gắng loại bỏ tâm trí không thích đau khổ, bởi vì chính tâm trí không thích đau khổ sẽ tạo ra nhiều đau khổ hơn.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Một cách chính xác. Đó là nỗi sợ hãi về sự đau khổ, và tâm trí hoàn toàn thắt chặt xung quanh nó. Chúng tôi càng suy nghĩ và nhìn vào kinh nghiệm của chính mình, chúng ta càng thấy nỗi sợ hãi của những đau khổ đôi khi còn đau đớn hơn rất nhiều so với chính những đau khổ.

Hãy lấy ví dụ nhớ lại khi bạn còn là một đứa trẻ đến phòng khám nha khoa. Toàn bộ chuyến đi đã bị tổn thương. Ngay cả trước khi nha sĩ chạm vào bạn. Và đó là tất cả tâm trí của chúng ta. Bạn có thể thấy rất nhiều ví dụ về những thời điểm mà trải nghiệm thực tế thô có thể không quá tệ, nhưng đó là tất cả nỗi sợ hãi dẫn đến nó, và đó là tất cả những dự đoán và diễn giải xảy ra sau nó.

Tôi nhớ một tình huống mà tôi thực sự rõ ràng. Một lần nọ, tôi nhận được một lá thư từ ai đó nói rằng có tất cả những người này đang nói về tôi. Và đó là tất cả những người tôi rất quan tâm. Lúc đầu khi tôi đọc bức thư, tôi nghĩ nó thực sự rất buồn cười. Nó giống như, "Thật là một loại điều ngớ ngẩn! Nó thực sự buồn cười, những gì mọi người đang nói. ” Vì vậy, ngay tại thời điểm đọc bức thư, nó giống như không có vấn đề ở đây. Sau đó khoảng một ngày, sau khi tôi dành thời gian suy nghĩ, tôi nhận ra rằng, “Họ đang nói điều này. Và sau đó họ đang nói điều đó. Sau tất cả những gì tôi đã làm! Ồ!" Một ngày. Hai ngày. Thời gian càng trôi qua, tôi càng đau khổ. Trong khi thực tế việc tìm hiểu tin tức không mang lại cho tôi nhiều vấn đề.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Tôi nghĩ đây là một điểm thực sự tốt, câu nói của bạn rằng kỹ thuật này chỉ hoạt động khi bạn không tức giận. Bởi vì tôi nghĩ rằng bạn đúng. Khi chúng ta vẫn còn tức giận với sự đau khổ của chính mình và chúng ta cố gắng thực hiện kỹ thuật này, sự tức giận quá nổi bật đến nỗi kỹ thuật chỉ trở nên giống như những hạt mưa rơi xuống. Không có gì dính vào nó. Sau đó, tôi nghĩ điều hữu ích cần làm là nói, "Tôi có thể đảm nhận sự tức giận của tất cả các sinh vật khác, ”và làm việc với sự tức giận thay cho những đau khổ. “Tất cả những sinh vật khác đang tức giận, tôi có thể tiếp nhận sự tức giận và tất cả nỗi đau từ họ sự tức giận".

Thính giả: [không nghe được]

Tôi nghĩ điều gì xảy ra là, khi bạn hoàn toàn chấp nhận cơn đau, và bạn thực hiện kỹ thuật này không phải với mong muốn cơn đau biến mất mà bạn chỉ làm điều đó, thì cơn đau có thể biến mất. Nhưng khi bạn làm điều này thiền định bởi vì bạn muốn cơn đau biến mất, nó không có tác dụng.

Thính giả: Khi tôi xem một bộ phim và ai đó đang lấy lòng người khác hoặc điều gì đó tương tự, tôi phải tự nhủ: “Chuyện này sẽ không xảy ra”. Tôi không biết làm thế nào để chuyển sang nói, “Nỗi đau này không phải là nỗi đau. Đó là nỗi sợ hãi của tôi ”.

VTC: Bạn có thể thấy rằng đó rất rõ ràng không phải là nỗi đau, bởi vì mọi thứ đang diễn ra trên màn ảnh và không có trái tim thực sự nào được đưa ra ngoài. Thậm chí không có một tình huống bạo lực nào thực sự diễn ra. Đó là một màn hình chiếu phim.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Nhưng đây là điều. Chúng ta phải tiếp tục lặp đi lặp lại những kỹ thuật này bởi vì chúng ta đã quên. Đó là lý do tại sao tôi nghĩ sẽ rất hiệu quả khi luyện tập ngay cả trong những tình huống chúng ta đang xem phim, bởi vì khi đó chúng ta có thể thực sự tin rằng thực sự không có gì đau đớn cả. Đây thực sự là tâm trí của tôi.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Tôi biết. Tôi đã ngồi xem phim mà tôi run rẩy. Tôi chỉ biết ngồi đó và run rẩy. Rất rõ ràng, không có gì xảy ra. Vì vậy, sau đó nó giống như, "Được. Tôi sẽ làm tonglen thiền định".

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Một tình huống tốt mà tôi thấy kỹ thuật này rất hữu ích là khi tôi ở trong một căn phòng và có một năng lượng tiêu cực thực sự trong phòng. Vì lý do này hay lý do khác, năng lượng chỉ là tiêu cực. Một năng lượng bị phân tâm. Có điều gì đó không ổn. Sau đó tôi sẽ làm điều này thiền định, và nó thực sự hữu ích. Đặc biệt là nếu tôi phải đi thuyết pháp và tôi đang ở một nơi mà cảm giác rất kỳ cục, và thực sự rất khó để thuyết pháp, tôi làm điều này thiền định Tới trước. [cười]

Thính giả: Bạn tưởng tượng chính xác là gì?

VTC: Tôi nói, “Được rồi. Nếu có năng lượng tiêu cực trong căn phòng này, thay vì cảm thấy muốn thoát khỏi nó, tôi lại lấy nó. Tôi không từ chối năng lượng tiêu cực này. Tôi có thể tự mình giải quyết tất cả. Cầu mong nó chỉ được dùng để đập tan sự tự tôn và sự ngu dốt của chính mình này ”. Và sau đó tôi chỉ tưởng tượng ra tất cả. Tôi chỉ hít tất cả, và sau đó sử dụng nó để đập tan cục u ở tim.