Ý định vị tha

Các cấp độ của người hành nghề

• Hai cấp độ đầu tiên của hành giả
• Ý nghĩa của việc thực hành “chung với”
• Làm thế nào nhìn thấy những lợi thế mang lại cho chúng ta năng lượng

LR 068: Ưu điểm của tâm bồ đề 01 (tải về)

Ưu điểm của Bồ đề tâm

• Cửa ngõ nhập Đại thừa
• Trở thành “con của Phật"
• Trí tuệ siêu việt người nghe và người chứng ngộ đơn độc
• Trở thành một đối tượng của sự tôn trọng cao nhất

LR 068: Ưu điểm của tâm bồ đề 02 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Sự khác biệt giữa tâm bồ đề và lòng trắc ẩn
• Thực hành tantra trong thời đại thoái hóa
• Tại sao Bồ tát muốn sinh vào cõi thấp

LR 068: Ưu điểm của tâm bồ đề 03 (tải về)

Chúng ta sẽ bắt đầu thực hành một thực thể cấp độ cao hơn—sự bồ tát thực hành, hoặc ít nhất là tìm hiểu về nó, hãy nói như vậy. Nếu bạn nhìn vào đại cương, đó là điểm C: Rèn luyện tâm trí trên các giai đoạn của con đường khi bạn là một người ở cấp độ cao hơn.

Hai cấp độ đầu tiên và lý do của hai từ “chung”

Điểm A là rèn luyện tâm trí trên các giai đoạn của con đường chung với một hành giả sơ cấp. Trong đó, mình cố gắng phát triển một số quan tâm và lo lắng về việc mình sẽ chết như thế nào và mình sẽ ra sao khi tái sinh. Chúng tôi nhận ra rằng những tái sinh bất hạnh là một khả năng, và chúng là do tiêu cực. nghiệp. Như một liều thuốc giải độc cho điều đó, chúng ta muốn tẩy sạch nghiệp chướng của mình. Nói cách khác, chúng tôi muốn làm một số thanh lọc, để tránh làm mười điều bất thiện và cố gắng làm mười điều thiện càng nhiều càng tốt. Đây là sự rèn luyện tâm trên các giai đoạn của con đường chung với trình độ ban đầu.
người hành nghề.

Lý do nó được gọi là “điểm chung” là bởi vì lam-rim, con đường dần dần dẫn đến giác ngộ, được thiết kế cho những người đã biết rằng họ muốn thực hành cấp độ cao nhất. Những gì bạn đang làm ở cấp độ đầu tiên này là điểm chung với người ở cấp độ ban đầu bởi vì bạn đang làm điều đó chung với họ, nhưng bạn phải nhớ rằng bạn đang hướng tới cấp độ cao nhất. Đó là lý do tại sao vào đầu tất cả các buổi học của chúng tôi, chúng tôi dành thời gian để tạo ra ý định vị tha của tâm bồ đề, đó là động lực của hành giả ở cấp độ cao nhất, mặc dù sau đó chúng ta có thể quay lại và suy nghĩ hoặc nghiên cứu một trong những cách thiền phổ biến với hành giả trình độ sơ cấp.

Điểm B là rèn luyện tâm trí trong các giai đoạn của con đường chung với một hành giả trình độ trung cấp. Hành giả trung căn là người không chỉ khao khát một tái sinh tốt đẹp, mà còn muốn hoàn toàn thoát khỏi luân hồi, và người nhận ra nguyên nhân của việc bị mắc kẹt trong luân hồi là vô minh, sự tức giận và tập tin đính kèm. Ở trình độ trung cấp này, một người thực hành ba khóa đào tạo cao hơn giới, định và tuệ để giải thoát mình khỏi luân hồi. Chúng ta thực hành con đường chung với hành giả trình độ trung cấp vì chúng ta vẫn hướng đến sự thực hành cao nhất, con đường cao nhất.

Bây giờ, cuối cùng chúng ta đã đến phần rèn luyện tâm trí trên con đường mà bạn là một người ở trình độ cao hơn. Mặc dù bản thân chúng ta có thể không phải là một người ở trình độ cao hơn ngay bây giờ, nhưng vẫn rất lợi ích khi nghe những lời dạy về điều này, chiêm nghiệm chúng và suy nghĩ vào chúng bởi vì nó ghi dấu ấn nào đó vào tâm trí chúng ta để bắt đầu quá trình học tập. Nó gieo những hạt giống và những hạt giống này có thể dần dần được nuôi dưỡng khi chúng ta lắng nghe, chiêm nghiệm và suy nghĩ nhiều hơn và nhiều hơn nữa. Không phải là bạn phải thực hành cấp độ đầu tiên mà không biết phần còn lại và nắm vững cấp độ đó trước khi học cấp độ tiếp theo, mà đúng hơn, bạn cố gắng học toàn bộ con đường để bạn có cái nhìn bao quát về nó, và sau đó bạn tập trung vào mức độ thực sự là nơi bạn đang ở. Bạn thực hành càng nhiều càng tốt trên toàn bộ con đường, mặc dù sự nhấn mạnh của bạn ở mức độ mà bạn thực sự đang ở.

Đây là lý do tại sao chúng ta có thể đã nhận những quán đảnh mật tông. “Tôi không hiểu mọi thứ, tôi phải làm gì đây? Làm sao tôi có tư cách để làm điều này, tôi thậm chí không thể đánh vần Chenrezig!” [cười] Nếu bạn có một số kiến ​​thức về toàn bộ con đường và một số nhận thức về quyết tâm được tự do, Các tâm bồ đề, và trí tuệ nhận ra sự trống rỗng, sau đó bạn bắt đầu thực hành Quán Thế Âm thuộc loại thấp nhất của tantra. Nó không phải là lớp cao nhất của tantra, vì vậy nó dễ dàng và đơn giản hơn nhiều. Mặc dù bạn không hiểu mọi thứ một cách trọn vẹn, nhưng nó đang ghi dấu ấn trong tâm trí bạn. Bạn thực hành nó tốt nhất mà bạn có thể. Khi bạn thực hành nó, những gì bạn làm sẽ liên quan đến những cấp độ trước đó của con đường, và những cấp độ trước đó của con đường sẽ bắt đầu liên quan đến thực hành, và bạn sẽ bắt đầu thấy tất cả nó ăn khớp với nhau như thế nào. Vì vậy, không cần phải tuyệt vọng. [cười]

Trong phần rèn luyện trên con đường của người có động lực cao nhất này, có ba phần chính:

1. Thảo luận về những lợi ích của ý định vị tha hoặc tâm bồ đề
2. Con đường phát triển nó
3. Sau khi tạo ra nó, làm thế nào để tham gia vào bồ tát việc làm

Ưu điểm của ý định vị tha

Đây là khó bán. Bất cứ khi nào họ nói về những ưu điểm của một thứ gì đó, thì thực sự là để bán cho bạn về nó. Không chỉ để bán cho bạn về nó, mà còn khiến bạn đánh giá cao thứ này là gì và có một tâm trí tràn đầy sự đánh giá cao và lạc quan để bạn sẽ muốn tham gia vào thực hành đó. Nếu chư vị không thấy lợi ích của nó, thì dồn hết tâm lực vào đó để làm gì? Cũng như bây giờ chúng ta thấy lợi ích của việc kiếm được nhiều tiền, chúng ta có nhiều năng lượng để đi làm. Bạn muốn kiếm tiền, vì vậy bạn ra khỏi giường vào buổi sáng; ước muốn kiếm tiền của bạn khiến bạn thức dậy vào buổi sáng. Nó đưa bạn lên xe và đi làm ngay cả khi bạn đã kiệt sức. Ngay cả khi bạn bị ốm, bạn vẫn đi làm. Bạn dành thêm giờ làm việc vì bạn thấy giá trị của đồng tiền. Bạn không lười biếng trong đó.

Khi chúng ta nhìn thấy những lợi ích của một điều gì đó, thì niềm vui tinh tấn sẽ đến một cách rất tự nhiên. Một lý do tại sao chúng ta không có nhiều nỗ lực vui vẻ trong thiền định thực hành, là chúng ta có thể chưa biết những lợi thế của nó. Hiểu những lợi thế của một cái gì đó giúp. Nếu chúng ta biết những lợi thế thì chúng ta sẽ ra khỏi giường vào buổi sáng để suy nghĩ on tâm bồ đề, và chúng tôi sẽ làm việc trên tâm bồ đề cả ngày dài không biết mệt mỏi, kể cả tăng ca. [laughter] Có vẻ như sẽ không quá căng thẳng vì chúng ta sẽ thấy những ưu điểm của nó.

Mọi người có thể khá ngạc nhiên, tôi không biết mọi người có biết điều đó không Lama Zopa không ngủ. Chưa ai từng thấy anh nằm xuống. Không ai, kể cả những người phục vụ của anh ấy, đã nhìn thấy anh ấy nằm xuống. Vì vậy, trong khoảng 3 phút trong khoảng thời gian từ 30:XNUMX đến XNUMX giờ XNUMX phút, anh ấy sẽ đi sâu vào thiền định và đầu của anh ấy sẽ như thế này, và rồi XNUMX phút sau anh ấy sẽ ngẩng đầu lên và tiếp tục cầu nguyện. Anh ấy chỉ không ngủ. Bạn biết làm thế nào mà điều này xảy ra? Đó là nhờ sức mạnh của tâm bồ đề-của anh tâm bồ đề không khiến anh ấy ra khỏi giường vào buổi sáng, khiến anh ấy không thể đi ngủ vào ban đêm! [cười] Đây là lý do tại sao anh ấy thức cả ngày lẫn đêm để giảng dạy. Tất cả chúng tôi đang ngồi đó ngủ thiếp đi nhưng anh ấy hoàn toàn “bật”, một trăm phần trăm. Anh ấy trở lại đây và nói chuyện với mọi người cho đến cả tiếng đồng hồ, lại dạy họ, và sau đó anh ấy bắt đầu cầu nguyện từ rất sớm vào buổi sáng và có lịch trình quay cuồng này.

Ngoài ra, bạn hãy nhìn vào Đức Đạt Lai Lạt Ma và cách Ngài sống - lịch trình quay cuồng, rất ít sự riêng tư. Điều này có thể thực hiện được nhờ sức mạnh của ý định vị tha. Những điều này không trở thành khó khăn, mà trở thành niềm vui. Nếu chúng ta xem xét những lợi thế của tâm bồ đề, thì dấn thân vào thực tập trở thành một niềm vui hơn là một khó khăn.

1) Là cửa ngõ duy nhất để bước vào con đường Đại thừa

Khi chúng ta nói về những ưu điểm của tâm bồ đề, họ thực sự nhấn mạnh rằng đó là cửa ngõ để bước vào Đại thừa. Và chúng ta trở nên cao cả và hùng mạnh bởi vì chúng ta là những hành giả Đại thừa, không phải những người hạ thừa Tiểu thừa không có lòng từ bi. [cười] “Chúng tôi là những hành giả Đại thừa!” Điểm này nhấn mạnh rằng bạn không thực sự là một hành giả Đại thừa nếu bạn không có tâm bồ đề. Đó chỉ là nói về tâm bồ đề và tự gọi mình là một người theo Đại thừa không thực sự làm được gì cả. Toàn bộ sự việc phụ thuộc vào trạng thái tâm và mức độ chứng ngộ của bạn. Nếu bạn không có tâm bồ đề, ngay cả khi bạn thực hành cao nhất tantra, nó không dẫn bạn đến chứng ngộ con đường Đại thừa!

Trên thực tế, thậm chí còn có câu chuyện về một người đã thiền định về một vị thần và bởi vì họ không có đủ tư cách. tâm bồ đề động lực, thậm chí không phải là nhân tạo tâm bồ đề (những gì chúng ta cố gắng và tạo ra), anh ấy được tái sinh thành một linh hồn trong hình dạng của vị thần đó. Nó thực sự nhấn mạnh rằng, đối với tantra để có hiệu quả, chúng ta cần phải làm tâm bồ đề thực tiễn. thiền về tâm bồ đề là sự chuẩn bị tốt nhất để thực hành Quán Thế Âm của bạn diễn ra tốt đẹp. Đó là lý do tại sao Rinpoche nói về tâm bồ đề cả đêm đầu tiên. Ngoài ra, bạn càng thực hành Quán Thế Âm—bởi vì Quán Thế Âm là hiện thân của lòng từ bi—điều đó sẽ càng giúp ích cho bạn nhiều hơn. tâm bồ đề thực hành nữa. Lama Yeshe nói nếu bạn đọc thuộc lòng Om Mani Padme Hum, ngay cả khi bạn không muốn phát triển lòng từ bi, bạn sẽ làm được. [cười] Làm lam-rim thiền định về lòng vị tha cộng với việc thực hành Quán Thế Âm—hoặc nếu bạn không thực hiện Quán Thế Âm bắt đầu, sau đó đọc thuộc lòng Om Mani Padme Hum,—họ bổ sung cho nhau, họ giúp đỡ nhau rất nhiều.

Tôi nhấn mạnh điều này bởi vì nhiều người ở phương Tây quá say mê với câu: “Chúng tôi muốn thực hành Mật thừa cao cấp nhất!” Chúng tôi đi đến mức cao này Lạt ma và cao đó Lạt ma, thu thập điểm đạo giống như mọi người thu thập tem. Bạn hỏi họ là gì tâm bồ đề và họ nói, "Bồ đề tâm?” Bạn có thể thấy rằng nếu một người không bắt đầu với những nguyên tắc cơ bản cơ bản, khát vọng cho mục tiêu cao nhất sẽ không đơm hoa kết trái. Việc trau dồi thực hành căn bản là thực sự quan trọng.

Điều kỳ diệu thực sự

Cũng như vậy, nhiều người hết sức hào hứng với việc phát triển năng lực thấu thị, năng lực chữa bệnh hoặc một số năng lực đặc biệt. Nhưng một lần nữa, ngay cả khi bạn phát triển những năng lực này, nếu bạn không có ý định vị tha, thì những năng lực này có ích lợi gì cho bạn? Bạn có thể có những năng lực này, nhưng sau đó nếu bạn không có động cơ thích hợp, chúng sẽ làm tăng thêm lòng kiêu hãnh và cái tôi của chính bạn. Sau khi chết, điều xảy ra là thay vì có một tái sinh tốt đẹp, một người nào đó lại có một tái sinh thấp hơn, mặc dù trong kiếp này họ có khả năng thấu thị hay một loại thần thông nào khác.

Nó làm tôi nhớ đến một câu chuyện. Khi tôi ở Hồng Kông, tôi đã từng dạy ở các trường học (một số giáo viên sẽ mời tôi vào), và tại một trường học, một học sinh đã hỏi tôi liệu tôi có thể làm phép thần thông không, nếu tôi có thần thông. Tôi đoán anh ấy vừa đọc một cuốn sách về Uri Geller, bởi vì anh ấy hỏi tôi có thể bẻ cong thìa không. [cười] Anh ấy hỏi liệu tôi có thể đọc được suy nghĩ của mọi người và những thứ tương tự không. Mọi người chỉ rất phấn khích bởi sức mạnh kỳ diệu. Tôi nói với sinh viên này rằng tôi không ấn tượng với những thứ đó. Đối với tôi, sức mạnh kỳ diệu thực sự là có thể có một trái tim nhân hậu đối với tất cả những người khác nhau mà bạn gặp. Tôi nghĩ điều đó còn kỳ diệu hơn nhiều so với khả năng bẻ cong thìa. Ý tôi là, việc uốn cong thìa chẳng giúp được gì cho bất kỳ ai, thậm chí có thể khiến ai đó tức giận nếu bạn đang uốn cong thìa của họ! [cười] Tương tự như vậy, đọc suy nghĩ của ai đó có thể khiến họ tức giận, cũng có thể làm hại họ và có thể làm hại chính bạn! Nhưng nếu bạn có thể có một trái tim nhân hậu đối với ai đó, và một cảm giác vị tha, thì đó là điều có lợi cho toàn thế giới. Tôi nghĩ đó là điều kỳ diệu thực sự. Đó là điều chúng tôi muốn nhấn mạnh trong sự tu tập của mình.

Coi chừng bị bè phái

Khi người Tây Tạng bắt đầu nói về tâm bồ đề và những lợi thế của tâm bồ đề, họ cứ quan trọng hóa vấn đề vượt trội như thế nào bồ tát là một vị A la hán. A la hán là người đã đạt được sự giải thoát, họ đã đoạn trừ phiền não¹ và nghiệp. Họ đã tự giải thoát mình khỏi mười hai nhân duyên. Họ đã đạt được sự giải thoát, nhưng họ chưa phát triển tâm vị tha nên họ chưa loại bỏ được những che chướng về mặt nhận thức.² trong tâm trí họ. Và vì vậy bạn sẽ tìm thấy, trong kinh điển Đại thừa và trong kinh điển Ấn Độ…

[Giáo huấn bị mất do thay băng]

… phải chăng đó là cách khuyến khích chúng ta bước vào con đường Đại thừa ngay từ đầu. Có hai cách để đạt đến giác ngộ.

Một cách là đi vào con đường Đại thừa, phát triển quyết tâm được tự do, phát triển lòng vị tha, thực hiện bồ tát thực hành và trở thành một Phật. Bạn đi thẳng theo cách đó, đó là một cách để làm điều đó.

Cách thứ hai là bạn đi vào cái mà người Tây Tạng gọi là con đường Tiểu thừa, chúng ta có thể gọi nó là con đường Nguyên thủy, và bạn trở thành một vị A la hán và bạn thoát khỏi vòng luân hồi, nhưng bạn chưa phát triển tâm bồ đề. Bạn an trú trong đại định hỷ lạc của bạn trên tính Không trong vô số kiếp, vô số kiếp, bởi vì bạn được giải thoát và điều đó thật kỳ diệu. Nhưng bạn không có tâm bồ đề. Bạn đang ở trong cái mà họ gọi là cực điểm của niết bàn trong bạn thiền định về sự trống rỗng, và tại một số điểm, Phật đánh thức bạn dậy, và bạn phải phát triển tâm bồ đề và sau đó bắt đầu từ đầu con đường Đại thừa và làm tất cả bồ tát tập quán. Nó giống như đi đường vòng để trở thành một vị A la hán trước, sau đó bạn phải chuyển trở lại bồ tát thực hành.

Họ nói rằng đối với một số người, đó là cách tốt nhất để làm điều đó. Nhưng nếu bạn có thể trực tiếp bước vào thực hành Đại thừa, điều đó sẽ tiết kiệm thời gian. Và tất cả chúng ta đều muốn tiết kiệm thời gian. [cười] Họ nói, ngay cả khi bạn phải trải qua một chút thời gian trong địa ngục trên đường đến Phật quả, điều đó cũng đáng giá hơn là đi vòng vào trạng thái hạnh phúc của niết bàn và sau đó quay trở lại bồ tát luyện tập. Tôi đang nói với bạn điều này bởi vì bạn sẽ nghe thấy nó từ tiếng Tây Tạng Lạt ma khi bạn tiếp tục. Tôi đang nói với bạn điều này để giúp giải thích nó một chút.

Họ luôn kể một câu chuyện. Tôi nghĩ có sáu mươi học viên gần như đã sẵn sàng để chứng ngộ tánh không. Họ sẽ đạt được niết bàn hay giải thoát rất, rất sớm. Và Văn Thù Sư Lợi đã đến và dạy họ về tâm bồ đề, nhưng vì nó quá nhiều cho tâm trí của họ, họ đã tạo ra quan điểm sai lầm và vì họ quan điểm sai lầm, họ bị tái sinh trong các cõi thấp hơn, tôi không biết bao lâu, nhưng một thời gian nào đó. [cười] Khi ra khỏi cõi thấp, họ bước vào thực hành Đại thừa và tiến thẳng đến giác ngộ. Mọi người tò mò về lý do tại sao Văn Thù Sư Lợi làm điều này, tại sao Ngài dạy họ giáo lý này khi biết rằng họ sẽ tạo ra quan điểm sai lầm và bị tái sinh trong những cõi thấp. Phật giải thích rằng đây thực sự là một phương pháp khéo léo để đưa những hạt giống của thực hành Đại thừa vào dòng tâm thức của ai đó để sau đó họ có thể tiến bộ trên con đường.

Tôi nghĩ rằng có một số khó khăn trong việc này. Đôi khi cách dạy điều này nghe có vẻ rất bè phái đối với chúng ta. Đối với chúng tôi, nghe có vẻ như chúng tôi đang hạ thấp những người… “Họ chỉ theo dõi hơi thở và thực hành Vipassana, và cố gắng trở thành A la hán, trong khi chúng tôi là những hành giả Đại thừa vĩ đại.” Những người nghe điều này có thể cảm thấy rằng nó có vẻ khá bè phái. Tôi đưa ra tất cả những điều này bởi vì chúng ta nói về chủ nghĩa bè phái tại hội nghị. Tôi là một người theo chủ nghĩa chính thống liên quan đến việc chống bè phái. [cười]

Tôi nghĩ rằng chúng ta phải thực sự biết cách giải thích những đoạn văn này thật tốt. Chúng được cúng dường trong bối cảnh khuyến khích ai đó phát triển tình yêu thương, lòng trắc ẩn và lòng vị tha, bởi vì người đó đã sẵn có loại sở thích và khuynh hướng đó. Nó không được coi là một sự hạ bệ đối với thực hành Theravada, được chứ? Đôi khi nghe có vẻ như vậy, và một số người không biết cách hiểu nó, có thể trở nên rất bè phái. Sở dĩ nó được nói như vậy, là một cách khuyến khích chúng ta tu tập Đại thừa, chứ không phải là một cách hạ thấp và tạo ra sự khác biệt với các truyền thống khác. Ở những điểm khác trong giáo lý, họ cũng rất nhanh chóng nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta đừng bao giờ chê bai các vị A la hán. Các vị A-la-hán có nhiều tình thương và lòng bi mẫn hơn chúng ta nhiều! [cười]

Không phải các vị A la hán thiếu tình thương và lòng bi mẫn, không phải là bạn không có tình thương và lòng bi mẫn trong truyền thống Theravada – rõ ràng là có cá mập thiền định; đây là một cái gì đó được dạy. Nó có thể được dạy nhiều hơn và được nhấn mạnh nhiều hơn trong truyền thống Đại thừa, nhưng những lời dạy về tình yêu và lòng bi mẫn, tâm bồ đề và các vị bồ tát cũng được tìm thấy trong giáo lý Theravada.

Tôi đang nói với bạn tất cả những điều này chỉ để cho bạn thấy những quan niệm sai lầm của người châu Á đã được truyền lại hàng thế kỷ như thế nào. Tôi nghe một người phương Tây kể câu chuyện về một thiền giả Vipassana ở Thái Lan hoặc Sri Lanka theo truyền thống Theravada, người đã tiến rất rất xa trên con đường của mình. thiền định và sau đó bị mắc kẹt và anh ta không thể tăng cường sự tập trung của mình. Một trong những giáo viên ở đó thấy rằng đó là bởi vì anh ấy đã lấy bồ tát lời thề trong kiếp trước. Đạo đức của câu chuyện là hãy cẩn thận và có thể đừng lấy bồ tát lời thề vì chúng có thể cản trở việc luyện tập của bạn. Bạn có thể đạt được niết bàn nhanh hơn nếu bạn không lấy bồ tát lời thề? Đây là loại ngụ ý của câu chuyện này. Tôi đã nghe một người phương Tây nói điều đó và tôi chắc chắn rằng anh ấy đã học nó từ một giáo viên châu Á.

Đó là quan niệm sai lầm hàng thế kỷ mà bạn đã truyền lại, mà những người Theravada có thể nói, “Hãy cẩn thận với tâm bồ đề bởi vì bạn sẽ không trở thành một a la hán,” hoặc “Nó làm bạn sao nhãng khỏi con đường.” Những người Đại thừa nói, “Ồ, những người Nguyên thủy đó, họ đến từ một thừa thấp hơn và họ không có lòng từ bi.” Tôi nghĩ cả hai thái độ đó đều không đúng. Tôi nghĩ rằng là người phương Tây, chúng ta không cần phải du nhập những kiểu thái độ này từ châu Á. Nếu chúng ta có khuynh hướng và quan tâm đến truyền thống yêu thương và từ bi, hãy nhận ra rằng điều này được tìm thấy trong giáo lý Theravada. học các cá mập thiền định được thực hiện trong các cộng đồng Vipassana rất hữu ích cho chúng ta. Trong giáo lý của chúng tôi, nó nhấn mạnh thực hành này nhiều hơn, và điều đó có thể phù hợp hơn với tính cách và khuynh hướng của chúng ta, vì vậy hãy thực hiện nó, nhưng đừng chỉ trích những người khác không nhấn mạnh nó.

Tôi nghĩ chủ nghĩa bè phái xảy ra giữa những người không có nhận thức. Những người thực sự hiểu Pháp, họ không cần phải bè phái và đặt truyền thống này lên hay hạ thấp truyền thống khác. Đó là lý do tại sao tôi nói rằng tôi nghĩ những người đã viết những đoạn này trong kinh điển Ấn Độ không phải là người theo bè phái. Họ đang cố gắng làm điều đó như một cách để khuyến khích những người có khuynh hướng. Nhưng những người khác có thể hiểu sai nó là bè phái.

Một ví dụ về điều này, và tại sao không nên tự hào, là một lần, tôi được một trung tâm Đại thừa mời đến giảng dạy, nhưng khi tôi nhắc họ về việc giúp đỡ tiền vé máy bay cho tôi, họ ậm ừ và nói: “À, chúng tôi không mong đợi nó. Chúng tôi không biết về điều này và có tất cả những chi phí khác.” Họ vừa có một cuộc gây quỹ lớn và quyên góp được rất nhiều tiền. Họ thực sự ậm ừ và lải nhải về việc giúp đỡ tiền vé máy bay.

Khi tôi đến đó, tôi đã nói chuyện ở một nơi khác mà người đứng đầu là người Tích Lan thầy tu từ truyền thống Theravada. Hầu hết những người ở đó thực hành theo truyền thống Theravada, mặc dù họ có những người từ tất cả các truyền thống thực hành ở đó. Kết thúc buổi nói chuyện, vị trưởng phòng này thầy tu, người mà tôi thực sự rất kính trọng, đã yêu cầu tôi đến gặp anh ấy. Tôi bước vào và một số người trong ủy ban của anh ấy đã ở đó, và anh ấy đã thực hiện một cung cấp và nói, "Đây là tiền vé máy bay của bạn." Bằng cách nào đó, anh ấy đã nghe về nó qua tin đồn, và anh ấy thậm chí còn chưa được hỏi! Đây là những người Nguyên thủy đang giúp đỡ và những người Đại thừa đang nói “Chà…” [cười] Đó là lý do tại sao nó thực sự phụ thuộc vào những gì trong trái tim bạn và cách bạn sống cuộc sống của mình, chứ không phải phun ra một đống triết lý về việc bạn tuyệt vời như thế nào. truyền thống là

Bồ đề tâm là gì

Dù sao đi nữa, nếu chúng ta thấy lợi ích nào đó khi có tâm Đại thừa (không chỉ là nhãn hiệu Đại thừa), và những kết quả mà nó có thể mang lại và cuộc sống của chúng ta có thể trở nên lợi lạc như thế nào đối với người khác, thì điều quan trọng là phải biết rằng việc tạo ra tâm tâm bồ đề là cửa ngõ để đi vào con đường đó.

Chúng ta phải biết cụ thể những gì tâm bồ đề là, bởi vì chúng ta đang nói về nó ở đây. tôi đang dịch tâm bồ đề như ý định vị tha. Người khác dịch là tâm giác ngộ, tâm tỉnh thức. Có rất nhiều bản dịch khác nhau. Bồ đề tâm là một tâm sơ khởi đi kèm với hai tâm nguyện. Một khát vọng là trở thành một Phật và thứ hai khát vọng là có thể làm lợi lạc chúng sinh. Bạn muốn trở thành một Phật để làm lợi lạc chúng sinh. Tâm có hai nguyện này, đó là tâm tâm bồ đề. Bồ đề tâm không chỉ là muốn giúp đỡ người khác, bởi vì bạn có thể muốn giúp đỡ người khác mà không muốn trở thành một Phật. Muốn trở thành một Phật không phải là tâm bồ đề một trong hai, bởi vì bạn có thể muốn trở thành một Phật và không muốn giúp đỡ người khác.

Cách đúng đắn để tiếp cận bồ đề tâm

Bồ đề tâm không chỉ là có một trái tim nhân hậu, nó không chỉ là tình yêu và lòng trắc ẩn, mà là một mong muốn thực sự để trở thành một Phật để một người có thể giúp đỡ người khác hiệu quả hơn. Sự nhấn mạnh ở đây trong tâm bồ đề, là làm lợi ích cho người khác, làm việc vì lợi ích của người khác. Điểm nhấn không phải là trở thành một Phật. Trên thực tế, cả hai đều quan trọng như nhau, nhưng tôi nghĩ điều quan trọng hơn đối với chúng ta là làm việc vì lợi ích của người khác. Nếu không, chúng ta sẽ đi vào vấn đề này, “Tôi muốn trở thành một Phật. tôi muốn trở thành một Phật bởi vì Phật quả là tốt nhất! Tôi muốn là người tốt nhất! Tôi muốn là người cao nhất! Tôi muốn trở thành người vinh quang nhất! tôi muốn thành một Phật!” Giúp đỡ người khác trở thành một loại thuế mà bạn phải trả để trở thành một Phật, Bạn biết? [cười] Nó giống như, “Tôi muốn trở thành một Phật, vì vậy không sao nếu tôi phải giúp đỡ người khác, tôi sẽ làm điều đó. [cười] Đó không phải là thái độ mà chúng ta muốn có, mà là điều chúng ta muốn cố gắng trau dồi, đó là mong muốn mạnh mẽ thực sự để phục vụ người khác. Chúng tôi nhận ra rằng ở thời điểm hiện tại, khả năng giúp đỡ người khác của chúng tôi là có hạn. Chúng tôi muốn trở thành một Phật để vượt qua những hạn chế của bản thân và thanh lọc tâm trí của chúng ta để chúng ta có thể giúp đỡ người khác một cách hiệu quả nhất. Trở thành một Phật trở thành phương pháp để thực hiện điều này mạnh mẽ khát vọng để phục vụ người khác. Đó là cách chúng tôi muốn tiếp cận tâm bồ đề.

2) Người ta nhận được danh hiệu “đứa con của Đức Phật”

Ưu điểm thứ hai của tâm bồ đề là bạn sẽ nhận được cái tên, “đứa con của Phật.” Tôi sẽ giải thích nó, sau đó tôi sẽ đưa ra bình luận của tôi. [laughter] Nếu bạn tạo ra tâm bồ đề—đó là mong muốn trở thành một Phật vì lợi ích của người khác, mặc dù bạn chưa trở thành một Phật và thậm chí có thể chưa nhận ra tánh không, bạn vẫn được gọi là “đứa con của Phật” theo nghĩa là bạn tham gia vào Phậtcủa dòng dõi, bạn trở thành người thừa kế vị trí. Hãy nghĩ về Đức Phật như cha mẹ. Khi cha mẹ có người thừa kế vương quốc hoặc vương quốc của họ hoặc bất cứ thứ gì, thì những người thừa kế đó rất đặc biệt. Những người thừa kế là những đứa con đặc biệt của họ. Các vị bồ tát, những người đã tạo ra tâm bồ đề, trở thành những người thừa kế tinh thần, có thể nói, của Phật, vì vậy chúng được gọi là con của Phật. Đó được coi là một vinh dự lớn.

Bây giờ đối với chúng tôi, những người phương Tây, tôi không biết bạn thế nào, nhưng tôi đã nghe điều này và tôi cảm thấy, “Chà, tôi không thực sự quan tâm nếu tôi bị gọi là con của Phật. Tại sao tôi cần một nhãn hiệu khác?” Tôi không biết có ai trong số các bạn cảm thấy như vậy không. Đối với những người trong số các bạn có thể có tâm hoài nghi như tôi, khi tôi nghe lời dạy này, tôi đã nghĩ, “Tại sao đó lại là một lợi thế để tạo ra tâm bồ đề? Tôi lấy danh hiệu đứa con tinh thần của Phật—vấn đề lớn! Ai quan tâm đến một tiêu đề khác! Đối với một người như tôi, đó có thể không phải là một lợi thế, nhưng nếu bạn nhìn vào nó, đối với những người khác, nó có thể rất đáng khích lệ. “Chà, điều đó có nghĩa là tôi đang thực sự tham gia vào Phậtgia đình của. Tôi trở thành đứa con tinh thần của Phật, và cũng giống như một đứa trẻ lớn lên và tiếp quản Phật, nơi cha mẹ, chư bồ tát lớn lên và các ngài cũng đảm đương công việc của chư Phật. Gee, đó là những gì tôi muốn làm!

3) Người ta sẽ vượt qua các bậc thanh văn và các bậc chứng ngộ đơn độc trong sự sáng chói

Ưu điểm thứ ba của tâm bồ đề là bạn vượt trội hơn các thanh văn và các bậc chứng ngộ đơn độc. Bản dịch tiếng Anh của “sravakas” là “người nghe”, bởi vì họ nghe Pháp, họ thực hành Pháp, họ đạt được niết bàn. Độc giác cũng nghe Pháp, cũng đoạn trừ phiền não che chướng.³ và đạt được niết bàn, nhưng họ làm như vậy trong lần tái sinh cuối cùng của họ, vào thời điểm không có Phật trên trái đất. Đó là lý do tại sao họ được gọi là “những người chứng ngộ đơn độc.” Trong lần tái sinh cuối cùng, họ tu tập một mình. Cả những người nghe hay Thanh văn, và những người chứng ngộ đơn độc, đều là những người thực hành để đạt được niết bàn. Như tôi đã nói lúc đầu, họ ở trong niết bàn trong một thời gian dài, sau đó Phật phải đánh thức họ dậy và nói: “Này, bạn chưa xong đâu. Bạn phải tạo ra tâm bồ đề và trở nên giác ngộ vì lợi ích của những người khác.”

Người ta nói ở đây rằng nếu bạn tạo ra tâm bồ đề lúc đầu, bạn vượt trội hơn những thanh văn và những người chứng ngộ đơn độc. Mặc dù họ có thể ra khỏi luân hồi còn bạn có thể không, và họ đã chứng ngộ tánh không còn bạn có thể chưa, họ vẫn nói rằng bạn vượt qua họ vì tiềm năng và sức mạnh của tâm bồ đề. Bởi vì tâm bồ đề mạnh đến mức nó giống như một máy bay phản lực turbo? [cười] Tôi không biết điều mới nhất - chùm tia laze? Được rồi, đó là tia laze của sự luyện tập. Mặc dù bạn có thể không có những nhận thức về tính không mà một thanh văn hoặc một vị A la hán hay một vị chứng ngộ đơn độc có, bởi vì sức mạnh của tâm bồ đề, bạn đã đặt mình vào con đường mà bạn sẽ đạt được tất cả những phẩm chất đó và hơn thế nữa.

4) Người ta sẽ trở thành đối tượng được kính trọng và cúng dường cao nhất

Ưu điểm thứ tư của tâm bồ đề là bạn trở thành một đối tượng được tôn trọng cao nhất và cung cấp. Ai đó đã phát khởi ý định vị tha và làm việc vì lợi ích của người khác, bởi vì ý định này rất sâu sắc và lan tỏa trong việc phụng sự mà nó cống hiến cho nhân loại và tất cả sự sống hữu tình, thì người đó trở thành một đối tượng được kính trọng và tôn trọng. cung cấp.

Chúng ta không nên nhìn nó theo kiểu “Hãy trở thành một đối tượng được kính trọng cao nhất và cung cấp? Tôi nghĩ rằng tôi nên từ bỏ điều đó? không phải là tìm kiếm cung cấp và trân trọng cái gì để từ bỏ? Tại sao đây là một lợi thế ở đây của tâm bồ đề?” Đừng nghĩ về nó theo cách đó. Nó không giống như, “Ồ, tôi muốn được tôn trọng và cung cấp. Vì vậy, tôi sẽ tạo ra tâm bồ đề!” Bạn không tiếp cận nó theo cách đó. Thay vào đó, nó nhấn mạnh một lần nữa sự cao quý của tâm bồ đề thái độ là Nếu bạn có sữa và bạn khuấy sữa, thứ đậm đà là kem ở trên cùng. Tương tự, nếu bạn lấy tất cả Phậtlời dạy và khuấy chúng, sự giàu có đứng đầu là trái tim nhân hậu. Nó là tâm bồ đề. Đó là một cách chỉ ra cho chúng ta rằng đây thực sự là cốt lõi của thực hành. Biết như vậy sẽ rất hữu ích cho chúng ta, để chúng ta làm cốt lõi cho cuộc sống hàng ngày của mình, phát triển một trái tim nhân hậu.

Tôi sẽ tiếp tục với những lợi thế của tâm bồ đề lần tới. Bây giờ tôi muốn dành thời gian cho câu hỏi và câu trả lời.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Sự khác biệt giữa tâm bồ đề và lòng trắc ẩn?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Lòng trắc ẩn là mong muốn cho người khác thoát khỏi đau khổ và nguyên nhân của nó. Lòng trắc ẩn là một nguyên nhân cho tâm bồ đề. Đầu tiên bạn phát triển lòng từ bi. Nhưng bạn có thể có lòng trắc ẩn và vẫn không muốn trở thành một Phật. Bạn có thể có lòng trắc ẩn, nhưng vẫn không muốn thực sự tham gia vào quá trình giúp đỡ người khác. Lòng trắc ẩn là một bước bạn phát triển đầu tiên, sau đó bạn tiến xa hơn và phát triển tâm bồ đề và mong muốn trở thành một Phật.

[Trả lời khán giả] Chà, cả hai đều là nguyện vọng, cả hai đều là trạng thái tinh thần. Với lòng trắc ẩn, bạn muốn người khác thoát khỏi đau khổ và nguyên nhân của nó, nhưng bạn không nhất thiết phải tự mình mong muốn làm bất cứ điều gì về nó. Bạn cũng không khao khát trở thành một Phật để làm một cái gì đó về nó. Đó là lý do tại sao họ nói lòng từ bi là nguyên nhân của tâm bồ đề. Đó là một nguyên nhân rất quan trọng, vì vậy nó rất được ca ngợi. bạn không thể có tâm bồ đề không có lòng trắc ẩn, nhưng bạn có thể có lòng trắc ẩn mà không có tâm bồ đề.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Nói một cách triết học, trong giáo lý, chúng tạo ra sự khác biệt (ngay cả trong kinh điển Nguyên thủy) giữa sự chứng ngộ của một vị A-la-hán và sự chứng ngộ. Phậtlà sự nhận ra.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Điều gì xảy ra khi đồng hồ báo thức tắt? [cười] Tôi không chắc lắm. Họ có thể chỉ làm tất cả công việc phát triển này tâm bồ đề ở cõi Tịnh Độ, đó là phỏng đoán của tôi. Và sau đó có thể, sau khi đã phát triển tâm bồ đề, họ có thể tự nguyện, vì lòng từ bi (không nằm ngoài mười hai nhân duyên, vì họ thoát khỏi những nhân này), tái sinh vào các cõi hiện hữu khác để thực hiện bồ tát Hoạt động.

Nếu tôi có thể giải thích cặn kẽ thì bạn đã không hỏi câu hỏi này nhưng đây có thể là thông tin hữu ích. Trong truyền thống Theravada, họ nói rằng không phải ai cũng có thể trở thành một Phật. Mọi người đều có thể trở thành một vị A la hán, nhưng chỉ có một nghìn vị Phật trong kiếp đặc biệt này (Thích Ca Mâu Ni là vị thứ tư) sẽ trở thành những vị Phật giác ngộ viên mãn thông qua việc thực hiện bồ tát thực tiễn. Mọi người khác đều có thể trở thành a la hán. Trở thành một vị la hán thật tuyệt vời. Trong truyền thống Đại thừa, họ nói thực ra mọi người đều có thể trở thành một Phật, bởi vì mọi người đều có Phật tiềm năng, và có nhiều vị Phật hơn là chỉ một ngàn trong kiếp đặc biệt này.

Thính giả: Dựa trên cơ sở nào mà sự phân biệt được tạo ra rằng một số người có thể đạt được Phật quả và những người khác thì không thể theo truyền thống Theravada?

VTC: Đây là một câu hỏi tôi đã luôn luôn có quá. Đối với tôi, dường như quá rõ ràng đối với tâm trí ngu dốt của tôi, rằng dòng tâm thức là dòng tâm thức. Làm thế nào bạn có thể nói một số người có Phật tự nhiên và những người khác thì không? Tôi thực sự không hiểu điều này đến từ đâu về mặt triết học.

Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nói tại một hội nghị rằng, nếu bạn thấy Phật bản chất trong mọi người, bạn muốn đi như thế này (chắp tay cung kính). Trong “Tám Bài Kệ Chuyển Hóa Tư Duy,” nó nói về việc biến bản thân bạn thành kẻ thấp kém nhất trong tất cả chúng sinh. Mọi người đều có Phật tiềm năng, mọi người đều có một số phẩm chất mà chúng ta có thể học hỏi, mọi người đều có điều gì đó để tôn trọng. Chúng ta nên đi như thế này (chắp tay) với mọi người. Tại hội nghị, Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma kể câu chuyện rằng khi Ngài ở Thái Lan, phong tục ở Thái Lan là những người cư sĩ làm điều này với Tăng đoàn, nhưng Tăng đoàn không được phép làm điều đó với giáo dân, vì sự tôn trọng đi một chiều. Ngài nói rằng lần đầu tiên Ngài đến đó, Ngài đã cố gắng rất nhiều, tất cả những người này đang đi như thế này và Ngài chỉ cần hạ cánh tay xuống. Anh ấy nói, “Lần cuối cùng tôi đi, tôi đã đi như thế này với mọi người! Tôi nghĩ có lẽ họ không thích nó. Họ không nghĩ tôi là một người thích hợp thầy tu!” [cười] “Nhưng,” anh ấy nói, “Tôi không thể làm khác được!” Đó là thái độ tôn trọng xuất phát một cách khá tự nhiên từ việc thấy rằng mọi người đều có Phật tiềm năng.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Họ nói có, ngay cả trong thời đại suy đồi này, bạn có thể trở thành một Phật. Chính vì vậy tantra rất hữu hiệu trong thời đại thoái hóa.

[Trả lời khán giả] Đúng vậy, tôi nghĩ rằng tuổi càng cao thì khả năng tu luyện càng khó khăn. Phát huệ khó hơn, phát định còn khó hơn, giữ giới càng khó hơn. Còn nhiều trở ngại nữa. Tại một thời điểm nhất định, họ nói, “Được rồi, trong giai đoạn này, mọi người không thể đạt được nhận thức cao hơn một mức độ nhất định.”

Nhưng trong truyền thống Tây Tạng, họ nói trước hết, nếu chúng ta bắt đầu với thực hành Đại thừa, tất cả những thứ suy đồi này có thể trở thành nhiên liệu cho sự thực hành của bạn, thông qua chuyển hóa tư tưởng. Đó là lý do tại sao sự chuyển hóa tư tưởng lại quan trọng đến thế – bởi vì thời thế rất suy đồi. Dựa trên sự chuyển đổi suy nghĩ, nếu sau đó bạn làm tantra, điều này giúp chuyển hóa những khó khăn của thời đại suy đồi thành con đường.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Họ không giỏi về số liệu thống kê trong kinh điển. [cười] Bao nhiêu phần trăm các vị bồ tát tìm kiếm sự tái sinh trong địa ngục?

[Đáp lại khán giả] Từ phía các vị bồ tát, họ sẽ hoàn toàn vui mừng khi được tái sinh trong cõi địa ngục. Cho dù họ thực sự làm hay không, tôi không chắc chắn. Nó có lẽ phụ thuộc vào nghiệp của những chúng sinh cõi địa ngục cụ thể đó. Nhưng từ phía của bồ tát, anh ấy hoặc cô ấy hoàn toàn hạnh phúc khi làm điều đó.

Thính giả: Tại sao các vị bồ tát muốn tái sinh vào các cõi thấp?

VTC: Để giúp đỡ người khác.

Thính giả: Tại sao họ phải làm như vậy?

VTC: Bởi vì bạn phải xuất hiện theo một cách nào đó và trong một môi trường cho phép bạn giao tiếp trực tiếp với người khác. Đó là lý do tại sao họ nói rằng có thể có nhiều vị Phật giữa chúng ta ngay bây giờ. Nhưng họ trông giống như Joe Blow, người mà chúng tôi chỉ trích. Lý do mà chư Phật và chư Bồ tát có thể xuất hiện như Joe Blow, là để chúng ta có thể liên hệ với họ. Nếu Phật đã bước vào đây với một vàng thân hình và ba mươi hai dấu hiệu và tám mươi dấu hiệu, chúng ta sẽ không thể liên tưởng được chút nào, “Anh ấy ở trên chúng ta rất xa, làm sao chúng ta có thể trở nên như vậy được?” Nhưng nếu một bồ tát biểu hiện giữa chúng ta như một người bình thường, khiến bạn có ý tưởng, “Chà! Hãy nhìn xem, người đó là một con người nhưng hãy nhìn xem họ trông như thế nào. Tôi có thể làm điều đó. Tôi có thể trở thành như họ!” Đó là một cách thực sự thiện xảo để giúp chúng ta.

Trong cõi người, một bồ tát có thể biểu hiện theo cách đó, hoặc họ có thể biểu hiện theo cách trực tiếp giúp đỡ mọi người bằng cách cho họ thức ăn, quần áo và những thứ khác. Hoặc một bồ tát có thể hóa thân thành một con vật, và bằng cách nào đó dạy Pháp cho các con vật. Tương tự như vậy, trong cõi địa ngục, nếu những chúng sinh đó có nghiệp, nếu họ có một chút cởi mở và dễ tiếp thu, thì một bồ tát có thể biểu hiện và giúp đỡ theo bất kỳ cách nào có thể. Họ có thể không thể dạy Pháp, chỉ có thể dập tắt một chút ngọn lửa hoặc điều gì đó tương tự. Tuy nhiên, vì có lợi nên họ mới làm vậy.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Vâng, nó giúp ích cho những chúng sinh trong các cõi địa ngục. Điều thú vị là ở những ngôi chùa Trung Quốc (họ không làm điều này ở những ngôi chùa Tây Tạng), khi bạn thức dậy vào buổi sáng, họ sẽ rung chiếc chiêng khổng lồ này. Họ đánh chiếc chiêng khổng lồ này một trăm lẻ tám lần để đánh thức bạn dậy vào buổi sáng. [cười] Họ nói rằng khi chúng sinh cõi địa ngục nghe Pháp chiêng, họ sẽ giảm bớt một chút đau khổ. Khi bạn thức dậy vào buổi sáng, khi bạn thoát ra khỏi sương mù của đêm, nếu bạn nghĩ về điều này, tâm trí bạn sẽ vui vẻ khi nghe thấy tiếng chuông.

Chúng ta hãy ngồi yên lặng trong vài phút.

1. “Phiền não” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện dùng thay cho “thái độ phiền não”. ↩

2. “Những che khuất về nhận thức” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện đang sử dụng thay cho “những che chướng đối với toàn giác.” ↩

3. “Những che chướng bị ảnh hưởng” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện đang sử dụng thay cho “những che chướng bị mê lầm”. ↩