Chương 1: Giới thiệu

Giới thiệu và động lực

• Thiết lập động lực
• Giới thiệu về văn bản và tác giả, Shantideva
• Quá trình ba giai đoạn trong việc học hỏi Giáo Pháp: nghe, phản ánh, suy nghĩ
• Làm thế nào để nghe giáo lý: tương tự của ba loại bình
• Tổng quan về văn bản

Hướng dẫn về Bồ tátCách sống: Giới thiệu (tải về)

Các nguyên tắc cơ bản của Phật giáo

• Giải thích các nguyên tắc cơ bản của Phật giáo để chúng ta biết bối cảnh hoặc thế giới quan mà Shantideva đang nói
• Tâm là gì? Nó không phải là bộ não. Tâm trí rõ ràng và nhận biết.
• Hạnh phúc và đau khổ như thế nào đều do chính tâm ta tạo ra, chứ không phải do thứ gì đó bên ngoài tạo ra, và do đó, con đường chúng ta thực hành là con đường chuyển hóa tâm thức của chính mình.¹

Hướng dẫn về Bồ tátCách sống: Nguyên tắc Phật giáo (tải về)

Bốn con dấu

• Bốn con dấu
• Sự hiểu biết về mỗi điều này ảnh hưởng đến cuộc sống của chúng ta như thế nào²

Hướng dẫn về Bồ tátCách sống: Bốn con dấu (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Những lợi ích của cung cấp ánh sáng
• Những khó khăn gặp phải khi hoằng pháp ở phương Tây so với phương Đông
• Karma, tiền định và kiểm soát
• Đối phó với chứng trầm cảm và tâm trí tiêu cực

Hướng dẫn về Bồ tátCách sống: Q&A (tải về)

Nuôi dưỡng động lực tích cực để nghe giảng

Trước khi bắt đầu, chúng ta hãy dành một chút thời gian để trau dồi động lực của mình. Chúng ta hãy nhớ lại lòng tốt mà chúng ta đã nhận được từ tất cả chúng sinh, cuộc sống của chúng ta, mọi thứ chúng ta có, mọi thứ chúng ta biết đều phụ thuộc vào lòng tốt của người khác, và chúng ta hãy nảy sinh mong muốn báo đáp lòng tốt đó.

Chúng ta có thể tặng họ những món quà hoặc nói những điều tốt đẹp về họ, nhưng cách thực sự để đền đáp lòng tốt của tất cả chúng sinh là có thể dẫn dắt họ trên con đường dẫn đến giác ngộ.

Để làm được điều đó, trước tiên chúng ta phải tự nỗ lực — tự mình thanh lọc tâm trí, tu luyện tâm hồn, tự mình đạt được giác ngộ. Vì vậy, hãy tạo ra tâm bồ đề động lực để trở thành một người hoàn toàn giác ngộ Phật để có thể làm lợi ích cho tất cả chúng sinh một cách hiệu quả nhất.

Hãy chiêm nghiệm điều đó trong một phút và đặt những gì chúng ta sắp làm vào mục đích lâu dài và rất cao cả đó.

Giới thiệu về văn bản và tác giả

Văn bản này ( Bồ Tát Hạnh bằng tiếng Phạn) là một trong những văn bản yêu thích của tôi. Nó cũng là một văn bản yêu thích của một số người khác. Tôi nghĩ rằng Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma thích văn bản này. Khi Geshe Sopa, một trong những giáo viên của tôi, tạo động lực, anh ấy thường trích dẫn một câu trong văn bản này. Đó là một văn bản rất truyền cảm hứng, tuyệt vời.

Nó được viết bởi Shantideva, người sống vào thế kỷ thứ tám ở Ấn Độ cổ đại. Anh ấy xuất thân từ một gia đình hoàng gia và anh ấy đã được thiết lập để kế thừa ngai vàng sau cha mình. Họ đang chuẩn bị cho lễ đăng quang, vì vậy bạn có thể tưởng tượng tất cả sự hào nhoáng và buổi lễ đang diễn ra.

Nhưng ngay trước khi ngài được lên ngôi, hai vị bồ tát, Văn Thù và Tara, đã xuất hiện với ngài và nói, “Không phải là khôn ngoan lắm để trở thành vua. Bạn có thể mang lại lợi ích cho người khác rất nhiều nếu bạn thực hành Pháp. ” Nghe vậy, anh ta bỏ đi thay vì trở thành vua.

Bạn có thể tưởng tượng làm điều đó? Nó giống như trong các doanh nghiệp của bạn, bạn đã sẵn sàng để trở thành Giám đốc điều hành và có mức lương cao nhất mà bạn có thể nhận được, và bạn chia nhau ra để thực hành Pháp. Hãy nghĩ về điều đó. Đây là điều lớn mà Shantideva đã làm!

Vì vậy, anh ta rời đi, đi vào rừng và bắt đầu thực hành ở đó. Anh ấy đã đạt được mức định rất cao và cũng đạt được một số sức mạnh tâm linh, trong số đó là khả năng nhìn thấy bồ tát Văn Thù, vì vậy ông có thể hỏi Văn Thù về Pháp của ông bất cứ khi nào ông cần.

Sau khi luyện tập được một thời gian, anh ta ra khỏi rừng và làm tướng cho một vị vua khác. Ông đã tư vấn cho nhà vua về cách cai trị vương quốc phù hợp với Pháp và vì vậy có thể làm lợi ích cho chúng sinh theo cách đó. Nhưng một số bộ trưởng khác ghen tị, và bắt đầu nói chuyện sau lưng anh ta. Vì vậy, ông từ chức bộ trưởng của mình và đến tu viện Nalanda.

Shantideva tại Tu viện Nalanda

Ở Ấn Độ cổ đại, có những tu viện khổng lồ với hàng nghìn tu sĩ thực sự giống như các trường đại học. Gần đây tôi được biết rằng cũng có một số nữ tu ở đó. Cư dân chủ yếu là Phật tử, nhưng cũng có một số người không theo đạo Phật. Họ đã tranh luận sôi nổi, suy nghĩ về con đường dẫn đến giác ngộ.

Shantideva đến Tu viện Nalanda và xuất gia làm thầy tu. Anh ấy đã viết hai cuốn sách. Một trong số họ là Siksasamuccaya. Cái kia là kinh samuccaya. Nhưng anh ấy đã làm tất cả điều này một cách rất bí mật.

Shantideva học hành rất bí mật, vì vậy mọi người thường thấy rằng tất cả những gì anh ta từng làm là ba việc: ăn, ngủ và đi vệ sinh. Tại tu viện, ông được biết đến như một người chỉ làm ba việc này, bởi vì mọi người chỉ nhìn bề ngoài và vì vậy họ nghĩ, "Ôi, thật là một kẻ lười biếng thầy tu. Anh ấy chỉ ăn, ngủ và đi vệ sinh. Anh ta không làm bất cứ điều gì tốt. Phần còn lại của chúng tôi đang làm việc rất chăm chỉ. Đang nghiên cứu. Nhưng tên này chỉ là một tên lười biếng! ”

Họ muốn đuổi anh ta ra khỏi tu viện nhưng họ cần tìm cớ để làm điều đó. Vì vậy, họ nghĩ, “Ồ, chúng ta sẽ mời anh ấy đến giảng dạy. Tất nhiên anh ấy sẽ không thể làm được, và chúng tôi sẽ lấy đó làm lý do để đuổi anh ấy ra khỏi tu viện! ”

Vì vậy, họ đã mời Shantideva đến giảng dạy. Họ làm một chiếc ngai vàng rất cao nhưng không có cầu thang nào, hy vọng sẽ làm anh ta xấu hổ vì anh ta sẽ không thể lên được.

Shantideva xuất hiện để giảng dạy. Ngôi rất cao nhưng ông đã đặt tay lên, hạ xuống và ngồi trên đó, rồi ngai lại quay lên. Nhìn thấy điều này, các nhà sư biết có điều gì đó đang xảy ra ở đó.

Sau đó, Shantideva hỏi họ muốn nghe kiểu giảng dạy nào, và họ nói, "Chà, chúng tôi muốn nghe điều gì đó mới mẻ." Vì vậy, anh ấy nói, "Được, tôi sẽ dạy cho bạn một cái gì đó mà tôi đã sáng tác."

Sau đó anh ấy bắt đầu đọc thuộc lòng bản văn này, Hướng dẫn về Bồ tát Cách sống. Anh ta tiếp tục và tiếp tục, và khi anh ta đến chương chín, là chương về sự trống rỗng, anh ta bắt đầu bay lên trời. Khi nói về cách mà mọi thứ đều trống rỗng với sự tồn tại vốn có, anh ta ngày càng đi cao hơn và cuối cùng biến mất khỏi tầm mắt. Nhưng họ vẫn có thể nghe thấy giọng nói của anh ấy. Đó là một điều khá đáng kinh ngạc.

Shantideva rời tu viện Nalanda

Shantideva đã không trở lại Nalanda sau khi dạy văn bản. Anh ta đã biến mất. Những người khác nhau trong khán giả nghe những lời giảng dạy hơi khác nhau và họ không thể đồng ý về phiên bản nào để viết ra. Họ biết rằng những gì anh ấy đã nói là một điều gì đó đặc biệt, nhưng họ không thể thống nhất về cách viết nó ra. Họ phát hiện ra rằng anh ta đã đi đến một thành phố nào đó, vì vậy họ theo anh ta đến đó và họ hỏi anh ta đâu là phiên bản chính xác của văn bản. Anh ta nói với họ, và anh ta cũng nói với họ nơi tìm hai cuốn sách khác mà anh ta đã viết.

Sau đó, là một thiền giả trong rừng, Shantideva lại biến mất vào rừng. Ông sống trong một tu viện trong rừng, nơi có rất nhiều cuộc sống hoang dã. Các nhà sư khác sẽ nhìn thấy những con vật đi vào phòng của mình nhưng không bao giờ thấy chúng rời đi. Họ nghĩ, “Ồ, anh ta đang giết động vật và có thể ăn thịt chúng,” vì vậy họ rất kích động và rất tức giận với anh ta. Bằng cách nào đó Shantideva đã có được điều này nghiệp nơi mà các nhà sư khác trong tu viện sẽ chiếu những điều sai trái lên anh ta. Anh ta lại bị buộc tội và anh ta rời tu viện.

Shantideva rời tu viện nhưng anh vẫn tiếp tục làm lợi ích cho chúng sinh bằng bất cứ cách nào anh có thể. Anh ấy đã dành cả cuộc đời của mình để tận tâm phục vụ người khác.

Một trong những đóng góp lớn của ông là cuốn sách mà ông đã viết, được dịch bằng tiếng Anh là Hướng dẫn về Bồ tát Cách sống.

Những người thầy mà Đại đức Thubten Chodron đã nhận những lời dạy này

Lần đầu tiên tôi nhận được lời dạy này là từ Đức Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma, và tôi nghĩ nó phải là vào năm 1979. Nó được tổ chức ở Bodhgaya, Ấn Độ. Họ có một cái lều lớn đi ra từ tu viện Tây Tạng. Có hàng ngàn người ở đó. Tôi ngồi xổm với các nữ tu và chúng tôi chủ yếu ngồi ngoài nắng vì những tán cây không đi xa như chúng tôi đang ở.

Đức Ngài đã giảng dạy khoảng bốn giờ một ngày. Chúng tôi đang ngồi dưới nắng, và không có bản dịch tiếng Anh. Tất cả đều bằng tiếng Tây Tạng. Tôi là một trong số những người không phải Tây Tạng đầu tiên xuất gia trong hệ thống Tây Tạng, vì vậy vào thời điểm đó họ không quen với việc có những người nói tiếng Anh xung quanh. Thế là tôi ngồi đó hết giờ này đến giờ khác, không hiểu gì cả, nhưng biết rằng vẫn tốt khi ở đó. [cười] Họ nói rằng bạn nhận được sự truyền miệng theo cách đó. Chỉ cần nghe thấy văn bản, nghe thấy lời nói, điều đó đã tạo nên một dấu ấn trong tâm trí. Vì vậy, tôi nghĩ tôi chắc hẳn cũng giống như lũ bọ chét và lũ chó trong vùng, chỉ nhận được dấu ấn vì tôi không hiểu gì cả.

Nhưng nhiều năm sau, tôi có thể học văn bản này với Geshe Sopa, và một lần nữa với Đức Ngài, và lần đó, nó bằng tiếng Anh, vì vậy tôi bắt đầu hiểu được ít nhất các từ. Tuy nhiên, hiểu theo nghĩa đen thì lại là một trò chơi bóng hoàn toàn khác. Vì vậy, chúng tôi sẽ cố gắng hiểu các từ và nghĩa tốt nhất có thể, nhưng chúng tôi nên biết rằng sẽ mất nhiều thời gian để thực sự hiểu điều này.

Quy trình ba bước học Phật pháp

Cách chúng ta học PhậtGiáo lý của Pháp, Pháp, khác với cách chúng ta học các môn học bình thường ở trường. Ở trường, chúng tôi học những thứ, chúng tôi ghi nhớ nó, và sau đó trong bài kiểm tra, chúng tôi nói với giáo viên những gì họ đã biết. Nhưng khi chúng ta học Phật pháp, chúng ta không làm những điều như vậy. Chúng tôi cố gắng ghi nhớ những gì chúng tôi đã nghe và sau đó chúng tôi về nhà và áp dụng nó vào thực tế. Giáo viên không đánh đố chúng tôi bởi vì trách nhiệm của chúng tôi là phải suy ngẫm những lời dạy và áp dụng chúng vào thực tế.

Học Phật Pháp là một quá trình gồm ba giai đoạn. Chúng tôi bắt đầu bằng việc nghe những lời dạy, đó là những gì bạn đang làm bây giờ. Sau đó khi bạn về nhà, bạn nghĩ về chúng, bạn thảo luận về chúng với những người khác. Bằng cách đó, bạn chắc chắn rằng bạn có sự hiểu biết chính xác. Bước thứ ba là suy nghĩ trên chúng và thực sự đưa chúng vào thực tế.

Một số người muốn bỏ qua giai đoạn đầu tiên của việc nghe những lời dạy và đi thẳng đến thiền định sân khấu. Nhưng nếu bạn không học cách suy nghĩ, sau đó bạn không biết phải làm gì suy nghĩ trên. Vì vậy, điều quan trọng là phải tìm hiểu trước.

Có những người khác học nhưng không suy nghĩ. Tâm trí của họ không thay đổi và họ trở thành một cuốn bách khoa toàn thư biết đi. Khi gặp khó khăn trong cuộc sống, họ không biết phải làm gì để giải quyết vấn đề của chính mình. Vì lý do đó, thật tốt khi phản ánh và suy nghĩ về những lời dạy sau khi nghe chúng.

Làm thế nào để nghe giáo lý: tương tự của ba loại bình.

Trong tạp chí lam-rim những lời dạy, sự tương tự của ba loại bình được sử dụng để minh họa cho những cách nghe giáo lý không đúng đắn.

Úp nồi

Loại nồi thứ nhất là loại nồi úp. Bạn có thể có mật hoa thơm ngon nhưng nếu bạn thử đổ mật hoa vào trong chậu thì không có gì đi vào cả. Chúng ta giống như một cái bình úp ngược khi chúng ta ngủ quên trong khi nghe giảng. Mặc dù chúng tôi đang ở trong phòng, nhưng không có gì đi vào.

Hoặc có thể là tâm trí của chúng ta hoàn toàn bị phân tâm, "Ồ, anh chàng kia, anh ta thực sự đẹp trai!" Một lần nữa bạn đang ở trong phòng nhưng tâm trí của bạn không nghe những lời giảng. Không có gì xảy ra. Vì vậy, đó giống như một cái chậu úp ngược. Chúng tôi không muốn như vậy.

Nồi có lỗ

Loại chậu tiếp theo nằm ở phía bên phải, nhưng nó có một lỗ ở phía dưới. Khi bạn đổ mật hoa ngon vào, tất cả sẽ chảy ra từ phía dưới. Đây là một ví dụ tương tự cho một người lắng nghe giáo lý, hoàn toàn tỉnh táo và không bị phân tâm bởi bất kỳ anh chàng đẹp trai nào, nhưng sau đó, khi ai đó đến và hỏi, "Ồ, những lời dạy về điều gì?" họ đi, “Ah…. Đạo Phật!" [cười]

Họ không thể nhớ bất cứ điều gì từ những lời dạy. Vì vậy, chúng giống như cái nồi có lỗ ở đáy. Chúng tôi cũng không muốn như thế.

Chậu bẩn thỉu

Loại chậu thứ ba nằm úp bên phải, không có lỗ ở đáy, nhưng bên trong hoàn toàn bẩn thỉu. Nếu bạn đổ mật hoa ngon vào, bạn không thể uống được vì nó bị trộn lẫn với tất cả rác bên trong nồi. Đây là một sự ví von cho một người đến và học những giáo lý nhưng họ đầy quan điểm sai lầm mà họ cố chấp giữ lấy. Họ cũng đến với các giáo lý với động cơ sai lầm, nghĩ rằng, "Tôi sẽ lắng nghe những lời giảng và sau đó tôi có thể tự mình giảng dạy." Họ đang nghe một lời dạy rất thuần túy, nhưng nó bị ô nhiễm bởi động cơ sai lầm của họ và quan điểm sai lầm. Chúng tôi cũng không muốn như vậy. Đó là lý do tại sao chúng tôi bắt đầu buổi học tối nay với việc nuôi dưỡng động lực thích hợp để đến và suy nghĩ nghiêm túc về điều đó.

Tổng quan về văn bản

Chúng ta sẽ dành bốn buổi tối để tập trung vào chương đầu tiên: “Những lợi ích của tâm bồ đề tâm trí." Trước tiên, hãy để tôi cung cấp cho bạn một cái nhìn tổng quan về toàn bộ văn bản.

• Các chương đầu tiên, thứ hai và thứ ba đề cập rất nhiều đến những lợi ích của tâm bồ đề, làm thế nào để tạo tâm bồ đề, làm thế nào để tạo ra động lực tuyệt vời đó và cách sử dụng nó trong cuộc sống của chúng ta. Chúng tạo tiền đề cho việc thực hành bố thí, bởi vì bản văn này về cơ bản là về sáu viên mãn hay sáu thái độ sâu rộng, hoặc sáu ba la mật bằng tiếng Phạn. Cái đầu tiên trong số sáu cái này ba la mật là sự hào phóng, và ba chương đầu tiên nằm trên dòng đó.
• Chương thứ tư và thứ năm nói về cách sống tâm bồ đề trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta, vì vậy đó là nói về kỷ luật đạo đức, là điều thứ hai thái độ sâu rộng.
• Chương sáu là chương mà tôi biết rõ nhất. Tôi biết các từ tốt nhất; Tôi không thể nói rằng tôi thực hành nó tốt nhất. Chương này nói về sự kiên nhẫn, nói cách khác, cách đối phó với sự tức giận. Tôi đã học thực hành này rất tốt trong suốt cuộc đời của mình, bởi vì tôi có một vấn đề lớn với sự tức giận. Bất cứ khi nào tôi tức giận, tôi sẽ quay lại và học chương sáu.
• Chương bảy nói về nỗ lực vui vẻ, là chương thứ tư thái độ sâu rộng.
• Chương tám nói về thiền định và đó là một chương tuyệt vời. Tôi cũng thích chương đó rất nhiều.
• Chương chín nói về sự khôn ngoan, đó là chương mà Shantideva đã biến mất trên bầu trời khi ông đang dạy nó.
• Chương mười là sự hồi hướng, một lần nữa trở lại với việc thực hành bố thí cho đi công đức của chúng ta.

Các nguyên tắc cơ bản của Phật giáo: hiểu thế giới quan mà Shantideva đang nói

Điều tôi muốn làm bây giờ trước khi đi vào nội dung văn bản là nói về một số nguyên tắc cơ bản của Phật giáo để chúng tôi có nền tảng và chúng tôi biết bối cảnh cũng như thế giới quan mà Shantideva đang nói.

Tôi nhận thấy rằng Đức Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma luôn bắt đầu các bài giảng bằng cách đưa ra loại nền tảng này — nói về Tứ Diệu Đế, bốn ấn, hai chân lý và các chủ đề liên quan khác, để đảm bảo rằng những người đang nghe đều có khuôn khổ: thế giới quan Phật giáo.

Tôi nghĩ điều này rất quan trọng, bởi vì tất cả những lời dạy chúng ta nghe chỉ có ý nghĩa nếu chúng ta có thế giới quan của Phật giáo. Nếu chúng ta không có thế giới quan đó, thì những lời dạy nghe có vẻ tuyệt vời nhưng chúng ta sẽ không thực sự coi trọng chúng và chúng ta sẽ không biết cách áp dụng chúng vào thực tế.

Tôi thấy điều này xảy ra rất nhiều với những người muốn những giáo lý rất cao. Mọi người bước vào, "Tôi muốn sự dạy dỗ cao nhất!" Trong trường hợp của truyền thống Tây Tạng, đó là, “Tôi muốn nghe Đại Ấn, cấp cao nhất của tantra và đại viên mãn. Cho tôi một bắt đầu. Tôi muốn các giáo lý cao. ” Những người này nghe những lời dạy cao đẹp này và thậm chí họ có thể nhớ một số từ, nhưng khi nói đến cuộc sống hàng ngày của họ, họ không biết làm thế nào để cuộc sống của họ có ý nghĩa. Và đó là bởi vì họ không có thế giới quan đó. Vì vậy, tôi muốn nói một chút về thế giới quan này.

Tâm là gì?

Để hiểu thế giới quan của Phật giáo, chúng ta phải hiểu tâm là gì. Khi tôi nói từ “tâm trí”, tôi không nói về bộ não. Bộ não là một cơ quan vật chất. Bạn có thể đo não bằng các dụng cụ khoa học. Bạn có thể đo điện trong não. Bạn có thể đo serotonin và các phản ứng hóa học khác nhau trong não. Nhưng bộ não không phải là tâm trí. Bộ não là một phần của thân hình. Tâm trí là một cái gì đó hoàn toàn khác với thân hình. Tâm trí là thứ làm cho chúng ta trở thành chúng sinh.

Chắc hẳn hầu hết các bạn đã từng nhìn thấy xác chết. Một người thân yêu đã chết. Các thân hình của người thân yêu của bạn ở đó, nhưng họ không ở đó, phải không? Thiêu một thư gi đo. Điều gì còn thiếu sót khiến chúng ta kết luận rằng người đó không còn nữa? Đó là ý thức hoặc tâm trí của họ. Sự hiện diện của ý thức làm cho ai đó trở thành một sinh vật sống. Trong trường hợp của một xác chết, bộ não vẫn còn trong xác chết nhưng tâm trí không còn ở đó.

Tâm trí rõ ràng và nhận thức

Tâm trí không giống như bộ não ở chỗ tâm trí không phải là nguyên tử. Nó không được tạo ra từ các nguyên tử và phân tử. Nó không được làm bằng vật liệu. Định nghĩa của tâm là rõ ràng và có nhận thức. “Rõ ràng” có thể có nghĩa là nó không có hình thức, nói cách khác, nó không được tạo thành từ vật chất. “Rõ ràng” cũng có thể có nghĩa là nó có khả năng phản chiếu các vật thể.

Phẩm chất khác của tâm trí là nó nhận biết hoặc nó biết. Có nghĩa là nó có thể biết các đối tượng. Nó có thể tương tác với các đối tượng. Khả năng phản xạ và tương tác với các đối tượng khác nhau là điều khiến một người trở thành một chúng sinh hữu tình. Đó là định nghĩa của tâm trí.

Tâm trí, tự bản chất của nó, có thể biết các đối tượng. Từ phía tâm trí, chỉ cần sáng suốt và hiểu biết, nó có khả năng phản ánh và tham gia vào tất cả các đối tượng, trong tất cả mọi thứ tồn tại.

Tâm trí của chúng ta bị che lấp bởi vô minh

Tuy nhiên, là chúng sinh, tâm trí của chúng ta rất bị che khuất. Sự che khuất đó ngăn cản chúng ta biết mọi thứ. Chúng ta có tiềm năng trở thành người toàn trí nhưng hiện tại chúng ta không toàn trí vì tâm trí bị che khuất.

Cái gì che mờ tâm ta? Nó không giống như một bức màn ngăn đôi mắt của chúng ta nhìn thấy. Nó không phải là một che chướng vật lý. Đó là sự che chướng của những quan niệm sai lầm, sự che chướng của vô minh, sự che chướng của những thái độ phiền não và những cảm xúc tiêu cực. những loại quan điểm sai lầm và những ý thức méo mó che lấp bản chất sáng suốt và hiểu biết của tâm trí chúng ta. Do đó chúng ta không thể nhìn thấy mọi thứ. Những trạng thái tâm phiền não này, những thái độ phiền não và những cảm xúc tiêu cực này cũng gây ra cho chúng ta rất nhiều đau khổ. Chúng không chỉ che khuất tâm trí khiến chúng ta không thể hiện thực hóa tiềm năng của mình mà còn gây ra cho chúng ta rất nhiều đau khổ.

Khi tâm trí của chúng ta bị vô minh lấn át, chúng ta buồn tẻ. Chúng tôi không thể tham gia. Chúng tôi trở nên thân thiết. Sự thiếu hiểu biết này nhận thức sai chúng ta là ai, vì vậy nó phát triển ra rất nhiều ý tưởng sai lầm về con người của chúng ta. Chúng tôi nghĩ rằng có một điều chắc chắn, cụ thể đó là tôi. Chúng tôi nghĩ rằng có một linh hồn hoặc có một số bản chất của tôi ở đó khi không có. Chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi là một người độc lập và mọi người khác là một người độc lập. Chúng tôi nghĩ rằng mọi thứ chúng tôi nhìn thấy và tham gia là độc lập, mỗi thứ đều có bản chất riêng của nó. Loại quan niệm sai lầm này được chúng ta gọi là “sự thiếu hiểu biết”. Chúng ta thường không nhận ra điều đó bởi vì chúng ta đã thiếu hiểu biết quá lâu và chúng ta nghĩ rằng đó là điều bình thường.

Hậu quả của sự thiếu hiểu biết

Loại thiếu hiểu biết này có nhiều hậu quả. Một trong số đó là nếu chúng ta nghĩ rằng có một người rất vững chắc đó là tôi, rằng có một con người thật ở đây, thì tất nhiên hạnh phúc của tôi trở thành điều quan trọng nhất. Vì vậy, sau đó tập tin đính kèm phát sinh.

Tệp đính kèm phát sinh

Tập tin đính kèm là tâm trí phóng đại những phẩm chất tốt đẹp của ai đó hay điều gì đó và nó khao khát, đeo bám và muốn người đó hoặc vật đó. Tôi gọi nó là tâm trí "kẹo cao su bong bóng". Bạn biết làm thế nào mà kẹo cao su bong bóng dính vào mọi thứ không? Tâm trí của tập tin đính kèm là như thế. Nó nhìn thấy một cái gì đó và, "Ồ! Điều này là tốt. Tôi muốn nó cho chính mình! ” Chúng ta có tâm này rất tham lam và rất bám víu, đó là ái dục và chỉ đầy ham muốn.

Bây giờ chúng ta không nên nhầm lẫn tập tin đính kèm với những khát vọng tích cực, bởi vì những khát vọng tích cực rất hữu ích và rất có lợi. Một tích cực khát vọng để phát triển một trái tim nhân hậu hoặc một sự tích cực khát vọng để trở thành một Phật không phải là tập tin đính kèm. Cả hai đều là những khát vọng tốt đẹp cần có. Không có gì cường điệu khi bạn khao khát trở thành một Phật. Khi bạn khao khát phát triển một trái tim nhân hậu, bạn không hề phóng đại giá trị của một trái tim nhân hậu và bám đối với nó một cách không thực tế.

Mặt khác, khi chúng ta nghĩ đến tiền chẳng hạn, thì tâm trí chúng ta phóng đại tầm quan trọng của nó. Chúng ta có rất nhiều quan niệm sai lầm về tiền bạc và chúng ta mắc vào nó.

Chúng ta có những quan niệm sai lầm về tiền bạc là gì? Chúng tôi nghĩ rằng tiền là ý nghĩa của cuộc sống: “Nếu tôi có nhiều tiền, thì cuộc sống mới có giá trị”. Đó là một quan niệm sai lầm. Hoặc chúng ta nghĩ rằng tiền mang lại hạnh phúc. Nhung nguoi dep khong the thieu tuy co duoc nhieu tien.

Vì vậy, bạn có thể thấy rằng khi chúng ta dính mắc vào điều gì đó, sẽ có sự cường điệu hóa. Sự phóng đại đó tạo ra bám. Các bám ngược lại tạo ra rất nhiều đau khổ. Làm thế nào là nó như vậy? Khi chúng ta không thể đạt được những gì chúng ta muốn, chúng ta không hạnh phúc. Ngay cả khi chúng ta có được những gì chúng ta muốn, khi chúng ta tách khỏi nó sau này, chúng ta sẽ không hạnh phúc. Hoặc nếu chúng ta nhận được điều ngược lại với những gì chúng ta muốn, chúng ta không hạnh phúc.

Giận dữ nổi lên

Vì vậy, chúng ta có thể thấy cách bám, Các tập tin đính kèm tạo ra rất nhiều đau khổ trong cuộc sống của chúng ta. Bạn cũng có thể trải nghiệm điều này, phải không? Tất cả chúng ta đều đã có lúc nói, "Ồ, tôi muốn cái này!" nhưng chúng tôi không thể đạt được nó, và chúng tôi cảm thấy hoàn toàn đau khổ. Chúng ta không chỉ đau khổ mà còn tức giận. “Thế giới không công bằng! Tôi muốn điều này và tôi không thể có được nó! Tất cả đều là lỗi của người khác! ” Chúng tôi rất khó chịu và hành vi của chúng tôi trở nên khá đáng ghét.

Ba thái độ độc hại che khuất tâm trí chúng ta và tạo ra đau khổ

Đây là lý do tại sao khi chúng ta nói về ba tâm độc, nó đề cập đến ba tâm này. Đầu tiên là sự thiếu hiểu biết. Điều đó làm phát sinh bám víu, vì chúng ta muốn hạnh phúc của chính mình. Khi chúng ta không thể có được hạnh phúc cho riêng mình, thì chúng ta sẽ tức giận hoặc thù địch. Vì thế tập tin đính kèm và sự tức giận hoặc sự thù địch là thứ hai và thứ ba của ba thái độ độc hại tương ứng.

Kia là ba thái độ độc hại, cùng với tất cả các nhánh của chúng trở thành những thứ che khuất trong tâm trí chúng ta khiến chúng ta không thể hạnh phúc.

Sự khác biệt cơ bản giữa Phật giáo và các tôn giáo hữu thần

Khi Phật đã dạy, anh ấy mô tả những gì đang xảy ra và dạy con đường dẫn đến hạnh phúc. Các Phật đã không tạo ra con đường dẫn đến hạnh phúc. Anh ấy chỉ đơn giản mô tả nó. Ở đây chúng ta thấy có sự khác biệt lớn giữa Phật giáo và các tôn giáo hữu thần. Trong các tôn giáo hữu thần như Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo, có một Thượng đế sáng tạo, người đã tạo ra mọi thứ. Trong Phật giáo, không có sinh vật bên ngoài nào là đấng sáng tạo. Thay vào đó, chúng ta nói rằng chính tâm trí của chúng ta tạo ra những gì chúng ta trải nghiệm. Tâm trí của chúng ta tạo ra hạnh phúc của chúng ta và đau khổ của chúng ta.

Khi chúng ta đau khổ, phần tâm trí của chúng ta đang tạo ra đó là sự vô minh, sự tức giận và tập tin đính kèm.

Khi chúng ta trải nghiệm hạnh phúc, phần tâm trí đang tạo ra đó là tâm trí tốt bụng, hào phóng và khôn ngoan.

Chúng ta có thể thấy rằng có một sự khác biệt cơ bản trong cách tiếp cận giữa Phật giáo và các tôn giáo hữu thần. Trong các tôn giáo hữu thần, có một Thượng đế sáng tạo và chúng ta chỉ tồn tại bởi vì Thượng đế tạo ra chúng ta. Do đó, con đường dẫn đến hạnh phúc là cầu xin Đức Chúa Trời - cầu nguyện, ngợi khen Đức Chúa Trời - với hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều gì đó tốt đẹp cho bạn. Đó là cách bạn luyện tập. Đó là con đường trong các tôn giáo hữu thần.

Trong đạo Phật, không phải như vậy. Chúng ta không cầu xin bất kỳ loại sinh vật bên ngoài nào để mang lại hạnh phúc cho chúng ta bởi vì chúng ta không tin rằng một thực thể bên ngoài là nguyên nhân gây ra đau khổ cho chúng ta. Thay vào đó, chúng ta nói rằng chính tâm trí méo mó của chúng ta là nguyên nhân gây ra đau khổ bởi vì có nhiều ngụy biện hợp lý khi nói rằng một số sinh vật khác là nguyên nhân gây ra đau khổ của chúng ta. Là Phật tử, chúng ta sử dụng lý trí và logic trong con đường của mình, vì vậy chúng ta không khẳng định bất kỳ loại tác giả bên ngoài nào. Chính tâm chúng ta tạo ra hạnh phúc và đau khổ.

Tâm trí của chúng ta tạo ra hạnh phúc và đau khổ theo hai cách

Tâm trí của chúng ta tạo ra hạnh phúc và đau khổ theo hai cách. Một cách là cách chúng ta giải thích sự vật và cách chúng ta liên hệ với một đồ vật ngay bây giờ.

Nếu tôi phóng đại giá trị của một đồ vật, tôi tạo ra đau khổ cho chính mình vì tôi phát triển quá nhiều khao khát, mong muốn, ái dục, bám. Nếu tôi phóng đại những phẩm chất tiêu cực của một đối tượng, tôi sẽ đau khổ ngay bây giờ vì tâm trí tôi đầy sự tức giận và oán hận ôm một mối hận. Vì vậy, đó là một cách mà tâm trí tạo ra đau khổ.

Một cách khác mà tâm trí tạo ra đau khổ của chúng ta là thông qua tâm trí, chúng ta thực hiện các hành động. Những hành động này hoặc nghiệp mà chúng ta làm có thể là thể chất, lời nói hoặc tinh thần. Những hành động này để lại dấu vết của năng lượng mà chúng ta gọi là “hạt giống nghiệp” hoặc “dấu ấn của nghiệp”. Khi chúng ta thực hiện những hành động khác nhau, những hành động này sẽ chấm dứt nhưng những mầm mống hay dấu ấn của chúng vẫn để lại trong tâm trí chúng ta. Khi khác điều kiện đến trong cuộc sống của chúng ta, những hạt giống này sẽ chín và mang lại những gì chúng ta
kinh nghiệm.

Vì vậy, khi chúng ta hành động thiếu hiểu biết, sự tức giận và bám víu, chúng ta gieo những hạt giống nghiệp tiêu cực trong dòng tâm thức của chúng ta. Những điều này sẽ mang đến những bất hạnh, khốn khó và khó khăn trong cuộc sống của chúng ta khi phải điều kiện đến với nhau

Bạn có thấy vấn đề xảy ra theo hai cách không? Một là thông qua việc tạo ra nghiệp và thứ khác là thông qua cách chúng ta giải thích điều gì đó đang xảy ra.

Vì vậy, tâm trí của chúng ta có thể tạo ra hạnh phúc theo hai cách. Một là khi chúng ta có thái độ và cảm xúc thực tế có lợi thì lúc này tâm trí chúng ta mới vui. Cách khác là chúng ta tạo ra các hành động tích cực hoặc tích cực nghiệp và khi đó nghiệp chín, nó mang lại kết quả của hạnh phúc.

Tâm trí của chúng ta là người tạo ra, do đó con đường chúng ta thực hành là con đường chuyển hóa tâm trí của chính chúng ta

Đó là lý do tại sao trong Phật giáo, chúng ta nói rằng tâm trí của chúng ta là người tạo ra. Và đó là lý do tại sao con đường mà chúng ta thực hành là con đường chuyển hóa tâm thức của chính mình.

Sản phẩm Phật nhấn mạnh rằng chúng tôi chịu trách nhiệm về hành động của chính mình. Chúng ta không đổ lỗi cho một sinh vật bên ngoài như ma quỷ hay yêu quái về những trạng thái tâm trí tiêu cực của chúng ta. Chúng ta không cầu mong một sinh vật bên ngoài nào đó sửa chữa chúng ta bởi vì chúng ta phải chịu trách nhiệm và chuyển hóa tâm trí của chính mình.

Đối với tôi, đây thực sự là vẻ đẹp của Phậtlời dạy của chúng ta, bởi vì nếu tất cả hạnh phúc và đau khổ của chúng ta phụ thuộc vào những chúng sinh khác, cho dù chúng sinh hay một Thượng đế sáng tạo, thì chúng ta bị mắc kẹt, bởi vì bất cứ điều gì chúng ta trải qua đều phụ thuộc vào người khác mà chúng ta không có quyền kiểm soát.

Khi Phật nhìn vào hạnh phúc và đau khổ của chúng tôi, anh ấy nói thực sự chúng tôi là những người phải chịu trách nhiệm về điều đó. Vì chúng tôi chịu trách nhiệm, điều đó có nghĩa là chúng tôi có quyền kiểm soát và chúng tôi có một số lựa chọn. Chúng ta có thể tạo ra nguyên nhân của hạnh phúc và chúng ta có thể từ bỏ nguyên nhân của đau khổ. Vì vậy, chúng tôi có một sự lựa chọn. Đó là trách nhiệm của chúng tôi.

Chúng ta không thể đổ lỗi cho người khác về sự khốn khổ của chúng ta

Ở đây nó giống như một con dao hai lưỡi bởi vì khi chúng ta có nhiều quyền lực để ảnh hưởng đến những gì chúng ta trở thành, điều đó cũng có nghĩa là chúng ta phải có trách nhiệm. Nếu chúng ta có trách nhiệm, thì chúng ta không thể đổ lỗi cho bất kỳ ai khác về sự khốn khổ của chúng ta.

Đôi khi chúng ta thích đổ lỗi cho người khác về sự khốn khổ của chúng ta, phải không? Nó có thể được an ủi bằng cách nào đó, “Ồ, tôi có quá nhiều vấn đề bởi vì tất cả những người khác đã làm những điều tồi tệ. Chúng thật đáng ghét ”. “Tại sao tôi không vui? Bởi vì người này thô lỗ và người kia cứng đầu. Và điều đó không đánh giá cao tôi. ” “Tôi thật là một người tuyệt vời, tuyệt vời và tôi làm việc chăm chỉ. Tôi rất tốt. Nhưng không ai đánh giá cao tôi đủ! ”

Bạn không cảm thấy như vậy sao? Nào, bạn có thể thừa nhận điều đó; tất cả chúng ta đều ở trên cùng một con thuyền. Chúng tôi cảm thấy như “Tôi thật là một người tốt nhưng gia đình tôi không yêu thương tôi đủ nhiều. Họ không đánh giá cao tôi đủ. ” "Tôi làm việc rất chăm chỉ nhưng tất cả những gì sếp tôi làm là chỉ trích tôi." Nếu tôi là một sinh viên, thì “Tôi học rất chăm chỉ nhưng tất cả những gì cha mẹ và giáo viên của tôi nói là,“ Bạn không cố gắng đủ! Không ai đánh giá cao tôi! ”

Vì vậy, chúng tôi bắt đầu cảm thấy rất có lỗi với bản thân. Hoặc, nếu chúng ta không cảm thấy có lỗi với bản thân, chúng ta sẽ tức giận với tất cả những người khác, những người không nhận ra chúng ta tuyệt vời như thế nào. Bạn có thể thấy rằng toàn bộ thái độ nghĩ rằng hạnh phúc và đau khổ của chúng ta đến từ bên ngoài đặt chúng ta vào một tình thế khó khăn, bởi vì chúng ta biến mình thành nạn nhân: “Tôi là nạn nhân vì hạnh phúc và đau khổ của tôi phụ thuộc vào người khác mà tôi có thể 'không kiểm soát. " Vì vậy, sau đó tôi có thể nổi điên với người khác. Nhưng tất nhiên điều đó chẳng có nghĩa lý gì ngoại trừ việc đổi lại là khiến người khác giận mình. Hoặc tôi có thể ngồi đây để sụt sịt và than vãn, than vãn và cảm thấy có lỗi với bản thân, nhưng điều đó cũng chẳng ích lợi gì.

Vì vậy, bạn thấy đó, toàn bộ chiến lược nghĩ rằng hạnh phúc và đau khổ đến từ bên ngoài không hoạt động. Khi chúng ta áp dụng quan điểm đó, chúng ta đang tự đưa mình vào nhà tù. Nhà tù là của chúng tôi quan điểm sai lầm, nghĩ rằng ai đó khác tạo ra hạnh phúc và đau khổ của chúng ta. Vẻ đẹp của giáo lý Phật giáo là Phật nói, “Không, chúng tôi là những người tạo ra đau khổ, vì vậy chúng tôi phải chịu trách nhiệm. Chúng ta phải thay đổi ”. Tin tốt là chúng ta có thể thay đổi.

Bốn con dấu — sự hiểu biết về mỗi con dấu ảnh hưởng đến cuộc sống của chúng ta như thế nào

Khi Phật đã dạy, có một số nguyên tắc mà ông ấy đã nhấn mạnh trong các bài giảng của mình, và tôi chỉ muốn xem lại những nguyên tắc đó ngay bây giờ. Chúng được gọi là bốn ấn — bốn ấn tạo nên một giáo lý Phật giáo. Tất cả các truyền thống Phật giáo đều chia sẻ bốn giáo lý này.

1. Tất cả các hiện tượng tổng hợp đều là thoáng qua

Cái đầu tiên là tất cả hỗn hợp hiện tượng là thoáng qua. Điều này có nghĩa là bất kỳ thứ gì được tạo ra, cấu thành hoặc xây dựng, tức là phát sinh do các nguyên nhân và điều kiện, là vô thường. Nó thoáng qua; nó không tồn tại lâu. Bạn có thể đã nghe nói về ba đặc điểm. Đây là một trong số chúng: tất cả hỗn hợp hiện tượng là thoáng qua.

Trong cuộc sống của chúng ta có ý nghĩa gì khi nói rằng mọi thứ đều vô thường? Điều đó có nghĩa là mọi thứ tăng lên và dừng lại trong mọi khoảnh khắc. Chúng tồn tại và chấm dứt, tồn tại và chấm dứt. Vì mọi thứ luôn thay đổi, nên không có ý nghĩa gì nếu bạn phải giữ lấy bất cứ thứ gì và bám vào bất cứ thứ gì như thể nó là vĩnh viễn.

Một lý do tại sao chúng ta gặp rất nhiều vấn đề trong cuộc sống là chúng ta không hiểu điều này. Hay tôi nên nói rằng chúng ta chỉ hiểu nó trong đầu; chúng ta không thực sự sống như thể mọi thứ là vô thường. Chúng ta sống như thể mọi thứ là vĩnh viễn. Ví dụ, chúng ta nghĩ rằng cuộc sống của chúng ta là vĩnh viễn, nhưng thực tế cuộc sống của chúng ta không phải vậy, phải không? Họ đang thay đổi. Chúng chỉ thoáng qua. Chúng ta luôn luôn trong quá trình già đi và tiến tới cái chết.

Những thứ chúng ta sở hữu cũng vô thường. Chúng tôi có thể bám vào chúng như của tôi, nhưng bám không có ý nghĩa vì chúng luôn thay đổi. Chúng đang phân hủy. Bất kỳ thứ gì mới mà chúng ta nhận được đều đang trong quá trình phân rã. Vì vậy, không có cảm giác gắn với công cụ. Khi chúng ta không dính mắc vào mọi thứ, chúng ta thực sự có nhiều hạnh phúc hơn trong cuộc sống của mình.

Khi mọi người lần đầu tiên tiếp xúc với Phật giáo và nghe về những bất lợi của tập tin đính kèm, họ nghĩ rằng điều đó thật đáng buồn. Hoặc họ nghe nói về sự vật là vô thường và nghĩ rằng Phật giáo thật bi quan: “Ồ! Tất cả chúng ta sẽ chết. Tất cả chúng ta sẽ tách khỏi những gì chúng ta thích, tất cả chúng ta đều già đi… Đạo Phật thật bi quan! ”

Mọi người hiểu nhầm. Thực ra nó không bi quan. Nó đang thực tế, phải không? Từ khi được thụ thai trong bụng mẹ, chúng ta già đi và sắp chết. Đó là một thực tế. Đó cũng là một thực tế rằng bất cứ điều gì chúng ta có cũng sẽ biến mất. Nó sẽ không phải lúc nào cũng là của chúng ta. Nhưng đó không phải là bi quan bởi vì nếu chúng ta bỏ qua tập tin đính kèm với tất cả những điều này, khi đó chúng ta có thể tận hưởng những thứ khi chúng ta có chúng và chúng ta không cảm thấy mất mát hay đau đớn khi bị chia cắt. Điều đó sẽ không tốt sao?

Hãy suy nghĩ về nó. Thật tuyệt khi có thể yêu người ta và không hoàn toàn phát điên vì đau buồn khi họ chết?

Hay sẽ thật tuyệt nếu bạn có thể thưởng thức một thứ gì đó đẹp đẽ trong khi bạn có nó và khi nó vỡ ra, bạn không khóc và rên rỉ? Hoặc nếu bạn bị tách khỏi nó, bạn có thể chấp nhận sự tách biệt? Điều đó sẽ không tốt sao?

Thực tế là mọi thứ là vô thường không có nghĩa là bạn không thể tận hưởng chúng. Trên thực tế, nó cho phép chúng ta tận hưởng nhiều thứ hơn bởi vì chúng ta không còn tâm trí bám vào chúng. Khi chúng ta bám víu, chúng ta không thể thực sự tận hưởng.

Tôi sẽ cho bạn một ví dụ. Giả sử có một món mì ăn rất ngon. Nếu bạn dính mắc vào nó, thì khi bạn ăn nó, tâm trí sẽ nói, "Ồ, món này ngon quá!" Bạn ăn thật nhanh để có thể ăn nhiều hơn trước khi người khác làm. Khi bạn ăn quá nhanh, bạn có đang nếm thức ăn không? Không. Bạn có đang thưởng thức món ăn không? Không. Có niềm vui nào trong việc đó không? Không! Không có niềm vui. Chúng tôi không thưởng thức đồ ăn. Các tập tin đính kèm ngăn chúng tôi tận hưởng nó, bởi vì chúng tôi chỉ bám với nó. Chúng tôi đang cố gắng để có được nhiều hơn nhưng chúng tôi không đánh giá cao những gì chúng tôi có.

Khi chúng ta không có tập tin đính kèm đối với thức ăn, chúng ta ăn thức ăn một cách chậm rãi và thực sự thích thú. Chúng tôi thực sự nếm thức ăn. Và khi nó hoàn thành, chúng tôi ổn. Chúng tôi không đi, “Ồ! Tôi muốn nhiều hơn nữa! ” Chúng tôi chỉ nói, "Ồ, điều đó thật tuyệt!" và nó đã kết thúc và tốt đẹp. Chúng tôi yên bình. Vì vậy, bạn thấy đấy, chúng ta thực sự tận hưởng cuộc sống nhiều hơn khi chúng ta không có tập tin đính kèm. Các tập tin đính kèm ngăn cản việc thưởng thức.

Trong một mối quan hệ cũng vậy. Nếu bạn rất gắn bó với ai đó, bạn có thể nghĩ rằng bạn đang thích người đó. Nhưng thực sự tập tin đính kèm tạo ra nhiều vấn đề trong mối quan hệ của bạn.

Giả sử bạn gặp Prince Charming hoặc Princess Charming. Hoàng tử Charming cuối cùng cũng xuất hiện trong con ngựa trắng của mình — chàng trai thật tuyệt vời, người mà bạn sẽ kết hôn và sống hạnh phúc mãi mãi.

Khi bạn gắn bó với anh ấy, điều gì sẽ xảy ra? Bạn phát triển tất cả các loại kỳ vọng không thực tế. Bạn biết cảm giác như thế nào khi bạn lần đầu tiên yêu ai đó. Chúng thật tuyệt vời phải không? Bạn có nghĩ vậy không? Khi mới yêu, người này không mắc một lỗi nào cả. Chúng thật tuyệt vời.

Nhưng điều gì xảy ra sau một thời gian? Họ vẫn tuyệt vời như vậy sau hai năm? Sau năm năm? Chà, bạn bắt đầu nhận thấy một số điều. Prince Charming đôi khi có tâm trạng tồi tệ. Anh ấy gắt gỏng vào buổi sáng. Anh ấy không nói "cảm ơn" khi bạn làm những việc cho anh ấy. Đột nhiên, chúng tôi nhận thấy rằng người mà chúng tôi rất gắn bó này có lỗi. Và chúng tôi rất thất vọng. Ồ!

Điều gì tạo ra tất cả những thăng trầm này trong các mối quan hệ? Bạn biết đấy, tất cả những bài hát bạn nghe trên radio: “Anh yêu em, anh không thể sống thiếu em…” Và rồi bài hát tiếp theo là, “Ồ, anh đã phản bội lòng tin của em và anh đã bỏ rơi em. Tôi đau khổ…” Trải qua những cực đoan này, đi lên và đi xuống. Lama Yeshe thường nói rằng chúng ta có đầu óc yo-yo.

Điều gì gây ra những vấn đề này trong các mối quan hệ của chúng ta? Chà, rất nhiều tập tin đính kèm, bởi vì khi chúng ta rất gắn bó với ai đó, chúng ta mong đợi họ trở nên hoàn hảo. Chúng tôi mong đợi chúng là tất cả những gì chúng tôi luôn mong muốn. Chúng tôi mong đợi họ làm mọi thứ mà chúng tôi muốn họ làm khi chúng tôi muốn họ làm. Đó có phải là không thực tế? Đúng.

Nếu ai đó đến với bạn và nói: “Em là điều tuyệt vời nhất trên thế giới này và anh yêu em đến chết. Tôi mong bạn luôn là những gì tôi muốn bạn trở thành. ” Bạn muốn nói gì? "Chào! Đừng chiếu điều đó vào tôi. Tôi chỉ là một con người. Tôi có lỗi. Đừng mong đợi tôi trở nên hoàn hảo! ” Chúng tôi sẽ không muốn ai đó chiếu điều đó lên chúng tôi. Chúng tôi muốn ai đó có thể chấp nhận chúng tôi.

Tương tự như vậy, khi chúng ta chiếu tất cả những điều kỳ diệu này lên người khác, chúng ta đang tạo tiền đề cho mối quan hệ gặp nhiều khó khăn. Các tập tin đính kèm ngăn cản chúng ta có mối quan hệ tốt với họ và đánh giá cao họ bởi vì chúng ta có tất cả những ý tưởng viển vông về những gì chúng ta muốn họ trở thành.

Hãy quay lại với con dấu đầu tiên trong bốn con dấu: tất cả các con dấu tổng hợp hiện tượng là vô thường. Nhận ra điều này ngăn cản tập tin đính kèm. Điều này giúp chúng ta đánh giá cao mọi người và tận hưởng mọi thứ dễ dàng hơn nhiều.

2. Tất cả các hiện tượng bị ô nhiễm đều không đạt yêu cầu về bản chất

Con dấu thứ hai trong bốn con dấu là tất cả đều bị ô nhiễm hiện tượng không đạt yêu cầu về bản chất. Từ "không thỏa mãn" đề cập đến dukkha. Đôi khi dukkha được dịch là đau khổ.

Một số người hiểu sai và nghĩ rằng Phật đã nói mọi thứ đều đau khổ. Họ hỏi: "Làm thế nào có thể được, bởi vì tôi đã trải nghiệm hạnh phúc đôi khi?"

Vâng, đúng là chúng ta có lúc hạnh phúc, nhưng loại hạnh phúc mà chúng ta đang đề cập đến không tồn tại mãi mãi, vì vậy nó không thỏa mãn. Có một loại hạnh phúc khác đến từ sự chuyển đổi bên trong có thể cung cấp một trạng thái tâm trí ổn định. Hạnh phúc bị ô nhiễm bởi sự thiếu hiểu biết, sự tức giận và tập tin đính kèm là không đạt yêu cầu bởi vì nó sẽ không kéo dài.

Vì vậy, đó là con dấu thứ hai trong bốn con dấu, tất cả đều bị ô nhiễm hiện tượng, tất cả các hiện tượng dưới ảnh hưởng của hoặc được tạo ra bởi sự thiếu hiểu biết, đều không đạt yêu cầu. Chúng sẽ không mang lại cho chúng ta lâu dài hạnh phúc.

3. Mọi hiện tượng đều trống không và vô ngã

Con dấu thứ ba trong số bốn con dấu là tất cả hiện tượng trống rỗng và vị tha. Điều này có nghĩa là mọi thứ không có bản chất cố hữu hoặc một cái gì đó trong đó làm cho chúng trở thành hiện hữu.

Khi chúng ta nhìn vào cặp kính mắt này, có vẻ như có thứ gì đó ở đây tạo nên cặp kính mắt này. Hoặc có thứ gì đó ở đây làm cho cái này trở thành micrô. Nhưng thật ra, nếu chúng ta tháo kính ra, chúng ta sẽ tìm thấy gọng kính, tròng kính, v.v., nhưng chúng ta sẽ không thể tìm thấy thứ là kính. Nếu chúng tôi tách micrô ra, chúng tôi sẽ tìm thấy chân đế, mảnh nhỏ ở đây, pin, v.v. nhưng chúng tôi sẽ không tìm thấy bất kỳ thứ gì là micrô. Đây là ý nghĩa của việc nói rằng tất cả những hiện tượng vô vị lợi và trống rỗng. Chúng không có bản chất cố hữu.

Điều này có nghĩa là gì về mặt thực hành tâm linh của chúng ta, là bởi vì chúng ta không có một số loại nhân cách tồn tại vốn có, do đó chúng ta có thể thay đổi. Chúng ta vốn dĩ không phải là người xấu xa ngay cả khi chúng ta mắc sai lầm. Chúng ta mắc sai lầm nhưng không có nghĩa là chúng ta là người xấu. Không có kẻ xấu vốn dĩ tồn tại trong đó.

Vốn dĩ không tồn tại “cái tôi” mà tôi phải lo lắng và bận tâm về mọi lúc. Ở đây, chúng tôi đang liên hệ thực tế rằng tất cả hiện tượng trống rỗng hoặc vị tha đối với cái tôi hoặc “Tôi”.

Nó cũng liên quan đến mọi thứ khác mà chúng ta thấy xung quanh mình. Một sự vật không có bản chất riêng của nó. Thay vào đó, nó phát sinh một cách phụ thuộc. Nó tồn tại theo kiểu liên quan đến nhau, phụ thuộc vào những thứ khác. Nó tồn tại phụ thuộc vào các nguyên nhân và điều kiện, phụ thuộc vào các bộ phận, phụ thuộc vào tâm trí của chúng ta mà chúng ta hình thành và dán nhãn cho nó.

4. Niết bàn là bình yên đích thực

Ấn thứ tư trong bốn ấn là niết bàn là hòa bình thực sự. Chúng ta có nghĩa là gì bởi niết bàn? Có rất nhiều sự nhầm lẫn về điều này. Đôi khi người ta nghĩ niết bàn là một nơi chốn. Trên thực tế, ai đó đã phát hiện ra rằng có một thị trấn nhỏ ở Michigan, Hoa Kỳ được gọi là "Nirvana". Bạn có thể nhận được chỉ dẫn về cách lái xe đến "Nirvana". Nhưng “Niết bàn” đó sẽ không mang lại cho bạn sự bình yên thực sự.

Niết bàn mà Phật nói về là một trạng thái của tâm trí. Đó là một phẩm chất của tâm trí. Đó là phẩm chất của tâm trí được giải thoát khỏi vô minh, sự tức giận và bám víu. Đó là sự tách biệt khỏi những cảm xúc phiền não này là niết bàn. Đó là sự tách biệt hay sự chấm dứt của những quan niệm sai lầm mới là niết bàn. Niết bàn là sự vắng mặt của đau khổ và nguyên nhân của nó. Và đó là tự do thực sự.

Có quá nhiều lời bàn tán trên thế giới về tự do. Tất cả chúng ta đều muốn được tự do. Nhưng tự do có nghĩa là gì? Tự do có nghĩa là chúng ta tự do mua bất cứ thứ gì chúng ta muốn? Hay nó có nghĩa là chúng ta được tự do làm bất cứ điều gì chúng ta muốn? Đôi khi những gì chúng ta mua không được thông minh cho lắm. Đôi khi những gì chúng ta làm không được thông minh cho lắm. Chỉ có tự do thể chất để làm mọi việc — điều đó thật tốt nhưng đó không phải là tự do thực sự, bởi vì chừng nào tâm trí của chúng ta còn bị ảnh hưởng bởi sự thiếu hiểu biết, sự tức giận và bám víu, chúng tôi không rảnh.

Hãy suy nghĩ về nó. Bạn đã bao giờ ở một nơi hoàn toàn xinh đẹp và cảm thấy rất bất hạnh chưa? Điều đó đã bao giờ xảy ra với bạn chưa? Bạn đi nghỉ ở một nơi đẹp đẽ nào đó nhưng bạn hoàn toàn đau khổ? Tôi nghĩ hầu hết chúng ta đều đã có kinh nghiệm đó.

Chúng ta đang ở một nơi tuyệt đẹp, nhưng tâm trí lại khốn khổ. Tại sao? Bởi vì tâm trí không được tự do. Sự ngu dốt, sự tức giận và tập tin đính kèm làm cho tâm ta không vui. Chúng làm cho tâm trí của chúng ta không được thoải mái.

Thật tuyệt khi có được tự do bên ngoài nhưng đó không phải là sự tự do cuối cùng sẽ mang lại sự bình yên cho tâm hồn chúng ta. Loại tự do mà chúng ta muốn là tự do khỏi những thái độ phiền não và những cảm xúc phiền não. Đó là sự tự do thực sự bởi vì khi chúng ta có được sự tự do đó, tâm trí của chúng ta sẽ hạnh phúc cho dù chúng ta đang ở đâu hay chúng ta đang ở cùng ai.

Nghĩ về điều đó. Nếu bạn thực sự rảnh - không có sự thiếu hiểu biết, sự tức giận và tập tin đính kèm—Vì vậy, ngay cả khi bạn ở một nơi xấu xí, tâm bạn vẫn bình an và mãn nguyện. Có nghĩa là ai đó có thể nói về bạn sau lưng hoặc chỉ trích bạn thẳng vào mặt bạn, và bạn hoàn toàn ổn. Bạn không phải lo lắng về nó. Bạn không có tâm trạng xấu. Điều đó sẽ không tốt sao?

Một trong những điều tuyệt vời nhất trong cuộc đời bạn là không bao giờ nổi giận nữa, không phải vì bạn đang nhồi nhét sự tức giận xuống, nhưng chỉ đơn giản là vì không có gì trong tâm trí bạn tạo ra bất kỳ sự bất mãn hay thù địch nào? Điều đó sẽ không tuyệt vời phải không? Hãy suy nghĩ về nó. Mọi người có thể nói bất cứ điều gì trên thế giới với bạn và bạn không hề tức giận. Điều đó sẽ không tốt sao? Bạn có thể có bất kỳ ai cho một ông chủ và bạn sẽ hạnh phúc. Thật là tuyệt!

Hoặc suy nghĩ về nó. Nếu tâm trí của bạn không có tập tin đính kèm, sau đó thay vì luôn tỏ ra không hài lòng: “Tôi muốn nhiều hơn nữa! Tôi muốn tốt hơn! ” bạn hoàn toàn hài lòng với bất cứ điều gì bạn có. Hoàn toàn hài lòng. Điều đó sẽ không tốt sao? Bạn sẽ không bắt buộc phải: “Tôi phải đi kiếm nhiều tiền hơn. Tôi phải đi lấy cái này. Tôi phải làm điều đó để hạnh phúc ”. Nhưng thay vào đó, bất kể tình huống của bạn là gì, bạn hoàn toàn có thể hài lòng. Tôi nghĩ nó sẽ là
tuyệt quá.

Vậy đây là ý nghĩa của niết bàn. Nó không phải là một nơi mà chúng tôi đến. Đó là một trạng thái của tâm trí. Đó là một trạng thái của tâm trí xuất hiện bằng cách loại bỏ các phiền não. Trên thực tế, chúng ta định nghĩa niết bàn là tính không tồn tại vốn có của tâm thức thoát khỏi phiền não. Đó là hòa bình thực sự. Tâm không phiền não đó là sự bình an hoàn toàn. Và nó không bao giờ có thể được gỡ bỏ. Nó không bao giờ có thể biến mất bởi vì nó là một vô điều kiện hiện tượng.

Niết bàn của một vị Phật

Khi Phật đã nói về cái chưa sinh, cái bất diệt, và vượt ra ngoài cái chết, đây là ý của ông: trạng thái tâm của niết bàn. Nó không phải là một điều kiện hiện tượng. Đó là những gì chúng tôi đang hướng tới. Đó là điều mà bản văn này đang dạy chúng ta. Đặc biệt, Shantideva không chỉ dạy chúng ta về sự chấm dứt đau khổ của chính chúng ta và đạt được niết bàn của chính mình, mà còn là cách đạt được niết bàn của một Phật.

Niết bàn của một Phật đạt được thông qua động lực của lòng từ bi và tâm bồ đề. 'Bồ đề tâm”Cũng có thể được dịch là tinh thần thức tỉnh hoặc ý hướng vị tha. Đó là loại niết bàn — cái PhậtNiết bàn có tình yêu và lòng trắc ẩn cũng như sự chấm dứt đau khổ — mà chúng ta đang hướng tới. Đây là những gì Shantideva sẽ dạy chúng ta trong văn bản này.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Bạn có thể giải thích lợi ích của cung cấp ánh sáng?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Cung cấp ánh sáng là một thực hành đã được thực hiện trong tất cả các truyền thống Phật giáo. Tôi nghĩ rằng nó phải bắt đầu từ thời Phật bản thân anh ấy.

Tại sao chúng tôi cung cấp ánh sáng? Đặc biệt, chúng tôi cung cấp ánh sáng vì ánh sáng đẹp và ánh sáng tượng trưng cho trí tuệ. Nó giống như thắp sáng tâm trí của bạn, vì vậy khi bạn tạo ra ánh sáng dịch vụ, bạn cũng đang tạo ra nguyên nhân để tạo ra trí tuệ.

Chúng tôi làm dịch vụ đến chư Phật và các vị bồ tát để tạo ra tiềm năng tích cực, đôi khi được dịch là công đức, nhưng tôi không nghĩ rằng “công đức” là một bản dịch rất hay. Điều quan trọng hơn là chúng ta đang cố gắng tạo ra tiềm năng tích cực hoặc năng lượng tích cực nuôi dưỡng tâm trí của chúng ta. Bất cứ khi nào chúng tôi thực hiện bất kỳ loại cung cấp đến Phật, Pháp và Tăng đoàn, chúng tôi tạo ra loại tiềm năng tích cực này. Và khi chúng ta cung cấp ánh sáng nói riêng, chúng ta đang giúp tạo ra nguyên nhân để tạo ra trí tuệ và đặc biệt là trí tuệ của Văn Thù, bởi vì Văn Thù là Phật của trí tuệ.

Thính giả: Chúng tôi rất tò mò về Phật giáo ở phương Tây và những vấn đề hay khó khăn mà bạn gặp phải trong việc hoằng pháp ở phương Tây so với ở phương Đông là gì?

VTC: Thật thú vị khi giảng dạy Phật giáo ở các quốc gia khác nhau bởi vì người dân các quốc gia khác nhau có tâm hồn khác nhau và suy nghĩ về những điều khác nhau.

Ở Singapore, nhiều người đã lớn lên với đạo Phật. Bạn đã học về nó khi còn nhỏ. Bạn ít nhất đã nhìn thấy một số thứ, vì vậy có một số khả năng tiếp nhận từ khi bạn còn là một đứa trẻ.

Ở phương Tây, mọi người không lớn lên với điều đó, vì vậy họ phải bắt đầu lại từ đầu. Họ thường phải vượt qua nhiều quan niệm sai lầm trong quá trình này.

Ví dụ, ở Singapore, bạn có thể đã nghe nói về sự tái sinh từ khi bạn còn là một đứa trẻ. Có thể bạn không hiểu nó đầy đủ, nhưng bạn đã nghe về nó. Ở phương Tây, mọi người nói chung chưa từng nghe về nó, vì vậy khi bạn dạy họ, bạn phải bắt đầu lại từ đầu và giải thích tất cả và họ phải suy nghĩ rất sâu sắc về tất cả những điều đó.

Tất nhiên ở đây cũng vậy ở Singapore, bạn cần giải thích sự tái sinh là gì và cách nó vận hành để mọi người hiểu đúng về nó.

Ngoài ra còn có những điểm khác biệt khác. Ví dụ ở Singapore — tôi nhận thấy điều này khi tôi đến vài ngày trước và đi dạo — mọi người sẽ chào đón tôi trên đường phố. Ở phương Tây, mọi người không biết rằng tôi là một nữ tu. Bây giờ họ bắt đầu biết đến áo choàng. Nhưng lúc ban đầu, người ta không biết áo cà sa là gì. Họ không biết bạn là ai.

Ở Singapore, khi bạn nhìn thấy ai đó cạo trọc đầu và ăn mặc như thế này, bạn biết họ đã xuất gia. À, khi tôi đang ở sân bay chờ chuyến bay đến Singapore, một người phụ nữ đã đến gặp tôi. Cô ấy nhìn thấy tôi khi cô ấy đi ngang qua, và cô ấy quay lại và quay lại với tôi. Cô ấy ngồi xuống bên cạnh tôi và cô ấy nói, "Ôi, bạn ơi, bây giờ bạn đang trải qua hóa trị à?" [cười]

Tôi nói, "Không."

Cô ấy nói, “Ồ, bởi vì tôi chỉ muốn nói với bạn trong trường hợp bạn lo lắng, rằng tóc của bạn sẽ trở lại. Bạn sẽ cảm thấy tốt hơn và tôi chỉ muốn hỗ trợ cho bạn một chút ”.

Tôi nói, “Ồ, thật tốt khi bạn nghĩ về tôi. Nhưng hiện tại tôi vẫn ổn ”.

[cười] Loại chuyện này xảy ra ở phương Tây.

Thính giả: Bạn có tin rằng có một thế lực lớn hơn được gọi là “người sáng tạo” thực sự chi phối trải nghiệm của chúng ta với tư cách là con người không?

VTC: Không.

Thính giả: Nếu chúng ta là người sáng tạo và chúng ta tạo ra nghiệp, đó là số phận của chúng ta và chúng ta có rất ít quyền kiểm soát và rất ít sự lựa chọn. Chúng ta có quyền kiểm soát điều gì trong cuộc sống của mình?

VTC: Lý do mà tôi không tin rằng có một thế lực lớn hơn chi phối cuộc sống của chúng ta, là vì nó không có ý nghĩa gì cả. Nếu có một người sáng tạo đã tạo ra chúng ta, thì bạn phải hỏi ai đã tạo ra người sáng tạo đó? Nếu bạn nói không ai tạo ra người sáng tạo, thì người sáng tạo đó phải là người vĩnh viễn. Nếu người tạo là vĩnh viễn, nó không thể thay đổi, có nghĩa là nó không thể tạo. Có rất nhiều ngụy biện hợp lý nếu bạn đặt ra một số loại người sáng tạo ban đầu trong vũ trụ. Nếu thứ gì đó khác đã tạo ra người sáng tạo, thì đó không còn là người sáng tạo nữa. Nếu người sáng tạo không phải do thứ khác tạo ra thì đó là vĩnh viễn nên không thể tạo.

Bạn cũng nhận được những câu hỏi như nếu có một người sáng tạo bên ngoài, tại sao họ không làm công việc tốt hơn? [Khán giả cười.] Tôi nghiêm túc. Tôi nhớ khi còn nhỏ đã được dạy rằng có một người sáng tạo và chúng ta được tạo ra. Vì vậy, tôi hỏi, “Chà, tại sao người tạo ra chiến tranh? Tại sao họ lại tạo ra bệnh tật? Tại sao họ lại tạo ra cái chết? ” Không ai có thể cho tôi một câu trả lời tốt. Họ nói rằng tạo hóa đã tạo ra những thứ này để chúng ta có thể học hỏi. Và tôi đã trả lời khi còn là một đứa trẻ, “Vậy thì tại sao người sáng tạo không tạo ra chúng ta thông minh hơn để bắt đầu? Tại sao chúng ta phải khổ luyện để học? Điều đó hoàn toàn không có ý nghĩa gì cả! ”

Theo quan điểm của Phật giáo, chúng ta không nghĩ đến một loại đấng sáng tạo vĩ đại nào đó điều khiển cuộc sống của chúng ta. Bây giờ, khi chúng ta nói về nghiệp, nghiệp có nghĩa là mọi thứ được điều hòa. Chúng ta tạo ra nguyên nhân và nguyên nhân tạo ra hiệu ứng. Karma không có nghĩa là mọi thứ đã được định sẵn. Lặp lại: Karma không có nghĩa là mọi thứ đã được định sẵn. Vẫn còn sự lựa chọn. Như Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng, chúng ta không bao giờ biết trước được tương lai cho đến khi nó xảy ra.

Nếu đã có duyên thì không thể có nhân quả. Khi có nhân quả, có sự phụ thuộc. Có sự phụ thuộc có nghĩa là khi bạn thay đổi một nguyên nhân hoặc một điều kiện, toàn bộ tình huống sẽ thay đổi. Nếu có tiền định, thì không gì có thể thay đổi, vì vậy không gì có thể có nguyên nhân và điều kiện.

Thính giả: Làm thế nào để chúng ta đối phó với chứng trầm cảm và tâm trí tiêu cực?

VTC: Khi chúng ta chán nản, chúng ta cho phép tâm trí của mình bị mắc kẹt trong một chu kỳ chỉ suy nghĩ những suy nghĩ khá tiêu cực, và chúng ta cứ lao xuống, đi xuống, đi xuống. Tôi nghĩ rằng trầm cảm là một trạng thái tâm trí rất phi thực tế, bởi vì có rất nhiều điều tốt đẹp đang diễn ra trong cuộc sống của chúng ta nhưng trầm cảm ngăn cản chúng ta nhìn thấy chúng.

Nó giống như bạn có toàn bộ bức tường màu vàng và có một chấm màu tím trên đó, và bạn tập trung vào chấm màu tím và nói rằng bức tường đó bị bẩn. Nhưng có toàn bộ bức tường này màu vàng và đẹp.

Tương tự, những gì thường xảy ra trong tâm trí chúng ta là có nhiều điều khá đẹp trong cuộc sống của chúng ta, đang diễn ra tốt đẹp, nhưng chúng ta không nhận thấy chúng. Thay vào đó, chúng tôi chọn ra một vài điều không suôn sẻ, và chúng tôi gây ồn ào về chúng. Tôi nghĩ một trong những lời dạy quan trọng trong Phật giáo là đánh giá cao những điều tốt đẹp trong cuộc sống của chúng ta.

Trước hết, chúng tôi thức dậy vào sáng nay. Điều đó thật tốt, phải không? Ngày mới bắt đầu tốt. Chúng tôi có thức ăn để ăn. Chúng ta thật may mắn khi có thức ăn, phải không? Có rất nhiều sinh vật mà chúng ta chia sẻ hành tinh này với những người đang đói ngày nay. Chúng ta đã tạo ra vận may gì để có thể có thức ăn?!

Tất cả chúng ta đều có bạn bè, phải không? Bạn có thể nói, “Tôi chán nản. Chẳng ai yêu tôi!" Tôi đã làm điều đó rất nhiều khi tôi còn trẻ. Thực ra nhiều người thương tôi, nhưng tôi không thấy được điều đó. Tôi hoàn toàn không biết gì về điều đó. Tôi muốn mọi người yêu tôi theo một cách. Tôi có tiêu chí của riêng mình về cách mọi người nên yêu tôi, “Nếu bạn yêu tôi, bạn nên làm điều này. Bạn nên làm điều đó. Bạn không được phép yêu tôi theo cách mà bạn muốn yêu tôi. Bạn phải yêu tôi bằng cách gặp gỡ
tất cả các tiêu chí của tôi. ”

Tôi đã làm cho mình hoàn toàn đau khổ và cảm thấy không được yêu thương và chán nản. Sau đó, tôi bắt đầu nhận ra rằng chính tâm trí của tôi khi làm điều này và tôi nói, “Nhìn này. Trên thực tế, có rất nhiều người quan tâm đến tôi. Và tất cả họ đều quan tâm đến tôi theo cách có ý nghĩa đối với họ. Điều đó thật tốt và tôi phải mở rộng tầm mắt và đánh giá cao những cách khác nhau mà họ quan tâm đến tôi ”. Khi tôi bắt đầu làm điều đó và đánh giá cao những điều tốt đẹp đang diễn ra trong cuộc sống của mình, thì tôi sẽ không còn trầm cảm nữa.

Khi chúng ta nghĩ về những điều chúng ta biết, học vấn và tài năng chúng ta có, chúng ta thấy rằng có rất nhiều người đã giúp đỡ chúng ta trong cuộc sống. Rất nhiều người đã làm những điều tốt đẹp cho chúng tôi. Chúng ta phải nhìn thấy điều này và đánh giá cao nó. Khi chúng ta rèn luyện tâm trí của mình để nhìn thấy những điều tốt đẹp trong cuộc sống của chúng ta, thì chúng ta sẽ thức dậy mỗi sáng và chỉ thấy điều tốt đẹp.

Điều này đặc biệt đúng đối với tin tức, bởi vì tin tức thường là về giết người, giết người và tất cả những thứ này. Điều này là hoàn toàn không thực tế, bởi vì nếu bạn nhìn, có bao nhiêu người bị thương ở Singapore ngày nay? Không quá nhiều. Ngày nay có bao nhiêu người nhận được lợi ích từ những người khác? Mọi người.

Đúng hay không đúng? Hôm nay bạn có được ít nhất một người giúp đỡ không? Tôi nghĩ vậy. Nếu chúng ta nhìn vào cuộc sống của mình, mọi người luôn giúp đỡ chúng ta. Nhưng các phương tiện truyền thông đã vẽ nên một bức tranh rất bi quan bằng cách đưa tin hầu hết là những điều tồi tệ. Nhưng khi chúng ta mở mắt ra, có rất nhiều điều tốt lành xung quanh chúng ta. Chúng ta phải rèn luyện tâm trí của mình để nhìn thấy sự tốt lành đó ở người khác và nhận ra rằng chúng ta là người nhận được rất nhiều điều tốt đẹp.

Sự cống hiến của tiềm năng tích cực

Tôi muốn dẫn bạn vào một chút thiền định và sự cống hiến.

Trước hết, chúng ta hãy vui mừng vì chúng ta đã có thể đến với nhau vào buổi tối hôm nay. Chỉ nghĩ về điều đó. Thật tuyệt vời làm sao khi tất cả chúng tôi có thể đến đây và chia sẻ Phật pháp cùng nhau. Đó chẳng phải là một gia tài đáng kinh ngạc sao?

Thật tuyệt vời làm sao khi tất cả chúng ta đều tạo ra rất nhiều tiềm năng tích cực hoặc công đức. Tất cả chúng ta đã tạo ra rất nhiều năng lượng tốt bằng cách lắng nghe và suy nghĩ về Phật pháp cùng nhau tối nay.

Và sau đó chúng ta hãy tận dụng tất cả tiềm năng tích cực, tất cả năng lượng tốt đó và gửi nó vào vũ trụ. Bạn có thể tưởng tượng nó như một chùm ánh sáng phát ra từ trái tim bạn và đi theo mọi hướng. Chúng ta đang chia sẻ tất cả tiềm năng tích cực của mình với tất cả những sinh vật khác trong không gian vô tận. Vì vậy, hãy chiếu ánh sáng tốt lành của chính bạn, tiềm năng tích cực của chính bạn cho tất cả những sinh vật sống khác.

Và chúng ta hãy gửi ánh sáng đó cùng với những lời cầu nguyện và ước vọng của chúng ta rằng mọi người đều sống bình yên trong trái tim mình và mọi người cũng có thể sống hòa bình với nhau.

Và chúng ta hãy hồi hướng để tất cả những người bị bệnh có thể thanh lọc nhân quả và giải thoát khỏi bất cứ đau khổ nào mà họ đang trải qua.

Hãy cống hiến để tất cả mọi người có thể hiện thực hóa, vun đắp và phát huy tất cả những tiềm năng tốt đẹp tuyệt vời, những hạt giống tốt, những phẩm chất tốt đẹp của họ.

Hãy cống hiến để PhậtNhững lời dạy của chúng ta hoàn toàn tồn tại trong tâm trí và trong trái tim của chúng ta và trên thế giới mãi mãi.

Cuối cùng, chúng ta hãy hồi hướng để tất cả chúng sinh có thể đạt được trạng thái của Phật tính trọn vẹn, viên mãn.

1. Lưu ý: 1 phút cuối cùng của bản ghi âm không quá rõ ràng ↩

2. Lưu ý: 5 phút đầu tiên của bản ghi âm không quá rõ ràng ↩