Quán tưởng về vô thường

• Hiểu sự thay đổi
• Độ đáng tin của tập tin đính kèm ảnh hưởng đến quan điểm của chúng tôi
• Vô thường thô thiển và vi tế
• Hiểu ý nghĩa của nguyên nhân và nghiệp

Tứ ấn của Phật giáo 01 (tải về)

Động lực

Chúng ta hãy nuôi dưỡng động lực của chúng ta và thực sự trân trọng cơ hội này mà chúng ta có trong giờ tới để học Phậtnhững lời dạy của. Đây là những lời dạy cho chúng ta thấy sự thật, chỉ cho chúng ta phương pháp để chế ngự và điều phục tâm trí của chúng ta, giúp chúng ta và chỉ cho chúng ta con đường để phát triển và gia tăng những phẩm chất tốt đẹp của chúng ta. Hãy vui mừng trước cơ hội này và có ý định tận dụng nó. Nhưng khi tận dụng lợi thế của nó, chúng ta đừng làm điều này chỉ vì lợi ích của chúng ta. Thực sự cảm thấy mình là một phần của toàn bộ mạng lưới đan xen của cuộc sống hữu tình, hãy làm điều này với động lực báo đáp lòng tốt của người khác. Bằng cách chuyển đổi tâm trí của mình, chúng ta tiến bộ trên con đường và ngày càng có khả năng mang lại lợi ích thực sự cho những chúng sinh khác để họ cũng có thể đạt được giác ngộ hoàn toàn. Chúng ta hãy tạo động lực lâu dài cho việc chia sẻ Phật pháp vào cuối tuần này, và đặc biệt là vào sáng nay.

Cuối tuần này, chúng ta sẽ khám phá Kinh Tâm, là một trong những kinh điển Đại thừa quan trọng nhất. Đại thừa là một trong những truyền thống Phật giáo. Đây là một trong những kinh quan trọng nhất. Có một số phiên bản của Kinh Bát Nhã Ba La Mật Đa, Các Kinh Toàn Thiện Trí Tuệ. Dài nhất có 100,000 dòng hoặc khổ thơ; có những phiên bản khác với 25,000 khổ thơ, 8,000 khổ thơ và cả những phiên bản ngắn hơn. Đây là trái tim hoặc bản chất của tất cả chúng. Đó là dạng viết tắt. Người Mỹ chúng tôi thích những thứ nhanh chóng, ngắn gọn và viết tắt. Nhưng vấn đề là ý nghĩa thực sự được giải thích trong 100,000 khổ thơ. Vì vậy, trong từ viết tắt này, chúng tôi có rất nhiều thứ để giải nén để thực sự hiểu nó. Đó là một cuộc hành trình của nhiều kiếp sống thực sự để hiểu được ý nghĩa thực sự của kinh này và có thể áp dụng nó vào thực tế. Chúng tôi bắt đầu làm điều đó ngày hôm nay và chúng tôi chắc chắn sẽ tiến bộ trong việc thực hiện nó.

Bốn con dấu của Phật giáo

Trước khi chúng ta đi vào chính kinh, tôi nghĩ tôi sẽ giải thích về bốn ấn. Đây là cách mà Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma thường bắt đầu bài giảng như một cách giới thiệu với mọi người về bốn nguyên tắc, hoặc bốn dấu ấn, xác định một giáo lý nhất định là Phậtđang giảng dạy. Bốn con dấu, tôi sẽ liệt kê chúng và sau đó quay lại giải thích chúng. Họ liên quan rất nhiều đến chủ đề này của Kinh Tâm, vì vậy chúng đóng vai trò như một lời giới thiệu và cũng sẽ đưa chúng ta vào tài liệu.

• Điều đầu tiên là tất cả tổng hợp hoặc tất cả các thành phần hiện tượng-sáng tác hiện tượng là những thứ được tạo ra, được điều hòa — tất cả những loại này hiện tượng là vô thường hoặc thoáng qua.¹
• Thứ hai là, "Tất cả ô nhiễm hiện tượng là bản chất của dukkha. " dukkha là một từ tiếng Phạn / Pali thường được dịch là "đau khổ", nhưng đó không phải là một bản dịch hay. Bản dịch tốt hơn là "không đạt yêu cầu." Nhưng khi bạn sử dụng nó như một danh từ thì bạn sẽ nhận được “sự không đạt yêu cầu”, khá dài: sự thật của sự không đạt yêu cầu. Tôi chỉ thích nói dukkha hơn và hy vọng rằng mọi người nhớ rằng đó là những gì chúng ta đang nói đến. (Thực ra, từ tiếng Phạn đầu tiên của bạn, Phật, Pháp, Tăng đoàn là tiếng Phạn nên bạn đã có một số tiếng Phạn rồi.)
• Thứ ba là tất cả hiện tượng thiếu bản thân, thiếu bản chất đáng kể của một số loại.²
• Thứ tư là, "Niết bàn là hòa bình thực sự."

Chúng ta sẽ xem xét bốn con dấu này vì chúng thực sự phác thảo các lập trường triết học của Phật pháp. Nhưng bên trong họ cũng có nhiều quan điểm khác nhau. Nói cách khác, không phải tất cả mọi người là Phật tử đều có cùng nhận thức về bản chất của thực tại và vân vân. Đã có rất nhiều cuộc tranh luận về điều này trong thời cổ đại và hiện nay vẫn tiếp tục tranh luận về nó. Trên thực tế, cuộc tranh luận là một phần của năng lượng sáng tạo trong Phật pháp bởi vì chúng tôi được dạy để suy nghĩ và khám phá — không phải chỉ học một cái gì đó và nói, “Đúng, đó là sự thật,” và chấp nhận nó và hoàn thành câu hỏi của chúng tôi.

Ấn thứ nhất: Mọi hiện tượng duyên sinh đều vô thường

Hãy xem xét con dấu đầu tiên trong bốn con dấu: tất cả các con dấu tổng hợp hiện tượng là vô thường. Như tôi đã nói, composite hiện tượng là những thứ được sản xuất, những thứ được tạo thành hoặc kết hợp, những thứ được điều hòa. Nếu một cái gì đó được tạo ra thì rõ ràng nó được tạo ra bởi các nguyên nhân, phải không? Mọi thứ không được sản xuất ra từ hư không. Bây giờ một số người có thể nói rằng mọi thứ phát sinh mà không có nguyên nhân. Nhưng điều đó trở thành một vấn đề nhỏ vì khi nói đến cuộc sống hàng ngày của chúng ta, chúng ta có nhận thức này về nhân quả đang vận hành mọi lúc trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta. Chúng tôi luôn làm những việc nhất định để đạt được hiệu quả nhất định. Bạn nấu bữa trưa để bạn có thể ăn; bạn đi làm để bạn có thể mua thức ăn; bạn mỉm cười với mọi người để bạn có bạn. Chúng tôi làm mọi việc, chúng tôi thực hiện những hành động nhất định khi biết rằng chúng mang lại kết quả cụ thể. Đó là trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta.

Sau đó, trên bình diện triết học, sẽ có ý nghĩa gì nếu nói rằng mọi thứ được tạo ra từ hư không? Nó sẽ không, phải không? Điều đó đi ngược lại với kinh nghiệm hàng ngày của chúng tôi. Chúng tôi thấy rằng bạn gieo một hạt giống và nó sẽ lớn lên — và vâng, có những kết quả đến từ nguyên nhân. Nếu mọi thứ đều có nguyên nhân thì nguyên nhân của chúng là gì? Bạn có một số truyền thống triết học nói rằng có một nguyên nhân vĩnh viễn tuyệt đối. Nói cách khác, có một cái gì đó giống như một người sáng tạo tuyệt đối, một người sáng tạo không được tạo ra liên quan đến chính nó, và người không thay đổi chút nào nhưng là người có khả năng tạo ra. Bây giờ ở đây, nếu chúng ta điều tra: liệu mọi thứ có thể phát sinh từ một người sáng tạo tĩnh, tuyệt đối không thay đổi không? Hãy quay lại trải nghiệm hàng ngày của chúng ta. Khi bạn tạo ra một nguyên nhân, bạn có thay đổi trong quá trình tạo ra nguyên nhân đó không? Khi một hạt ở trong đất và nảy mầm, thì hạt đó có thay đổi không? Vì vậy, chúng ta thấy rằng các nguyên nhân luôn thay đổi. Họ phải thay đổi để tạo ra kết quả. Thứ gì đó không thay đổi thì không thể ảnh hưởng và tạo ra bất cứ thứ gì.

Nếu có một người sáng tạo tuyệt đối không phải do chính họ gây ra, điều đó có nghĩa là họ vĩnh viễn, họ không thay đổi. Liệu thứ gì đó tồn tại vĩnh viễn và không thay đổi có thể tạo ra bất cứ điều gì - nếu việc sáng tạo liên quan đến việc thay đổi bản thân? Bạn thấy những gì tôi nhận được ở? Hãy dành một chút thời gian để suy nghĩ về điều đó. Nếu cảm thấy buồn cười vì bạn tin rằng có một người sáng tạo tuyệt đối, thì hãy thực sự ngồi với nó. Làm thế nào người tạo có thể tạo ra nếu nó không thay đổi? Tôi có biết bất cứ điều gì có thể tạo ra một kết quả mà không thay đổi chính nó không? Thực sự sử dụng trí thông minh của bạn để kiểm tra điều đó.

Chúng ta thấy rằng tất cả các nguyên nhân thay đổi để tạo ra kết quả và kết quả được tạo ra bởi các nguyên nhân thay đổi. Các kết quả, do bản thân chúng được tạo ra, bản thân chúng là vô thường - và chúng trở thành nguyên nhân cho những thứ khác trong tương lai. Hạt giống trở thành mầm, trở thành cây, trở thành củi, trở thành tro, được tái chế. Mọi thứ liên tục thay đổi, thay đổi liên tục.

Vô thường thô thiển và vi tế

Có nhiều mức độ thay đổi khác nhau. Khi chúng ta nói tất cả đều có điều kiện hiện tượng là vô thường và thoáng qua — có các mức độ vô thường khác nhau. Có một mức độ vô thường thô và một mức độ vô thường vi tế. Mức độ tổng thể của vô thường là cái gì đó mà chúng ta nhìn thấy bằng mắt - một cái gì đó không còn nữa. Ở dạng hiện tại, nó chỉ dừng lại. Vô thường vi tế, nhìn chung và bề ngoài thì giống nhau, nhưng thực ra nó đang thay đổi từng khoảnh khắc.

Chúng ta hãy quay trở lại và nhìn vào mức độ thô hay thô của sự vô thường này. Đó là, ví dụ, khi một cái cây đổ xuống, hoặc khi một tòa nhà sụp đổ, khi một người nào đó chết, khi thức ăn bị thối rữa. Luôn có mức độ thay đổi mà chúng ta nhìn thấy bằng mắt thường: mặt trời lặn, mặt trăng mọc — có sự thay đổi lớn này. Mặc dù có sự thay đổi lớn này, bởi vì tất cả những điều này đều do nguyên nhân điều hòa và tạo ra, đôi khi chúng ta rất ngạc nhiên về những thay đổi thô bạo, phải không? Tâm trí của chúng ta nổi loạn về chúng. Khi ai đó chết, chúng ta rất sốc, phải không? Chúng tôi rất ngạc nhiên, "Làm thế nào mà người này lại chết?" Tuy nhiên, tất cả chúng ta đều biết rằng mọi người sẽ chết, phải không? Trong suốt lịch sử, mọi người đã chết, không ai còn sống vô thời hạn. Tất cả các nhà lãnh đạo tôn giáo lớn đã qua đời. Chúng tôi biết điều này nhưng ngay cả khi nó xảy ra, chúng tôi vẫn rất ngạc nhiên.

Nền kinh tế là một hiện tượng có điều kiện. Nó được tạo ra bởi các nguyên nhân. Có phải các nguyên nhân luôn đi lên, và tăng lên không? Không. Tất cả chúng ta đều biết nền kinh tế sẽ đi theo chu kỳ, và nó sẽ lên xuống, lên xuống và lên xuống. Nhưng khi nó đi xuống, tất cả chúng tôi đều rất ngạc nhiên, “Làm thế nào mà điều này lại xảy ra? Nền kinh tế luôn phải đi lên! ” Tuy nhiên, chúng ta biết điều đó bởi vì nó là một hiện tượng phức hợp, có điều kiện và không phải lúc nào nó cũng đi lên. Vì vậy, ngay cả loại vô thường thô thiển này — chúng ta càng gắn bó với điều gì đó, tâm trí của chúng ta càng chống lại sự vô thường thô thiển. Khi chúng ta không quá gắn bó với một thứ gì đó, hãy nói rằng ngôi nhà của người khác ở Siberia bị đổ, điều đó không có ý nghĩa gì đối với chúng ta. Ngôi nhà của chúng tôi sụp đổ? Nó có ý nghĩa rất lớn — chỉ vì những gì bạn tình cờ gắn nhãn “Tôi” hoặc “của tôi”, phải không?

Với tất cả những điều này hiện tượng có sự vô thường thô thiển. Sau đó, có sự vô thường vi tế có nghĩa là mọi thứ phát sinh không cần bất kỳ yếu tố nào khác tác động để làm cho nó chấm dứt. Nói cách khác, chỉ sự phát sinh của nó đã là nguyên nhân khiến nó ngừng lại bởi vì mọi thứ thay đổi từng khoảnh khắc. Chúng không còn tĩnh trong giây phút tiếp theo. Nếu chúng ta quay trở lại các lớp học khoa học của mình, đây là những gì được dạy trong lớp khoa học khi chúng ta nghiên cứu bản chất của nguyên tử. Các electron có luôn ở cùng một vị trí không? Hạt nhân có luôn giữ nguyên không? Không. Ngay cả ở mức độ nhỏ bé mà chúng ta không thể nhìn thấy bằng mắt của mình, mọi thứ đang thay đổi theo từng khoảnh khắc. Ngay cả khi electron di chuyển đến một nơi khác, nó không hoàn toàn là electron giống nhau, phải không? Không phải là electron là tĩnh và không thay đổi mà chỉ là vị trí của nó, vị trí xung quanh nguyên tử thay đổi. Nó không phải như vậy. Bởi vì để thay đổi địa điểm thì bản thân nó cũng đang thay đổi. Nó trở nên mới. Electron cũ đang tan rã trong cùng một giây mà electron mới đang hình thành. Cái mới đó, nó không giống như nó phát sinh và sau đó tồn tại vĩnh viễn trong một thời gian rồi chấm dứt. Làm thế nào nó có thể tồn tại vĩnh viễn trong một thời gian? Chỉ trong quá trình phát sinh nó đã là quá trình chấm dứt. Sự vô thường nhất thời này, nó có nghĩa là trong một tích tắc nhỏ nhất (mà chúng ta không bao giờ có thể đạt được - dù là nhỏ nhất), mọi thứ đang phát sinh và tan rã.

Bây giờ có một mối quan hệ giữa vô thường thô và vô thường vi tế. Chúng ta thấy sự vô thường hoàn toàn khi mặt trời lặn, “Ồ, mặt trời đang lặn! Làm thế nào mà nó đã đến muộn rồi? ” Chúng tôi rất ngạc nhiên, phải không? "Ồ, tôi nghĩ tôi có hai giờ để làm việc khác, nhưng mặt trời lặn rồi." Nếu chúng ta nghĩ về nó từ thời điểm mặt trời bắt đầu đi qua đường chân trời, để nó đi từ đông sang tây, thì nó sẽ thay đổi từng giây. Vị trí của nó đang chuyển động, nó đang thay đổi, thế giới đang thay đổi, toàn bộ. Từng giây từng phút, từng giây từng phút, không có gì còn lại như cũ. Bởi vì bạn có sự vô thường nhất thời này mà cuối cùng bạn chỉ đến một khoảnh khắc nơi có đêm chung kết - và mặt trời lặn.

Nhìn vào sự vô thường của cuộc sống và tâm trí

Đó là cách tương tự trong cuộc sống của chúng tôi. Khi một đứa trẻ chào đời, tất cả chúng tôi đều rất hạnh phúc. Nhưng thực sự ngay từ khi sinh ra, em bé đang trong quá trình già đi và tiến gần hơn đến sự tan rã và cái chết vì em bé đang thay đổi theo từng thời điểm. Đó là khoảnh khắc thay đổi khoảnh khắc cho phép đứa bé lớn lên và trở thành một đứa trẻ mới biết đi, và một thiếu niên (sẽ không tốt nếu chúng ta có thể bỏ qua giai đoạn đó?), Và một người trưởng thành, vân vân. Đó là sự thay đổi nhất thời cuối cùng dẫn đến cái chết. Không có gì ngạc nhiên. Nhưng sau đó cái chết cũng vậy, nó không giống như sau khi chết không có gì tồn tại. Chúng ta có thể thấy rằng thân hình, đó là kết quả của tinh trùng và trứng và thức ăn mà chúng ta đã ăn, vào lúc chết, thân hình trở thành nguyên nhân cho những gì xảy ra sau đó. Nếu thân hình được chôn sau đó nó được tái chế trong tự nhiên và những con giun có một bữa trưa ngon lành. Nếu thân hình bị đốt cháy rồi chúng ta có tro, chúng ta có khí cacbonic thoát ra. (Thực ra, tôi biết được rằng việc hỏa táng rất xấu đối với môi trường. Tôi không biết điều đó trước đây nhưng nó rất xấu đối với môi trường.) Dù sao thì, thân hình được tái chế như vậy. Nếu bạn hỏa táng thì bạn có tro và tro cũng tan trở lại trái đất. Vì vậy, đó là tất cả thay đổi, thay đổi, thay đổi — không giữ nguyên. Không có sự chấm dứt vĩnh viễn của vật liệu của thân hình. Nó chỉ thay đổi hình thức theo một cách nào đó.

Với tâm trí lúc sắp chết, điều gì sẽ xảy ra? Các thân hình và ý thức của con người có những bản chất khác nhau và những liên tục khác nhau. Các thân hình được tái chế trong tự nhiên. Ý thức (hay tâm trí) không phải là hình thức. Nó không được làm từ các nguyên tử và phân tử nên nó không được tái chế về mặt vật lý. Đúng hơn là bạn có một khoảnh khắc tâm trí tạo ra khoảnh khắc tâm trí tiếp theo — giống như cách chúng ta làm khi còn sống. Khi chúng ta còn sống, một khoảnh khắc của cuộc đời chúng ta tạo ra khoảnh khắc tiếp theo.

Tâm trí của bạn bây giờ có giống như khi bạn bước vào đầu buổi học này không? Không, nó khác, phải không? Sự thay đổi trong khoảnh khắc này với một khoảnh khắc của tâm trí đóng vai trò là nguyên nhân chính cho khoảnh khắc tiếp theo của tâm trí, quá trình này tiếp tục vào lúc chết với một khoảnh khắc của tâm trí đóng vai trò là nguyên nhân chính cho khoảnh khắc khác của tâm trí. Vì vậy, bạn có sự liên tục tinh thần này mà trong trường hợp của chúng sinh bình thường sẽ được tái sinh bằng cách tái sinh trong một thân hình. Trong trường hợp những chúng sinh linh thiêng có lòng từ bi rộng lớn, thì họ có khả năng lựa chọn tái sinh cho mình. Trong trường hợp của chư Phật, dòng tâm thức của họ cũng tiếp tục nhưng họ chỉ phát ra nhiều hóa thân để làm lợi ích cho chúng sinh khắp nơi. Các Phậttâm trí của cũng đang thay đổi theo từng thời điểm. Thay đổi đó không có nghĩa là ai đó sau khi họ là Phật có thể làm mất Phật tính của họ. Điều đó không xảy ra bởi vì tâm bạn không có phiền não và chỉ có phiền não mới có thể khiến bạn ngã xuống. Một khi các phiền não bị loại bỏ một lần và mãi mãi thì không có cách nào để đạt được chúng nữa. Nhưng chúng ta vẫn có thời điểm này để thay đổi khoảnh khắc và điều đó đang diễn ra ngay cả khi chúng ta nói về Phậtcủa tâm trí.

Hiểu biết trí tuệ so với nhận thức kinh nghiệm về vô thường

Tất cả những điều này hiện tượng luôn thay đổi. Ở đây đã nói về điều này, chúng ta có thể thấy cách chúng ta hiểu nó ở mức độ trí tuệ. Nhưng sau đó có điều gì đó ngăn cản chúng ta thực sự hiểu được nó ở mức độ tình cảm. Chúng tôi đã có nó ở đây [chỉ vào đầu]. Xuống đây [chỉ vào trái tim]? Giống như chúng ta vẫn muốn mọi thứ ổn định và lâu dài. Đúng? Chúng tôi ngạc nhiên khi mọi thứ kết thúc, chúng tôi ngạc nhiên khi mọi người chết, chúng tôi ngạc nhiên khi thị trường chứng khoán thay đổi. Tất cả những điều này là những bất ngờ lớn và đó là sự vô thường thô thiển — hãy để một mình sự vô thường vi tế. Vì vậy, bạn thấy rằng mặc dù chúng ta có hiểu biết về trí tuệ, nhưng bẩm sinh cách chúng ta tiếp cận cuộc sống không khớp với hiểu biết về trí tuệ của chúng ta.

Điều gì gây ra khoảng cách giữa những gì chúng ta biết ở trên này [chỉ vào đầu] và những gì chúng ta thực sự biết ở dưới này [chỉ vào tim]? Đó gọi là vô minh. Bạn có thể thấy rằng có một số vô minh che khuất tâm trí của chúng ta đến mức ngay cả ở mức độ hàng ngày, chúng ta không nhìn thấy mọi thứ - ngay cả theo cách mà chúng ta biết về mặt trí tuệ là chúng tồn tại. Ngay cả trong điều vô thường này, chúng ta cũng bị mê mờ bởi vô minh. Chúng ta càng quen thuộc với sự hiểu biết về vô minh, sự hiểu biết này có thể rất hữu ích cho chúng ta trong việc làm dịu đi những phiền não thô thiển của chúng ta. tập tin đính kèm. Khi chúng ta có nhiều tổng tập tin đính kèm đối với mọi thứ — và ý tôi là gì tập tin đính kèm là tâm trí đang phóng đại những phẩm chất tốt đẹp của ai đó hoặc điều gì đó, hoặc phóng đại những phẩm chất tốt không có ở đó. Và sau đó bám, giữ, “Tôi muốn! Tôi cần!" Bạn biết hai câu thần chú mà chúng tôi nói rất nhiều? "Tôi muốn, tôi cần, tôi phải có, tôi không thể sống thiếu." (Chúng ta có rất nhiều câu thần chú mà chúng ta nói hàng ngày.) Nếu chúng ta hiểu biết về vô thường, vô thường thô và đặc biệt là vô thường vi tế, nó sẽ giúp giảm thiểu điều đó. bám víu.

Chúng tôi thấy rằng bất kể nó là gì chúng tôi bám đang trong quá trình thay đổi theo từng thời điểm. Nó không còn giống nhau. Tuy nhiên, khi chúng ta gắn bó với một cái gì đó, hoặc một ai đó, chúng ta muốn nó giữ nguyên, phải không? Khi bạn gặp ai đó lần đầu tiên và bạn phải lòng, tất cả chúng ta đều đã làm được điều đó, phải không? Vậy thì ý tưởng của bạn là nó sẽ được giữ nguyên, phải không? Cảm xúc của bạn về người đó, cảm xúc của họ về bạn, về mối quan hệ, nó sẽ vẫn như cũ. Mối quan hệ có phải là một hiện tượng gây ra không? Đúng. Những thứ do nguyên nhân sinh ra, chúng có giữ nguyên không? [Tiếng cười] Có phải tâm trí của chúng ta hơi lạc lõng với thực tế khi chúng ta mong đợi mọi thứ vẫn như cũ không? Đúng. Bạn có thể thấy rằng chúng ta càng suy ngẫm về sự vô thường thì nó có thể giúp chúng ta lắng đọng tâm trí của mình khỏi điều này tập tin đính kèm. Khi chúng ta hiểu rằng mọi thứ thay đổi thì chúng ta không bám víu quá nhiều vào chúng. Chúng tôi không mong đợi quá nhiều từ họ. Chúng tôi không quá bối rối khi họ thay đổi. Nếu chúng ta quan sát, đó là một điều thú vị để làm, hãy nhìn vào những điều bạn không hài lòng nhất trong cuộc sống của bạn. Chỉ cần suy nghĩ một chút về điều gì đó mà bạn rất không hài lòng. Điều đó có phải là kết quả của một sự thay đổi mà bạn không muốn và không mong đợi bởi vì có điều gì đó khác mà bạn mong đợi và muốn tiếp tục? Nó có thể là công việc của bạn. Đó có thể là danh tiếng của bạn. Nó có thể là trạng thái của bạn. Nó có thể là một sự chiếm hữu hoặc một mối quan hệ nào đó. Nếu chúng ta nhìn lại, thường thì nỗi đau khổ lớn nhất của chúng ta trong cuộc đời là bởi vì một điều gì đó đã thay đổi mà chúng ta không muốn thay đổi, mà chúng ta không mong đợi sẽ thay đổi. Vì vậy, chúng ta có thể thấy rằng chúng ta càng vô minh và không thấy vô thường, thì chúng ta càng dính mắc vào sự vật và bám víu vào chúng — mong đợi chúng luôn ở đó. Càng gắn bó, chúng ta càng cảm thấy đau đớn khi quá trình thay đổi tự nhiên xảy ra.

Nếu chúng ta hiểu rằng mọi thứ thay đổi và không còn như cũ thì tâm trí có nhiều không gian hơn. Khi họ thay đổi, chúng tôi không quá ngạc nhiên và giật mình. Nói một cách hài hước, nó cũng cho phép chúng ta tận hưởng những gì chúng ta có nhiều hơn khi chúng ta có nó — thay vì lo lắng về việc mất nó. Chúng ta có thể thấy điều đó khi chúng ta rất gắn bó với một thứ gì đó, và chúng ta có một ý tưởng trí tuệ rằng, "Ồ, người này sắp chết" hoặc "Tài khoản ngân hàng của tôi sắp đi xuống", hoặc bất cứ điều gì. Sau đó chúng ta làm gì? Thay vì phát hành tập tin đính kèm với sự khôn ngoan, chúng ta phát triển sự lo lắng và lo lắng — bởi vì chúng ta biết nó sẽ thay đổi nhưng chúng ta không muốn. Bạn nghĩ sao? Phải chăng lối suy nghĩ đó đằng sau rất nhiều nỗi lo? Bạn có một cái gì đó nhưng bạn không thể thực sự tận hưởng nó, bởi vì trong thâm tâm bạn biết rằng nó sẽ thay đổi và biến mất. Vì vậy, bạn sẽ cố gắng hết sức để làm cho nó tồn tại lâu dài và ổn định, vì vậy nó sẽ không thay đổi và biến mất! Điều đó có gây ra đau buồn và đau đớn về tinh thần không? Cậu bé, ôi cậu bé, phải không!

Trong khi nếu chúng ta thực sự hiểu về vô thường thì thay vì cố gắng tạo ra một cái gì đó vĩnh viễn là vô thường, để giữ tập tin đính kèm với nó, chúng tôi trở nên khôn ngoan hơn và chúng tôi phát hành tập tin đính kèm và bám. Qua đó chúng ta giải phóng được nỗi lo lắng, băn khoăn về việc mất nó. Khi chúng ta thoát khỏi lo lắng và lo lắng thì tâm trí của chúng ta sẽ cởi mở hơn rất nhiều để tận hưởng những gì ở đó, khi nó ở đó. Đó là một trải nghiệm thú vị khi chúng ta không thực sự giỏi tận hưởng mọi thứ khi chúng ở đó. Chúng ta thường không hiện diện trong cuộc sống của chúng ta. Chúng ta thường ở trong quá khứ và tương lai. Chỉ tận hưởng nó khi nó ở đó, biết nó sẽ thay đổi - điều đó thực sự đẹp hơn nhiều, phải không? Cả khi nó ở đó và khi nó đi không có bám, và do đó, không có đau buồn, không có lo lắng.

Tôi đã từng nghe ai đó nói, "Khi bạn có một chiếc cốc đẹp, bạn nghĩ rằng chiếc cốc đã bị vỡ." Nếu tôi nhìn và đây là chiếc cốc xinh đẹp thân yêu của tôi, tôi có thể nghĩ, "Nhưng chiếc cốc của tôi đã bị vỡ vì nó có bản chất thay đổi trong đó." Nó sắp vỡ. Chắc cái cốc này sẽ vỡ, bạn có đồng ý không? Chắc chắn, chiếc cốc này sẽ vỡ. Không thể phủ nhận chiếc cốc này sẽ vỡ cho dù tôi đánh rơi nó, hoặc ai đó khác làm đổ nó, hoặc một cái gì đó từ trên trời rơi xuống. Chiếc cốc này sẽ không đứng mãi mãi. Theo một cách nào đó, chiếc cốc đã bị vỡ, vì vậy không có gì phải cố gắng bám vào, mong rằng nó sẽ luôn ở đây và luôn như vậy. Nếu tôi có nhận thức đó và tôi buông bỏ việc cố gắng làm cho nó tồn tại vĩnh viễn, bởi vì tôi biết điều đó là không thể, thì chừng nào chiếc cốc còn ở đây, tôi thích có chiếc cốc. Khi tôi đánh rơi chiếc cốc và nó bị vỡ, tôi biết điều đó sẽ xảy ra và không sao cả - thế giới sẽ không kết thúc.

Quán chiếu về vô thường một cách đúng đắn

Sự hiểu biết về ấn đầu tiên trong bốn ấn này rất hiệu quả trong tâm trí chúng ta. Nhưng như tôi đã nói, chúng ta phải sử dụng nó đúng cách. Nếu chúng ta không sử dụng nó đúng cách thì về mặt trí tuệ, chúng ta biết điều gì đó sẽ thay đổi, nhưng sau đó tâm trí của chúng ta cố gắng hơn nữa để cố gắng làm cho nó không thay đổi. Đó là lúc chúng ta tràn đầy lo lắng và hồi hộp. Đó không phải là cách để suy nghĩ về vô thường. Đôi khi chúng ta suy nghĩ về vô thường và chúng tôi thực sự nghĩ như thế, "Được rồi, cái cốc đã bị vỡ." "Chuyện này đã kết thúc rồi." "Điều này sẽ không kéo dài mãi mãi." “Ngay cả cuộc sống của tôi, cuộc sống của tôi cũng đã kết thúc rồi. Đến một lúc nào đó nó sẽ kết thúc, không thể giữ nó mãi được ”. Sau đó, nếu chúng ta thực sự chấp nhận điều đó, không chỉ là những câu nói huyên thuyên “blah, blah” trí tuệ mà còn thực sự chấp nhận, “Được rồi, tôi sắp chết.” Sau đó, điều đó sẽ ảnh hưởng đến cách chúng ta sống một cách rất mạnh mẽ. Nó sẽ ảnh hưởng đến cách chúng ta đưa ra quyết định, những quyết định chúng ta đưa ra và những gì chúng ta coi là quan trọng.

Nó rất quan trọng thiền định, cái này về vô thường. Nó thực sự là PhậtLời dạy đầu tiên khi Ngài Chuyển Pháp Luân. Đó là lời dạy cuối cùng của ông mà ông đã chứng minh bằng cách để lại thân hình và chính anh ta đang chết. Đó là một lời dạy rất quan trọng. Chúng ta phải thực sự chiêm nghiệm nó và ở một mức độ sâu sắc.

Lúc đầu, khi chúng ta nghĩ, “Tôi sắp chết” hoặc “Người thân yêu của tôi sắp chết” hoặc “Tôi sắp ra đi,” hoặc bất kỳ điều nào trong số này — lúc đầu, tâm trí tôi nghĩ, “ Uh-uh-uh! Tôi không muốn nghĩ về điều này! ” Sau đó chúng ta bật TV lên, phải không? Chúng tôi đi đến tủ lạnh. Chúng tôi đi tìm kiếm một cái gì đó trên internet. Chúng tôi dắt chó đi dạo. Chúng tôi bật một số bản nhạc. Chúng ta cắm đầu vào. Chúng ta làm điều gì đó khác để đánh lạc hướng bản thân bởi vì tâm trí của chúng ta lúc đầu sợ hãi khi hiểu vô thường. Nhưng nếu bạn đã thực sự nghĩ trước về lợi ích của việc hiểu vô thường, và bạn thực sự chắc chắn rằng sự hiểu biết này sẽ giúp bạn suôn sẻ hơn, dễ chấp nhận hơn, bớt thăng trầm và thất bại trong cuộc sống. Nếu bạn thực sự nghĩ về lợi ích của việc hiểu vô thường, và thực sự tưởng tượng sẽ sống với sự hiểu biết về vô thường như thế nào, thì khi bạn bắt đầu hiểu được điều đó thay vì tiếp tục, “Uh-uh-uh, tất cả đang thay đổi ! ” Bạn đi, “Ồ tốt. Tôi đang ở đâu đó trong quá trình luyện tập của mình. " Vâng, hơi đáng sợ khi nghĩ, "Tôi sắp chết và mọi thứ đang thay đổi." Đúng, thật đáng sợ, nhưng không sao bởi vì, “Tôi đang đi đâu đó trong quá trình luyện tập của mình. Cuối cùng thì sự hiểu biết này sẽ thực sự mang lại lợi ích cho tôi và làm cho cuộc sống của tôi tốt hơn rất nhiều. " Bạn có hiểu những gì tôi đang nói không?

Kiểm soát sự thay đổi

Thính giả: Khi bạn đang nói chuyện, tôi nhận ra tâm trí của mình đang ở đâu, "Được rồi, tôi có thể chấp nhận nó sẽ thay đổi." Sau đó, tôi tưởng tượng nó sẽ thay đổi như thế nào. Nếu nó không thay đổi theo cách đó thì tôi cũng quẫn trí như thể tôi không hề suy nghĩ gì về nó.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Chúng tôi biết nó sẽ thay đổi, nhưng sau đó chúng tôi muốn kiểm soát xem nó sẽ thay đổi như thế nào. Và khi đó tâm trí của bạn lại mơ tưởng vào tương lai về việc nó sẽ thay đổi như thế nào và bạn sẽ trở thành giám đốc điều hành nó sẽ thay đổi như thế nào. Nó sẽ không thay đổi bất kỳ cách nào khác ngoài cách chúng ta muốn. Điều này thực sự sẽ đưa chúng ta vào con dấu thứ ba trong số bốn con dấu. Chúng tôi vẫn là người đầu tiên. Nhưng ý tưởng về một “cái tôi” nằm trong tầm kiểm soát — cái đó xuất hiện trong con dấu thứ ba. Đó là một điểm rất tốt mà cô ấy đã đưa ra, "Ồ vâng, nó sẽ thay đổi và đây là cách nó sẽ thay đổi." "Vâng, sự giàu có của tôi sẽ thay đổi và nó sẽ tăng lên!"

Nhớ lại vô thường để xua tan đau khổ

Thính giả: Tôi đã phát hiện ra rằng, ngay cả ở mức độ trí tuệ khi nghĩ về vô thường, nó cũng có tác dụng với sự chán ghét và đau khổ. Những điều đau khổ đến và tôi muốn biến chúng thành vĩnh viễn như tôi đã làm với tập tin đính kèm. Vì vậy, nếu tôi bắt đầu nhìn vào đau khổ và nhớ lại, "Điều này cũng sẽ thay đổi." Nó giúp tôi nâng tâm trí của mình ra khỏi kiểu hành vi đó.

VTC: Một điểm tốt ở đây. Đôi khi khi chúng ta đang trải qua thời điểm này, chúng ta mong đợi điều tốt đẹp không thay đổi như thế nào, chúng ta lại mong đợi điều đau khổ không thay đổi. Khi tâm trí của chúng ta bị mắc kẹt trong điều đau đớn đó, "Tôi đang trải qua nỗi đau và nó sẽ không thay đổi." Chúng ta đang ở trong trạng thái đó, phải không? Đó là cái mà chúng ta gọi là trầm cảm: "Tôi đang trải qua nỗi đau và nó sẽ không thay đổi." Hoặc chúng ta mất một người nào đó: "Tôi đang trải qua đau buồn và nó sẽ không thay đổi." Đau đớn và đau buồn có gây ra không hiện tượng? Chúng vĩnh viễn hay vô thường? Vô thường. Vì vậy, khi của bạn thân hình đau, có phải lúc nào cũng sẽ đau không? Khi tâm trí bạn không vui, có phải lúc nào tâm trí bạn cũng không vui? Điều này, bạn đã do dự ở đó [cười].

Khi tôi thân hình đau, nó sẽ luôn luôn đau? Đây là một điều rất thú vị để xem xét thiền định. Khi bạn thân hình đau, hãy xem nỗi đau trong thân hình và xem nó có thay đổi không. Quan sát xem nó có giống hệt nhau không. Nó trở nên mạnh hơn và yếu đi? Sau đó, nó đang thay đổi, phải không? Nó luôn ở trong cùng một khu vực? Hay nó đi nhiều hơn đến một khu vực và sau đó là một khu vực khác? Vì vậy, hãy quan sát cảm giác đau đớn và xem nó là vĩnh viễn hay vô thường. Một người bạn của tôi đang ngồi thiền. Anh ấy nói với tôi rằng anh ấy bị đau lạ thường ở một bên vai và anh ấy đang theo dõi cơn đau và đột nhiên nó chuyển sang vai bên kia. Đó chỉ là cách tâm trí của chúng ta tạo ra mọi thứ.

Bạn cũng có thể thấy điều này với nỗi đau tinh thần. Khi chúng ta cảm thấy thực sự xuống tinh thần, quá nhiều đau buồn hoặc trầm cảm hoặc tâm trạng tồi tệ hoặc bất cứ điều gì, đó là một hiện tượng có nguyên nhân. Nó sẽ thay đổi. Xem mà đau tinh thần. Nó có hoàn toàn giống nhau trong từng khoảnh khắc không? Bạn có thể duy trì trạng thái trầm cảm như nhau trong nửa giờ mà nó không thay đổi chút nào không? Nó thực sự trở nên khó khăn. Nếu bạn nói, "Tôi sẽ mắc chứng trầm cảm này, hoặc nỗi đau tinh thần này, đau buồn này, phiền muộn này, nó sẽ giống nhau và nó sẽ không thay đổi." Bạn có thể làm cho nó như vậy? Không. Chúng tôi thấy rằng ngay cả khi chúng tôi cảm thấy chán nản, có những khoảnh khắc tâm trí chúng tôi đang nghĩ về những thứ khác hoặc nhìn thấy những thứ khác, và chúng tôi có một trải nghiệm hoàn toàn khác. Thật thú vị khi thực sự theo dõi trải nghiệm này của chúng tôi và thấy rằng, không chỉ cảm giác dễ chịu thay đổi mà cả cảm giác đau đớn cũng vậy. Giống như Hòa thượng Semkye đã nói, "Nỗi đau của bạn thay đổi, nó không bất biến." Nó sẽ không giống nhau. Ngay cả khi chúng ta bị ốm hoặc cảm thấy suy sụp, chỉ cần có nhận thức về trí tuệ đó ​​cũng có thể rất hữu ích cho chúng ta: “Cảm giác của tôi sẽ không còn như cũ. Đó là một hiện tượng gây ra. " Tất cả những gì bạn làm là điều chỉnh nguyên nhân một chút và toàn bộ mọi thứ sẽ thay đổi.

Bạn có thể rất thất vọng và bạn nhìn vào một trong những bông hoa này, vào khoảnh khắc bạn đang nhìn bông hoa, tâm trí của bạn có thay đổi không? Nó đã thay đổi, phải không? Hoặc bạn hình dung Phật, hoặc bạn phát triển ngay lập tức lòng nhân từ, hoặc bất cứ điều gì. Chúng ta có thể hiểu rằng khi chúng ta đi vào khuôn khổ này, "Bất cứ điều gì tôi cảm thấy sẽ không thay đổi", rằng chúng ta thực sự không đồng bộ với thực tế, phải không? Đó là một dạng khác của sự thiếu hiểu biết của chúng ta.

Thêm về quan hệ nhân quả

Có một điều khác chúng ta có thể nói về quan hệ nhân quả. Chúng tôi đang nói về cách mọi thứ thay đổi phải có nguyên nhân và do đó không có sự hỗn loạn hay ngẫu nhiên. Sau đó, bản thân các nguyên nhân cũng phải thay đổi để tạo ra kết quả. Vì vậy, điều đó bỏ qua những nguyên nhân vĩnh viễn. Một điều khác về nguyên nhân là đối với một thứ gì đó là nguyên nhân của một thứ khác, nó phải có tiềm năng hoặc khả năng tạo ra thứ đó. Nói cách khác, không phải mọi thứ đều có thể tạo ra bất cứ thứ gì khác, và không phải bất cứ thứ gì cũng có thể sinh ra bởi bất kỳ nguyên nhân nào. Có một sự tương ứng giữa nguyên nhân và kết quả. Khi bạn gieo hạt giống hoa cúc, bạn sẽ nhận được hoa cúc, bạn không có hoa tulip. Hạt giống cúc là nguyên nhân, nó vô thường, nó đang thay đổi. Nhưng điều đó không có nghĩa là nó có khả năng trồng hoa tulip. Kết quả xuất phát từ một nguyên nhân nào đó tương ứng với tiềm năng của nguyên nhân đó. Có một mối quan hệ nhân quả.

Đây cũng là một điều khá quan trọng cần phải hiểu bởi vì có những nguyên nhân của hạnh phúc và có những nguyên nhân của đau khổ. Điều quan trọng là chúng ta phải hiểu điều gì gây ra hạnh phúc và điều gì gây ra đau khổ, để từ đó chúng ta có thể tạo ra nguyên nhân cho chúng. Nhưng nếu chúng ta xác định sai nguyên nhân của hạnh phúc và nguyên nhân của đau khổ, thì chúng ta có thể tham gia vào việc tạo ra những nguyên nhân dẫn chúng ta đến kết quả mà chúng ta không muốn trải qua. Như thể chúng ta đang nghĩ rằng hoa tulip đến từ hoa cúc, và hoa cúc đến từ hạt cà chua. Hãy nhìn lại cuộc sống của chúng ta, bạn đã từng làm những việc mà bạn nghĩ là tạo ra hạnh phúc cho chính mình nhưng lại không có được hạnh phúc như mong muốn? Không hiểu sao lúc đó chúng tôi không hiểu chính xác nguyên nhân của hạnh phúc là gì.

Khi chúng ta nói về quan hệ nhân quả, có cái mà chúng ta gọi là nguyên nhân quan trọng — điều thực tế trở thành khoảnh khắc tiếp theo của những thứ khác. Ví dụ, hạt giống là nguyên nhân chính của sự nảy mầm. Nhưng sau đó có các hợp tác xã điều kiện. Hạt giống không mọc mầm cho đến khi đến mùa xuân, và nó đủ ấm, cho đến khi có nước, cho đến khi có phân bón. Có một số điều kiện hợp tác cần thiết để hạt giống đó phát triển thành cúc. Nếu bạn thiếu nguyên nhân quan trọng, hạt giống, bạn sẽ không có được một bông cúc. Nếu bạn có nguyên nhân chính nhưng bạn thiếu một trong những điều kiện hợp tác, bạn sẽ không nhận được một bông cúc vào thời điểm cụ thể đó, phải không? Bạn sẽ phải đợi cho đến một thời điểm khác khi tất cả điều kiện hợp tác đến với nhau trước khi bạn có được bông cúc đó.

Cũng giống như vậy trong cuộc sống của chúng ta, nhiều khi chúng ta tạo ra những nguyên nhân mà chúng ta nghĩ sẽ là nguyên nhân của hạnh phúc nhưng thay vào đó chúng ta lại trải qua đau khổ. Một vài điều khác nhau có thể đang xảy ra ở đây. Trước hết, có thể những gì chúng ta nghĩ là nguyên nhân của hạnh phúc lại không - và nó là nguyên nhân của đau khổ. Thứ hai, có thể những gì chúng ta đang làm là vì mục đích hợp tác cho hạnh phúc, nhưng nó không phải là nguyên nhân chính cho hạnh phúc. Giống như bạn muốn trồng hoa cúc mà ở đó không có hạt giống cúc mà bạn cứ tưới, tưới và tưới. Sau đó, bạn quấn bùn thay vì một bông cúc. Nước có thể mang lại cho bạn một bông cúc, nhưng bạn không có hạt giống. Có thể là mùa xuân, bạn có thể tưới nước, nhưng không có hoa cúc.

Mang nghiệp vào họa

Khi chúng ta nói về trải nghiệm hạnh phúc, một trong những nguyên nhân chính, hay tôi nên nói nguyên nhân chính là những hành động trước đây của chúng ta. Hành động là từ tiếng Anh cho nghiệp. Những hành động trước đây của chúng ta là nguyên nhân chính dẫn đến cảm giác thích thú, đau đớn và trung lập — hoặc cảm giác hạnh phúc, đau khổ và cảm giác bình đẳng. (Cả hai đều là cách nói giống nhau, không quan trọng bạn nói vui hay hạnh phúc; đau hay khổ. Nó có nghĩa giống nhau.) Chúng ta có thể bận thu thập ngoại cảnh điều kiện để có kết quả, nhưng chúng tôi chưa tạo kết quả chính. Đó là lý do tại sao sự hiểu biết nghiệp là thực sự quan trọng. Nếu chúng tôi hiểu nghiệp thì chúng ta có thể tập trung rất nhiều vào việc tạo ra điều kiện cho những gì chúng tôi muốn trải nghiệm. Và sau đó điều kiện hợp tác đi cùng hoặc đôi khi chúng ta cũng có thể ảnh hưởng đến họ — nhưng một lần nữa, không phải lúc nào cũng vậy. Đôi khi chúng ta có thể có nguyên nhân chính, nghiệp, nhưng điều kiện hợp tác không có ở đó.

Nhân quả là một điều phức tạp - nhưng luôn phải có sự tương ứng giữa nguyên nhân và kết quả. Về khía cạnh đạo đức, có một khía cạnh đạo đức đối với hành động của chúng ta. Các Phật mô tả điều này, anh ấy không tạo ra nó, anh ấy chỉ mô tả nó. Khi nhìn thấy chúng sinh trải qua hạnh phúc, anh ta nhìn vào nguyên nhân chính của hạnh phúc đó và anh ta gọi đó là đức hạnh nghiệp. Khi nhìn thấy chúng sinh đang trải qua đau khổ, anh ta nhìn vào nguyên nhân chính của điều đó và anh ta gọi đó là nguyên nhân chính của điều đó và anh ta gọi nó là không viển vông, hoặc phá hoại, hoặc tiêu cực, hoặc bất thiện. nghiệp. Có nhiều cách để dịch nó. Vì vậy, có sự tương ứng giữa những gì chúng ta làm và những gì chúng ta trải nghiệm, và giữa những gì chúng ta trải nghiệm và những gì chúng ta đã làm trong quá khứ.

Bức tranh lớn hơn

Sự vận hành của quan hệ nhân quả này kéo dài từ kiếp này sang kiếp sau. Không phải tất cả nguyên nhân cho những trải nghiệm trong cuộc sống hiện tại của chúng ta đều được tạo ra trong cuộc đời này. Nhiều người trong số họ đã được tạo ra trong các kiếp trước. Tương tự như vậy, nhiều nguyên nhân chúng ta tạo ra trong kiếp này sẽ không chín muồi trong kiếp này. Chúng sẽ chín trong các kiếp sống tương lai. Điều này có nghĩa là chúng ta phải mở rộng hiểu biết về quan hệ nhân quả và thấy rằng kết quả không nhất thiết phải theo ngay sau nguyên nhân.

Khi bạn đi học, hãy nói rằng bạn đang đi học để bạn có thể lấy được bằng cấp của mình để bạn có thể kiếm được một số tiền. Sau khi bạn vượt qua mỗi kỳ thi trong mỗi khóa học, bạn có kiếm được một số tiền không? Không. Bạn đang tạo ra nguyên nhân nhưng bạn không nhận được kết quả ngay lập tức, phải không? Nhưng bạn đang tham gia khóa học đó, sau đó bạn tham gia khóa học tiếp theo, rồi bạn tham gia khóa học tiếp theo. Tại sao? Bởi vì bạn biết rằng cuối cùng bạn sẽ học đủ khóa học, bạn sẽ có đủ kiến ​​thức, bạn sẽ nhận được mảnh giấy đó. Và sau đó, nếu bạn ra ngoài và tìm kiếm công việc, bạn sẽ nhận được tiền. Bạn có thể thực hiện một khóa học cùng một lúc hoặc ba hoặc bốn khóa học tùy thuộc vào mức độ nặng nhọc của bạn. Bạn hài lòng tạo ra lý do chính để đạt được kiến ​​thức bởi vì sau này bạn biết bạn sẽ đạt được kết quả. Bạn hài lòng mặc dù kết quả không xảy ra ngay lập tức.

Tương tự như vậy, chúng ta có thể thực hiện các hành động mang tính xây dựng hoặc hành động phá hoại ngay bây giờ, nhưng kết quả không theo sau ngay lập tức. Giống như gieo hạt vào mùa thu. Bạn nhận được tất cả các hạt giống cúc nhưng cúc không mọc vào mùa thu. Bạn phải đợi đến mùa xuân. Chúng ta có thể tạo ra một số nguyên nhân trong cuộc sống này, nhưng những nguyên nhân đó không mang lại kết quả cho đến kiếp sau.

Một lần nữa, ngay cả khi bạn có lý do, bạn cần điều kiện hợp tác. Có một trò đùa cũ, thực ra đó là một trò đùa của Cơ đốc giáo, chúng tôi đã đổi nó thành Phật giáo, về những người cầu nguyện Phật. 'Phật, Phật, Phật, làm ơn tôi có thể trúng số không? ” Anh chàng cầu nguyện, cầu nguyện và cầu nguyện, và anh ta vẫn không trúng số. Cuối cùng anh ấy nói, “Phật, tại sao tôi không trúng số? ” Và Phật nói, "Mua một vé." Anh chàng có thể có nghiệp để trúng số, nhưng nếu anh ta không có điều kiện hợp tác để lấy vé, anh ta sẽ không trúng số.

Đầu tư một cách khôn ngoan vào thực hành của chúng tôi

Đó là điều tương tự trong cuộc sống của chúng ta, chúng ta tạo ra nguyên nhân chính nhưng đôi khi điều kiện hợp tác vẫn chưa có. Khi chúng ta có ý định thực hành đức hạnh và làm cho tâm trí của mình có đức hạnh, chúng ta muốn tạo ra càng nhiều nguyên nhân chính càng tốt, biết rằng điều kiện hợp tác sẽ đến sau. Cũng như chúng ta có thể cần tham gia nhiều khóa học để lấy được bằng cấp của mình, chúng ta có thể cần tổng hợp nhiều hành động đức hạnh để có được một kết quả tốt cụ thể mà chúng ta mong muốn. Nhưng chúng tôi kiên nhẫn và chúng tôi rất vui khi chỉ tạo ra những nguyên nhân đó cho kết quả.

Theo cách tương tự, chúng ta có thể tạo ra nghiệp và thực hiện các hành động có hại t Theo cách tương tự, chúng ta có thể tạo ra nghiệp và thực hiện các hành động có hại có thể không chín ngay lập tức bởi vì các nguyên nhân bên ngoài không có ở đó, điều kiện hợp tác không có ở đó. Điều đó cho chúng tôi cơ hội để thanh lọc nghiệp. Đó là lý do tại sao điều thực sự quan trọng là phải làm thanh lọc thực hành như  lễ lạy 35 vị Phật, Kim Cương Tát Đỏa, và như thế. Khi bạn làm thanh lọc bạn đang tiêm một nguyên nhân khác vào đó đang chống lại nguyên nhân chính của bạn. Hoặc nó ngăn cản điều kiện hợp tác từ đó làm cho nguyên nhân chính đó chín muồi. Đó là tầm quan trọng của việc làm thanh lọc.

Ai gây ra ai đau khổ?

Thính giả: Tôi đã suy nghĩ rất nhiều về gia đình và nhân quả. Tôi thực sự bối rối không biết ai đã gây ra cái gì. Đôi khi, có vẻ như tôi đã khiến các con tôi đau buồn vì hành động tức thời của mình, nhưng chúng phải có nguyên nhân nào đó ngay từ đầu. Nó chỉ trở nên thực sự khó hiểu. Tôi không muốn nó trở nên khó hiểu, nhưng khi tôi cố gắng sắp xếp tất cả những điều đó ra, nó sẽ trở nên phức tạp hơn.

VTC: Bạn đang nói rằng bạn đang nghĩ về gia đình (và điều này cũng liên quan đến những thứ ngoài gia đình). Bạn thấy rằng đôi khi con cái của bạn không hạnh phúc, và bạn nghĩ rằng có thể điều gì đó bạn đã nói hoặc làm là nguyên nhân cho sự bất hạnh đó. Nó trở nên khó hiểu. Bạn đã gây ra bất hạnh cho họ, hay họ có một số loại nghiệp báo nào đó gây ra bất hạnh cho họ, và ai là người gây ra điều gì?

Bất cứ khi nào chúng ta trải qua đau khổ hay hạnh phúc, nguyên nhân chính là hành động của chính chúng ta. Khi chúng ta nói, "Vì vậy, và vì vậy đã làm tôi không vui", xin lỗi mọi người, đó là một lời nói dối. Chúng ta nói dối rất nhiều, phải không? “Vì vậy, và vì vậy khiến tôi rất không vui. Họ đã làm tôi phát điên. Đó là lỗi của họ. Họ là nguyên nhân của nó! " Đo không phải sự thật. Nguyên nhân chính của sự bất hạnh của chúng ta là những hành động có hại của chúng ta đã tạo ra trong quá khứ. Điều kiện hợp tác cho sự chín muồi đó có thể là những gì người khác đã nói hoặc đã làm. Về những gì người khác đã nói hoặc đã làm: họ có thể có ý định tốt, có thể có ý định xấu. Chúng tôi không biết và nó không quan trọng.

Chúng tôi luôn nghĩ, “Được rồi, nếu đó là một sự hiểu lầm, thì tôi không có quyền tức giận. Nhưng nếu họ thực sự muốn có được tôi, thì tôi có quyền tức giận ”. Tại sao bạn có quyền tức giận? Nguyên nhân chính, cho dù họ muốn bạn đau khổ hay không muốn bạn đau khổ, nguyên nhân chính luôn là hành động của chính chúng ta - không nhất thiết là cuộc sống này. Nó có thể là kiếp trước, rất lâu rồi. Hoa cúc đó hay, bạn gọi nó là gì, hạt knapweed? Nó đã được trồng cách đây rất lâu, nhưng nó đã nằm sẵn ở đó để sẵn sàng cho một sự kiện duy nhất xảy ra.

Chịu trách nhiệm

Trong tình huống như khi bạn nói về gia đình, trách nhiệm của chúng ta là hành động của chúng ta. Trách nhiệm của chúng tôi là không kiểm soát kết quả của người khác. Trách nhiệm của chúng tôi là hành động của chúng tôi. Điều đó không có nghĩa là chúng ta có thể nói, “Ồ, tôi đã nói chuyện thô lỗ với ai đó bởi vì tôi thực sự tức giận với họ. Tình cảm của họ bị tổn thương và tất cả là lỗi của họ. Bây giờ tôi là một Phật tử và tôi thấy rằng thực ra tôi chỉ là nhân duyên hợp tác. Đó là tiêu cực của riêng họ nghiệp. Đó là lý do tại sao cảm xúc của họ bị tổn thương khi tôi nói những lời này. Tôi nói những lời này không quan trọng. Hãy xem, đó là tiêu cực của riêng bạn nghiệp. Tôi đã nói rồi mà." Đo không phải sự thật! Chúng tôi chịu trách nhiệm về hành động của mình. Nếu chúng ta làm điều gì đó cho kết quả có hại, chúng ta là người gieo hạt giống nghiệp hủy diệt trong dòng tâm trí của chính mình.

Trên thực tế, khi chúng ta làm hại người khác, ai là người bị thiệt hại nhiều nhất? Chúng tôi là. Trong kiểu gia đình đó, hãy nói rằng chúng ta đã nói điều gì đó với động cơ từ bi mà chúng ta biết rằng người kia sẽ không muốn nghe. Nhưng chúng tôi biết rằng họ phải nghe để họ có thể suy nghĩ về điều đó và phát triển. Ngay cả khi họ gặp phải nỗi đau, vì chúng tôi không hành động với động cơ xấu nên chúng tôi không tạo ra tiêu cực nghiệp. Nhưng nếu chúng tôi có ý định làm tổn thương cảm xúc của họ hoặc chúng tôi biết rằng những gì chúng tôi sẽ nói sẽ như thế nào, “Tôi có cơ hội để lấy lại. Có vẻ như tôi cung cấp lời khuyên, nhưng… ”Vì vậy, ngay cả khi chúng ta xây dựng nó như“ Ồ, tôi đang từ bi ”, nhưng thực sự động lực của chúng tôi là,“ Tôi muốn có được bạn ”, điều đó vẫn là tiêu cực nghiệp.

Chúng tôi phải nhận trách nhiệm về hành động của chính mình. Nếu chúng ta hành động với một động cơ tốt và với nỗ lực giúp đỡ người khác và họ trải qua đau khổ — vì họ đã hiểu lầm hoặc vì họ rất nhạy cảm về điều gì đó — thì chúng ta không thể làm được gì nhiều. Chỉ cần chấp nhận tình huống đã xảy ra như vậy. Tôi không có ý định có hại nên tôi không tạo ra bất cứ điều gì bất thiện qua hành động của mình. Ý định của tôi không phải là gây ra đau khổ cho người đó. Nếu có cách nào đó mà tôi có thể giúp họ, thì tôi sẽ giúp họ. Đôi khi tôi không phải là người có thể giúp họ.

Bạn đã bao giờ rơi vào trường hợp ai đó đang đau khổ và bạn yêu người đó tha thiết và muốn họ không đau khổ, nhưng bạn biết mình không phải là người có thể giúp họ? Sau đó, bạn chỉ cần chấp nhận, “Tôi không phải là người có thể giúp họ. Có lẽ tôi có thể giúp ai đó có thể giúp đỡ họ hoặc tập hợp họ lại với nhau hoặc điều gì đó ”.

Tạo ra nguyên nhân cho hạnh phúc

Thính giả: Có thể là ai đó đã có một cuộc sống trầm cảm rất đau khổ, có thể bị bệnh tâm thần trong nhiều năm và nhiều hơn nữa, mặc dù trong cuộc sống hiện tại của họ trong suốt cuộc đời này họ không làm bất cứ điều gì sai trái hoặc xấu và của họ. nghiệp có thể hoàn toàn là kết quả của tất cả các kiếp trước của họ — và họ không thể thanh lọc trong kiếp sống hiện tại?

VTC: Đúng. Câu hỏi là: Ai đó có một trạng thái trầm cảm khá liên tục trong suốt cuộc đời này. Đó có phải là kết quả của cuộc sống này không nghiệp hoặc kiếp trước nghiệp? Khi bạn nhìn vào cuộc sống này, họ đã không làm bất cứ điều gì cực kỳ tiêu cực cả. Đúng vậy, đó chắc chắn có thể là kết quả của kiếp trước nghiệp.

Cách bạn phản ứng với những đau khổ trong cuộc sống này đang tạo ra nhiều hơn nghiệp. Giả sử chúng ta phản ứng với "Ồ, tôi cảm thấy chán nản." Sau đó, nếu chúng ta làm tham gia và thiền định và chúng tôi nói, "Cầu mong điều này đủ cho sự bất hạnh và đau khổ của tất cả chúng sinh." Bạn làm điều đó, nhận lấy những đau khổ, cho đi hạnh phúc của bạn. Sau đó, ngay cả khi bạn cảm thấy tồi tệ, bạn đang tạo ra đức hạnh — một tâm trí đức hạnh. Tâm đức đó sẽ tạo ra nguyên nhân cho hạnh phúc. Bạn có thể, lo và kìa, thấy rằng nó thực sự thay đổi tâm trạng của bạn ngay bây giờ. Nhưng đó là một sản phẩm phụ vì bạn đang thực sự tạo ra nguyên nhân cho hạnh phúc cuộc sống trong tương lai. Hoặc có thể bạn làm rất nhiều thanh lọc. Bạn làm rất nhiều Kim Cương Tát Đỏa thực hành hoặc 35 vị Phật thực hành, và bạn thực sự đang nghĩ, "Bất cứ điều gì gây ra chứng trầm cảm này mà tôi mắc phải - tôi không biết chính xác những gì tôi đã làm trong các kiếp trước - nhưng dù đó là gì, tôi thú nhận điều đó." Có thể trong kiếp trước tôi đã gây ra cho người khác nỗi đau tinh thần, và vì vậy bây giờ tôi đã chín mùi trong trải nghiệm của nỗi đau tinh thần. Vì vậy, bạn làm bốn sức mạnh đối thủ và bạn thanh lọc. Bạn tưởng tượng tất cả ánh sáng đó từ Phật đến với bạn, lấp đầy bạn và bạn nghĩ rằng tất cả những điều đó tiêu cực nghiệp chỉ đang được giải phóng và thanh lọc. Điều đó thường cũng có thể giúp ích rất nhiều. Trong nhiều việc, chúng ta phải làm việc ở mức nghiệp và chúng tôi phải làm việc ở cấp độ điều kiện hợp tác.

Sử dụng thực hành của chúng tôi để mang lại lợi ích cho những người đau khổ

Thính giả: Bạn có thể làm điều này cho người khác không? Nó sẽ ảnh hưởng đến họ như thế nào? Giả sử người đó bị trầm cảm, họ không phải là Phật tử và họ không biết về thanh lọc, nhưng bạn đưa họ vào. Điều đó có ảnh hưởng gì không?

VTC: Người kia là ai đó mà bạn biết, không phải là Phật tử, người đang bị trầm cảm hoặc thậm chí đau đớn về thể xác, bất cứ điều gì.

Mỗi chúng ta tự tạo ra nghiệp. Mỗi chúng ta phải tự thanh lọc nghiệp. Nhưng chúng ta vẫn có thể làm việc nhận và cho thiền định, tưởng tượng rằng chúng tôi đang gánh chịu sự đau khổ của họ và nghiệp mà gây ra điều đó. Điều đó thực sự mang lại lợi ích cho chúng ta rất nhiều trong việc thực hành của chúng ta, bởi vì chúng ta đang phát triển lòng từ bi mạnh mẽ đó. Tôi nghĩ nó thiết lập một loại trường năng lượng nào đó, nhờ đó điều tốt của người khác nghiệp có thể có cơ hội chín tốt hơn. Họ đã thực hiện tất cả những nghiên cứu này mà khi mọi người cầu nguyện cho một người cụ thể, người đó thường trở nên tốt hơn. Tôi nghĩ với lực lượng của chúng tôi thiền định hoặc lời cầu nguyện của chúng tôi rằng chúng tôi là người thụ hưởng chính, nhưng nó cũng có thể ảnh hưởng đến điều kiện hợp tác xung quanh người khác mang lại cơ hội tốt cho họ nghiệp sự chín. Đó là lý do tại sao sau khi ai đó chết, chúng ta có thể làm dịch vụ và làm pujas và những thứ khác tương tự như vậy để tạo thêm nghiệp mà chúng tôi cống hiến vì lợi ích đó, bởi vì điều đó có thể hoạt động giống như một loại phân bón cho lợi ích của chính họ nghiệp để chín. Nhưng sau đó họ phải có điều đó tốt nghiệp điều đó cũng có sức mạnh để chín vào thời điểm đó.

Thính giả: Nếu một người nào đó bị bệnh tâm thần trong kiếp này và làm những hành động làm tổn thương mọi người và chỉ là một loại người phá hoại, thì họ có phải chịu đựng trong kiếp sau không?

VTC: Nếu một người nào đó bị bệnh tâm thần trong cuộc sống này và làm nhiều hành động có hại, liệu họ có phải sẽ gặp nhiều đau khổ trong cuộc sống tương lai của họ không?

Có một số điều mà khi bạn không hiểu đúng về mình, nghiệp không phải là khá nặng. Các nghiệp không nặng bằng nếu tâm trí thực sự bị bệnh. Nếu bạn đang bị ảo giác về những thứ không có ở đó, nghiệp không nặng bằng. Trong của chúng tôi tu viện lời thề, về mặt giả sử gốc của chúng ta lời thề, nếu bạn bị bệnh tâm thần vào thời điểm bạn thực hiện một hành động, điều đó không tạo nên sự phá vỡ hoàn toàn giới luật bởi vì bạn đã hoàn toàn mất trí, vì vậy nghiệp khác.

---

1. Bản dịch mới nhất là “Tất cả đều có điều kiện hiện tượng là vô thường. ” ↩

2. Bản dịch mới nhất là, “Tất cả hiện tượng trống rỗng và vị tha ”. ↩