Phát sinh phụ thuộc: Liên kết 1-3

Làm ngơ

• Mục đích nghiên cứu 12 liên kết
• Hai loại thiếu hiểu biết

LR 063: 12 liên kết 01 (tải về)

Karma hoặc hành động hình thành

• Các loại khác nhau của nghiệp
  • May mắn (lành mạnh, tích cực, xây dựng) nghiệp và không may (bất thiện, không đạo đức, phá hoại) nghiệp
  • Bất động nghiệp và có thể di chuyển nghiệp

LR 063: 12 liên kết 02 (tải về)

Ý thức

• Ý thức nhân quả
• Năm ý thức và tâm thức
• Sự khác biệt giữa dòng suy nghĩ và ý thức

LR 063: 12 liên kết 03 (tải về)

Mục đích nghiên cứu 12 liên kết

Chúng ta đã nói về 12 liên kết của sự sinh khởi mô tả cách chúng ta tái sinh, sống, chết, tái sinh, lặp đi lặp lại, trong sự tồn tại theo chu kỳ. Mục đích của bài giảng này là giúp chúng ta tiếp xúc với kinh nghiệm của chính mình, giúp chúng ta nhìn cuộc sống của mình theo một cách rất khác so với những gì chúng ta đã từng làm trước đây, để thấy rằng những gì chúng ta đang trải qua bây giờ là một phần của chu kỳ của nhiều, rất nhiều kiếp sống.

Rõ ràng, nó được dạy để giúp chúng ta tạo ra cảm giác ghê tởm và buồn chán khi ở trong một tình huống rối loạn chức năng. Nó được dạy để chúng ta vượt qua sự từ chối của mình và nhận ra rằng chúng ta có khả năng đạt được mức độ hạnh phúc cao hơn; rằng hạnh phúc được tìm thấy trong sự tồn tại theo chu kỳ là đầy rẫy những khó khăn và vấn đề. Việc khao khát sau đó có ích gì khi cuối cùng nó trở thành một thảm họa?

Vì vậy, lời dạy này thực sự giúp chúng ta nảy sinh một mong muốn rất mạnh mẽ là giải phóng bản thân khỏi sự tồn tại theo chu kỳ, hoặc quyết tâm được tự do. Đôi khi nó được dịch là “từ bỏ, ”Mà tôi không thích, vì nó mang lại cho bạn cảm giác,“ Tôi đang từ bỏ thế giới và chuyển đến hang động! ” Đây không phải là ý nghĩa của nó. Những gì bạn đang làm là bạn đang xác định để giải phóng chính mình. Bạn nhận ra rằng bạn có khả năng trải nghiệm mức độ hạnh phúc cao hơn, lâu dài hơn so với mức độ hạnh phúc hiện tại. Bạn đang xác định để thoát khỏi mọi bối rối của cuộc sống này và cuộc sống tương lai, và đạt được sự giải thoát.

Và nói rộng ra, khi chúng ta nhìn những sinh mệnh khác, chúng ta thấy họ cũng bị mắc kẹt trong những chu kỳ tồn tại tương tự, và đó là khi lòng từ bi xuất hiện đối với họ, muốn họ được tự do và đạt được giải thoát. Đó là một ý nghĩa sâu sắc hơn của lòng từ bi. Nó không chỉ là về tất cả những người không có thức ăn và quần áo. Nó cũng xem xét tình huống cơ bản này của việc sinh ra, bị bệnh, già đi và chết. Không quan trọng bạn giàu đến mức nào, bạn vẫn ở trong hoàn cảnh đó và điều đó chẳng vui vẻ gì đối với bất kỳ ai.

Khi chúng ta gặp khó khăn trong cuộc sống và mọi thứ dường như quá tải, sẽ rất hữu ích nếu dừng lại một phút và suy nghĩ về 12 liên kết. Khi chúng ta bắt đầu nghĩ về trạng thái chịu ảnh hưởng của sự tức giận, tập tin đính kèm và sự thiếu hiểu biết và bị thúc đẩy hết lần này đến lần khác tái sinh, chúng tôi nhận ra điều làm phiền chúng tôi trong công việc không quá quan trọng. Trên thực tế, chúng ta thực sự nên mong đợi những xung đột như vậy bởi vì chúng ta đang tồn tại theo chu kỳ.

Điều thực sự quan trọng là giải phóng chúng ta khỏi sự tồn tại tuần hoàn. Điều này đặt các vấn đề hàng ngày theo một góc nhìn khác. Họ không áp đảo chúng tôi bây giờ. Chúng tôi thấy rằng so với toàn bộ tình hình, những vấn đề đó không quá lớn. Nó mang lại cho chúng ta động lực để thực hành các hành vi đạo đức tốt, sự tập trung và trí tuệ để giải phóng bản thân khỏi hoàn cảnh toàn bộ.

Khi tôi sống ở Pháp, có một người sống ở trung tâm mà tôi có rất nhiều vấn đề. Rõ ràng là tôi đúng và cô ấy sai nhưng cô ấy không hiểu và khiến tôi hoàn toàn phát điên! [cười] Một lần Lama Zopa Rinpoche đã đến thăm trung tâm và giảng dạy 12 liên kết. Ngài bắt đầu giảng dạy về cách chúng sinh sinh ra, già đi, bệnh tật và chết đi. Tôi nhìn người mà tôi vô cùng khó chịu, và đột nhiên tôi nhận ra, “Chà, cô ấy là một chúng sinh đang sinh ra, bị bệnh, già đi và chết đi. Cô ấy đang chịu ảnh hưởng của những phiền não và nghiệp, quá trình hoàn toàn nằm ngoài tầm kiểm soát này ”. Tôi không thể giận cô ấy nữa! Hãy nhìn vào hoàn cảnh của cô ấy. Hãy nhìn vào hoàn cảnh của tôi. Có gì phải tức giận với cô ấy? Suy ngẫm như thế này rất hữu ích, rất có thể áp dụng cho các vấn đề trong cuộc sống hàng ngày.

1. Sự ngu dốt

Liên kết đầu tiên trong số 12 liên kết là sự thiếu hiểu biết. Đây là nguồn gốc của toàn bộ chu kỳ chết và tái sinh. Đây là nguyên nhân chính của sự tồn tại theo chu kỳ.

Sự ngu dốt là quan điểm sai lầm của các tập hợp đang chết mà mới thúc đẩy nhánh thứ hai (tức là tập hợp 12 liên kết) của nó, hành động hình thành.

Tôi biết nó giống như gobbledygook. Bạn có nhớ chúng tôi đã nghiên cứu các yếu tố tinh thần và có yếu tố tinh thần của quan điểm sai lầm của các uẩn diệt vong? Yếu tố tinh thần này nhìn vào tổng thể của thân hình và tâm trí hoặc cái tôi tương đối tồn tại, và nói, “Ah! Có một con người thực sự vững chắc ở đó! Có một con người thật của tôi. Một cái gì đó thực sự ở đó, cần được bảo vệ, được bảo vệ, tự tồn tại, độc lập và cố hữu. ”

Đó là quan điểm sai lầm của các uẩn đang diệt vong. Nó được gọi là "uẩn bị diệt vong" bởi vì nó đề cập đến tập hợp của thân hình và tâm, năm uẩn. Đó là "quan điểm sai lầm của các uẩn đang diệt vong ”bởi vì nó không nhìn thấy chúng một cách chính xác, và nó làm cho một bản thể vốn có tồn tại trên đầu bộ sưu tập. Bất cứ khi nào bạn rất tức giận hoặc rất ghen tị, hoặc khi bạn muốn điều gì đó một cách tuyệt vọng, hãy dừng lại và kiểm tra cảm giác của “tôi” đối với bạn, bản ngã tồn tại như thế nào. Cảm giác mạnh mẽ của tôi hay tôi là quan điểm sai lầm của các uẩn đang diệt vong.

Do sự thiếu hiểu biết của chúng ta, chúng ta tin vào một con người vốn có tồn tại. Điều đó làm cho chúng tôi hành động sự tức giận or tập tin đính kèm hoặc ghen tị hoặc tự hào, hoặc một số phiền não khác. Nó cũng có thể khiến chúng ta hành động vì đức tin và lòng trắc ẩn. Vì chúng ta đang coi mọi thứ là tồn tại vững chắc, nó tạo ra liên kết thứ hai là hành động hình thành hoặc nghiệp.

Hai loại thiếu hiểu biết

Những gì chúng ta vừa nói đến là sự thiếu hiểu biết của 12 liên kết. Bây giờ chúng ta đang chuyển từ sự thiếu hiểu biết về 12 liên kết sang sự thiếu hiểu biết nói chung. Nói chung có hai loại thiếu hiểu biết:

1. Sự thiếu hiểu biết về sự thật cuối cùng hoặc thực tại cuối cùng. Điều này đề cập đến quan điểm sai lầm của các uẩn đang diệt vong.
2. Sự thiếu hiểu biết về nghiệp hoặc các hành động và tác dụng của chúng. Điều này đề cập đến việc không tin rằng hành động của chúng ta mang lại kết quả hoặc coi thường nó [rằng hành động của chúng ta mang lại kết quả]. Chúng ta chỉ coi thường nó và không sống cuộc đời của mình theo nó.

Do sự thiếu hiểu biết bám vào một bản ngã vốn có tồn tại, chúng ta tạo ra tốt, xấu, hoặc trung tính nghiệp. Ví dụ, nếu tôi thực hiện một cung cấp trên bàn thờ, tôi có thể đang nghĩ, “Có một tôi thật. Có một chất rắn Phật. Có một quả táo rắn. Mọi thứ đều chắc chắn ”. Nhưng tôi vẫn có thái độ độ lượng. Tôi muốn làm dịch vụ và tôi muốn nó mang lại lợi ích cho người khác. Đó là một thái độ có đạo đức mặc dù tôi đang biến mọi thứ trở nên cụ thể. Do đó, tôi sẽ vẫn tạo ra sự tích cực nghiệp.

Khi chúng ta có sự thiếu hiểu biết không hiểu nghiệp và ảnh hưởng của nó, thì cùng với đó, chúng ta có xu hướng tạo ra nghiệp, bởi vì chúng ta không sống cuộc sống của chúng ta theo quan điểm của nhân quả. Đó có thể là một quan niệm sai lầm rõ ràng như, “Nói dối và gian lận cũng được, miễn là tôi không bị bắt. Không có gì sai với nó. Không có gì trái đạo đức về nó. Nó chỉ là phi đạo đức nếu tôi bị bắt. ” Nghĩ rằng tôi có thể làm bất cứ điều gì tôi muốn và nó sẽ không có bất kỳ sự phân tán nào trong cuộc sống tương lai hoặc bất kỳ lúc nào khác.

Hoặc, chúng ta coi thường nhân quả, không quan tâm nhiều đến nó, "Chà, tôi biết nó tiêu cực nghiệp, nhưng nó không quan trọng. Đó chỉ là chuyện nhỏ mà thôi ”. Chúng ta làm điều đó mọi lúc, phải không?

Đây là lý do tại sao việc phát triển trí tuệ nhận ra tánh không là rất quan trọng, bởi vì chỉ có trí tuệ này mới có thể cắt bỏ sự vô minh từ tận gốc rễ. Nếu chúng ta cắt bỏ sự ngu dốt từ gốc rễ, thì tất cả những phức tạp khác sẽ không phát sinh.

Liên hệ điều này trở lại với tâm trí rất vi tế mà chúng ta đã nói trước đây. Tâm sáng trong sáng tự nhiên thanh tịnh, vô minh như mây trên trời. Những đám mây và bầu trời không phải là những thứ giống nhau. Chúng ta có thể loại bỏ sự vô minh mà vẫn có bản chất sáng trong của tâm. Bản chất ánh sáng rõ ràng của tâm trí là thứ trở thành Phật. Khi chúng ta tiếp xúc với điều này, nó mang lại cho chúng ta cơ sở vững chắc để tự tin. Chúng ta nhận ra rằng bất chấp sự vô minh và mọi thứ khác đang diễn ra, vẫn có bản chất ánh sáng rõ ràng này của tâm trí đang hiện diện. Nó có thể được tiết lộ và được biểu hiện và được thanh lọc.

Lama Yeshe nói, “Sự mê tín không hoàn hảo mang lại tất cả những quan điểm tưởng tượng sai lầm, và là trở ngại để khám phá ra trí tuệ hoàn hảo. Vô minh làm cho chúng sinh chuyển thế bị phiền não vì nó che khuất thấy chánh kiến ​​”.

“Mê tín dị đoan không hoàn hảo” là thuật ngữ Lama được sử dụng cho sự thiếu hiểu biết. Anh ấy cũng đã gọi cho chúng tôi sự tức giận, tập tin đính kèm, lòng hiếu chiến, sự dè bỉu và những phiền não khác "mê tín." Những người phương Tây chúng tôi đã chạy nước kiệu đến Kopan ở Nepal và chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi không mê tín, và sau đó Lama nói, "Bạn cá!" Đó là bởi vì mê tín là khi bạn tin rằng một cái gì đó tồn tại mà không tồn tại. Vì chúng ta tin rằng có một người vững chắc, cụ thể mặc dù người đó không tồn tại, chúng ta đang bị ảo giác hoặc mê tín. Khi chúng ta tin rằng có một người tồn tại vững chắc hoàn toàn xấu xa, kẻ thù thực sự của chúng ta, đó là mê tín.

Sự mê tín này — quan điểm tưởng tượng sai lầm về sự thiếu hiểu biết, tập tin đính kèm và những phiền não khác — là một trở ngại cho việc khám phá trí tuệ hoàn hảo. Sự vô minh đó làm cho chúng sinh chuyển thế (chúng sinh trải qua chuỗi 12 liên kết, sinh ra, già đi, bị bệnh và chết) phiền não, bởi vì nó che khuất cái thấy của họ, chính kiến, thực tại, vạn vật như thế nào. Vì thế Lama đã nói về nhược điểm của sự thiếu hiểu biết.

Bây giờ bạn có thể hiểu tại sao vô minh được tượng trưng bởi một người khiếm thị trong bức vẽ Bánh xe cuộc đời. Khi chúng ta ngu dốt, khi chúng ta bừa bãi, chúng ta không hiểu sự việc. Chúng tôi không hiểu chúng tôi là ai. Chúng ta không hiểu làm thế nào chúng ta tồn tại. Chúng tôi không hiểu làm thế nào hiện tượng hiện hữu. Chúng ta hoàn toàn hiểu sai mọi thứ và luôn bị ảo giác.

2. Karma hoặc hành động hình thành

Sự thiếu hiểu biết về một thời điểm cụ thể tạo ra một hành động hình thành cụ thể hoặc một hành động cụ thể nghiệp. Giả sử tôi giận ai đó và bắt đầu nói sau lưng họ. Sự thiếu hiểu biết ở đó ngay lúc đó, và trên cơ sở đó, tôi tức giận và có ý định nói những điều không hay về ai đó. Ý định đó thúc đẩy tôi nói những lời gây bất hòa, và hành động lời nói đó trở thành nghiệp chướng.

Vì vậy, bây giờ chúng ta có hai liên kết đầu tiên của một tập hợp 12 liên kết cụ thể. Lý do tôi nói “một bộ 12 liên kết cụ thể” là vì chúng ta bắt đầu nhiều bộ 12 liên kết trong cuộc đời mình. Mỗi tập hợp bắt đầu với một ví dụ về sự thiếu hiểu biết tạo ra một nghiệp hoặc hành động hình thành. Dấu ấn nghiệp của hành động đó được đặt trên thần thức (liên kết 3 của bộ 12 liên kết đó) và tạo ra một sự tái sinh nhất định. Đồng thời khi chúng tôi đang tạo ra hai liên kết rưỡi đầu tiên của nhiều bộ 12 liên kết mới (sự thiếu hiểu biết, hành động hình thành và ý thức nhân quả), chúng tôi đang sống nhờ các liên kết kết quả của một tập hợp khác, được bắt đầu từ sự thiếu hiểu biết. , hành động hình thành và ý thức nhân quả trong một kiếp trước.

Hành động hình thành (nghiệp) là ý nghĩ phiền não (ý định) mới được hình thành bởi nhánh đầu tiên của nó, vô minh.

Hành động hình thành bao gồm mười hành động phá hoại và những hành động tích cực mà chúng ta làm dưới ảnh hưởng của sự thiếu hiểu biết.

Bạn thực hiện hành động và một khi hành động kết thúc, hành động đó sẽ để lại ấn tượng trong dòng tâm trí. Ấn tượng, ấn tượng về nghiệp, hạt giống nghiệp báo, khuynh hướng hay năng lực — đây là những bản dịch khác nhau của từ tiếng Tây Tạng bakchak. Hành động đã chấm dứt, nhưng “năng lượng” của nó vẫn chưa biến mất hoàn toàn. Vẫn còn một số "năng lượng còn sót lại" của hành động và điều này kết nối hành động với trải nghiệm trong tương lai của chúng ta. Theo thuật ngữ triết học, người ta nói rằng tính chất chưng cất của hành động được tạo ra khi hành động tự nó kết thúc, và sự tan rã này hay sự “ngừng hoạt động” của hành động kết nối hành động với kết quả của nó.

Chúng ta thường phủ nhận hiệu lực của những gì chúng ta làm. Chúng tôi nghĩ, “Những gì tôi làm sáng nay đã kết thúc. Nó sẽ không có bất kỳ kết quả nào khác ngoài kết quả tức thì mà chúng tôi đã có sáng nay. ” Nhưng chúng ta có thể thấy rằng đây không phải là suy nghĩ tốt. Ngay cả khi bạn không tin vào nghiệp, nếu bạn nghĩ rộng hơn một chút, kết quả của những gì chúng ta đã làm sáng nay có thể ảnh hưởng đến rất nhiều thứ ngay cả trong cuộc đời này. Nó cũng có thể để lại nhiều ấn tượng trong dòng tâm trí có thể ảnh hưởng đến những gì chúng ta trải qua trong các kiếp sống sau này. Thay vì xem mọi thứ chúng ta làm như những mảnh vụn nhỏ cô lập trong cuộc sống của mình, chúng ta bắt đầu nhìn những gì chúng ta đang làm từ một góc độ lớn hơn nhiều. Đây là cách mọi thứ liên quan với nhau. Chúng tôi đang tạo ra tương lai của mình ngay bây giờ.

Các loại nghiệp khác nhau

Có nhiều loại nghiệp.

Nghiệp may mắn (lành mạnh, tích cực, xây dựng) và nghiệp không may (bất thiện, không gây ảnh hưởng, phá hoại)

May mắn nghiệp là một nghiệp điều đó luôn mang lại kết quả hạnh phúc - tái sinh hạnh phúc, tái sinh lên cõi trên (làm người, thần hoặc á thần).

Thật không may nghiệp mang lại sự tái sinh trong các cảnh giới thấp hơn. Hãy nhớ rằng mọi thứ được chỉ định là có đạo đức hoặc không có đạo đức tùy theo kết quả mà chúng mang lại. Nói cách khác, Phật đã không nói, "Điều này là đạo đức và điều này là không có đạo đức bởi vì tôi đã nói như vậy." Thay vào đó, hành động nhân quả được dán nhãn mang tính xây dựng hoặc phá hoại phụ thuộc vào kết quả mà nó tạo ra. Khi kết quả là một sự tái sinh bất hạnh, thì nguyên nhân của nó được gọi là “bất thiện”, hay “bất thiện”. Khi bạn có một sự tái sinh hạnh phúc, chúng tôi gọi nguyên nhân của nó là “đức hạnh”, “tích cực” hoặc “mang tính xây dựng”. Các Phật đã không phát minh ra bất kỳ điều này. Anh ấy chỉ mô tả nó.

Nghiệp bất biến và nghiệp có thể di chuyển được

Bất động nghiệp là nghiệp chúng ta tạo ra thứ gây ra sự tái sinh trong một số cõi thần linh nhất định mà ở đó chúng sinh có định tâm thiền định rất mạnh. Chúng bao gồm nồng độ cõi hình thể và nồng độ cõi vô sắc. Tất cả chúng ta đều đã từng sinh ra ở đó vô số lần trong kiếp trước, nếu bạn có thể tin vào điều đó. Tất cả chúng ta đều đã có định trước đây, rất nhiều lần.

Khi một con người có định lực mạnh mà không có trí tuệ, tâm trí của họ vẫn bị ảnh hưởng bởi phiền não và nghiệp. Khi chết, anh ta tái sinh trong một cõi thần tương ứng với mức độ nhập định mà anh ta đã đạt được. Nói cách khác, nghiệp tạo ra sự tái sinh trong hình thức cụ thể hoặc cảnh giới vô sắc, không phải trong bất kỳ hình thức nào khác. Đây là lý do tại sao nó được gọi là "bất động."

Có thể di chuyển hoặc dao động nghiệp is nghiệp khác với bất động nghiệp. Ví dụ: ai đó đã tạo nghiệp để tái sinh thành một con chó. Khi họ ở trong bardo hoặc giai đoạn trung gian, hãy nói tất cả điều kiện đã không đến với nhau để người này tái sinh thành một con chó. Thay vào đó, anh ta đã tái sinh thành một con ngựa. Cái này có thể di chuyển được nghiệp. Thay vì tái sinh thành một con chó, nó có thể di chuyển và tái sinh thành một con ngựa.

Nó cũng có thể di chuyển theo nghĩa mà chúng ta có thể trải nghiệm nó trong cuộc sống này. Khi chúng ta bị ốm (ví dụ như đau đầu) hoặc gặp một số vấn đề do làm thanh lọc thực hành, họ nói rằng điều này thường là tiêu cực rất nặng nghiệp điều đó sẽ dẫn đến một sự tái sinh rất khủng khiếp, thay vào đó, biểu hiện trong kiếp này là bệnh tật hoặc vấn đề đó. Vì vậy, bạn thanh lọc nó và nó di chuyển. Thay vì nó là tiêu cực này nghiệp tái sinh trong một hoàn cảnh khó tin, khủng khiếp trong năm tỷ eons, bạn bị đau bụng hoặc bị cúm, hoặc điều gì đó tương tự.

Khi những điều khó chịu xảy ra trong cuộc sống của bạn — bạn bị sa thải khỏi công việc của mình, hoặc bạn bị ốm, hoặc bất cứ điều gì — nếu bạn nhớ nghĩ, “À, điều này có thể là do thực hành Pháp thanh lọc tiêu cực của tôi. nghiệp. Đây có thể là một tiêu cực rất khủng khiếp nghiệp sự chín muồi sẽ mang lại đau khổ dữ dội trong một thời gian rất dài. Nó đang chín muồi trong một thứ tương đối nhỏ này, so với những gì nó có thể xảy ra. " Điều này ngăn chúng ta cảm thấy hoàn toàn có lỗi với bản thân. Nó cho chúng ta ý nghĩa đối với bất kỳ khó khăn nào mà chúng ta đang gặp phải tại thời điểm cụ thể đó. Cách suy nghĩ này rất hữu ích nếu bạn áp dụng nó trong các tình huống.

Tôi đã gửi cho Terry, một thành viên trong nhóm của chúng tôi, người gần đây đã chết vì AIDS, một tin nhắn Lama Zopa đã dạy về. Nó nói rằng khi bạn bị ốm, hãy thử xem bệnh của bạn là kết quả của những hành động tiêu cực mà bạn đã làm trong quá khứ. Những hành động tiêu cực sẽ dẫn đến những đau khổ đáng kinh ngạc, nhưng chúng tôi may mắn rằng nó sẽ phát triển trong cuộc đời này như căn bệnh này. Kinh khủng như AIDS hay ung thư, nó tốt hơn nhiều so với năm tỷ eons ở hạ giới. Nếu bạn có thể nhìn nhận căn bệnh của mình dưới góc độ đó, thì điều đó mang lại cảm giác và ý nghĩa cho trải nghiệm của bạn về một căn bệnh. Thay vì chỉ lo lắng, "Làm thế nào điều này có thể xảy ra với tôi?" bạn hiểu. Tâm trí có một số loại bình yên.

Chỉ để phân biệt một chút. Tôi đã đến một hội thảo tư vấn mục vụ mà tôi là Phật tử duy nhất. Một trong những người lãnh đạo là người Do Thái và những người còn lại đều theo đạo Thiên Chúa. Điều đã xảy ra rất nhiều là khi mọi người bị ốm, họ tức giận với Đức Chúa Trời. Thật thú vị khi tôi lắng nghe họ, bởi vì nó chỉ ra rất rõ ràng cho tôi lý do tại sao tôi là một Phật tử. Có vẻ như nhiều người cảm thấy, “Tôi là một người tốt và tôi đi nhà thờ. Và bây giờ tôi bị ung thư! Tại sao Chúa lại làm điều này với tôi? Tại sao điều này xảy ra với tôi?" Những người này rất tức giận với Đức Chúa Trời, và họ mất đức tin. Nó tạo ra sự xáo trộn và đau khổ đáng kinh ngạc trong tâm trí họ. Ngoài căn bệnh thể xác, họ có tâm lý bất ổn là giận Chúa và sau đó cảm thấy tội lỗi về điều đó. Nó rất đau đớn cho họ.

Phật giáo hoàn toàn tránh tất cả những điều đó. Theo quan điểm của Phật giáo, khi những điều khủng khiếp xảy ra, chúng ta sẽ nói, “Đó là kết quả của những hành động trong quá khứ của chính tôi. Nó không có nghĩa là tôi là một người tồi tệ, kinh khủng. Nó không có nghĩa là tôi đáng phải chịu đựng. Nhưng đó là kết quả của hành động của tôi, vì vậy tôi xin chịu trách nhiệm về điều đó. Nếu tôi là một học viên Pháp và tôi đang cố gắng thanh lọc và cố gắng tạo ra điều tốt nghiệp, đây rất có thể là một tình huống may mắn. Thay vì điều này nghiệp chín trong sự đau khổ kinh khủng, kéo dài vô cùng, giờ nó đang chín như bệnh này. Tôi đang thanh lọc nghiệp và thoát khỏi nó. " Khi đó tâm trí của bạn có thể yên bình với điều đó và bạn chỉ có nỗi đau thể xác để giải quyết, thoát khỏi tất cả những nỗi đau tinh thần và tinh thần có thể khiến căn bệnh trở nên khủng khiếp.

Thính giả: [Không nghe được]

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Khi một nghiệp chín muồi, cách suy nghĩ của tâm trí chúng ta quyết định liệu chúng ta có đang trải qua kết quả của nghiệp hoặc liệu chúng ta có đang thanh lọc nghiệp.

Giả sử bạn bị cúm. Nếu bạn trở nên tức giận vì điều đó và thô lỗ với những người đang chăm sóc cho bạn, bạn đang không thanh lọc bất kỳ nghiệp. Bạn chỉ đang trải qua kết quả của một số hành động tiêu cực đã thực hiện trong quá khứ. Nhưng nếu bạn nghĩ, “Đây là kết quả của những hành động tiêu cực của chính tôi, được thực hiện dưới ảnh hưởng của tự cho mình là trung tâm. Tôi vui mừng trải qua sự đau khổ này. Đây nghiệp có thể đã chín muồi trong một cuộc tái sinh không may mắn vì vậy tôi thực sự may mắn rằng nó chỉ chín khi bị cúm. " Hoặc nếu bạn nghĩ, "Tôi có thể gánh chịu sự đau khổ của tất cả những người bị cúm", thì sự khó chịu của bạn khi bị ốm sẽ trở thành thanh lọc. Bằng cách thay đổi cách chúng ta phản ứng với bệnh tật, chúng ta sẽ có thể ngăn chặn những đau khổ về tinh thần hiện tại và ngăn ngừa sự tức giận, chán nản, và quan điểm sai lầm khỏi phát sinh. Bằng cách đó, chúng ta cũng bảo vệ tâm trí khỏi tạo ra nhiều tiêu cực hơn nghiệp để đáp lại sự đau khổ này.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Đây là cách diễn giải của tôi, tôi khuyên bạn nên kiểm tra với ai đó biết nhiều hơn. Các thanh lọc một phần có thể đến từ của bạn thanh lọc thực hành, điều này tạo ra một tiêu cực rất mạnh nghiệp chín theo một cách tương đối nhỏ, và một phần từ cách nhìn nhận của bạn. Đây là sự hiểu biết của tôi. Như tôi đã nói, tôi có thể sai. Nhưng đó là điều có ý nghĩa đối với tôi.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Nếu bạn không biến đổi nó, có lẽ bạn sẽ bắt đầu rất tức giận và nản lòng. Tất cả những điều đó theo thói quen nghiệp tức giận, nói xấu người khác, cằn nhằn, và tất cả những điều đó, sẽ bắt đầu ảnh hưởng đến hành vi của chúng ta. Phiền não của chúng ta sau đó sẽ nhảy vào và chúng ta sẽ hoàn toàn trở nên chuối! Nhưng nếu bạn áp dụng sự chuyển đổi tư duy, thì tất cả những điều này sẽ không xuất hiện.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Đây là thực hành nhận và cho.

Đầu tiên, bạn thấy nó là kết quả của riêng bạn nghiệp và chấp nhận nó. Điều giúp thanh lọc nó nhiều hơn, và tạo ra rất nhiều tiềm năng tích cực, là nếu sau đó bạn nói, "Cầu mong điều này đủ cho sự đau khổ của tất cả những người khác."

Sau đó, bạn làm thiền định nơi bạn tưởng tượng mình đang gánh lấy đau khổ của người khác, sử dụng nó để tiêu diệt sự ngu dốt và tự trân trọng bản thân và sau đó cho người khác của chúng ta thân hình, sở hữu và tiềm năng tích cực. Nếu bạn thêm điều đó thiền định, bạn thanh lọc tiêu cực hơn rất nhiều nghiệp và tạo ra một số lượng tốt đáng kinh ngạc nghiệp. Bằng cách này, việc bạn bị ốm sẽ trở thành cách tốt nhất để tạo ra nghiệp, không phải vì ốm là tốt mà vì tâm của bạn như thế nào.

Đây là lý do tại sao đào tạo tư tưởng rất quan trọng. Chúng ta không thể kiểm soát khi nào chúng ta sẽ bị ốm. Nó sẽ xảy ra lúc này hay lúc khác. Nhưng nếu chúng ta có thể thực hành điều này, thì nó sẽ trở thành một sự bảo vệ đáng kinh ngạc cho tâm trí của chúng ta bất cứ khi nào chúng ta bị bệnh, biến đổi những gì nếu không sẽ là một trở ngại trong việc thực hành con đường của chúng ta.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Tôi nghĩ rằng cần một chút cảm giác muốn thanh lọc bản thân, vì nghiệp để được thanh lọc. Nói cách khác, nó được thực hiện bởi mong muốn thanh lọc của chính bạn. Mỗi khi chúng ta trải qua những điều khó chịu, nó không nhất thiết phải thanh lọc. Nó chỉ thanh lọc nếu chúng tôi muốn thanh lọc. Nếu một kinh nghiệm khó chịu xảy ra với một tín đồ đạo Đấng Ki-tô muốn thanh tẩy, thì đó có thể là thanh lọc of nghiệp. Nhưng không phải mọi bệnh tật mà chúng tôi gặp phải đều là do nghiệp điều đó sẽ thể hiện như sự đau khổ dữ dội trong những lần tái sinh khủng khiếp. Bệnh chỉ có thể là do nghiệp bị ốm.

Có một sinh viên đã phỏng vấn một số nữ tu Phật giáo và một số nữ tu Thiên chúa giáo và gửi cho tôi một bản sao cuộc phỏng vấn. Thật đáng yêu vì một số nữ tu Cơ đốc đã nói những điều rất giống nhau, rằng khi điều không may xảy ra, thay vì lo lắng, bạn hãy đặt nó vào bối cảnh thực hành tôn giáo của mình. Tôi nghĩ rằng những người theo đạo Cơ đốc thực sự tâm linh hay người Hồi giáo, người Do Thái hoặc người theo đạo Hindu hay bất kể là ai, đều sẽ có cách để biến đổi những hoàn cảnh tiêu cực. Nhưng tôi nghĩ hầu hết mọi người đều gặp khó khăn với điều đó.

Người phương Tây thực sự bị treo trên quan điểm cơ giới về nghiệp. Thay vì kiểm tra ý nghĩa của nghiệp và động lực, và kiểm tra tâm trí của chính họ, họ muốn biết cách điều khiển và xoay sở nó và kéo dây. Vì vậy, người phương Tây có xu hướng xem nó như một hệ thống luật pháp.

Khi Tướng Lamrimpa dạy về nghiệp, thật thú vị khi anh ấy đi vào tất cả các chi tiết, và nhiều người đã tự hỏi, “Tại sao anh ấy lại nói với chúng tôi tất cả những điều đó? Nó chỉ nghe giống như một hệ thống luật pháp ”. Tôi nghĩ chúng tôi đã không hiểu được ý của Genla. Anh ấy nói điều đó để chúng ta suy ngẫm về cách chúng ta hành động và cách chúng ta suy nghĩ. Sự khác biệt giữa một tiêu cực nặng là gì nghiệp và một âm cực nhẹ nghiệp? Làm thế nào để chúng ta nhận ra sự khác biệt trong tâm trí của mình để ít nhất chúng ta có thể từ bỏ cái nặng nếu chúng ta không thể từ bỏ cái nhẹ hơn? Tất cả đều được dạy trên tinh thần thực hành, để kiểm tra tâm trí của chúng ta, không phải để xem nó như một hệ thống pháp luật.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Thực hành powa là có thể bởi vì nghiệp là "có thể di chuyển". Powa là sự chuyển tải của ý thức. Một số người tự thực hành nó, đưa tâm thức của họ đến một cõi tịnh độ. Đôi khi, một học viên rất giỏi có thể chuyển đổi ý thức cho một người khác đã chết. Người chết có thể có nghiệp chín muồi để tái sinh trong một cảnh giới nhất định, nhưng do powa được thực hiện bởi người hành nghề và người khác nghiệp mà người đã khuất đã tạo ra trước đó, thay vào đó, thần thức của người quá cố có thể được chuyển đến một cõi tịnh độ.

Trong tịnh thất, toàn bộ bầu không khí đều xoay quanh việc thực hành Pháp. Tất cả điều kiện rất có lợi cho bạn theo đuổi việc tu hành của mình. Bạn không có nhiều việc khác để làm. Không có nhiều tiếng ồn. Bạn không phải lo lắng về bảo hiểm xe hơi. Không có gì làm bạn phân tâm. Ngay cả gió thổi qua cây cối cũng trở thành một giáo pháp. Nó rất dễ dàng để thực hành ở đó. Có nhiều vùng đất thuần khiết. Cõi tịnh độ của A Di Đà là một trong số đó. Đặc biệt trong truyền thống Phật giáo Trung Quốc, họ thực hành rất nhiều tịnh độ, cầu mong được tái sinh trong cõi tịnh độ của Đức A Di Đà.

[Trả lời khán giả] Không, tịnh độ không kinh hoàng. Những gì bạn đang đề cập đến là lĩnh vực ham muốn. Khi bạn được sinh ra như một vị thần của cõi dục vọng, bạn có một cuộc sống siêu tuyệt vời. Nhưng bảy ngày trước khi chết, bạn bắt đầu suy tàn và điều đó gây ra nhiều đau khổ. Bạn được tái sinh trong các cõi thần vì điều thiện nghiệp, nhưng điều đó vẫn tồn tại theo chu kỳ. Khi mà nghiệp hết, bạn sinh ra ở một nơi khác. Đó là lý do tại sao chúng ta luôn đi lên và đi xuống từ lần tái sinh này sang lần tái sinh khác. Trong khi một khi bạn tái sinh trong một cõi tịnh độ, bạn sẽ không tái sinh trong bất kỳ cảnh giới nào khác. Và bởi vì mọi thứ xung quanh bạn đều rất thuận lợi cho việc luyện tập, bạn có thể trở thành một Phật.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Những bậc thầy rất cao có thể chỉ cần đến một cõi tịnh độ và ở đó, nhưng điều chúng tôi đang nói là, "Chúng tôi cần bạn ở đây." Bằng cách cầu nguyện kiểu đó, chúng tôi đang tạo ra nghiệp để có thể nhờ họ đến đây và biểu hiện để họ có thể dạy chúng ta. Các vị Phật hiển lộ trong mối quan hệ với nghiệp.

Thính giả: Họ như thế nào nghiệp?

VTC: Khi bạn là một Phật, bạn không bị ảnh hưởng bởi ô nhiễm nghiệp. Các vị Bồ tát cấp thấp hơn vẫn còn vô minh và tái sinh dưới ảnh hưởng của 12 liên kết. Nhưng những vị bồ tát ở cấp độ cao hơn — những người đã trực tiếp nhận ra tính không — không được tái sinh trong 12 liên kết. Họ xuất hiện trong thế giới của chúng ta do lòng từ bi.

Chúng ta là những người bình thường cần đến các vị Phật và các vị bồ tát trong thế giới của chúng ta, vì vậy sự hiển lộ của họ phụ thuộc vào nghiệp. Có được một kiếp người quý giá như chúng ta thật là may mắn vì Phật đã hiển lộ và dạy dỗ, dòng truyền thừa tồn tại, và chúng ta vẫn có những lời dạy và người thầy xung quanh chúng ta. Đây không phải là một sự tình cờ. Nó không phải luôn luôn theo cách này. Tất cả những thứ này tồn tại bởi vì chúng tôi đã tạo ra nghiệp để chúng xảy ra.

Nếu chúng sinh không có nghiệp, sau đó Phật không biểu hiện. Chư Phật thị hiện tùy theo tâm độ chúng sinh. Bạn còn nhớ câu chuyện về Asanga đang thiền định để có được cái nhìn của Di Lặc nhưng ông ấy không thể nhìn thấy ngài? Sau đó, anh ta nhìn thấy một con chó bị nhiễm giun và vì quá thương tâm, anh ta muốn lấy giun ra. Anh ấy đã làm điều đó bằng lưỡi của mình để nó không giết chết những con sâu. Sau đó, anh ta đặt chúng lên một miếng thịt của chính mình mà anh ta đã cắt ra khỏi đùi của mình. Bằng cách đó, nó đã thanh lọc rất nhiều tiêu cực của anh ta nghiệp rằng đó không phải là một con chó nhiễm giun xuất hiện với anh ta nữa, mà là Di Lặc Phật. Asanga rất phấn khích và muốn chia sẻ Phật Di Lặc với mọi người, vì vậy ông đã đặt Di Lặc trên lưng và chạy khắp làng. Nhưng những người trong làng không nhìn thấy gì trên lưng của Asanga. Chỉ có một bà già có chút tốt nghiệp nhìn thấy một con chó. Điều này cho thấy rằng mọi thứ xảy ra liên quan đến nghiệp.

Thính giả: Đạo đức của câu chuyện là gì?

VTC: Đạo đức của câu chuyện là: tạo ra điều tốt nghiệp và từ bỏ tiêu cực nghiệp, và rằng mọi thứ vốn dĩ không tồn tại.

Hành động hình thành hoặc nghiệp làm cho chúng sinh chuyển sinh phiền não vì nó tạo ra những dấu ấn ô nhiễm trong tâm thức của họ. Khi chúng ta hành động vì thiếu hiểu biết, chúng ta tạo ra nghiệp bị ô nhiễm (hoặc bị ảnh hưởng hoặc bị ô nhiễm). Khi nó được gieo vào tâm thức của chúng ta, nó sẽ để lại một hạt giống nghiệp mà sau đó sẽ dẫn đến sự tái sinh trong một cảnh giới nào đó trong sự tồn tại theo chu kỳ.

3. Ý thức

Những hạt giống nghiệp này được gieo vào đâu? Chúng được trồng trên liên kết thứ ba, ý ​​thức.

Ý thức là ý thức bị phiền não chỉ tham gia vào sự tái sinh bằng cách chịu sự kiểm soát của phiền não và nghiệp.

Có hai loại thức: ý thức nhân quả và tâm thức kết quả.

Thức nhân quả không phải là thức tái sinh. Ý thức nhân quả là khoảnh khắc ý thức mà trên đó hạt giống nghiệp được cấy vào. Nếu tôi thiếu hiểu biết và tôi tức giận ai đó và vu khống họ, thì đó là hai liên kết đầu tiên của sự thiếu hiểu biết và nghiệp. Dấu ấn (hoặc hạt giống hoặc hiệu lực) của hành động vu khống của tôi đã được ghi vào khoảnh khắc ý thức tiếp theo (khi tôi vẫn đang ở trong cuộc sống hiện tại của mình). Đây là ý thức nhân quả.

Ý thức kết quả là dòng ý thức (dòng tâm thức, ý thức, tâm trí — về cơ bản chúng đều giống nhau) tái sinh. Đây là một trong những định nghĩa đang đề cập đến.

Bạn có thể thấy rằng ý thức nhân quả không phù hợp với định nghĩa về liên kết thứ ba của ý thức, bởi vì nó không phải là liên kết tái sinh. Nhưng nói chung, dưới ý thức, cả ý thức nhân quả và ý thức kết quả đều được bao hàm.

Đôi khi, chúng ta nói về sáu loại ý thức: năm ý thức (thị giác, thính giác, cảm giác, v.v.) và tâm thức.

Ý thức làm cho chúng sinh đang chuyển sinh phiền não, bởi vì nó dẫn họ đến tái sinh tiếp theo. Ý thức mang những hạt giống nghiệp sẽ chín sau đó và ý thức tái sinh trong một cảnh giới khác. Tất cả những vấn đề trong sự tái sinh đó đều bắt đầu từ thời điểm thụ thai.

Thính giả: Mỗi chúng ta có dòng suy nghĩ của riêng mình không?

VTC: Mỗi chúng ta đều có dòng suy nghĩ của riêng mình. Nhưng “dòng tâm trí” chỉ là một nhãn hiệu được chỉ định phụ thuộc vào tất cả những khoảnh khắc khác nhau của tâm trí đang thay đổi.

Ý thức nhân quả và ý thức kết quả

[Trả lời khán giả] Ý thức nhân quả và kết quả được kết nối với nhau ở chỗ chúng nằm trên cùng một liên tục. Nhưng chúng xảy ra ở hai thời điểm khác nhau. Chúng cũng khác nhau bởi vì ý thức không giống nhau tại bất kỳ thời điểm nào.

Thính giả: Sự khác biệt giữa dòng tâm trí và ý thức là gì?

VTC: Dòng tâm trí và ý thức được sử dụng theo những cách khác nhau trong các tình huống khác nhau. Đôi khi tôi dùng "ý thức" để chỉ dòng tâm trí. Đôi khi tôi dùng nó để chỉ các ý thức như ý thức thị giác, ý thức thính giác, sẽ là một phần của dòng tâm trí (vì cả sáu thức tạo nên dòng tâm thức). Hoặc tôi có thể sử dụng “ý thức” đôi khi để chỉ tâm trí chính (ý thức thị giác, ý thức thính giác, v.v.) nhưng không phải các yếu tố tinh thần hỗ trợ cho nhận thức. Vì vậy, tôi sử dụng từ “ý thức” theo những cách khác nhau vào những thời điểm khác nhau.

Thuật ngữ “dòng tâm trí” nhấn mạnh rằng tâm trí hay ý thức là một thể liên tục.

Hãy ngồi yên lặng trong giây lát.