Kết quả của 10 hành động phá hoại

Kết quả trưởng thành

• Tiêu cực mạnh nghiệp dẫn đến tái sinh trong cõi địa ngục
• Trung bình tiêu cực nghiệp dẫn đến tái sinh trong cõi ngạ quỷ
• Hành động phá hoại nhỏ dẫn đến tái sinh trong cõi súc sinh

Mã số 035: Karma 01 (tải về)

Kết quả tương tự như nguyên nhân về mặt kinh nghiệm

• Giết chết
• Trộm cắp

Mã số 035: Karma 02 (tải về)

Kết quả tương tự như nguyên nhân về mặt kinh nghiệm

• Hành vi tình dục không khôn ngoan
• Nằm
• vu khống
• Những từ nặng nề
• chuyện tầm phào
• Thèm muốn

Mã số 035: Karma 03 (tải về)

Kết quả tương tự như nguyên nhân về mặt kinh nghiệm

• Độc hại
• Quan điểm sai
• Các câu hỏi và câu trả lời

Mã số 035: Karma 04 (tải về)

Bây giờ chúng ta sẽ đi vào kết quả của nghiệp. Karma là hành động cố ý. Đó là nguyên nhân. Và bây giờ chúng ta sẽ nói về kết quả của những hành động này. Có ba loại kết quả, nhưng một loại kết quả được chia thành hai, vì vậy có bốn loại kết quả:

1. Kết quả trưởng thành
2. Kết quả tương tự như nguyên nhân:
   1. về mặt kinh nghiệm
   2. về hành vi thói quen
3. Kết quả môi trường

Những hành động có chủ ý mà chúng ta làm có tất cả bốn nhánh hoàn chỉnh và không được thanh lọc—chúng mang lại tất cả những kết quả này.

Kết quả trưởng thành

Kết quả trưởng thành hay chín muồi là sự tái sinh mà chúng ta nhận lấy, thân hình và nhớ rằng chúng ta nhận được. Nếu một người đã hành động tiêu cực, thì thân hình và tâm trí, nói cách khác, cái mà họ gọi là uẩn của chúng sinh, đang ở trong một cõi bất hạnh. Nếu đó là một hạt giống nghiệp đã chín muồi hoặc một tập hợp các hạt giống nghiệp chín mùi tích cực, thì kết quả là tái sinh trong một cõi may mắn. Vì vậy, các cõi bất hạnh là đầu tiên, cõi địa ngục - đó là cách nói ngắn gọn. Cách nói lịch sự hơn cho người Tây để họ khỏi lăn tăn, đó là những hình thức cuộc sống của đau khổ và đau khổ dữ dội. Chúng ta có thể nghe điều đó tốt hơn chúng ta có thể nghe địa ngục, phải không? Và thứ hai, dạng sống của sự bất mãn mãnh liệt. Và thứ ba, động vật.

Ba cõi may mắn là con người, á thần và chư thiên hay chư thiên.

Nghiệp tiêu cực mạnh dẫn đến tái sinh trong cõi địa ngục

Về mặt tiêu cực nghiệp, nếu đó là một tiêu cực rất mạnh nghiệp, thì nó có khuynh hướng đưa đến quả trưởng thành là tái sinh vào cõi địa ngục. Nói cách khác, nó làm cho tâm trí của chúng ta bị thu hút bởi thân hình và tâm của một dạng sống trải qua đau đớn và khổ sở dữ dội. Bạn có thể thấy cách thức hoạt động của nó. Ví dụ, một người lính trong trại vây bắt mọi người rồi tra tấn và giết chết họ. Bạn có thể thấy rằng về mặt tâm lý, bằng những gì họ đang làm, họ đang đặt mình vào vị trí nhận được một thân hình và tâm rất dễ bị đau vì loại đau mà chúng gây ra.

Nghiệp tiêu cực trung bình dẫn đến tái sinh trong cõi ngạ quỷ

Nếu nó là trọng lượng trung bình về mặt nghiệp, thì kết quả có xu hướng tái sinh như một dạng sống của sự bất mãn hay thất vọng, điều đó thường được gọi là ngạ quỷ. Đó là những gì người Trung Quốc gọi họ. Cõi ngạ quỷ bao gồm những ngạ quỷ bụng to cổ gầy chạy khắp nơi tìm thức ăn mà không tìm được. Và nếu họ tìm thấy nó, nó sẽ biến thành rác trước khi họ có thể ăn. Hoặc nếu họ ăn nó, nó sẽ cháy rụi.

Cõi ngạ quỷ cũng bao gồm rất nhiều vong linh. Thật thú vị. Khi mọi người nói về đồng cốt và chuyển kênh và những thứ này, rất nhiều sinh vật này là những linh hồn từ cõi thấp. Một số trong số họ có thể là thần, nhưng nhiều người trong số họ là linh hồn. Đây là lý do tại sao chúng tôi nói rằng họ không hoàn toàn đáng tin cậy đối tượng của nơi ẩn náu, bởi vì họ giống hệt như chúng ta, bị mắc kẹt trong vòng luẩn quẩn.

Hành động phá hoại nhỏ dẫn đến tái sinh trong cõi súc sinh

Nếu hành động là một hành vi phá hoại tương đối nhỏ, thì nó sẽ dẫn đến tái sinh làm súc sinh.

Vì vậy chúng ta sinh vào cảnh giới nào đều bị ảnh hưởng bởi sáu yếu tố tạo nên cảnh giới đó. nghiệp nặng hay nhẹ là do sức mạnh của động lực và động cơ đó là gì, để bắt đầu. Nó cũng phụ thuộc vào việc hành động có hoàn chỉnh với tất cả các bộ phận của nó hay không, bởi vì nếu đó là một hành động hoàn chỉnh, nặng nề, hoàn hảo, thì nó giống như một sự đặt trước đã được xác nhận. [cười]

Kết quả tương tự như nguyên nhân về mặt kinh nghiệm

Bây giờ, chúng ta hãy chuyển sang kết quả tương tự như nguyên nhân, được chia thành hai phần: về kinh nghiệm và về hành vi của chúng ta.

Theo kinh nghiệm của chúng tôi, kết quả tương tự như nguyên nhân, đây thực sự là minh họa cho câu 'nhân nào quả nấy'. Những điều chúng ta làm đối với người khác tạo ra những trải nghiệm mà chúng ta có sau này.

Giết chết

Về mặt sát sinh, nó tạo ra một cuộc sống ngắn ngủi với nhiều bệnh tật. Điều này rất hữu ích để suy nghĩ về bất cứ khi nào chúng tôi có bất kỳ kết quả nào trong số này. Bất cứ khi nào chúng ta bị bệnh, hãy nghĩ, “À! Đây là nghiệp quả của việc sát hại, hay hành hung người khác, hay đánh đập họ, hay một số hình thức bạo lực đối với người khác.” Thật hữu ích khi nghĩ về điều này, bởi vì sau đó thay vì chỉ nói: “Khốn nạn cho tôi! Tôi rất ốm. Lý do tại sao điều này xảy ra?" Nó giống như, “Hừm. Chà, có lẽ chính tôi đã phạm sai lầm.” Không phải theo nghĩa đổ lỗi cho bản thân một cách khổ dâm, như “Ồ! Tôi rất tiêu cực. Tôi đã giết ai đó trong kiếp trước. Tôi xứng đáng để điều này xảy ra với tôi! Không phải kiểu tâm lý phức tạp, mà chỉ cần nhận ra rằng chúng ta đã phạm sai lầm của chính mình khiến chúng ta rơi vào tình huống mà chúng ta phải gánh chịu những kết quả khó chịu.

Vì vậy, điều rút ra được từ đó là nếu chúng ta không thích kết quả, hãy cùng nhau hành động và ngừng tạo ra nguyên nhân. Đó thực sự là lý do tại sao chúng tôi đang nghiên cứu tất cả những điều này rất chi tiết. Nó không chỉ là một loạt thông tin hay, “Ồ-điều-này-không-thú-vị”, mà còn là điều để chúng ta suy nghĩ và áp dụng vào cuộc sống của mình. Khi nghe về những kết quả này và không thích chúng lắm, thì ta nói: “Ồ, tôi không thích điều này nên tôi sẽ không tạo ra nguyên nhân.” Nó giống như nếu bạn nghĩ về cảm giác ở trong tù, bạn nghĩ, “Ồ, tôi không muốn đến đó, vì vậy tôi sẽ không tạo ra nguyên nhân.” Hoặc nếu bạn nghĩ về cảm giác chơi với pháo nổ và bị đứt tay, thì bạn nghĩ, “Tôi không muốn kết quả đó. Tôi sẽ không tạo ra nguyên nhân.”

Đây là điều chúng ta làm rất nhiều trong cuộc sống thường ngày. Chúng ta nghĩ về nguyên nhân và kết quả. Chúng tôi cố gắng tránh những nguyên nhân gây ra kết quả khó chịu. Vì vậy, ở đây, nó là điều tương tự. Nó không liên quan gì đến cảm giác tội lỗi hay những điều xứng đáng. Nhưng nó liên quan đến việc học hỏi từ những sai lầm trong quá khứ thay vì cảm thấy tiếc cho bản thân và sau đó cố gắng làm điều gì đó khác biệt trong tương lai. Điều đó có rõ ràng với mọi người không? Có ai mắc kẹt ở điểm này không?

Bệnh tật trong bối cảnh của nghiệp

Thính giả: Ví dụ, khi tôi bị cảm cúm, tại sao tôi phải nghĩ đó là do hành động tiêu cực của chính mình chứ không phải do nhiễm một loại vi-rút đang hoành hành? Ngoài ra, nếu đó là vì nghiệp, có nghĩa là tôi không uống thuốc?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Đúng rồi. Nó chỉ là một lỗi đi xung quanh. Nhưng nếu chúng ta nghĩ đó chỉ là một con bọ, thì rất có thể chúng ta sẽ nổi giận với người ngồi cạnh mình đã hắt hơi, “người đã quá thiếu suy nghĩ nên họ cứ hắt hơi! Họ không ở nhà.” Và chúng tôi chỉ đặt tất cả những thứ này sự tức giận về việc họ đổ lỗi cho họ về bệnh tật của chúng tôi. Và sau đó, khi tức giận vì bị ốm, chúng ta không chỉ cảm thấy khó chịu về thể chất vì bị ốm mà còn khiến tâm trí của chúng ta trở nên uể oải. Vì vậy, chúng tôi nhận được nhiều hơn bất hạnh.

Ngược lại, nếu bạn nghĩ, “Ồ, người này hắt hơi. Điều đó đúng, nhưng, tại sao tôi bị bệnh lần này là bởi vì tôi có mầm mống đó trong tâm trí từ một lỗi lầm mà tôi đã phạm phải trong kiếp trước. Vì vậy, thay vì đổ lỗi cho người khác, tôi nên nhận ra rằng nếu tôi không thích kết quả này, thì tôi nên cố gắng giảm bớt hành vi của mình trong tương lai. tập tin đính kèm, của tôi sự tức giận và hiếu chiến, để tôi không tiếp tục tạo ra nguyên nhân để bị bệnh như thế này.” Bằng cách đó, chúng ta học hỏi từ những trải nghiệm không may thay vì chỉ chìm đắm trong nhiều điều khủng khiếp đã xảy ra và không ngừng hỏi, “Tại sao?”

Về việc liệu chúng ta có uống thuốc khi bị bệnh hay không. Trong Cơ đốc giáo, họ nói đó là ý muốn của Chúa. Và vì vậy họ không dùng thuốc vì nó phải như vậy. Nhưng trong trường hợp của Phật giáo, điều này không Phậtcủa ý chí. Phật không muốn chúng ta bị bệnh. Phật đã cố gắng trong nhiều kiếp để dạy chúng ta cách tránh tạo ra nguyên nhân để bị bệnh, nhưng chúng ta không nghe rõ lắm. Vì vậy, không ai khác đặt nó vào chúng tôi. Cũng thế, nghiệp không phải là định mệnh. Nó không giống như, “Tôi bị cảm lạnh và đây là điều tiêu cực của tôi nghiệp, vì vậy tôi chỉ phải sống ngoài này nghiệp và đau khổ.” Đó là “Có thuốc thì uống thuốc đi”. Tại sao không? [cười] Khiến bạn cảm thấy tốt hơn!

Theo quan điểm của Phật giáo, không có đức hạnh nội tại nào trong việc làm cho chúng ta đau khổ. Lý do chúng ta nghĩ như vậy là bởi vì mặc dù chúng ta cố gắng tránh đau khổ, nó vẫn đến. Xét rằng chúng ta không thể tránh nó ngoại trừ bằng cách tịnh hóa, thì hoặc là chúng ta nên tịnh hóa trước, hoặc nếu kết quả chín muồi và chúng ta bị bệnh và gặp những trải nghiệm không may, thì ít nhất chúng ta có thể cảm thấy rằng nó đang phục vụ một mục đích nào đó, rằng nó đang chín muồi. nghiệp và kết thúc điều đó nghiệp. Vì vậy, nếu bạn bị ốm, bạn có thể nói, “OK, đây là nghiệp hoàn thiện. Tôi rất vui.”

Nhưng điều đó không có nghĩa là nếu bạn dùng thuốc, bạn đang can thiệp vào điều đó nghiệp. Và cũng không có nghĩa là cố tình làm cho mình ốm để mình được thanh lọc hơn. nghiệp. Chỉ là chúng ta cố gắng không đau khổ, nhưng vì chúng ta dành cả đời để cố gắng không đau khổ, và dù sao nó cũng đến, nên nếu có thể nhìn nó theo một cách khác, thì ít nhất chúng ta cũng có thể chấm dứt được sự đau khổ về tinh thần.

Muốn dừng tạo nhân bằng cách thực hành Pháp

Tôi thường kể cho bạn nghe câu chuyện này khi tôi bị viêm gan ở Nepal, bởi vì đây là lúc mọi thứ trở nên thực sự nghiêm trọng đối với tôi. Đó là năm đầu tiên tôi học Pháp, và tôi bị viêm gan và tôi chỉ nằm đó. Đi vệ sinh là sự kiện quan trọng trong ngày. Đó là tất cả những gì tôi có năng lượng để làm. [cười] Tôi hoàn toàn đau khổ.

Ai đó đã cho tôi “Bánh xe vũ khí sắc bén”, và cho đến thời điểm đó, bất cứ khi nào tôi nghĩ về Pháp, tôi luôn nghĩ, “Tôi nên thực hành Pháp”. Tâm trí “nên”; rất nhiều "nên". Và sau khi tôi đọc cuốn sách này, tôi nói, “OK. Tôi bị viêm gan. Đây là kết quả của những hành động tiêu cực của chính tôi. Thực ra điều đó có lý, bởi vì nếu tôi thành thật, và tôi nhìn lại cả kiếp này – quên đi những kiếp trước – tôi đã làm hại thân thể của người khác. Tôi đã làm hại cơ thể của động vật. Tôi đã làm rất nhiều điều đó khi còn bé. Vì vậy, có gì phải lăn tăn khi bây giờ tôi trải qua một số đau khổ. Hãy nhìn những đau khổ mà tôi đã gây ra cho người khác trong cuộc đời này. Nhìn vào những gì tôi đã làm trong kiếp này, khi tôi nghĩ mình là một người tương đối ổn, và sau đó nghĩ về những gì tôi có thể đã làm trong kiếp trước—ai biết kiếp trước tôi sinh ra như thế nào—không có gì ngạc nhiên khi Tôi bị ốm."

Và rồi, đột nhiên, thay vì nói, “Tôi nên thực hành Pháp,” tôi bắt đầu nói, “Tôi muốn thực hành Pháp,” bởi vì nó bắt đầu có vẻ như, “Đây là một việc thực sự đáng làm bởi vì nếu Tôi thực hành Pháp, thì tôi có thể tịnh hóa những nguyên nhân này, vốn đã có sẵn trong dòng tâm thức của tôi. Tôi có thể rèn luyện tâm trí của mình và điều phục những phiền não để tôi không tiếp tục tạo ra ngày càng nhiều những thứ giống nhau.” Vì vậy, sau đó lý do để thực hành Pháp đã thay đổi từ cái “nên” đáng kinh ngạc này thành “tôi muốn”. cái đó có giúp ích không?

Giam cầm và nghiệp chướng

Một ví dụ khác là tôi đã nói chuyện với một số Lạt ma những người đang ở trong tù dưới tay người Trung Quốc sau khi họ chiếm Tây Tạng. Bạn có thể tưởng tượng toàn bộ xã hội của bạn bị phá hủy và bạn bị tống vào tù không? Bạn bị nhốt và bạn được ra ngoài hai lần một ngày để đi tiểu và thế là xong. Và bạn nhận được một bát tsampa mỗi ngày, và mọi thứ bạn có đã hoàn toàn bị phá hủy, sự tự do của bạn hoàn toàn biến mất. Hầu hết chúng ta, có lẽ sẽ hoảng sợ và chỉ ngồi đó và hoàn toàn đau khổ, bối rối, tức giận về tất cả mọi thứ, đến nỗi trạng thái tinh thần của chúng ta sẽ chỉ là một trạng thái đau khổ hoàn toàn. Hơn nữa, các thân hình bị giam giữ, và trạng thái tinh thần tiêu cực có thể sẽ khiến chúng ta thân hình bệnh nặng. Bởi vì khi bạn thực sự tiêu cực về mặt tinh thần, bạn ngừng chăm sóc bản thân, bạn sẽ mất đi sức bật đó và khi đó bệnh tật sẽ dễ dàng đến hơn nhiều.

Nhưng nhiều trong số này Lạt ma, họ nói với tôi những gì họ đã làm. Họ thực hành nhiều kỹ thuật khác nhau—kỹ thuật rèn luyện tư duy. Một trong những kỹ thuật là suy nghĩ, “Đây là tiêu cực của riêng tôi nghiệp chín.” Vì vậy, thay vì ngồi đó và tức giận với hoàn cảnh, với những lính canh đã nhốt họ, và với chính quyền Bắc Kinh, và chỉ ngồi đó và ủ rũ trong lòng họ. sự tức giận và đau khổ và cảm thấy hoàn toàn thất vọng vì họ không thể làm bất cứ điều gì về điều đó, họ nghĩ, “Ồ! Đây là kết quả của tiêu cực của riêng tôi nghiệp. Không có lý do để đổ lỗi cho bất cứ ai khác. Không có lý do để không hài lòng. Tôi đã tạo ra nhân quả của kết quả này. Tôi rất vui vì nó đang xảy ra bây giờ. Nó đang thanh lọc cái này nghiệp. Nó đang hoàn thiện nó.”

Và sau đó họ sẽ thực hành nhận và cho trên đó, và nói, “Miễn là tôi còn chịu đựng điều này, và tôi không thể thoát khỏi tình huống này vì những tiêu cực của chính mình. nghiệp, cầu mong điều này đủ cho sự đau khổ của tất cả chúng sinh trong những hoàn cảnh tương tự, và cầu mong con nhận lấy sự đau khổ của họ cho chính mình, và ban cho họ hạnh phúc của con.” Bằng cách thiền định theo cách này, họ giữ cho tâm trí họ rất hạnh phúc, và đó là lý do tại sao bạn thấy trong cộng đồng Tây Tạng số lượng hội chứng căng thẳng sau chấn thương ít hơn rất nhiều so với bạn thấy trong các nhóm tị nạn khác, những người cũng gặp phải những điều khủng khiếp tương tự xảy ra với họ. Bởi vì nếu bạn có thể giữ cho đầu óc phấn chấn, bạn sẽ không bị hội chứng căng thẳng sau sang chấn sau đó. Bạn không bị suy nhược hoàn toàn khi nó đang diễn ra, và nó bắt đầu có một ý nghĩa nào đó để bạn có thể phù hợp với cuộc sống của mình, và nó có ý nghĩa và có vẻ đáng giá.

Như tôi đã nói, điều này không có nghĩa là chúng ta gây đau khổ cho chính mình. Điều đó không có nghĩa là chúng ta ở trong đau khổ càng lâu càng tốt. Không có loại xu hướng khổ dâm trong này. Nhưng đó chỉ là khi đau khổ ở đó, thay vì từ chối hoàn cảnh và làm cho nó tồi tệ hơn, hãy chấp nhận hoàn cảnh và học hỏi từ nó. Và điều chúng ta học được là tôi có thể cải thiện hành vi của chính mình, và sau đó tôi sẽ không nhận được những kết quả như thế này.

Trộm cắp

Trong trường hợp ăn cắp, kết quả tương tự như nguyên nhân về những gì chúng ta trải nghiệm trong tương lai là nghèo đói. Điều này không có nghĩa là chỉ những người sinh ra ở các nước nghèo, và không có nghĩa là chúng ta nói, “Ôi xem này. Những người sinh ra ở Ethiopia - họ rất nghèo. Đó là vì họ đã ăn trộm của người khác trong quá khứ. Họ là người xấu. Họ đáng phải chịu đau khổ.” Đó không phải là cách suy nghĩ. Bạn không đổ lỗi cho bất kỳ ai về trải nghiệm hiện tại của họ. Chúng ta biết khi chúng ta trải qua đau khổ, chúng ta muốn người khác giúp đỡ chúng ta. Vì vậy, chúng tôi phát triển một thái độ từ bi muốn giúp đỡ những người đau khổ. Nó không phải là một điều phán xét.

Tránh phán xét

Tôi đã nghĩ về nó ngày hôm qua. Xã hội của chúng ta vô cùng phán xét. Chúng tôi không thích người khác đánh giá chúng tôi. Nhưng ngay cả khi những người khác không phán xét chúng ta, thì chúng ta cũng phán xét chính mình, và sau đó chúng ta bắt đầu phán xét người khác. Nó giống như là rất khó để chúng ta có thể từ bỏ khuôn mẫu phán xét này, nhưng theo quan điểm của Phật giáo, nó hoàn toàn không chính xác và vô dụng.

Khi chúng ta đau khổ không có nghĩa là chúng ta đáng bị như vậy. Nó không có nghĩa là chúng ta là người xấu. Khi chúng ta mắc sai lầm không có nghĩa chúng ta là người xấu. Nó chỉ có nghĩa là chúng ta đã phạm sai lầm. Có một sự khác biệt giữa một hành động sai lầm và người thực hiện nó. Nhưng chừng nào chúng ta còn đánh đồng một hành động xấu với một kẻ ác, thì không đời nào chúng ta có thể cảm thấy hài lòng về bản thân, cho dù bạn có đọc bao nhiêu cuốn sách tự lực và tham gia các khóa học dành cho người lớn dành cho trẻ em. Chừng nào bạn còn đánh đồng những hành động xấu với những người xấu, và bạn nhìn chính mình như vậy, và không chỉ nhìn bản thân mình như vậy, mà bạn còn nhìn người khác theo cách đó, thì tâm trí sẽ bị mắc kẹt trong hận thù và phán xét. Và không có cách nào thoát khỏi nó.

Cách duy nhất để thoát khỏi nó là vứt bỏ hoàn toàn toàn bộ hệ thức phán đoán đó. Bởi vì nó hoàn toàn là ý niệm của chúng ta, cái ý niệm rác rưởi này. Mọi người phạm sai lầm. Điều đó không có nghĩa là họ xấu. Tất cả mọi người có Phật thiên nhiên. Làm sao bạn có thể nói một người là xấu nếu họ phạm sai lầm? Làm sao chúng ta có thể nói chúng ta xấu nếu chúng ta phạm sai lầm? Nếu chúng ta hành động tiêu cực, chúng ta sẽ để lại những dấu ấn tiêu cực trong tâm trí của chúng ta, nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta là người xấu. Khi dấu ấn tiêu cực đó chín muồi, điều đó không có nghĩa là chúng ta là người xấu. Nó không có nghĩa là chúng ta đang bị trừng phạt.

Nhưng bạn thấy đấy, khi chúng ta lắng nghe đạo Phật, chúng ta trở thành những đứa trẻ XNUMX tuổi trong trường Chúa nhật của Cơ đốc giáo. Chúng tôi không lắng nghe những gì Phật đang nói, chúng tôi bị mắc kẹt ở trường Chủ nhật. Thật ra tôi thậm chí không nghĩ đây là điều Chúa Giê-su đã dạy. Tôi không nghĩ rằng Chúa Giêsu sẽ phán xét như vậy. Nhưng chúng ta hoàn toàn bị mắc kẹt trong mô hình của chính mình, đó là đặt kính cho một thế giới và nhìn nó qua những đau khổ của chính chúng ta. Lượt xem.

Vì vậy, nghèo đói là kết quả của việc ăn cắp. Có những thứ của bạn bị xé toạc. Bị cướp. Bị buộc phải từ bỏ hoặc chia sẻ tài sản của bạn. Bạn buộc phải chia sẻ những thứ mà bạn không muốn chia sẻ, hoặc những thứ của bạn bị tịch thu khỏi bạn, dù chính đáng hay bất công. Ngay cả những thứ thuộc về kỹ thuật của bạn, bạn cũng không thể sử dụng. Giống như bạn nhận được tài sản thừa kế, nhưng sau đó nó bị vướng vào tòa án và bạn không thể lấy được tiền, vì vậy ngay cả những thứ thuộc sở hữu hợp pháp của bạn, bạn cũng không thể nhúng tay vào. Chỉ có quá nhiều trở ngại về của cải vật chất và nguồn lực để sống. Không có đủ, và gặp khó khăn với những gì chúng ta có.

Hành vi tình dục không khôn ngoan

Kết quả của hành vi tình dục thiếu khôn ngoan là bạn có những mối quan hệ xấu với vợ/chồng và bạn bè của mình. Có ý nghĩa, phải không? Điều đó xảy ra trong đời này. [cười] Người phối ngẫu của bạn không chung thủy. Bạn ly hôn. Và sau đó bạn kết hôn. Và sau đó bạn lại ly hôn. Dù bạn có tình bạn thân thiết nào, chúng cũng không kéo dài. Bây giờ một số người, có thể họ có một cuộc hôn nhân tồi tệ trong lần đầu tiên, và người phối ngẫu của họ không chung thủy hoặc có điều gì đó đã xảy ra, nhưng sau đó cuộc hôn nhân thứ hai vẫn ổn. Đó có thể là do họ đã có một số nghiệp theo hướng này, nó đã có kinh nghiệm, kết quả đã được sử dụng và sau đó là cơ hội cho một số khác nghiệp để có một mối quan hệ tốt chín muồi. Điều đó không có nghĩa là một khi bạn có một mối quan hệ tồi tệ thì tất cả các mối quan hệ của bạn sẽ trở nên tồi tệ. Chúng ta đã có đủ loại hạt giống nghiệp, và đủ thứ có thể chín vào những thời điểm khác nhau.

Nằm

Kết quả của việc nói dối là chúng ta không có nhiều ảnh hưởng đến người khác. Những người khác không tin tưởng chúng tôi. Họ tung tin thất thiệt sau lưng chúng tôi. Chúng tôi bị buộc tội nói dối ngay cả khi chúng tôi không nói dối, và khi chúng tôi nói sự thật, mọi người nghĩ rằng chúng tôi đang nói dối. Bạn đã bao giờ có điều đó xảy ra? Khi bạn nói sự thật và ai đó nói, “Tại sao bạn không nói cho tôi biết sự thật và ngừng nói dối?” Sở dĩ như vậy là do đời trước chúng ta nói dối nên đời này người ta không tin. Hoặc mọi người nói dối chúng tôi và họ lừa dối chúng tôi. Tôi nghĩ rằng tất cả chúng ta đã có kinh nghiệm đó.

Người khác lừa dối chúng ta. Họ lừa dối chúng ta. Chúng ta gặp khó khăn trong việc thiết lập lòng tin trong các mối quan hệ. Những người khác dường như không tin tưởng chúng tôi. Mặc dù từ phía chúng ta, chúng ta đang hành động một cách trung thực, nhưng vì nghiệp chướng này, nó ngăn cản người khác phát triển niềm tin nơi chúng ta.

vu khống

Kết quả của sự vu khống là chúng ta có rất ít bạn bè. Bạn có thể thấy nó chính xác là kết quả tương tự như nguyên nhân, phải không? Kết quả tương tự như những gì chúng tôi đã khiến người khác trải nghiệm. Cho nên ở đây, nếu chúng ta dùng lời lẽ vu khống, chia rẽ để chia rẽ tình bạn của người khác, thì quả báo là chúng ta ít bạn, hoặc bạn bè bỏ rơi chúng ta, hoặc họ không muốn ở bên chúng ta. Hoặc chúng ta bị tách rời khỏi những vị thầy tâm linh và những người bạn Pháp của mình. Chúng tôi có tiếng xấu. Chúng ta không thể hòa thuận với những người khác. Chúng tôi gặp khó khăn trong việc hòa hợp với những người khác. Tại sao? Bởi vì chúng tôi đã tạo ra sự bất hòa giữa những người khác. Vì vậy, chúng ta ở đây, cố gắng hòa thuận, rồi những người khác đến, và họ can thiệp vào các mối quan hệ của chúng ta, họ khiến chúng ta bất hòa với những người chúng ta sống cùng. Và các mối quan hệ của chúng ta có xu hướng thực sự nhạy cảm. Chúng không tồn tại lâu dài. Chúng không ổn định lắm.

Những từ nặng nề

Kết quả của những lời cay nghiệt là chúng ta bị chỉ trích. Người ta chửi mắng chúng tôi. Đôi khi chúng ta thậm chí còn chưa làm gì cả. Bạn đã bao giờ là đối tượng trút giận của ai đó chưa? Bạn không làm gì cả, nhưng ai đó chỉ cần trút giận, vì vậy họ đã chọn bạn. Hoặc tất cả những gì chúng tôi làm là đốt cháy bánh mì nướng, và đột nhiên tất cả sự thù địch mà họ đã gây dựng tại nơi làm việc bùng phát chỉ vì chúng tôi làm cháy bánh mì nướng.

Tại sao điều đó lại xảy ra? Vì chính lời nói lăng mạ của chúng ta. Những lời cay nghiệt xúc phạm chính chúng ta mà chúng ta đã sử dụng với người khác trong quá khứ. Vì vậy, chúng ta trải nghiệm kết quả tương tự như nguyên nhân, chúng ta trở thành người nhận những lời cay nghiệt của người khác, sự đổ lỗi của người khác, ngay cả khi đó không phải là điều mà chúng ta đáng phải chịu từ những hành động trong cuộc sống hiện tại của mình. Chúng tôi không làm sai, nhưng người ta sẽ buộc tội chúng tôi một cách oan uổng. Và chúng ta có xu hướng nghe nhiều tin tức khó chịu. Chúng ta sống với rất nhiều tiếng ồn xung quanh chúng ta. Ngay cả khi chúng ta nói điều gì đó với ý định tốt, người khác sẽ hiểu lầm chúng ta và họ bị tổn thương.

Đó là một điều thú vị, phải không? Rằng ngay cả khi chúng ta nói với mục đích tốt, người khác vẫn coi đó là lời cay nghiệt. Vì vậy, một lần nữa, xích mích nhiều hơn trong mối quan hệ. Điều này rất hữu ích để suy nghĩ, bởi vì khi điều này xảy ra, thay vì nổi giận với người khác… “Tôi đang nói rất hay, và họ lại đổ lỗi cho tôi. Họ không tin tôi. Họ đang hiểu lầm tôi. Tại sao họ làm điều này?" —và chúng ta chỉ ngày càng tức giận hơn, và dĩ nhiên là chúng ta đổ lỗi cho họ nhiều hơn, và tất nhiên họ không thích chúng ta hơn. Nếu, thay vì leo thang tình hình theo cách đó, chúng ta lại cảm thấy, “Ồ, đây là kết quả của hành động tiêu cực của chính tôi. nghiệp khỏi nói nặng lời với người khác. Tôi nghĩ tốt hơn hết là tôi nên để ý những gì mình nói với người khác.” Và ai trong chúng ta không cần xem những gì chúng ta nói với người khác?

chuyện tầm phào

Kết quả tương tự như nhân về nói chuyện phiếm là chúng ta không thể giữ được lòng tin của người khác, vì vậy chúng ta trở thành kẻ ba hoa lớn tiếng của cộng đồng. Một lần nữa, mọi người không tin tưởng chúng tôi, bởi vì chúng tôi luôn nói xấu. Họ cười nhạo chúng tôi. Họ không coi trọng chúng tôi. Họ không tin những gì chúng tôi nói. Lời nói của chúng tôi không có trọng lượng. Những người khác coi chúng tôi chỉ là những kẻ thích nói những lời ba hoa. Và bạn có thể thấy chính xác điều này diễn ra như thế nào từ cuộc nói chuyện nhàn rỗi, bởi vì chúng ta đang đưa năng lượng đó ra ngoài vũ trụ, vì vậy nó sẽ quay trở lại ngay. Đó là cách mọi người nhìn nhận về chúng tôi.

Thèm muốn

Đối với tham lam, kết quả tương tự như nguyên nhân là chúng ta không thể hoàn thành dự án của mình. Điều này thật thú vị, bởi vì khi bạn thèm muốn mọi thứ, bạn sẽ làm gì? Bạn muốn điều này. Và sau đó bạn muốn điều này. Và sau đó bạn muốn điều đó. Tâm luôn chạy nhảy muốn nhiều thứ, cứ trằn trọc mãi, nên kết quả là không hoàn thành được việc gì. Với tâm luôn tham đắm trong tham và sân, chúng ta bắt đầu làm một việc gì đó rồi lại muốn làm việc khác. Bao giờ có điều đó? Một số người thực sự như vậy. Không thể thực hiện một dự án thông qua. Làm một chút. Sau đó làm một cái gì đó khác. Làm việc gì khác. Rất nhiều thứ đã bắt đầu. Không có gì kết thúc. Nghiệp quả của tham lam.

Chúng tôi không thể thực hiện mong muốn và hy vọng của chúng tôi. Chúng tôi liên tục mong muốn nhiều hơn những gì chúng tôi có, vì vậy chúng tôi không bao giờ hài lòng. Tôi chắc rằng tất cả chúng ta đều như vậy ở một mức độ nào đó, nhưng một số người thực sự là điển hình cho điều này. Giống như bất kể họ có gì, họ không thể hài lòng với nó.

Tôi có một người bạn thời cấp ba, và chúng tôi là bạn rất thân từ trước khi học cấp ba. Tất cả những gì anh ấy muốn là một chiếc Porsche. Tôi đã học cấp ba khi nghe về “Tôi muốn có một chiếc Porsche. Tôi muốn một chiếc Porsche. Nếu tôi chỉ có một chiếc Porsche. bla bla. bla bla. bla bla.” Tôi hầu như không thể phân biệt được một chiếc Porsche với một chiếc BMW. Nhưng với anh ta, tâm tham hoàn toàn bị mắc kẹt vào một chiếc Porsche. Hoàn toàn đau khổ. Anh ta làm tôi khốn khổ và tôi là bạn của anh ta. Anh đã làm khổ cha mẹ mình. Anh ấy đã làm cho anh chị em của mình khốn khổ. Anh ấy luôn không hài lòng vì anh ấy không có một chiếc Porsche.

Chà, cuối cùng, sau khi tốt nghiệp trung học, anh ấy đã có một chiếc Porsche. Anh ấy hạnh phúc trong một tháng, rồi lại tiếp tục không hài lòng. “Ồ, cái này không được đâu. Tại sao tôi không có được loại Porsche này? Ồ, tôi không muốn một chiếc Porsche. Tôi muốn một chiếc BMW.” Tâm không ngừng bất mãn. Có lẽ bởi vì nó xảy ra khi tôi còn quá trẻ và nó kéo dài rất nhiều năm nên nó luôn ở trong tâm trí tôi như một ví dụ điển hình về kết quả của lòng tham. Ông đến từ một gia đình tốt đẹp. Đó là một gia đình trung lưu. Nhưng anh ta không thể tận hưởng bất kỳ thứ gì anh ta có vì sự thất vọng và bất mãn thường xuyên của anh ta, điều này rất ít liên quan đến môi trường, nhưng thực sự là do nghiệp tạo ra.

Ngoài ra, một kết quả khác của sự tham lam là bất kỳ công việc kinh doanh nào chúng ta thực hiện đều thất bại. Chúng ta không thể đưa mọi thứ thành hiện thực. Một lần nữa, bạn có thể thấy sự nắm bắt này, bám tâm trí, khi chúng ta nắm bắt và dính mắc, chúng ta không thể mang mọi thứ lại với nhau.

Thính giả: Có ổn không nếu chúng ta khao khát một cuộc sống khắc khổ thay vì sự thái quá của cuộc sống?

VTC: Nếu bạn khỏe mạnh về mặt tâm lý, tôi không nghĩ bạn sẽ thèm muốn một cuộc sống khổ hạnh. Nếu bằng cách nào đó về mặt tâm lý, bạn có ý tưởng này về “Tôi muốn tự mình trải qua khổ hạnh,” thì về mặt tâm lý, bạn không hoàn toàn đồng nhất với nhau. [cười]

Tôi nhớ có một thầy tu, khi chúng tôi đang sống tại Kopan ở Nepal. Lama Yeshe bước vào phòng của mình. Anh ta đang ngủ trên một tấm chiếu đơn giản trên sàn đá lạnh. Anh ấy nghĩ, “Điều này thật tuyệt. Hãy nhìn xem tôi khắc khổ như thế nào. Và Lama bước vào và nói, “Bạn đang làm gì vậy? Một chuyến đi nào đó của Milarepa? Đi lấy cho mình một tấm đệm đi!” [laughter] Anh ấy chỉ thực sự vượt qua nó. Vì thầy tu đang trong một chuyến du hành của Milarepa.

Độc hại

Kết quả của sự độc hại—điều này thực sự thú vị—là bạn cảm thấy tội lỗi. Nhìn vào cơ chế tâm lý ở đây. Làm sao nghiệp hoạt động tâm lý. Tâm độc hại làm gì? Nó tấn công người khác. Nó nghĩ cách làm hại họ. Nó gây hại cho người khác. Nó làm cho họ cảm thấy đau khổ. Vậy nghiệp quả trong các kiếp tương lai là gì? Chúng tôi cảm thấy tội lỗi. Chúng ta biến sự độc hại đó thành chính mình và cảm thấy tội lỗi. Chúng tôi cảm thấy nghi ngờ. Tại sao? Bởi vì chúng ta đã khiến người khác sợ hãi. Chúng tôi cảm thấy hoang tưởng. Nỗi sợ. hoang tưởng. Không thoải mái. nghi ngờ. Không thoải mái. Tất cả những điều này xảy ra vì không có lý do rõ ràng. Đây là nghiệp quả của ác tâm.

Tôi có một người bạn cấp ba khác. Tôi không biết chuyện gì đã xảy ra, nhưng có một thời điểm trong đời, cô ấy gần như không thể bước ra khỏi căn hộ của mình, vì cô ấy quá sợ hãi. Cô sống trong một cộng đồng tốt đẹp. Cô đã kết hôn với một chàng trai tốt. Bên ngoài, mọi thứ đều ổn trong cuộc sống của cô ấy. Nhưng cô ấy hoàn toàn bị choáng ngợp bởi nỗi sợ hãi. Tại sao điều đó lại xảy ra? Quả báo ác ý. May mắn là bây giờ cô ấy không như vậy nữa. Karma không tồn tại mãi mãi. Khi bạn đã trải nghiệm kết quả, nó kết thúc. Nhưng chúng ta thậm chí có thể nhìn vào cuộc sống của chính mình, khi chúng ta sợ hãi, lo lắng, căng thẳng, nghi ngờ mà không có lý do nào cả. Bởi vì đây chính xác là cách chúng ta đã khiến người khác cảm thấy trong quá khứ. Vì vậy, nếu chúng ta cảm thấy tội lỗi về những điều mình chưa làm được gì, hoặc chúng ta tự dằn vặt bản thân khi chưa làm được gì cả—tại sao những điều này lại xảy ra? Tại sao chúng ta phải trải qua quá nhiều dằn vặt về cảm xúc? Chúng là kết quả của ác tâm.

Thính giả: Bên cạnh đó nghiệp, chẳng phải những trải nghiệm và hành vi của chúng ta cũng bị ảnh hưởng bởi các yếu tố tâm lý và thể chất trong cuộc sống này hay sao?

VTC: Điều đó hoàn toàn có thể. Nói cách khác, khi chúng ta nói kinh nghiệm và hành vi của chúng ta là do nghiệp, nó không có nghĩa là nghiệp là nguyên nhân duy nhất của chúng. Bởi vì bất cứ điều gì tồn tại, nó đều có một nguyên nhân chính, và nó có điều kiện hợp tác. Nguyên nhân chính là điều chính yếu làm cho điều đó xảy ra. Các điều kiện hợp tác là tất cả những thứ khác.

Giống như nếu chúng ta nhìn vào một bông hoa. Nguyên nhân chính sẽ là một hạt giống. Các điều kiện hợp tác là nước, trái đất và ánh nắng mặt trời. Bây giờ, điều đó không có nghĩa là nước, đất và ánh nắng không liên quan, bởi vì chúng chỉ là điều kiện hợp tác. Tất cả chúng ta đều biết rằng không có cách nào hạt giống có thể phát triển nếu không có chúng. Vì vậy, những thứ đó có giá trị, và chúng quan trọng, và dù chúng có ở đó hay không, sẽ ảnh hưởng đến mọi thứ. Nhưng điều quan trọng nhất, điều thúc đẩy, là hạt giống.

Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng có thể một trong những động lực chính, năng lượng đằng sau nó, sẽ là nghiệp. Nhưng bạn nói đúng, chắc chắn có những điều đang diễn ra trong cuộc đời này về mặt tâm lý để duy trì động lực. Có một lý do tâm lý tại sao một người nghiện tiếp tục bắn và bắn và bắn. Vì vậy, có một số điều đó đang diễn ra quá. Nhưng nó giống như nghiệp là năng lượng chính yếu đã tạo ra hoàn cảnh để tâm dễ dàng đi vào lối suy nghĩ đó.

Và sau đó cũng có ảnh hưởng của nội tiết tố, nhưng điều đó bị ảnh hưởng bởi nghiệp, bởi vì nghiệp ảnh hưởng đến thân hình chúng tôi được sinh ra. Vì vậy, nó không có nghĩa là nghiệp đang ngồi đó và đẩy tuyến yên của bạn, và có ảnh hưởng của nội tiết tố, nhưng sau đó chúng ta được sinh ra trong cơ thể—giống như, bạn bước vào quán cà phê Honeybare vì một lý do nào đó, sau đó khi bạn ở đó, bạn sẽ nghe thấy âm nhạc, bạn sẽ ăn thức ăn, bạn sẽ gặp gỡ mọi người. Nên nghiệp có thể đẩy chúng ta về phía đó thân hình, và sau đó một khi chúng ta ở trong đó thân hình, chúng ta sẽ sống với hệ thống thần kinh và gen đặc biệt đó, hệ thống nội tiết tố và hệ thống tiêu hóa và mọi thứ khác trong đó.

Vì vậy, khi chúng ta nói những điều này là do nghiệp, nó không có nghĩa là nó chỉ nghiệp. Chắc chắn còn nhiều thứ khác đang diễn ra. Điều đó không có nghĩa là, chẳng hạn như, nếu ai đó nghi ngờ và hoang tưởng, thì bạn chỉ cần nói, “Chà, đây là chuyện của họ. nghiệp, vì vậy không thể làm bất cứ điều gì. Tâm lý học sẽ không giúp được gì vì nó nghiệp.” Điều đó rõ ràng là không đúng, bởi vì nhiều khi, một số liệu pháp hoặc nói chuyện hoặc nhóm này hay nhóm kia thực sự có thể giúp ích.

Nhưng như bạn đã nói, tại sao đôi khi nó hữu ích và đôi khi bạn trải qua nó mười năm mà nó không giúp ích gì? Vâng, đó là bởi vì nghiệp thực sự nặng, thực sự mạnh mẽ. Năng lượng chính đó giống như một chiếc máy ủi, vì vậy cho đến khi nó yếu đi và cạn kiệt, tâm trí không thể nhấp vào một cách nhìn khác về nó.

Đây là lý do tại sao chúng tôi liên tục nhấn mạnh tầm quan trọng của thanh lọc thực hành, bởi vì nếu bạn tịnh hóa trước nghiệp chín muồi, sau đó bạn không có vấn đề. Hoặc nếu bạn có vấn đề, thì nó sẽ không mạnh mẽ như vậy nếu không nó sẽ xảy ra.

Và sau đó, đôi khi, ngay cả khi kết quả đến, bạn có thể làm suy yếu tác động thông qua thanh lọc tập quán. Tất nhiên còn tùy vào kết quả ra sao—nếu bạn bị gãy chân, bạn không thể tịnh hóa được nghiệp bị gãy chân vì chân của bạn đã bị gãy rồi. Bạn không thể quay lại quá khứ và hoàn tác nó. Nhưng giả sử bạn có nghiệp để bị ung thư. Cái đó nghiệp đang chín muồi trong ung thư, nhưng sau đó nếu bạn làm rất nhiều thanh lọc, nó có thể thanh lọc mà nghiệp và kích hoạt có thể một số loại thuốc hoặc chế độ ăn kiêng hoặc bất cứ thứ gì bạn đang dùng để chữa bệnh thân hình. Vì vậy, thông thường, trong cộng đồng Tây Tạng, khi mọi người vẫn còn đủ sức khỏe, khi họ bị bệnh về thể chất hoặc bệnh về tinh thần, nhưng họ không quá ốm, thì họ được cho thanh lọc thực hành để làm. Nếu một người nào đó hoàn toàn lộn xộn, thì khó khiến họ tịnh hóa, bởi vì tâm trí không thể suy nghĩ thông suốt. Nhưng nếu mọi người chỉ đang chịu đựng quá nhiều nỗi buồn hay cảm giác tội lỗi hay đại loại như vậy, thanh lọc là rất, rất hữu ích. Nhưng liệu pháp và vitamin và những thứ này cũng giúp ích. [cười]

Tất cả điều này là do duyên khởi. Điều đó có nghĩa là một điều gì đó xảy ra không phải do một yếu tố, mà do tổng thể của rất nhiều yếu tố khác nhau tạo nên nó. Vì vậy, một lần nữa, bạn phải nhớ rằng mặc dù tôi đang nói điều này là kết quả của điều kia, nhưng điều đó không có nghĩa là nó là kết quả của có thể cái đó.

Quan điểm sai

Quả nghiệp của quan điểm sai lầm là khi chúng ta cố gắng và thực hành Pháp, chúng ta cảm thấy buồn tẻ. Giống như bạn cảm thấy khá tốt trong ngày, và bạn đến với giáo lý, nhưng tâm không thể giữ nó lại với nhau. Đây là nghiệp che chướng.

Khi tôi sống ở các trung tâm Phật pháp khác nhau, đôi khi một Lạt ma sẽ đến, và sẽ giảng dạy, và dĩ nhiên, vào ngày cuối cùng bạn được ngồi ở hàng ghế đầu, bạn không thể thức được! Bạn đã uống hai tách cà phê trước đó, và mặc dù đầu óc bạn vẫn ổn, nhưng cảm giác buồn tẻ vô cùng kỳ lạ này lại ập đến. Tôi thấy rất nhiều cái gật đầu. [laughter] Vừa ra khỏi bầu trời trong xanh, sương mù này. sự buồn tẻ này. Bạn không thể, vì cuộc sống của bạn, tỉnh táo. Nhưng ngay khi bạn hồi hướng công đức và đứng dậy, bạn hoàn toàn không sao. Cẩn thận. Tôi đã thấy điều này xảy ra rất nhiều lần. [cười] Vậy đây là nghiệp quả của quan điểm sai lầm.

Chúng ta thức vì những hoạt động thế gian, và chợp mắt trong những hoạt động của Pháp. Không có động lực. Không quan tâm đến Pháp. Hoặc thậm chí nếu bạn thực sự đi nghe giáo lý, hoặc bạn đọc một cuốn sách, bạn sẽ thấy nó rất khó hiểu. Bạn đấu tranh với nó. Nó giống như tâm trí của bạn vừa bị bóp méo. “Tôi không thể lấy cái này!” Bạn biết? Như thế? Đó là kết quả của quan điểm sai lầm. Khi phải mất một thời gian dài, rất lâu để phát sinh sự hiểu biết về Giáo Pháp. Nó giống như bạn đi học giáo lý hết năm này qua năm khác, và có điều gì đó không lắng đọng. Bạn biết những lời nhưng trái tim của bạn cảm thấy như sa mạc này. Vị thầy nói về tình yêu thương và lòng bi mẫn và bạn chỉ ngồi đó và đầu óc bạn trống rỗng.

Hoặc họ nói về tình yêu và lòng trắc ẩn và bạn rất tức giận. Đáng kinh ngạc sự tức giận! Tôi nhớ đã có lần tại các giáo lý cao này Lạt ma khi tâm tôi quá tức giận, và lúc đó tôi đã tự hỏi, “Làm sao tâm tôi có thể tức giận như vậy khi nghe lời dạy từ một bậc cao Lạt ma?” Nhưng sau khi bạn nói chuyện với những người khác, bạn nhận ra rằng tâm trí của mọi người có thể ở trong đủ loại trạng thái kỳ lạ ở giữa các giáo lý và quán đảnh. [cười]

Và tôi thực sự nghĩ, khi điều đó xảy ra, trong một khung cảnh Phật pháp như vậy, thật tốt khi nghĩ rằng đây là thanh lọc. Không chỉ là sự chín của nghiệp, Nhưng thanh lọc của nghiệp. Thanh lọc of nghiệp có nghĩa là hạt giống nghiệp sẽ chín muồi thành một cái gì đó to lớn như vậy, nhưng thay vào đó bạn chỉ đang trải qua một kết quả tương đối nhỏ, bởi vì bạn đang tịnh hóa nó. Thông thường, khi bạn ở trong một hoàn cảnh Giáo Pháp như vậy, và một điều gì đó khó chịu xảy ra, đó có thể là một hạt giống nghiệp rất mạnh đang chín muồi theo một cách tương đối nhỏ. Điều này giải thích tại sao bạn có thể ngồi trong một buổi giảng dạy và rất, rất tức giận.

Một điều khác mà tôi đã thấy là, bất cứ khi nào chúng tôi có một khóa giới thiệu ở Kopan, chắc chắn hầu hết mọi người đều bị ốm. Hay khi Đức Pháp Vương giảng dạy vào mùa xuân, hầu hết mọi người đều bị bệnh. Nó thường chỉ là cảm lạnh. Tôi không muốn làm bạn sợ. Có lẽ tôi không nên nói với bạn điều này. Nhưng rất nhiều người bị cảm lạnh. tôi nghĩ điều này là tiêu cực nghiệp chín muồi, bởi vì chúng ta đang ở trong một môi trường Pháp khiến nó chín muồi một cách nhanh chóng.

Vì vậy, một kết quả của quan điểm sai lầm là đầu óc mụ mẫm. Nó dốt nát. Bạn cảm thấy rất ngu ngốc. Bạn cảm thấy rất nặng nề. Bạn cảm thấy hoàn toàn bối rối. Vì vậy, bất cứ khi nào điều đó xảy ra với tâm trí của chúng ta, và nó xảy ra với tất cả chúng ta, thì thật tốt khi làm một số việc. thanh lọc. Giống như khi bạn đang nghiên cứu điều gì đó, hay bạn đang đọc điều gì đó hay bạn đang thiền định, và tâm trí của bạn bị bế tắc và bối rối, sau đó hãy đứng dậy và lễ lạy, và làm điều đó trong vài ngày. Chỉ thực sự nhấn mạnh thanh lọc. Nó rất, rất hữu ích.

Tôi nghĩ rằng tôi đã kể cho bạn câu chuyện khi tôi làm Kim Cương Tát Đỏa nhập thất vào mùa hè đầu tiên sau khi tôi gặp Pháp. Tôi ngồi trong nhập thất ba tháng. Tâm trí tôi hoàn toàn bối rối, nhưng tôi đang cố gắng nói một số Kim Cương Tát Đỏa những câu thần chú. Và khi tôi quay trở lại Kopan vào năm sau và lắng nghe các giáo lý, đột nhiên tôi cảm thấy như thế này: “Ồ, đây có phải là điều tôi đã làm không? Lama Zopa đã nói về năm ngoái? Có vẻ như tôi đã hiểu mọi thứ theo một cách hoàn toàn khác vào năm thứ hai so với năm đầu tiên, và tôi nghĩ đó là do đã thực hiện thanh lọc thực hành.

Các câu hỏi và câu trả lời khác

Thính giả: Theo tôi thì thanh lọc là một quá trình khó chịu và đau đớn?

VTC: Bạn không nên nghĩ rằng thanh lọc khiến bạn đau khổ, bởi vì thanh lọc không. Tiêu cực của chúng ta nghiệp làm. Dấu ấn tiêu cực giống như mực trong lọ mực. Các thanh lọc là rửa mực ra. Nó không đổ mực vào lọ. Nó trồi lên rồi chảy ra khỏi miệng chai rồi biến mất. Nếu bạn hiểu điều này, thì khi sự tức giận và những trạng thái tâm lý kỳ lạ xuất hiện trong một tình huống Pháp như những gì chúng tôi đã đề cập, bạn không quá coi trọng chúng. Bạn không nhảy vào và thực sự tin vào tất cả những suy nghĩ đó. Nó chỉ là tiêu cực của bạn nghiệp được thanh tẩy.

Một nữ tu mà tôi biết, cô ấy đang nhập thất. Cô ấy có một cái nhọt đáng kinh ngạc dường như trên má. Một nhọt rất đau trên má. Đó là trong giờ giải lao của cô ấy và cô ấy đang đi dạo xung quanh, và cô ấy nhìn thấy Lama Zopa Rinpoche. Rinpoche nói, “Con khỏe không?” và cô ấy nói, “Ồ, Rinpoche, tôi có một cái nhọt rất lớn này…” Và Rinpoche nói, “Tuyệt vời!” [cười] “Điều này thật tuyệt. Bạn đang thanh lọc rất nhiều tiêu cực nghiệp. Lẽ ra bạn đã phải sinh ra trong các cõi thấp trong nhiều kiếp, và bây giờ mọi thứ giống như kết thúc bởi cái nhọt này.”

Thính giả: Khi chúng ta đang ở giữa ngày và sự kiên nhẫn của chúng ta đang bị thử thách và chúng ta cần làm một số việc thanh lọc thật nhanh, chúng ta phải làm gì?

VTC: Nhịp thở thiền định, nhưng những gì bạn làm là, bạn tưởng tượng toàn bộ cảm giác hỗn loạn đó bên trong, và khi bạn thở ra, bạn thở ra nó dưới dạng khói và thứ đó thoát ra khỏi bạn và ngay khi nó tắt, nó sẽ tan biến. Nó hoàn toàn bốc hơi và không còn tồn tại nữa. Và rồi khi bạn hít vào, bạn tưởng tượng mình đang hít vào ánh sáng, thứ có bản chất an bình và từ bi. Vì vậy, bạn đang tập trung vào hơi thở của mình, và bạn đang làm điều đó thanh lọc thở ra khói và hít vào ánh sáng. Đó là thực sự tốt để làm. Không thể nói, “Này! Bạn có thể giữ im lặng không? Tôi cần phải lễ lạy.” [cười]

Thính giả: Làm thế nào để chúng ta đối phó với cảm giác bị đe dọa bởi mối liên hệ này giữa nghiệp và kết quả—rằng nếu tôi không làm điều này đúng, tôi sẽ tái sinh vào một cõi thấp hơn?

Nó không phải là một mối đe dọa. [laughter] Khi chúng tôi đang nghĩ về điều đó, chúng tôi sẽ quay trở lại trường học Chủ nhật. Đây là loại cảm giác văn hóa mà chúng ta có về một mối đe dọa—“Tốt hơn là bạn nên làm điều đó nếu không,” hoặc “Hãy cẩn thận vì bạn sẽ bị trừng phạt.” Nó chỉ là một điều của kết quả. Khi bạn có được một quả đào, quả đào không phải là sự trừng phạt của hạt đào. Nó chỉ là kết quả. Và ớt không phải là hình phạt của hạt ớt. Nó chỉ là kết quả. Vì vậy, không ai đe dọa chúng tôi. Và không có 'hoặc khác', mà nó giống như "Nếu bạn thích đào, hãy trồng cây đào." Và nếu bạn đã trồng ớt thay thế và bạn không thích ớt, thì hãy lấy hạt ớt ra khỏi mặt đất. Vì vậy, đó là một cách tiếp cận thực tế, 'chúng ta hãy xem xét điều này một cách hợp lý'. Chúng ta không cần sự đe dọa, sợ hãi và cảm giác tội lỗi. Những thứ đó chúng ta có thể để ở một nơi khác. Điều này thực sự liên quan đến một cách suy nghĩ mới. Đây là một thách thức đối với chúng tôi để nhìn mọi thứ theo một cách mới mà không có tất cả những phán xét này. Nó đang trở lại với cùng một sự phán xét, phải không?

Không có hình thức đau khổ nào là một hình phạt. Không có khái niệm trừng phạt trong Phật giáo.