evrensel panzehir

• Her bir rahatsızlığın panzehiri
• Evrensel panzehir olarak boşluğun gerçekleşmesi
• Tam doğru görüşe sahip olmanın önemi

8. ayetle devam etmek için.

Bu uygulamalar sekiz dünyevi kaygının lekeleri tarafından kirletilmeden
Ve her şeyi algılayarak fenomenler yanıltıcı olarak
Tüm varlıkları salıvermek için kavramadan pratik yapacağım.
Rahatsız edici, boyun eğdirilmemiş zihnin esaretinden ve karma.

Bu uygulamaların sekiz dünyevi kaygının lekeleri tarafından kirletilmesini önlemek için çok güçlü bir panzehire ihtiyacımız var.

İki çeşit panzehir vardır. Geçicilik üzerine meditasyon yapmak gibi farklı rahatsızlıklara bireysel olarak uyguladığımız bir tane var. haciz; aşk üzerine meditasyon yapmak veya metanet karşı koymak öfke. Ve sonra, tüm ıstırapları parçalayacak evrensel bir panzehir var ve o da boşluğun idrakidir. İşte bu ayet bizi buna götürüyor.

Eğer boşluğun farkına varırsak, tüm dertlere karşı koyar ve dertler bir kez çöküp öldüğünde, o zaman sekiz dünyevi kaygının özü yoktur, çünkü onlar dertlerdir.

İlk satır, gerçekten dolaylı olarak boşluğun farkına varmayı ima ediyor. Boşluğu idrak ettiğimizde, şeylerin kendi kendini kuran doğalarıyla doğal olarak var olmadıklarını anlıyoruz. Şeylerin tamamen var olmadığını söylemiyoruz. Bu oldukça önemli. Olumsuzlanmakta olan, belirli bir varoluş türüdür, tüm varoluş değil.

Hiçbir zaman var olmayan ve asla var olmayacak olan ama bizim inandığımız -doğal veya gerçek varoluş- türünü inkar ettiğinizde, o zaman hala bir şeyler kalır, hala geleneksel varoluş kalır.

Bodhisattvalar söz konusu olduğunda, kendilerinden doğduklarında boşlukta meditatif denge, bu uzlaşımlar onlara hala görünür, ancak onlara hala çok büyük bir cehalete ve kendini kavrayışa sahip olan bize uzlaşımların göründüğünden farklı görünürler. Bu arya bodhisattvalara yanılsamalar gibi görünürler. AS illüzyonları değil. Ama GİBİ illüzyonlar.

AS yanılsamaları ile LIKE yanılsamaları arasında bir fark vardır. İllüzyonlar, bir şekilde görünen ancak başka bir şekilde var olan şeylerdir. Ve ortaya çıktıklarında, ne olduklarını bilmiyorsak bizi kandırmaları çok kolay. Bebekken aynaya baktığımızda aynada başka bir bebek daha var zannettik. Onunla oynamak istedik. Disneyland'de bir ata binerken, bu yolculuktan çıkıyorsunuz (bu, onlarca yıl önceydi, aynı mı bilmiyorum) ve karşıya bakıyorsunuz ve kendinizin bir yansıması var ve kendinizi otururken görüyorsunuz. bir hayaletin yanında. Perili ev. Gerçek bir hayalet gibi görünüyor. Bilmiyorsanız, “Oh” diye düşünebilir ve yanınızda oturan bir hayalet olup olmadığına bakabilirsiniz. Bakıp görene kadar hayalet yok.

Ama bunun gibi birçok şey var, bir şekilde göründükleri ve başka bir şekilde var oldukları. Onları her zaman görüyoruz. Televizyon ekranlarına baktığımızda ekranda hiç kimsenin olmadığını entelektüel olarak biliyoruz ama o ekranla sanki içinde gerçek insanlar varmış gibi ilişki kuruyoruz. Duygulanıyoruz, ekrana bağırıyoruz. Ekrandaki insanlara bir şeyler söylüyoruz. Orada kimse yok. Ama insanların görünüşü var.

Aynı şekilde, özünde var olan bir varlık yoktur. fenomenler, ama onların görünüşü var. Yani bu şekilde yanılsamalar gibidirler, çünkü bir şekilde görünürler ama göründükleri şekilde var olmazlar.

İçsel varoluşu yadsıdığımızda, tam anlayışa sahip olmak, tam doğru görüşe sahip olmak önemlidir. Sadece boşluğun farkına varmak yeterli değildir. Daha sonra geleneksel varoluşu ortaya koyabilmeli ve meditatif dengemizden çıktıktan sonra şeyleri yanılsama gibi görmeliyiz. Çünkü bunu yapmazsanız, o zaman aslında ya boşluğu idrak etmenizin her şeyi var olmadığını söyleyeceksiniz (böylece dengenizden çıktığınızda hiçbir şey göremezsiniz) ya da gidiyorsunuz. "Eh, bu güzel bir yolculuktu, ama aslında bazı şeyler doğaları gereği hala varlar, çünkü bana öyle görünüyorlar ve ben bu görünüşe inanıyorum."

Her iki tarafı da ayarlamanız gerekir; nihai doğa doğru ve geleneksel doğayı doğru görmeyi öğrenin. Doğru görüş için her ikisini de yapmamız gerekiyor.

“Ve her şeyi algılayarak fenomenler yanıltıcı olarak”, yaptığımız şey, onların doğal varoluştan yoksun olduklarını kabul etmek, ancak öyle görünüyorlar, ama görünüşe inanmıyoruz. Geleneksellikler böyle var olur. Şeyler vardır, ama özünde değil.

Hala bu gelenekselliği kurmak zorundayız. Bu oldukça önemli. Çünkü eğer gelenekleri tesis etmezsek, o zaman tüm varlıkları rahatsız edici boyun eğdirilmemiş zihnin esaretinden kurtarmak için kavramadan nasıl uygulayacağız? karma, çünkü “hiçbir canlı varlık yok” diyeceğiz. Eğer gelenekselliği kuramazsak, o zaman boşluğun farkına varırsınız, boşluğun hiçbir şeyin var olmadığı anlamına geldiğini düşünürsünüz, o zaman sahip olunacak hiçbir canlı varlık yoktur. Bodhicitta için. O zaman, “Neden uygulama yaptım? Bodhicitta eğer duyarlı varlıklar yoksa? Ve aydınlanma yok. Ve ben bile yokum." Bu nedenle, sadece bir tanesine değil, her iki gerçeğe de doğru bakış açısına sahip olmak çok önemlidir.

bundan çıkan meditasyon dengede, sonra canlı varlıkları hayali olarak algılamak. Ayrıca acılarını hayal olarak algılamak. Yine, bu onların dukkhalarının olmadığı anlamına gelmez. Bu, aç olan canlılara bakıp, “Ah, bu sadece zihninizde” dediğiniz anlamına gelmez. Ya da hasta olan ve “Eh, sen yoksun” ya da “Hastalığın yok” diyen canlı varlıklar.

O şeyler var, ama onlara baktığınızda eskisi kadar yükleri yok. Kendi ıstırabımıza bakabildiğimiz zaman, aynı yüke sahip değildir. Diğer canlıların çektiği acıya baktığımızda, panikleyip delirmez ve depresyona girmeyiz, çünkü bunun bir illüzyon gibi olduğunu görürüz. Onu ciddiye alıyoruz, çünkü o var, ama bu bir yanılsama gibi ve tüm bu duyarlı varlıklar sadece dukkhalarının bir yanılsama gibi olduğunu görebilselerdi, yaşadıkları bu farklı koşullardan çok fazla acı çekmezlerdi diye düşünebiliriz.

Duyarlı varlıkların çektiği acının verili olmadığını, olması gerekmediğini görmeye başlarsınız. Bu nedenlere bağlı bir şeydir ve koşullar. Nedenler ortadan kaldırılabilir. Duyarlı varlıklar dukkhalarını durdurabilir ve tüm o şeyden çıkabilirler. Böylece, özünde var olan canlı varlıkları veya özünde var olan dukkha'yı kavramadan pratik yapabilirsiniz. Kendini tutma. Bu hayali benzeri canlı varlıkları – var olan – kurtuluşa götürmek. Bu, “onları rahatsız edici boyun eğdirilmemiş zihnin esaretinden kurtarmak ve karma".

Rahatsız edici, boyun eğmeyen akıl, başta cehalet olmak üzere belalara atıfta bulunur. Ve karmabizi bir sonraki yeniden doğuşa atan ve gördüğümüz farklı deneyimlere neden olan asıl şey budur.

ızdıraplar ve karma dört gerçeğin ikincisi, gerçek köken. nirvana gerçeğini görmelerine yardımcı olabiliriz. gerçek yol akıllarında ve bu şekilde üstesinden gerçek dukkha ve gerçek kökenler.

Ve bu gerçeklerin dördünün de içsel varoluştan yoksun olduğunu ve yine de geleneksel düzeyde var olduğunu görerek.

Bunun oldukça zor olduğunu söylüyorlar. Hakkında konuşmak kolay. Ah evet, nihai düzeyde onlar içsel varoluştan yoksundurlar. Geleneksel düzeyde onlar var. Bunun farkına varmak çok zordur. Çünkü geleneksel düzeyde var olduklarını her söylediğimizde, gerçek varoluşu kavramaya geri dönüyoruz. Çünkü aşina olduğumuz şey bu. Doğru görüşe ulaşmak gerçekten biraz zaman alıyor. Kutsal Hazretleri, doğru görüşün anlaşılmasının zor olduğunu söylüyor, ancak bir kez anladığınızda, üzerinde meditasyon yapmanız ve kendinizi tanımanız uzun zaman alıyor, ancak diğerlerine kıyasla o kadar uzun sürmüyor. Bodhicittaanlaşılması çok kolay, ama aslında çok zor düşünmek ve zihni buna dönüştürün.

Bu Langri Tampa tarafından yazıldı ve adı Düşünce Dönüşümünün Sekiz Ayeti. Bunu uygulamak bizim için çok iyi. İçinde çok şey var.

Özellikle sorunlarınız olduğunda. Sadece ellerini havaya kaldırmak yerine, "Ne yapacağım? O kişiyi soymak istiyorum!” Oturun ve bu metni okuyun. Oturup okursanız burada sizin için bir cevap olacak. ya da oku 37 Bodhisattva Uygulamaları. Orada ne yapacağınıza dair cevaplar bulacaksınız. Ama eğer sadece öğretileri dinlersek ve sonra bir sorunumuz olduğunda ne yapacağımızı bilmediğimiz için ellerimizi kaldırırsak, o zaman öğretileri gerçekten kendi zihnimize almamışız demektir. Onları duyduktan sonra incelemedik. Deftere yazıyoruz, defteri rafa kaldırıyoruz ve bir daha bakmıyoruz. Ve yukarı çıkan defter yığınlarınız var. Ama onlara bir daha asla bakmıyorsun. Yani onları gerçekten düşünmüyor ve hayatınıza uygulamıyorsunuz ya da düşünmek onlara ve fikrinizi dönüştürün. Bunu yapmak çok önemlidir. Sadece öğretileri duymak yeterli değildir. Ve bizden başka kimse bu uygulamayı bizim için yapamaz. Bunu kendimiz yapmalıyız. Çamaşırlarınızı yıkaması, bulaşıklarınızı yıkaması, çimleri biçmesi veya ağaç dikmesi için birini tutabilirsiniz. Ama bizim için pratik yapması için birini tutamayız.