Amitabha uygulaması: Ölüm zamanı için dua

• Farklı durumlarda nasıl düşünmemiz gerektiğini kendi zihnimize kazımak
• Ölüm anında ne olur
• Ölüm saatine hazırlık
• Amitabha ile bir bağlantı duygusu geliştirmek

Dün yorum yaptıktan sonra aspirasyon dua tipikti Lama Zopa, konunun geri kalanını okuyordum ve sadhananın bir araya getirildiğini gördüm. Lama Evet o. Yani bu ne kadar yakın olduğunu gösteriyor Lama evet ve Lama Zopa'nın aklı öyleydi.

Bir sonraki dua kulağa çok daha çok benziyor Lama Evet o. Bu nasıl Lama şeyleri açıklardı. Burada yine nafile bir duadır, ölüm vakti için yapılan bir duadır. Ve aslında bize talimatlar veriyor. Amitabha'dan lütfen bize belirli bir şekilde rehberlik etmesini rica ediyoruz, ama yaptığımız şey, ölüm anında farklı şeyler, vizyonlar vb. meydana geldiğinde nasıl düşünmemiz gerektiğini kendi zihnimize kazımaya çalışmak.

Burada anlattığı şey, ölüm anında gerçekleşen sekiz vizyon. Bu genellikle En Yüksek Yoga'da açıklanır. Tantra Kriya'da değil Tantra bunun olduğunu pratik edin. Ancak Lama daha yeni başlarken bile ölüm emilimi üzerine meditasyon yapmamızı sağladı lamrim insanlar, o kadar açık ki insanların farkında olması için yararlı bir şey olduğunu düşünüyor.

Bu, ölümde bu vizyonları görebilirsek, bunu zihnimize yerleştirmek için iyi bir yoldur. Ve öyle olmasak bile, bu tür özlemleri zihnimize kazımak yine de iyi bir şey.

Diyor ki:

Ölümün habercisi geldiği anda, lütfen hemen el değmemiş aleminizden gelin, bana dünyevi varoluşu kavramaktan vazgeçmemi tavsiye edin ve beni saf alemine gelmeye davet edin.

Ölüm habercisi. Gerçek bir ölüm habercisi yok, hiçbir dış varlık yok. Bu şeyleri antropomorfize ediyor. Bunun anlamı, ölüm zamanı geldiğinde düşünmemiz gereken şey bu ve sadece inkar, inkar, inkar, manana yerine ölüyor olduğumuzu fark edebilmeliyiz, daha sonra, çok meşgulüm, her neyse . Ölüm burada ve bunun olduğunu kabul etmek. Ve Kutsal Hazretlerinin dediği gibi, yaşamımız boyunca hazırladığımız şey bu ölüm anıdır, bu zamanda Dharma'yı uygulayıp uygulayamayacağımızı ve özellikle bu zamanda biraz boşluk anlayışına sahip olup olmadığımızı görmek için. çok, çok yardımcı olacaktır.

Ölüm geldiğinde, o zaman Amitabha'dan rica ediyoruz, “Lütfen hemen el değmemiş krallığınızdan gelin.” Şimdi, Amitabha'nın buradaki saf topraktan bir sonraki jeti alacağından pek emin değilim. Umarım TSA önceden kontrol edilmiştir, kolayca geçebilir. Onun geçmesi gerekmiyor…. Belki küresel girişi de vardır, uzun kuyruklar olmadan gelebilir. O yüzden pek emin değilim.

Belki bir Amitabha vizyonu vardır, çünkü Amitabha üzerine meditasyon yaptıysak ve zihnimizi Amitabha ile tanıştırdıysak ve Amitabha'yı tüm aydınlanmış niteliklerin somutlaşmışı olarak görüyorsak, o zaman evet, ölüm anında sahip olduğumuz tamamen mümkündür. bir vizyon, gerçek bir Amitabha vizyonu.

Ayrıca bana öyle geliyor ki, bu bir Amitabha vizyonundan çok, Amitabha ile içsel bir bağlantı hissi. Yani Amitabha'yı bir vizyonda göreceğiniz için değil, kalbinizde Amitabha'ya bağlı hissedeceksiniz.

Amitabha geldiğinde veya ona bağlı hissettiğimizde ne yapmasını istiyoruz? "Bana dünyevi varoluşu kavramaktan vazgeçmemi tavsiye et." Ölüm anında yapılması gereken tek şey dünyevi varoluşu kavramaktan vazgeçmek, çünkü bağımlı ortaya çıkmanın 12 bağlantısını incelediğimizde görüyoruz ki özlem ve yapışan sonra yenilenen varoluşta olgunlaşan ve bizi başka bir yeniden doğuşa yansıtan kirli karmik tohumları besleyen şeylerdir. Dolayısıyla, dünyevi varoluşu kavramaktan ne kadar vazgeçebilirsek, o kadar zayıf özlem ve yapışan olacaklar. Ayrıca, zihnimiz daha huzurlu olacak. Çünkü ölürken, dünyevi varoluşu kavrarsak, sevdiklerimizden ayrılmak istemiyoruz ve değer verdiğimiz insanlardan ayrılmayı düşünmenin inanılmaz ıstırabı var. O zaman bu tür bir zihinle ölmek pek hoş olmayacak. eğer biz yapışan mallarımıza ve mülkümüze, kimin neyi alacağı veya tüm ıvır zıvırlarımız arasında kimin neyi bulacağı endişesi ve bu şeyleri bulduklarında bizim hakkımızda ne düşünecekleri endişesi, o zaman gitmeyeceğiz. huzur içinde ölmek. Eğer buna bağlıysak vücutve bundan ayrılmak istemiyoruz vücut ölüm anında, iyi bir ruh hali olmayacak. Ego kimliğimize bu kadar takılırsak: “Bu şekilde muamele edilmesi gereken, bunu kim hak ediyor, buna kim sahip olmalı” ya da her neyse, ölüm anında her şey yolunda gidiyor. -Hoşçakal. Çünkü tüm ego kimliğimiz tamamen içinde bulunduğumuz çevreye bağlı olarak üretilmiş bir şeydir. İçinde bulunduğumuz çevre olmasaydı, sahip olduğumuz tüm dünyevi hedeflere sahip olamazdık. Belirli bir çevre içindeyiz, bu nedenle belirli türdeki mülklere, belirli türdeki itibara, tüm bu tür şeylere değer veriyoruz. Bütün o kimlik – “Ben bu ırkım, bu milliyet, bu tür bir kişilik, bu sosyal sınıf, bu eğitim seviyesi, bu din….” – bunların hepsi gitti, bitti, unut gitsin. Yani eğer buna gerçekten bağlıysak ve tüm bunlardan ayrılıyorsak, öldüğümüz zaman oldukça kafa karıştırıcı olacak çünkü “Ben kimim?” diyeceğiz. “Ben”in sadece silindiği hissi olacak.

Bu yüzden her şeyden önce, “Amitabha, bana dünyevi varoluşu kavramaktan vazgeçmemi hatırlat” ve burada tutunacak hiçbir şey olmadığını görün.

Gerçekten düşündüğünüzde, bu doğru, değil mi? Buradan yanımıza ne alacağız? Hepsi burada kalıyor. 100,000 kez yolumuza çıkmış olabiliriz. Bunların hiçbiri ölüm anında önemli değil. Kimin umrunda? Her türlü övgüye sahip olabiliriz. Diplomalarımız olabilir. Sertifikalarımız olabilir. Zaferimizi söyleyen insanlarla dolu bir yığın kartımız olabilir. Ne olmuş? Hiçbiri ile gelmiyor. İnsanlar bunu gözden geçirecek ve bakacak ve "Neden tüm bu ıvır zıvırı biriktiriyorlar?" diyecekler. O yüzden hiçbir şeye bağlı kalmamak en iyisi.

Ve Nagarjuna'nın krala gerçekten tavsiye ettiği şey buydu. Değerli Çelenk.) Neye sahipsen, onu liyakat yaratmak için kullan. Sadece kendi servetinize vb. bağlı kalmayın. Ölmeden önce liyakat yaratmak için kullanın. Kralın hayatı boyunca stoğuna sahip olması gerekiyordu çünkü krallığı o yönetiyordu ve insanlara ve benzerlerine ödeme yapabilmek için buna ihtiyacı vardı, ama Nagarjuna dedi ki, "Kral, sen ölüme yaklaştıkça herkes seni ve onları unutacak. "Bir sonraki kral olacak kişiye kadar kahverengi burunlu olmaya odaklanacaklar, böylece onlar için bıraktığın potun bir kısmını alabilecekler. Öyleyse neden tüm bu şeylerin senin içine oturmasına izin veriyorsun? Onu kendi nüfusuna vermelisin, liyakat yaratmak için kullanmalısın, çünkü aksi takdirde, tüm bu insanlar sadece onun için savaşacaklar ve sonra kim bilir?Bir sonraki kralın kim olacağını ve nasıl olacağını bile kontrol edemezsin. onu kullanacaklar. O yüzden ölmeden önce akıllıca kullan."

Çok mantıklı, değil mi?

Bana hatırlat Amitabha, dünyevi varoluşu kavramaktan vazgeçmemi.

Şimdi, Amitabha orada olabilir, tekrar tekrar, “Sıradan varoluşu kavramayın. Dünyevi varoluşu kavramayın. Sıradan varoluşu kavramayın…” Ve tüm hayatımız boyunca sıradan varoluşu kavramaktan vazgeçmeye çalışmadıysak, ölürken Amitabha'yı dinleyecek gibi değiliz. Her neyse Gösterim derinden kök salmış olanlarımız var, inatçılarımız Gösterim, ölüm anında buharlaşmayacaklar. Amitabha havai fişeklerle karşınıza çıksa ve “Sıradan varoluştan vazgeç” dese bile, “Ama ama ama… bunu istiyorum, bunu istiyorum ve bu şekilde ve bu şekilde olmalı…” Dolayısıyla, Amitabha'yı ölüm anında dinleyebilmek istiyorsak, Amitabha'yı hayattayken dinlemeliyiz, bu da günlük bazda anlamına gelir. Gündelik varoluşa dair kavrayışımızdan vazgeçerek günlük pratik yapıyoruz. Ve eğer bunu yaparsak, o zaman bir şans var, ölüm anında Amitabha'yı dinleyeceğiz ve belki de zaten kendiliğinden aklımıza geliyor olacak, ki bu daha da iyi olurdu. Ama bu sadece hayattayken pratik yaparsak olacak.

Ve beni el değmemiş krallığına gelmem için davet et.

Amitabha'ya soruyoruz, "Bana burada kavramayı bırak, beni gelmeye davet et." Öyleyse, Amitabha'dan bir kraliyet daveti bekliyorsak, onun ortaya çıkacağını, bize üç kez secde edin, bize bu güzel altın davetiyelerden birini verin…. Ve Hindistan'daki en son şey, büyük bir şeye davet edildiğinizde, size çevresinde tüm bu farklı renkler dolanan büyük bir tür şey veriyorlar ve onu [yakanıza] iğneliyorsunuz ve bu, siz olduğunuz anlamına geliyor. önemli biri ve bir yere davet edildin. Gerçekten harika. O olay olduğu sürece, belki üç ya da dört saat sürer ve o büyük süslü şeyleri yapmak için ne kadar para harcadıklarını bilmiyorum, ama ya onu atarsın ya da yığdığın bir çekmecen var. sonra ne yapacaklarını bilmediğim tüm davetiyeleriniz ve büyük süslü şeyler.

Amitabha'dan bunun olmasını beklemeyin. Amitabha yalvarmayacak, yalvarmayacak ve dizlerinin üstüne çöküp gelmemizi istemeyecek. Yalvaran, secdeye kapanan, dizlerinin üzerine çöken ve Amitabha'nın zihnimizi dönüştürmek için ilhamını talep eden bizler olmalıyız, böylece ölüm anında saf toprakları düşünebiliriz. Saf toprak hakkında düşünmüyorsak….

Örneğin, ölüm anında gerçekten üşüyorsanız ve özlem, özlem, özlem ısı, o zaman eğer özlem güçlü, olumsuz yapabilir karma bize sıcak cehennemlerin görüntüsünü bir cennet gibi sunan ve sıcak olduğu için orada yeniden doğmak bizi cezbediyor. Bu yüzden Amitabha'nın saf topraklarında gerçekten güçlü bir iz yaratmalıyız ve onu hayal ederek ve çevremizdeki diğer varlıkları Amitabha'nın saf ülkesinde bodhisattvalar olarak hayal ederek ve duyduğumuz tüm sesleri Amitabha'nın saf topraklarının sesleri olarak hayal ederek. Çünkü Sukhavati'de kuşların cıvıltısını duyduğunuzda süreksizlik üzerine bir öğreti duyarsınız derler. Şelaleyi duyduğunuzda, bağımlı ortaya çıkma üzerine bir öğreti alırsınız. Duyduğun her ses sana bir öğreti olur. Bu, zihnimizin durumu nedeniyle olur. Aynı şeyi burada da yapabilirdik. Her gürültünün bir tahriş kaynağı olması yerine, “Ah, işte matkabın sesi, bana boşluğu öğretiyor” diye düşünürsek, o sesi hemen orada dönüştürüyoruz. Aksi takdirde, matkabın sesini duyarız ve “Ah, bu ne korkunç bir ses” gibi olur. Ya da bir ses duyuyoruz… Naylon ceketi çatırdayan kırışan, fermuarı çok ses çıkaran meditasyon yapan kişi, “Aman Tanrım, o kişi neden bu kadar hareket ediyor, kıpırdamadan oturmalılar, beni rahatsız ediyorlar. Ve sonra bu diğeri onların tıklıyor mala-tıklayın, tıklayın, tıklayın. Çok rahatsız edici!" Ve gerçekten kızıyoruz. "Meditasyon yaptığımı bilmiyorlar mı?" Aslında meditasyon yapmıyoruz. Kızıyoruz, değil mi? O zamanlar sadece şöyle dersek, “Tamam, Amitabha'nın saf topraklarında olduğumu ve bu seslerin bana boşluğun sesini, süreksizliğin sesini, metanet” Ve bu yüzden kızmak yerine bu şeyleri yolumuzun bir parçası olarak alıyoruz. O zaman burada ve şimdi yaptığımız şeyi gerçekten dönüştürebiliriz.

Şunların hepsi kediler içinde okuduğumuz Avatamsaka sutrası, ve elimizdeki Vinaya kitapçık? Bu gatalar, günlük hayatımızdaki her şeyi bize Dharma'yı hatırlatan bir şeye dönüştürmemize yardımcı olan şeylerdir. Ve bu ölüm anında çok faydalı çünkü çevremizi kontrol edememekten bahsediyoruz, kim bilir nasıl bir ortamda öleceğiz? Bilmiyoruz. Yolun kenarında bir araba kazası olacaksa ya da ölmek üzereyken televizyon izleyen bir oda arkadaşıyla birlikte hastaneye gidecekseniz ve Fox haberlerini dinliyorlarsa. Ya da herhangi bir haber. Ve bunun için ölmek mi istiyorsun? Bunu dönüştürmek için bir yola ihtiyacımız olacak. Değil mi? Bunu duymanın ve şefkatle karşılık vermenin bir yolu. Ve biz hayattayken zihnimizi bu şekilde yanıt verecek şekilde eğitin.

Amitabha'ya olan bu ilk rica bununla ilgili. Ve şimdi bunu uygulamaya başlamanın bize bağlı olduğunu görüyoruz.