Amitabha pratiği: Yaşarken pratik yapın

• Yaşarken pratik yapmanın önemi
• Ölüm sürecinde zihinle çalışmak
• Etrafımızdaki şeyleri vizyon veya görünüş olarak görmek

Amitabha sadhana ile birlikte devam ediyoruz, yaşamımızın unsurları olarak sahip olduğumuz ölüm emilimi ve vizyonları hakkında konuşuyoruz. vücut bilinci destekleme yeteneklerini kaybediyorlar. Sahip olabileceğimiz vizyonlar, duyumlar ve bu vizyonlar ve duyumlar gerçekleştiğinde bize ilham vermesi için Amitabha'dan ne istediğimiz ve bu kararlılıkları ve özlemleri biz hayattayken yapmanın ne kadar önemli olduğu. Sadece ölüm döşeğimize gelene kadar beklemek değil.

Amitabha'nın dünyevi varoluşa olan kavrayışımızdan vazgeçmemize ve onun saf aleminde yeniden doğuşu arzulamamıza yardım etmesini isteyen yeryüzü hakkında konuştuk. Hayattayken, dünyevi varoluşa dair kavrayışımızdan vazgeçmenin ne kadar önemli olduğunu.

Bu yüzden Buda öğretilen. bu Buda Dharma'yı öğretmek için ölüm döşeğimize gelene kadar pratik yapmak için beklemedik.

Sonra toprağın suya emilmesinden, serap görünümünden, ağzımızın kuru ve kötü bir tat almasından ve sonra Amitabha'dan korkmamamızı söylemesini ve bize saf cesaretle ilham vermesini ve sığınaktan saf cesaretin nasıl geldiğini konuştuk. , Bodhicitta, vazgeçme, ve doğru görüş.

Sonra bir sonraki ayet:

Su ateşi içine çekip dumana benzediği zaman, dilim kalınlaştığında ve konuşmam kaybolduğunda, lütfen bana parıldayan yüzünü göster ve bana teselli ve huzur ver.

Toprak emdikten sonra olan ikinci şey, su emer, bu nedenle ateş elementi o sırada çok belirgin hale gelir. Sonra duman, dalgalanan duman görünümleri var. Ve sanki burada oturuyoruz ve duman on metre ötede değil, ama duman biziz, duman her yanımızda. Bu iç işaret.

Dış işaret, dilimiz kalınlaşır, konuşmamız kaybolur. Dünya emdiğinde, görüşümüz çarpıcı biçimde azaldı. Burada su emildiğinde, işitme duyumuz önemli ölçüde azalır. Yani ölüm sürecinde yavaş yavaş, doğal bir süreçle, bu hayattan koptuğumuzu ve bu hayattan koptuğumuzu görebilirsiniz. vücutve bu duyular aracılığıyla bildiğimiz tüm nesneler, çünkü duyular işlevini yitirir.

Hemen kesiliyor gibi değiller ama gerçekten gücü azalıyor.

Burada, bu olurken, Amitabha'ya soruyoruz, "Lütfen bana parlayan yüzünü göster ve bana teselli ve huzurlu neşe ver."

Ölüm sürecinde, özellikle paniklemek ve boğuluyormuş gibi hissetmek ve oradan çıkmak istiyormuş gibi hissetmek yerine, zihnimizi sakinleştirebilmek için, etrafınızda duman benzeri bir görünüme sahip olduğunuzu hayal edebilirsiniz. ve teselli ve huzurlu bir neşe duygusuna sahip olun.

Sanırım bu, bir önceki korkmama ve gerçek cesarete sahip olmaktan geliyor, çünkü o zaman kendi zihnimizi sakinleştirebilir ve kendimize güvence verebiliriz, “Korkmama gerek yok. Bu zihne görünen bir vizyondur, zihnime görünen vizyonlara her zamanki gibi tepki vermem gerekmiyor.”

Bu aynı zamanda hayattayken pratik yapmak için çok yararlı bir yol. Deneyimlediğimiz şeyleri, meydana gelen gerçekten var olan dış olaylar olarak görmek yerine, çok sık olarak zihne vizyonlar veya görünüşler olarak görmek. Her şeyi gerçekten var kılan yanıltıcı zihnimiz olduğu için, sanki dışarıda oluyormuş gibi görünüyor: “Bu insanlar bana zarar veriyor.” Gücümle düşman yaratıyormuşum gibi gelmiyor aklımıza. öfke. Dışarıda bana zarar veren bir dış düşman var gibi görünüyor. Zihnimizi, “Bunlar benim zihnimdeki görünüşler” demesi için eğitebilirsek, bu, zihne bu görünüşlerin üstüne yansıtmalarımıza yanıt olarak kolayca ortaya çıkan sıkıntıları azaltmamıza yardımcı olacaktır. Nasıl olduğunu biliyorsun, özellikle öfke, biri bizim hoşlanmadığımız bir şey yapar ve hemen aklımız, “Bana kasten zarar vermeye çalışıyorlar ve aslında ben zarar görüyorum ve bu zarar geri döndürülemez ve travmatik ve bu konuda yapabileceğim hiçbir şey yok. Bu nedenle, adamın burnuna yumruk atmaya ya da kapıyı çarparak çekip gitmeye hakkım var, ya da nasıl istersem öyle." Biz sadece bu algı, duygu ve davranış kalıplarını, bunların hepsinin kendi zihnimizden geldiğini ve kendimizin bir sonucu olarak geldiğini fark etmeden harekete geçiririz. karma. Şeyler bize belirli bir şekilde, kendi karma

Eğer hayattayken bunları anlama alıştırması yapabilirsek, o zaman ölüm sürecinde çok daha rahat olabiliriz ve bir teselli duygusuna sahip olabiliriz, “Bunu aşabilirim. Ölmek beni yok etmeyecek. Daha önce milyonlarca kez yaptım. Çıldırmama gerek yok."

Yine, bu, hayattayken pratik yapmak için iyi bir yoldur, böylece ölümde pratik yapma yeteneğine sahip oluruz. Bu [parmak şıklığı] gibi endişeli olduğumuz ve endişemiz yüzünden felç olduğumuz, ötesini göremediğimiz durumları bir düşünün. Ya da bunun gibi [parmak şıklığı] kızgınız ve bunun ötesini göremiyoruz. Ya da bu [parmak şıklığı] gibi bağlanırız ve bir şeye sahip olmamız gerekir ve onun ötesini göremeyiz. Şu şeylere bakın ve zihnimizi şimdiden eğitin, bunlar zihnin görünen görüntüleridir, onlar gerçekten var olan bir nesnel gerçeklik değildir. Ve eğer görünüşlerse, onlarla biraz oynayabiliriz. Onlara çok fazla tepki vermemize gerek yok. Bu konularda eski davranışlarımıza düşmek zorunda değiliz.

Amitabha'dan “bana parlayan yüzünü göster ve bana teselli ve huzurlu neşe ver” diyoruz. Gerçekte yaptığımız şey, “Peki ya içimdeki Amitabha, kendime parlayan yüzümü hatırlatıp kendime biraz teselli ve huzurlu bir neşe verebilir miyim?” demek.

Sonraki ayet. Emilecek üçüncü unsur ateştir.

Ateş havaya karıştığında ateş böceği görünümü algılanır ve vücut ısı ve gözlerimin ışığı hızla sönüyor, lütfen gel ve zihnimi Dharma bilgeliğinin sesiyle doldur.

Bu güzel değil mi?

Ateş elementi emildiğinde, koku alma duyumuz da dramatik bir şekilde azalır. Hava elementi ön plana çıkar ve ateşböceklerinin zihninde bir görünüm oluşur.

Burada çok fazla ateş böceğimiz yok, ama Wisconsin'deki Deer Park'tayken bir sürü ateş böceği vardı ve gerçekten karanlık bir gecede bu küçük ışık parçalarının kıvılcım gibi gelip gittiğini görüyorsunuz. Bu, akla gelen türden bir görünüm. Ama yine de, sanki orada [önümüzde] bir film izliyormuşuz gibi değil, bu şey biziz, her tarafımızda, zihnin bir görüntüsü. Bunu zihnin bir görüntüsü olarak kabul etmezsek, o zaman ona tepki veririz ve şöyle düşünürüz, “Ah, bütün bu ışık kıvılcımları var, bana ne olacak, belki bu şeyler gidiyor. bana zarar vermek için ya da kim bilir neler oluyor…” ve aklımız hikayeler uyduruyor.

Bu iç işaret. Dış işaret bizim vücut ısı düşer, bu yüzden vücut soğumaya başlar, sindirim durur, yiyecekleri sindirmeye gerek yoktur çünkü ölme sürecindeyiz. Ve gözlerimizin ışığı hızla sönüyor. Bunu insanlar ölürken görebiliriz. Gözlerin ışığı soluyor.

O zaman Amitabha'dan “lütfen gel ve zihnimi Dharma bilgeliğinin sesiyle doldur” diyoruz. Gerçekten, büyük zaman, bu dünya ile bağlantımı kaybediyorum, içindeki insanlar ve benim vücut, durumum ve sosyal konumum ve arkadaşlarım ve akrabalarım. Bütün bunlar olurken, Dharma bilgeliğinin sesi zihnimde öne çıkan şey olabilir. Ateşböceklerine, dumana ya da bu tür şeylere karşı duygusal tepkilerim değil. Ama zihin Dharma bilgeliği ile rezonansa girsin.

Sıradaki:

Hava bilince emildiğinde, yağ lambası gibi yanan bir görüntü algılanır ve benim vücut Toprak gibi olur ve nefesim kesilir, lütfen beni parıldayan yüzünün parıldayan ışığıyla temiz topraklarına çek.

Emilecek bir sonraki element, rüzgar veya hava elementidir. Bu emildiğinde, dışarıdan nefes durur. Batılı bir tıbbi algıya göre bu, ölüm zamanı olarak kabul edilebilir. Çoğu insan bunu böyle görüyor. Bununla ilgili olarak beyin dalgalarınızın ne zaman durduğunu veya kalbiniz ne zaman durduğunu bilmiyorum, kişiye bağlı olarak biraz önce veya biraz sonra olabilir, ancak nefesiniz duruyor, yani hemen hemen gittiniz.

İnce zihin, bu noktada, hala vücutyani Budist bakış açısına göre gerçek ölüm anı henüz gerçekleşmedi. Ancak dış çevre ile ilgili olarak, çok fazla değil.

O zaman, rüzgar elementi gücünü kaybettiği için akla gelen şeye, tereyağı lambası görünümü denir. Sanki bir tünelin sonundaki çok loş bir ışık gibi. Ve insanların bazen ölüme yakın deneyimlerde bunun hakkında konuştuğunu duyarsınız. Çok sembolik, değil mi? Hayatınız, "puf" olma sürecinde olan o çok, çok narin küçük alev gibi. Zihnin görünüşü budur.

Fiziksel olarak neler oluyor, vücut toprak gibi olur... Ne diyorlar? Külden küle, tozdan toza. bu vücut sadece bir parça…. Çok yakında çürüyecek, bitkisel yapışkan. Ve nefesimiz tamamen durur.

O zaman, sönmek üzere olan alevin o narin görüntüsüne sahipken, çıldırıp “yok oluyorum” demek yerine, kendini kavrayan cehalet bunu yapar ve sonra [sarılır]…. Bu, senin özlem ve 12 halkayı kavrayarak, ölüm emiliminin başlangıcından itibaren devam ediyor, ama bu giderek güçlendiği nokta ve bu karma bu yenilenen varoluştur, 10. halka, bu olgunlaştığı zamandır, bu sizi bir sonraki yeniden doğuşa atacak. Çünkü bundan sonra, ince zihinle çalışıyorsunuz. bu karmazaten olgunlaştı ve bir sonraki yeniden doğuşu yansıtıyor.

Burada ne yapmak istiyoruz? Bu çok küçük ışık sönmek üzere. “Lütfen parlayan yüzünün parlak ışığıyla beni saf topraklarına çek.” Bu hayatın ışığını kavramak yerine, Amitabha'nın yüzünün parlak ışığına odaklanmak.

Bu ne anlama geliyor? Amitabha'nın yüzü nedir? Bazı insanlar için bu belki de sadece Amitabha'yı görselleştireceğiniz anlamına gelir. Amitabha'nın yüzünün boşluğa atıfta bulunduğunu hissediyorum. Yani o anda, gerçekten bırakabilir ve kişinin boşluğunu düşünebilirsek, var olmayan bir “ben”in olmadığını, ancak başlamak için can atmakta olan bir “ben”in olmadığını düşünebiliriz. Yok olmaktan korkmamıza gerek yok çünkü ölmekte olan gerçekten var olan bir ben yok. Ve böylece bıraktık.

Lama Evet, bundan bahsederken, öldüğümüzde okyanusun ortasındaki gemideki bir kuş gibi olmamız gerektiğini söylerdi. Kuş güvertede ve havalanıyor ve gidiyor ve bedava. Kuş havalanmaz ve sonra arkasına bakar ve “İşte gemi, gemide olmak istiyorum, belki de uçmamalıydım. Arkada başka arkadaşlarım var. Benimle gelmelerini istiyorum, orada onlarla birlikte olmak istiyorum. Başka bir gemi nerede, gitmek istiyorum…. Ah canım, ben ne yaptım? Gerçekten başarabilir miyim?” Hayır. O kuş havalanıyor ve gidiyor. Ve öldüğümüzde yapmamız gerekenin bu olduğunu söyledi. Sadece havalanıyoruz.

O halde, "Beni parıldayan yüzünün parıldayan nuruyla temiz yurduna çek." Amitabha'ya inanç, Amitabha'ya sığınma ve boşluk bilinci. Bu bizi Amitabha'nın saf ülkesine çekecek, çünkü zihnimizi Amitabha'nın zihni gibi ne kadar çok yaparsak, Amitabha'nın bize fayda sağlaması o kadar kolay olur. Boşluk üzerinde ne kadar çok düşünebilirsek, o zaman Amitabha'nın ve diğer tüm budaların aydınlatıcı etkisi bizi gerçekten etkileyebilir ve bizi onun saf topraklarına götürebilir.

Ondan sonra normal ölüm sürecinde beyaz görünüme, kırmızı görünüme, siyah görünüme ve ardından net ışığa sahip olursunuz. İşte bu bölümden sonra yaşananlar:

O zaman saf kalbinizden yayılan parlak kırmızı kanca tacıma girsin, merkezi kanalımdan insin ve çok ince berrak ışık zihnimi kancalayıp saf topraklarınıza getirsin.

Berrak ışığa doğru bu ölüm absorpsiyonlarından geçiyorsunuz ve onların bunu yapma biçimleri güç pratik yaparken, Amitabha'yı kafanızda ve kalbinden bir kancanın aşağı indiğini ve ardından merkezi kanalınıza, vücudunuzun ortasından geçtiğini hayal ediyorsunuz. vücut, ve sonra son derece süptil rüzgarınızın yok edilemez damlası, onu kancalıyor ve sonra onun kafanızdan çıkıp Amitabha'nın kalbine gittiğini ve o noktada Amitabha'nın saf topraklarında doğduğunuzu hayal ediyorsunuz.

Bu ayette burada anlatılan şey, güç Amitabha için pratik yapın.

Bu noktada, umarım, bazılarımız var vazgeçme, Bodhicitta, sığınak, boşluk anlayışı. Merhametle gidiyoruz, çünkü bunu çok güçlü hale getirdik aspirasyon Amitabha'nın saf topraklarında canlı varlıkların yararına doğmadan önce. Bunu yaparak, o zaman Amitabha'nın saf topraklarında bir nilüferde yeniden doğabiliriz, tıpkı başta dua ettiğimiz gibi, hızla açılanlardan biri.

Yine de, yıkıcı gücümün gücüyle ara duruma geçmem gerekirse, karma....

Başka bir deyişle, aklımızı önceki şeylere tutamadık ve bu yüzden karmaolgunlaşıyor ve burada özellikle yıkıcı karma, zihnimizi sıradan bardo veya ara duruma çekerek. Can sıkıcı olabilir karma yıkıcı yerine karma. bence rahatsız edici karma Daha iyi olurdu. Veya kirlenmiş karma. Yıkıcı olmasına gerek yok. Kirli olabilir erdemli karma gibi.

…tüm Budalar ve bodhisattvalar beni Dharma'nın gücüyle kurtarsın ve tüm varlıkları tamamen saf gören, tüm sesleri Dharma öğretisi olarak duyan ve tüm yerleri saf bir ülke olarak gören saf görüşle bana ilham versin.

Dolayısıyla, Amitabha'nın saf topraklarında yeniden doğmazsak ve bunun yerine samsarik bir alemde doğarsak, o zaman “Budalar ve bodhisattvalar bize en azından saf bir görüşle ilham versinler.” Bu, "saf görüş" uygulamasıdır. tantra tüm varlıkları tamamen saf, çevremizi tamamen saf olarak gören her zaman. Buna Donny (Trump) dahil, en sevmediğiniz kişi de dahil, onu tamamen saf olarak görüyorsunuz.

Bu ne anlama geliyor? Bu, onların zihinlerinin doğasının gerçek varoluşun boşluğu olduğunu kabul ettiğiniz anlamına gelir. Buda potansiyele dönüşebilecek tüm faktörlere sahiptirler. Buda' aydınlanmış üç kaya ya da üç beden. Çevremizi saf, canlı varlıkları saf olarak görüyoruz. Yine, kendi çöplerimizi etrafımızdaki herkese ve her şeye yansıtmak yerine.

“Bana bu bakış açısıyla ilham ver…. Ayrıca tüm sesleri Dharma öğretileri olarak duymak.” Amitabha'nın temiz ülkesinde, kuşların size süreksizliği öğrettiğini unutmayın. Hindilerimiz bize ne öğretiyor? Olmayan-haciz. Ve belki zeka. Geyik havlamasını duyduğumuzda, arkadaşları ve akrabaları için ağlıyorlar, bize öğretiyorlar.haciz.

Böyle şeyleri duymak için şimdi tekrar zihnimizi gerçekten eğitmek istiyoruz. Başkalarının iğrenç, ırkçı, bağnazca şeyler söylediğini duyduğumuzda, insanlardan nefret etmek yerine, “Bu kişi benim kafamı böyle bıraktığımda bana nasıl göründüğümü gösteriyor” diye düşünelim. Ne zaman onaylamadığınız, dayanamayacağınız bir şey yapan birini görseniz, bu sizi çıldırtıyor, “Ben böyle davrandığımda böyle görünüyorum.” O halde “ama ben asla böyle davranmam” diyen küstahlığı atın.

"Bütün sesleri Dharma öğretisi olarak duyun ve her yeri saf bir ülke olarak görün." Bu aynı zamanda düşüncelerimizi de ifade eder. Olumsuz düşüncelerimiz olsa bile, onları doğal varoluştan boş görmek. Bırak gelsinler, bırak gitsinler, onlara bağlanmak zorunda değiliz, onları ezmek zorunda değiliz. Baloncuklar gibiler, geliyorlar, gidiyorlar, geliyorlar, gidiyorlar.

Ölüm zamanı için duamız budur. Şanslıysak, belki ölürken bize bunu okuyan bir Dharma arkadaşımız olur. Ama her halükarda, hayattayken pratik yapmalıyız ki ölürken ona cevap verebilelim ve hatta kendimize hatırlatabilelim.