Amitabha uygulaması: Sığınma ve bodhicitta

• Giriş amitabha sadhana
• ne anlama geliyor sığınmak içinde Üç mücevher
• Dharma neden gerçek sığınaktır?
• Tüm canlılara fayda sağlamak için uzun vadeli Buda olma hedefimizi akılda tutarak

Bu kış Amitabha'da inziva yapacağız, bu yüzden bu kış inzivaya hazırlanmak için Amitabha uygulaması hakkında bir dizi BBC konuşması yapmayı düşündüm, çünkü sanırım birkaç kişi inzivayı yapacak. uzaktan geri çekilme. Bu yüzden BBC'ye koyacağız ve böylece herkes duyabilecek.

Amitabha sadhanası, tüm sadhanaların (uygulama metinlerinin el kitabı) yaptığı gibi, sığınmak ve üreten Bodhicitta.

Sığınma, hangi yolu izlediğimizi daha en başında kendimize belirtmektir. neden biz sığınmak? Böylece hangi ruhani yolu takip ettiğimizi netleştirmiş oluyoruz. Biz: "Pazartesi gecesi Sufi dansı yapıyorum ve Salı gecesi Kabala, Çarşamba gecesi Budizm ve Perşembe gecesi Hare Krishna ilahisi ve Cuma gecesi Yehova'nın Şahidi..." değiliz. Bunun gibi. Hangi yolu izlediğimiz konusunda gerçekten netiz, bu yüzden sığınmak içinde Buda, Dharma ve Sangha.

Gerçek sığınak, Üç mücevher, Dharma sığınağıdır. Dharma sığınağı, dört gerçekten son ikisi anlamına gelir: gerçek durma ve gerçek yol. gerçek yollar tüm sıkıntılarımızın üstesinden gelmemize yardımcı olacak bilgelik bilinçleridir: cehalet, öfke, haciz, gurur, kıskançlık vb. Gerçek kesintiler, arınmış zihnin boşluğu kadar zihin akışımızdaki bu sıkıntıların yokluğu, yokluğudur.

Gerçek kesintilerin bu Dharma sığınağı ve gerçek yollar Gerçek sığınak olduğu söylenir, çünkü onu kendimiz gerçekleştirdiğimiz zaman zihnimiz dertlerden kurtulur ve sonuç olarak tüm dukkhalarımız (ıstırabımız, tatmin edici olmayan deneyimlerimiz) sona erer. Bizim gerçekten gerçekleştirmek istediğimiz şey bu.

The Buda öğretmen olarak gördüğümüz kişidir. Dharma'yı o oluşturmadı, sadece kendi deneyiminden açıkladı, bu yüzden onu öğretmen olarak görüyoruz. Ve sonra Sangha gerçekliğin doğasını doğrudan, kavramsal olmayan bir şekilde kendileri fark etmiş insanlar olarak. Gerçekliğin doğasına, gerçek varoluşun boşluğuna ilişkin gerçek deneyime sahipler.

We sığınmak bu üçünde çünkü hepsi bizim sıradan, dertli zihinlerimizin ötesinde. Burada yaptığımız şey, biz sığınmak dışta Üç mücevher: Buda zaten yaşamış olan (aslında tüm budalar), zihin akışlarında Dharma, Sangha, bunu fark eden insanlar. Ve amacımız, Allah'ın rehberliğinde ortaya konan yolu uygulamaktır. Buda, Dharma, Sangha, kendi zihnimizi Dharma sığınağına dönüştüreceğimizi. biz olacağız Sangha mücevher ve daha sonra, Buda mücevher.

Bütün fikir, biz değiliz sığınmak dışta Üç mücevher düşünmek Budaüzerimize çullanacak ve bizi kurtaracak ve tek yapmamız gereken dua etmek ve sonra Buda işi yapar ve sonra özgürleşeceğiz çünkü Buda bizi Nirvana denen bir yere götürecek. Öyle değil. Nirvana zihinsel bir durumdur. dış Üç mücevher bize o zihinsel duruma ulaşmak için o yolu öğretin. Kendimiz uygulamalıyız. biz olduğumuzda sığınmak dışa güveniyoruz Üç mücevher iç olmak için Üç mücevher kendimizi.

Bunu anlamak çok önemlidir, aksi takdirde -eğer teist bir dinde büyüdüyseniz- bu fikri Budizm'e getirmek ve bizim de öyle olduğumuzu düşünmek gerçekten çok kolaydır. sığınmak içinde Buda, Dharma ve Sangha dışsal varlıklar olarak ve bizi kurtaracaklarını ve bizi üç bulut yukarıda ve iki bulut sağda Nirvana denen bir yere götüreceklerini. Öyle değil. Budizm, işi kendimiz yapmak zorunda olduğumuz bir yoldur.

Bu iyi, değil mi? Sorumlu olan biz olursak, gerçekten ilerleme kaydetme şansımız olur. Eğer özgürleşmemiz dışsal bir varlığı yatıştırmaya bağlıysa, özgürleşip özgürleşemeyeceğimizi asla kontrol edemeyiz çünkü o dışsal varlığı kontrol edemeyiz. Muhtemelen kontrol edebileceğimiz tek şey kendi muz zihnimizdir. Bu yüzden tüm bu yol, kendimize bakmaya ve kendi eşyalarımıza sahip olmaya geri dönüyor. Her zaman “dışarıda, diğer insanlar değişmek zorunda, bana şunu bunu yapıyorlar ve Budabeni kurtaracak.” Bu şekilde çalışmıyor.

We sığınmak bu şekilde ve sonra üretiriz Bodhicitta– birinci mısranın olağan olan ikinci bölümü:

I sığınmak ben aydınlanana kadar
içinde Buda, Dharma ve Sangha.
Cömertlik uygulayarak yarattığım liyakatle
ve diğer geniş kapsamlı uygulamalar
sırayla budalığa ulaşabilir miyim
tüm duyarlı varlıklara fayda sağlamak için.

Ne zaman ezberlediğim bir şeyi tek başıma ezberlemem gerekse onu karıştırıyorum.

Bodhicitta bunun ikinci kısmıdır. Sığınma, hangi manevi yolu takip ettiğimizi kendimize netleştirirken, Bodhicitta neden o yolu izlediğimizi kendimize netleştirmektir. Ne yapıyoruz ve neden yapıyoruz?

Neden bunu yapıyoruz? Burada nihai, uzun vadeli motivasyonumuz, tüm canlı varlıklara fayda sağlama kapasitesine sahip olabilmemiz için tamamen uyanmış Budalar olmaktır. Bu çok asil, harika bir motivasyon. Orası uzun bir yol, değil mi? Birden çok neden yaratmamızı gerektirecek ve koşullar o duruma ulaşmak için. O yüzden adım adım gitmemiz gerekiyor. Ama bu bir bakıma, eğer Dharamsala'ya gitmek istiyorsan önce Spokane'ye gitmelisin, sonra Tokyo'ya gitmelisin, sonra Delhi'ye gitmelisin ve sonra Dharamsala'ya gitmelisin. Küçük parçalar halinde alıyorsunuz. Bizim için benzer şekilde, yolu uyguladığımızda onu parçalar halinde alırız. Etik davranışla başlarız, konsantrasyona doğru ilerleriz, sonra bilgeliğe doğru ilerleriz. Ya da başka bir formüle etme yolu: Cömertlikle başlarız, sonra etik davranışla başlarız, metanet, neşeli çaba, meditatif istikrar, sonra bilgelik. Bunu nasıl yapacağımızı özetlemenin birçok farklı yolu var. Ayrıca yolun üç ana yönü, orada lamrim (varlıkların üç kapasitesi), birçok farklı şekilde. “Buddhist Path Approaching”e bakarsanız, “Wisdom and Compassion”un birinci cildinde farklı yaklaşım yolları hakkında koca bir bölüm var.

Fikir şu ki, hepimiz sevgi ve şefkatle motive olmuş tam uyanışa gidiyoruz ve şu anda sevgimiz ve şefkatimiz bir nevi teorik. değil mi "Burada oturduğum ve beni rahatsız etmedikleri sürece herkese karşı eşit sevgi ve şefkat duyuyorum." Biri beni rahatsız eder etmez sevgim ve şefkatim pencereden dışarı çıkar. Birisi hoşuma gitmeyen bir şey söylüyor – POW – bu kişiyi düzeltmeliyim. Benimle bu şekilde konuşamazlar, bunu yapamazlar. Onların iyiliği için burunlarına bir yumruk atacağım ki kendi ilaçlarını tatsınlar ve kendilerini düzeltsinler. Bu bizim hastalıklı zihnimiz, değil mi? Tüm hayatımız boyunca yaptıklarımız. Ve bizi nereye getirdi? Hiçbir yerde.

ürettiğimizde Bodhicitta olumsuz duygusal alışkanlıklarımızın çoğunu değiştirmeye çalışacağımıza dair kendimize söz veriyoruz. Bu zaman alır. Bunu yapmak, pratik yapmak isteklilik ister. Bazen düşmek için. Çok çalışıyoruz ve bazen boşa harcıyoruz. Ama her patlattığımızda kendimizi toparlayıp yola devam etmek. Çünkü alternatif ne? Pratik yapmaktan başka iyi bir alternatif yok.

Elimizden geldiğince sevgi ve şefkat üretmeye devam ediyoruz. Kendi beklentilerimizi karşılayamadığımızı izlemeye devam ediyoruz. Yastığa geri dönüyoruz, içeride neler olup bittiğini anlamaya çalışıyoruz: Neden üzülüyorum? Neden kızgınım? Neden korkuyorum? Sevgiyi ve şefkati yeniden canlandırın. Tekrar dışarı çık, denemeye devam et. Bunu minder üzerinde yapıyoruz, minder dışında yapıyoruz. İşte bu yüzden bu ayet sığınmak ve üreten Bodhicitta yaptığımız her uygulamanın başında yaparız, çünkü kendimize tekrar tekrar şunu söyleme ihtiyacı duyarız: Buda' nin yöntemleri çünkü tüm varlıkların yararı için tam uyanışa ulaşmak istiyorum. Kendimi buna adadım ve yavaş yavaş kendi yeteneklerimi kabul etmeliyim, diğer insanların da ellerinden gelenin en iyisini yapmaya çalıştıklarını ve tıpkı benim düştüğüm gibi düşeceklerini kabul etmeliyim, ama hepsi aklımızda, o yöne gitmeye çalışıyoruz. Diğer insanları tehdit olarak görme şeklindeki eski alışkanlığım yerine, diğer insanları bu tür bir ışıkta görmek için zihnimi eğiteceğim.

Bu hepimiz için büyük bir uygulama. değil mi Bu yüzden uygulamanın başında şunu söylüyoruz, böylece zihnimizde netlik kazanmış oluyoruz: "İşte bu yüzden Amitabha uygulamasını yapıyoruz." Amitabha uygulamasını yapmıyoruz çünkü saf toprağı görselleştirebiliyoruz ve bu bizi çok iyi hissettiriyor, Disneyland'deymişiz gibi. Bu yüzden yapmıyoruz. Bunu yapıyoruz çünkü kendimizi dönüştürmek için çok çalışmaya hazırız, çünkü bunun hayatımızda yapabileceğimiz en değerli şey olduğunu görüyoruz. Zor olsa bile. önemli değil yapmaya devam ediyoruz.

Sadhana'nın ilk mısrası budur.