බාර්ඩෝ සහ නැවත ඉපදීම

මරණයේදී ශරීරය අත්හැර නැවත ඉපදීමේ මාර්ගය: 2 හි 2 කොටස

මත පදනම් වූ ඉගැන්වීම් මාලාවක කොටසකි බුද්ධත්වයට ක්‍රමානුකූල මාවත (ලැම්රිම්) දී ලබා දී ඇත ධර්ම මිත්‍රත්ව පදනම 1991-1994 සිට වොෂින්ටනයේ සියැටල්හි.

  • අවුල් සහගත කාලයක්
  • ඇමුණුම් සංසාරය පවත්වාගෙන යයි
  • අපගේ පුනර්භවයන් තෝරා ගැනීමද?
  • මරණය සහ නැවත ඉපදීම
  • පුහුණුවීම් සඳහා විශිෂ්ට කාලයක්

LR 059: දෙවන උතුම් සත්‍යය (බාගත)

ඊළඟ ජීවිතයට සම්බන්ධ වන ආකාරය

ඔබ උපරිම සති හතක් බාර්ඩෝ හි රැඳී සිටින්න. සෑම සතියකම ඔබට කුඩා මරණයක් සිදු විය හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, ටෙරී සඳුදා දහවල් වීමට පෙර මිය යයි. සෑම ඉරිදාවකම, සති හතක් පුරා, අපි Chenrezig පුහුණුව වැනි විශේෂ යාච්ඤා කළ යුතුය පූජා, නැතිනම් වෙනත් සිල්වත් ක්‍රියාකාරකමක යෙදෙන්න, උත්පාදනය කරන ධනාත්මක විභවය ඔහු වෙනුවෙන් කැප කරන්න. ඔහු තම ඊළඟ පුනරුත්පත්තිය ලබා නොගත්තේ නම්, මෙය තීරණාත්මක කාලයකි, මන්ද ඔහු එම බාර්ඩෝවෙන් ඉවත් වනු ඇත. සිරුර සහ තවත් එකක් ගන්න, සහ එම අවස්ථාවේ දී කර්මය වෙනස් කළ හැක. අපි යාඥා සහ ශීල කටයුතු කරන විට සහ උත්පාදනය කරන ධනාත්මක විභවය ඔහුට කැප කරන විට, එය ඉතා හොඳ බලශක්ති ක්ෂේත්‍රයක් නිර්මාණය කරයි, එවිට ඔහුගේම යහපත. කර්මය ඉදවීමට හැක.

සති හත අවසානයේදී, අපි සාමාන්‍යයෙන් එක් විශාල ක්‍රියාකාරකමක් කරන්නේ ඒ වන විට පුද්ගලයාට නැවත ඉපදීමට සිදුවන බව ඔවුන් පවසන බැවිනි.

පොදුවේ ගත් කල, යමෙකුට සෘණාත්මක බොහෝ දේ තිබේ නම් කර්මය ඔවුන්ගේ මීළඟ නැවත ඉපදීම සඳහා ඉදෙමින් පවතින, බාර්ඩෝ ඉතා කෙටි වේ. යමෙක් අරූපාවචර දෙවියෙකු ලෙස නැවත ඉපදීමට නම් - ඇදහිය නොහැකි සමාධිය සහ මානසික අවශෝෂණ තත්ත්වයට පත් වූ ඉතා ඉහළ මට්ටමේ දෙවිවරුන් - ඔවුන් තවත් දළ වශයෙන් නොගන්නා නිසා ඔවුන්ට බාර්ඩෝව හරහා යා යුතු නැත. සිරුර ඔවුන්ගේ ඊළඟ ජීවිතයේදී.

අවුල් සහගත කාලයක්

බාර්ඩෝ යනු සාමාන්‍යයෙන් තරමක් ව්‍යාකූල කාලයකි. බාර්ඩෝ ජීවීන්ට සියුම් බවක් ඇත සිරුර සහ යම් ස්ථානයක් ගැන පමණක් සිතිය යුතු අතර ඔවුන් ස්වයංක්‍රීයව එහි යයි. නමුත් ව්යතිරේක කිහිපයක් තිබේ. බර්ඩෝ ජීවියෙකුට ශුද්ධ ප්‍රතිමාවකට ඇතුළු විය නොහැක ස්තූපය. ඔවුන්ට නැවත මිනිසෙකු ලෙස ඉපදීමට අවශ්‍ය තත්වයන් එකතු වී නොමැති නම් ඔවුන්ට ගර්භාෂයකට යා නොහැක. මෙම ව්යතිරේක හැර, ඔවුන් සිතන ඕනෑම ස්ථානයකට යා හැකිය.

බාර්ඩෝ ජීවීන් සාමාන්‍යයෙන් අ සිරුර ඔවුන්ගේ ඊළඟ ජීවිතයේ කුඩා දරුවෙකුට සමානයි. නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකු මිනිසෙකු ලෙස ඉපදීමට යන්නේ නම්, බාර්ඩෝ සිරුර ඉදිරි ජීවිතයේදී අවුරුදු හයක අටක දරුවෙකු ලෙස පෙනෙනු ඇත. බර්ඩෝ ජීවීන්ට තිබුණත් කර්මය ඉන්ද්‍රිය දුර්වලතා සමඟ නැවත ඉපදීමට, බාර්ඩෝ තත්වයේදී, ඔවුන්ට තවමත් සියලු ඉන්ද්‍රියයන් නොවෙනස්ව පවතිනු ඇත. එම කර්මය ආබාධ සහිතව ඉපදීම ඉදෙන්නේ ඔවුන් නැවත ඉපදී දළ වශයෙන් ගත් විට පමණි සිරුර.

බාර්ඩෝ යනු තරමක් අවුල් සහගත කාලයකි. සිත අවිද්‍යාවේ බලපෑමට හසු වී ඇත. කෝපය සහ ඇමුණුමක්. සිත පාලනය කර ගැනීම ඉතා අපහසුයි. ඔබ සිටින්නේ කොහේද සහ ඔබ වටා සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ඔබ නොදනී. විවිධ පාඨයන් එය වෙනස් ලෙස විස්තර කරයි: සමහර පාඨවල සඳහන් වන්නේ පුද්ගලයෙකු මිය ගොස් බාර්ඩෝ තත්වයේ සිටින විට, ඔවුන් ඔවුන්ගේ අතීතය හඳුනා නොගන්නා බවයි. සිරුර; ඔවුන් හඳුනා ගන්නේ ඔවුන්ගේ බාර්ඩෝ සමඟ පමණි සිරුර. වෙනත් ග්‍රන්ථවල පවසන්නේ පුද්ගලයෙකු මිය ගොස් බාර්ඩෝ තත්වයේ සිටින විට, ඔවුන් මුලින් මිය ගොස් ඇති බව නොදැන සිටින අතර තවමත් අන්තිමයා සමඟ හඳුනා ගන්නා බවයි. සිරුර. ඔවුන් තම ඥාතීන් සමඟ කතා කිරීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් ඔවුන්ගේ ඥාතීන් ප්රතිචාර නොදක්වන අතර, ඔවුන් ඉතා ව්යාකූලත්වයට, කෝපයට හා කලබලයට පත් වේ. පසුව යම් අවස්ථාවක දී ඔවුන් මිය ගොස් ඇති බව ඔවුන්ට වැටහෙනවා.

ටිබෙට් චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ඇත, එහිදී ඔබ බර්ඩෝ හි සිටින පුද්ගලයාගේ විඥානය ඉල්ලා සිටින අතර ඔවුන්ගේ මනස පිරිසිදු දේශයකට මාරු කරන්නේ කෙසේද යන්න හෝ වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ගත කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ උපදෙස් රාශියක් ලබා දෙයි. සමහර ලාමාස් පුද්ගලයා බාර්ඩෝ හි සිටින විට මෙවැනි පුරුදු කරන්න.

ඇලීම සංසාරය පවත්වාගෙන යයි

යමෙකුට තිබේ නම් කර්මය මිනිසකු ලෙස නැවත ඉපදීමට, ඔවුන් සතුව ඇත කර්මය නිශ්චිත දෙමව්පියන්ගේ දරුවෙකු ලෙස නැවත ඉපදීමට, එම දෙමාපියන් ආදරය කරන විට - මෙය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද එය ෆ්‍රොයිඩ් ලෙස පෙනේ - ඔවුන්ට තිබේ නම් කර්මය නැවත ගැහැණියක් ලෙස ඉපදීමට ඔවුන් පිරිමියාට ආකර්ෂණය වී එහි යන්නේ යම්කිසි සුන්දර ස්ථානයක් ලෙසිනි. ඔවුන් සතුව තිබේ නම් කර්මය නැවත පිරිමියෙකු ලෙස ඉපදීමට, ඔවුන් මව වෙත ආකර්ෂණය වී එහි යයි. ඔවුන් එහි ගිය විට, සියල්ල විශිෂ්ටයි, පුදුමයි කියා සිතා, ඔවුන් කලකිරීමට පත් වේ. මෙන්න ඔවුන් බාර්ඩෝව දාලා යනවා සිරුර සහ ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බය තුළ නැවත ඉපදීම.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හොඳයි, ඔබ යම් පිරිමියෙකු සමඟ ආදරයෙන් බැඳුණු විට ඔබ කරන දෙයම වේ. [සිනා] ඔබ පීසා වලට සම්බන්ධ වූ විට, එය ඔබට ලස්සන දෙයක්, එබැවින් ඔබ ඒ සඳහා දුවන්න.

ඔවුන් නිතර කියන්නේ අවිද්‍යාව සංසාරයට මුල වුවත් එය එසේ බවයි ඇමුණුමක් සංසාරය දිගටම පවත්වාගෙන යන බව. අපි මැරෙනකොට ඒක අපේ ඇමුණුමක්, අපගේ තණ්හාවයි මේ වෙනුවෙන් සිරුර සහ ඊළඟට අපගේ ග්‍රහණය සිරුර එය කරයි කර්මය ඉදවීමට. අපි බාර්ඩෝ එකේ ඉන්නකොට ඒක තමයි ඇමුණුමක් ඊලග පුනරුත්පත්තියට අපිව ඇදගෙන යන ලස්සන පෙනෙන තැනකට. ඔබ නැවත අපායේ ඉපදීමට යන විට පවා, ඔබ නැවත එක් අයෙකු වීමට පෙර, ඔබ එයට ආකර්ෂණය වනු ඇත. ඔබ මිය යමින් සිටී, එය සීතලයි, සහ ඔබ උණුසුම සඳහා ආශා කරයි - එය උත්තේජනය කරයි කර්මය පැසෙන්නට උණුසුම් නිරයෙහි නැවත ඉපදීමට. ඒ හා සමානව, ඔබ ඉතා උණුසුම් නිසා ඔබ මිය යන විට සීතල දෙයක් සඳහා ආශා කරන්නේ නම්, එසේ නම් තණ්හාවයි ඒ සඳහා වේදිකාව සකසයි කර්මය ඉදවීමට.

එසේම, ඔබ බර්ඩෝ තුළට ගිය පසු, යම් නැවත ඉපදීමකින් මනස ආකර්ෂණය වන බැවින්, නැවත ඉපදීම සඳහා බාර්ඩෝ එම ස්ථානයට දිව යයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔවුන් පවසන්නේ, යමෙක් පෙර ආත්මයේ මස් වෙළෙන්දෙකු නම්, ඔවුන්ගේ බාර්ඩෝ තුළ, ඔවුන් බැටළුවන් දැක, “අනේ, මේක නියමයි! මම ඔවුන්ව මරන්න යනවා” කියා පසුව ඔවුන් බැටළුවෙකු ලෙස නැවත ඉපදෙනවා. මේක කොහොමද ඇමුණුමක් (තණ්හාවයි, ආශාව, ආශාව, ඇලවීම) මෙම සම්පූර්ණ ව්‍යාකූල චක්‍රය දිගටම කරගෙන යයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මම එය තේරීමක් ලෙස හඳුන්වන්නේ නැහැ. අපි වගේ සාමාන්‍ය මිනිස්සු අපේ ඊලග පුනරුත්පත්තියට තල්ලු කරනවා විතරයි. අපි දැන් ජීවත් වන ආකාරය බලන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම අපට බොහෝ තේරීම් ඇත, නමුත් වෙනත් ආකාරයකින් අපට බොහෝ තේරීමක් නැත, මන්ද අපි අපගේ රුචි අරුචිකම් මගින් තල්ලු කරනු ලබන නිසා, අපගේ ඇමුණුමක් සහ පිළිකුල. මම හිතන්නේ විශේෂයෙන්ම බාර්ඩෝ තුළ, මනස ලස්සනට පෙනෙන දේ සඳහා දුවන අතර නැති දේවලින් පලා යයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: බාර්ඩෝ ජීවියාට බොහෝ දේ දැකිය හැකිය, නමුත් එය දුවන්නේ ඔහු ආකර්ෂණය වූ තැනැත්තා තුළ නැවත ඉපදීම සඳහා පමණි. අපි ඇත්තටම බිහිසුණු පුනර්භවයක ඉපදෙන්න තිබුණත්, ඒ මොහොතේ අපි ඒ දෙසට දුවන විට, එය විශිෂ්ටයි. එය මනෝවිද්‍යාත්මක වචනවලින් කිවහොත්, මෙය නිරන්තරයෙන් අක්‍රිය සබඳතාවලට එළඹෙන කෙනෙකු හා සමාන ය. ඔබ එයට ඇතුල් වූ විට, එය විශිෂ්ටයි. ඔබ එකම වැරදි නැවත නැවතත් කරනවා. බාර්ඩෝ ජීවියා සඳහාද එසේමය. එය විශිෂ්ටයි, ඔබ ඒ සඳහා දුවනවා, පසුව ඔබ මෙම දළ වලට පනින්න සිරුර ඉපදෙනවා, වයසට යනවා, ලෙඩ වෙනවා, මැරෙනවා කියලා. ඔයා මේකේ හිරවෙලා සිරුර මේ මුළු දුක් විඳීමේ චාරිකාව ඔබ මත සිදු කරයි, නමුත් ඔබ ඒ සඳහා දුවන බාර්ඩෝවේ සිටින මොහොතේ, එය කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයෙකු ලෙස නැවත ඉපදීම හෝ මහා දුක්ඛිත වෙනත් පුනර්භවයක් වුවද, එය ඩිස්නිලන්තය මෙන් දිස් විය. මෙය පෙන්වා දෙන්නේ කෙසේද යන්නයි ඇලෙන ඇලීම අපිව තල්ලු කරනවා විතරයි.

අපගේ පුනර්භවයන් තෝරා ගැනීමද?

මේ දිනවල බොහෝ දෙනාගේ අදහස වී ඇත්තේ අපි පාඩම් ඉගෙන ගැනීමට අපගේ නැවත ඉපදීම තෝරා ගන්නා බවයි. එය හරියට ඔබ වලාකුළක් මත වාඩි වී මෙනෙහි කරනවා වැනි ය: “මට අවශ්‍ය අම්මා සහ තාත්තා? මට ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය පාඩම කුමක්ද? ” එය ඇත්තෙන්ම ආකර්ෂණීයයි, නමුත් එය ඉගැන්වීම්වලට අනුරූප නොවේ. ඔබ අපගේ මනස දෙස බැලුවහොත්, එය සැබවින්ම අප දැන් සිටින තත්වයට අනුරූප නොවේ. අපි තත්වයන් තෝරා ගන්නේ අපට ඒවායින් ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය නිසාද? අප අත්විඳින බොහෝ තත්වයන්ගෙන් අප ඉගෙන ගන්නවාද? [සිනා] අපි පිරිනමන දේවල් ඇත්තටම කොපමණ තෝරා ගන්නේද, සහ අපගේ පුනරාවර්තන පුරුදුවල බලයෙන් අප කොපමණ ප්‍රේරණය කරනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: කුඩා මරණ ගැන තව ටිකක් කතා කළ හැකිද?

VTC: ඔබ සතුව තිබේ නම් එය වැනි ය කර්මය ඉදෙමින්, අපි කියමු, නැවත මිනිසෙකු ලෙස ඉපදීමට, එවිට ඔබේ බාර්ඩෝ සිරුර මිනිසෙකුට සමාන වනු ඇත සිරුර. (නමුත් බාර්ඩෝ ශරීර සියුම් ය, ඒවා අපගේ මෙන් ගොරෝසු නොවේ සිරුර දැන්.) එය කර්ම ශක්තියද නැතහොත් කුමන ශක්තියද යන්න මට හරියටම විශ්වාස නැත, නමුත් කෙසේ හෝ එය දින හතකින් ඔබ්බට යන්නේ නැත. අකුසලයක නැවත ඉපදීමට නොහැකි වූවා නම් සිරුර මෙම දින හත තුළ, පසුව දින හත අවසානයේ, ඔබ නැවත පැහැදිලි ආලෝකයට දිය වේ. ඔබ පැහැදිලි ආලෝකයෙන් එළියට එන විට, ඔබ තවත් බාර්ඩෝ එකක් ගන්න සිරුර.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මම හිතන්නේ ඒක තමයි දේවල්. මම හිතන්නේ කවුරුවත් මේ පද්ධතිය විශේෂයෙන් නිර්මාණය කර නැහැ. [සිනා]

මරණය සහ නැවත ඉපදීම

මෙය ක්‍රියා කරන ආකාරය තේරුම් ගැනීමට පහත විස්තරය ඔබට උපකාර වනු ඇත. මිනිසෙක් මිය ගිය විට, ඔවුන්ගේ දළ විඤ්ඤාණ සියුම් විඤ්ඤාණයකට දිය වී පසුව පැහැදිලි ආලෝකය වන අතිශය සියුම් විඤ්ඤාණයක් බවට පත් වේ. මෙම අතිශය සියුම් විඤ්ඤාණය සමඟ ඉතා සියුම් ශක්තියක් ඇත. ඉතා සියුම් ශක්තියේ සහ ඉතා සියුම් විඤ්ඤාණයේ මෙම එකතුව ඉවත් වූ විට සිරුර මියගිය පුද්ගලයාගේ, අතිශය සියුම් විඤ්ඤාණය, පැහැදිලි ආලෝක අවධියට වඩා මඳක් දළ වශයෙන් හැර, බාර්ඩෝහි විඥානය බවට පරිවර්තනය වන සදාකාලික හෝ සැලකිය යුතු හේතුව බවට පත් වේ. අතිශය සියුම් විඤ්ඤාණය සමඟ ඇති වන අතිශය සියුම් සුළඟ හෝ ශක්තිය උත්පාදනය කරන සාරභූත හෝ සදාකාලික හේතුව බවට පත්වේ. සිරුර අතරමැදි අවධියේ, එය ද දළ හැර.

ඊට පස්සේ අපි කියමු ඒ කෙනා ආයෙත් මනුස්සයෙක් වෙලා ඉපදෙන්න යනවා කියලා. බාර්ඩෝ සිරුර සහ මනස සියුම් ය, නමුත් ඒවා අතිශයින් සියුම් නොවේ. ඔවුන් නැවතත්, පළමුව සියුම් මනසට හා සියුම් සුළඟට හෝ ශක්තියට දිය වී යන අතර, මෙම සියුම් මනස සහ ශක්තිය පසුව ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බය සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඒවා ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බ සමග එක් වූ පසු ඒවා දළ බවට පත්වීමට පටන් ගන්නා අතර ඔබට සියුම් සිත් ඇති අතර එවිට ඔබට දළ මනසක් ලැබේ.

පුනරුත්පත්තිය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය ඔබට ටිකක් දැක ගත හැකිය. එක ජීවිතයකින් තවත් ජීවිතයකට යන අපි ආත්මයක්, ආත්මයක් හෝ ස්ථිර අත්‍යවශ්‍ය දෙයක් නොවේ. බර්ඩෝ හි සෑම මොහොතකම සියුම් මනස වෙනස් වේ. සියුම් ශක්තිය ද සෑම මොහොතකම වෙනස් වෙමින් පවතී. ඔවුන් එක් මොහොතක සිට ඊළඟ මොහොත දක්වා දිගටම පවතී. අපි එක් ජීවිතයකින් ඊළඟ ජීවිතයට යන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ හැඟීමක් ඔබට ලැබෙනු ඇත, නමුත් එය කරන ශක්තිමත් පෞරුෂයක් නොමැත.

ප්රේක්ෂකයන්: නිරයේ ප්‍රජනනය තිබේද?

VTC: අපායේ නැවත ඉපදීම නිරායාසයෙන්ම සිදුවන බැවින් මවක් පියා අවශ්‍ය නොවේ. ඒ හින්දා අතරමැදි අවධියේ ඔච්චර වෙලා බලන් ඉන්න ඕන නෑ මොකද ඒ දෙන්නා ලව් කරනකන් ඉන්න ඕන නෑ. ඔබට තිබේ නම් කර්මය එහි ඉපදීමට, ඔබ එය ප්‍රකාශ කරයි සිරුර එතනම [ඇඟිලි ගැසෙනවා].

ප්රේක්ෂකයන්: සත්වයෙක් ලෙස නැවත ඉපදීම ගැන කුමක් කිව හැකිද?

VTC: මම හිතන්නේ එය සමාන දෙයක්. බාර්ඩෝ සත්වයා පියා සහ මව බල්ලෙකු හෝ බළලෙකු දකින අතර එය මා පෙර විස්තර කළ ආකාරයටම සිදු වේ. “අනේ බළලෙක් වෙලා දවසම නිදාගත්තොත් හොඳයි නේද” කියල මිනිස්සු කියනව ඇහෙන නිසා අපි මේ තරම් පරිස්සම් වෙන්න ඕන කියලයි මට හිතෙන්නෙ. ඔබ සිතන දේ ගැන ඔබ සැබවින්ම සැලකිලිමත් විය යුතුය, මන්ද එක් ආකාරයකින් ඔබට අවශ්‍ය දේ ඔබ ලබා ගන්නා බැවිනි. ඔබට බළලෙකු වීමේ මෙම ආශාව තිබේ නම්, ඔබ මිය යන මොහොතේ එය ශක්තිමත් නම්, එම සිතුවිල්ල ඔබව බළලෙකු සෙවීමට පොළඹවයි. සිරුර.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්, ඒක හරියට නිර්මාණයක් වගේ අභිලාශය මෙතුලින්. මේ නිසා සෑම ආරම්භයේදීම භාවනා නැතිනම් ඉගැන්වීමේ සැසියේදී අපි කියන්නේ අනුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා අපි බුදු වීමට අපේක්ෂා කරන බවයි. අපි වගා කරන්නේ ඇ අභිලාශය මෙතුලින්. ඔබ එය ශක්තිමත් කරන තරමට එය ඔබේ මනසට ඉබේම එනවා. යමෙක් එය ඉතා උතුම් යැයි සිතන නිසා සතෙකු වීමට සදාකාලිකවම ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ නම් - ඔබ බදු ගෙවිය යුතු නැත [සිනා] - මුද්‍රණය ඉතා ශක්තිමත් වන අතර එමඟින් එම නැවත ඉපදීම දෙසට මනස ඇද දමයි. අපි නැවත ඉපදීම දෙයක් ලෙස ගත් විට, එය අනිවාර්යයෙන්ම එකක් නිසා සිදු නොවේ කර්මය. එය බහු කර්ම ඉදෙමින් හෝ එක් කර්මයක් වුවද විය හැක කර්මය ඉදෙමින්, සියලු වර්ගවල තිබේ සමුපකාර කොන්දේසි. ඒ සඳහා උපකාර වන ඔබ වටා ඇති දර්ශනය, ඔබේම චින්තනය සහ මනෝභාවය යනාදිය තිබිය හැකිය කර්මය ඉදවීමට, ඔබව නිශ්චිත දෙසට ඇද දමයි සිරුර.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අපි යාඥා කරන විට, ශීලයේ යෙදෙන විට, මියගිය තැනැත්තාට මෙය දැනෙන්නේ නැත කර්මය. අපිම අත්විඳිනවා කර්මය අපි යාඥා සහ ක්‍රියාකාරකම් කිරීමෙන් නිර්මාණය කරමු. නමුත් එය (මියගිය අයගේ විඥානය) වටා හොඳ ශක්ති ක්ෂේත්‍රයක් නිර්මාණය කරයි, එවිට ඔවුන්ගේ (මියගිය) යහපත හිමිවේ කර්මය ඉදවීමට හැක. අපි යාඥා සහ සිල්වත් දේවල් කරන විට, බර්ඩෝ සත්වයා මේවා සිදුවන බව දැන, ඔවුන් සතුටට පත් වන අතර, එය ඔවුන්ගේ යහපතට උපකාර වන ධර්මය දෙසට ඔවුන්ගේ මනස යොමු කිරීමට උපකාරී වේ. කර්මය ඉදවීමට.

පුහුණුවීම් සඳහා විශිෂ්ට කාලයක්

සඳහන් කළ යුතු එක් වැදගත් කරුණක් නම් මරණ කාලය පුහුණුවීම් සඳහා විශිෂ්ට කාලයක් බවයි. මරණය යනු බොහෝ දේ සහිත ඉතා බලවත් සංක්‍රාන්ති මොහොතකි කර්මය ඉදෙමින්. ඔබ මිය යන විට ඔබේ මනස යහපත් තත්ත්වයක පවතී නම්, ඔබට එය යහපත් පුනර්භවයක් කරා යොමු කළ හැකි අතර, එවිට ඔබේ ඊළඟ ජීවිතයේදී ඔබට දිගටම පුහුණු වීමට අවස්ථාව තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, පුද්ගලයෙකුගේ ප්‍රධාන ක්‍රියාව චින්තන පුහුණුව නම්, ඔවුන් මිය යන විට, ඔවුන් තම සියලු දේපළ ලබා දීම, ගැනීම සහ දීම පුරුදු කිරීම සිදු කරයි. භාවනා, මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත සහ මහායාන ඉගැන්වීම්වලින් සහ ගුරුවරුන්ගෙන් කිසිදා වෙන් නොවීමට මෙන් ම හිතකර වීමට යාඥා කරන්න කොන්දේසි පුහුණුව සඳහා. මෙය යහපතට උපකාරී වේ කර්මය හොඳ නැවත ඉපදීමට ඉඩ දෙමින් ඉදවීමට. ඊළඟ පුනරුත්පත්තියේදී ඔවුන්ට දිගටම පුහුණු විය හැකිය.

කවුරුහරි පුරුදු වෙනවා නම් වජ්‍රයාන, එහෙනම් මේක ඇත්තටම ඇදහිය නොහැකි කාලයක්. ඉහළම පන්තියේ ටැන්ටා, එහි පවතී භාවනා මරණය, බර්ඩෝ සහ නැවත ඉපදීම වැනි සෑම දිනකම ඔබ පුරුදු කරන්න. තුළ භාවනා, ඔබ සිතන්නේ මරණයේ විවිධ ද්‍රාව්‍ය අවධීන් හරහා යමින්, පැහැදිලි ආලෝකයට ගොස්, පැහැදිලි ආලෝකය මෙනෙහි කරමින්, පසුව නැවත මතුවීමයි. බුද්ධ සාමාන්ය ජීවියෙකු ලෙස වෙනුවට. මැරෙන වෙලාවේ එතන ඉඳන් පුරුදු කරන්න පුළුවන් වෙයි. යමෙකු හොඳින් පුහුණු වී ඇත්නම්, ඔවුන්ට ඇදහිය නොහැකි ප්‍රතිඵල ලබා ගත හැකි අතර එම අවස්ථාවේ දී ඉතා ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබා ගත හැකිය. මක්නිසාද යත්, මරණ ක්‍රියාවලියේදී, ඔබ හිස් බව මෙනෙහි කිරීමට ඉතා හොඳ අතිශයින් සියුම් මනසට යන බැවිනි. හිස්බව සහ පැහැදිලි ආලෝකයට යාමට පෙරාතුව සියලු අවධීන් හඳුනාගැනීම පිළිබඳව ඉතා හොඳින් පුහුණු වූ කෙනෙකුට මෙය කළ හැකිය. භාවනා මිය යන මොහොතේ සහ නැවත ඉපදීම වෙනුවට ඔවුන් මතු වන්නේ a බුද්ධ, සමග බුද්ධගේ සිරුර.

මේ නිසා තමයි අපේ ගුරුවරු අපිට මූලිකත්වය දෙනකොට කැපවීම් දෙන්නේ. කැපවීම් කිරීමේ වටිනාකම මෙයයි. දිනපතා පුරුදු කිරීමෙන්, මැරෙන වේලාව පැමිණි විට, අපට එය එතැනින් පසුව පුහුණු කිරීමට හැකි වනු ඇත.

ගැඹුරු වෘත්තිකයන් සඳහා, ඔවුන් මිය ගිය විට, ඔවුන් ඉතා උද්යෝගිමත් වන නිසා…. [සිනා] මම එකක් දැක්කා හාමුදුරුවෝ ධර්මශාලාවේ මැරෙනවා. ශාරීරිකව, ඔහු ඇතුළත රක්තපාත වූ අතර, මෙම අදහාගත නොහැකි දේ ඔහුගෙන් පිටවෙමින් පවතී, නමුත් ඔහු නියත වශයෙන්ම භාවනා කරමින් සිටියේය. පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු ඔහුව රැකබලා ගනිමින් සිටි අතර ඔවුන් ඔහුව එම ඉරියව්වෙන්ම තැබුවා බුද්ධ විට බුද්ධ අභාවප්‍රාප්ත විය. ඔහු ඔහුගේ සාමාන්‍ය දේ කරමින් සිටි බව මට විශ්වාසයි භාවනා ඒ වන විට පුහුණුවීම් කළ අතර ඔහුගේ තවත් සමහර මිතුරන් ද ඔහු කරමින් සිටි දේම කරමින් සිටියහ.

ප්රේක්ෂකයන්: මෙම තාන්ත්රික භාවනා මරණයේ අදියරේදී ඉතා උසස් වෘත්තිකයන් කරන දෙයක් පෙනේ. හොඳ නැවත ඉපදීමක් ලබා ගැනීමට එය ඉතා වැදගත් වන බැවින් අපි එය කලින් ඉගෙන නොගන්නේ මන්ද?

VTC: මක්නිසාද යත් ඒ සඳහා මනස සූදානම් කළ යුතු බැවිනි. මෙය කිරීමට ඉගැන්වීම ලබා ගැනීමට භාවනා, එය අවශ්ය වේ බලගැන්වීම ඉහළම පන්තියට ටැන්ටා, එනම් ගැනීම බෝධිසත්ව , ඈට සහ තාන්ත්රික , ඈට. බොහෝ විට, ගුරුවරයා, මා කී පරිදි, ඔබ එය කිරීමට වග බලා ගැනීම සඳහා පුහුණුවීම් කිරීමට දිනපතා කැපවීමක් ලබා දෙයි. ඒත් අපේ හිත එහෙමයි ඇහෙනකොට ලාමා නගරයට පැමිණෙන විට, අප මුලින්ම අසන්නේ, “කැපවීමක් තිබේද? කැපවීම කුමක්ද?” අපි කැපවීම ගන්න කැමති නැහැ, මොකද එතකොට අපිට හැමදාම ප්‍රැක්ටිස් කරන්න වෙලා බරක් දැනෙනවා. නැත්නම් අපි ගන්නවා බෝධිසත්ව , ඈට හෝ තාන්ත්රික , ඈට ඊට පස්සේ අපි යනවා, “මම මොකද කළේ? මට මේ ඔක්කොම එපා , ඈට. මේක සුපිරි බරක්!"

බලන්න, අපි දැන් අපේ ජීවිතය ගැන පමණක් සැලකිලිමත් වන විට, අපට මේ සියලු පුරුදු කිරීමට අවශ්‍ය නැත. මරණය මතක තබා ගැනීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි, මන්ද ඔබට මරණය සිහි කරන විට, ඔබ දැන් ඇසූ ප්‍රශ්නය වැනි ප්‍රශ්නයක් ඔබට එනු ඇත, එනම් “මට මෙය කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍යයි, මන්ද මම දන්නවා මම මැරෙන්න යනවා." ඔබට ඇත්තටම එම ආශාව ඇති විට සහ ඔබට එය කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය වූ විට, කැපවීම් සහ , ඈට තවදුරටත් බරක් නොවේ. ඒක ඇත්තටම කරන්න ඕන දෙයක්. එහි වාසිය ඔබ දකිනවා.

නමුත් ඒ අතරතුර, අපි ගැනීමට පෙර බලගැන්වීම එම පිළිවෙත් කිරීමට, අපට කළ හැක්කේ “මරණ මොහොතේ පංච බලවේගය” ඉතා හොඳින් පුහුණු කිරීමයි. මෙය සිතුවිලි පුහුණු ඉගැන්වීම් යටතේ උගන්වනු ලැබේ. මෙන්න, ඔබ සාපේක්ෂ වශයෙන් ඔබේ මනස හොඳින් පුහුණු කරයි බෝධිචිත්ත- බවට පත්වීමේ පරාර්ථකාමී චේතනාව බුද්ධ අන් අයගේ යහපත සඳහා, සහ නිරපේක්ෂ හෝ අවසාන බෝධිචිත්ත-එම හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ. අපිට මේවා ගැන ඉගැන්වීම් තියෙන නිසා දැන් අපිට මේවා කරන්න පුළුවන්.

ප්රේක්ෂකයන්: තාන්ත්‍රික ක්‍රමය දියුණු ක්‍රමයක් බව අපට පෙනේ, නමුත් එය සාමාන්‍ය ජනතාවට පහසුවෙන් ලබා ගත හැකි බව පෙනේ. ඇයි මේ?

VTC: මේක මටත් තියෙන එක ප්‍රශ්නයක්. මම මගේ ගුරුවරයෙකුගේ උපස්ථායකයෙකු සමඟ කතා කළෙමි, ඔහු සිතුවේ දිගුකාලීනව ධර්මානුකූලව කටයුතු කිරීමට යන අයට ගුරුවරයා ඔවුන්ට තාන්ත්‍රික නොදෙන බවයි. ආරම්භක ඉතා ඉක්මනින්. මෙම පුද්ගලයා දිගු කාලීනව පුහුණු වීමට යන බැවින්, ගුරුවරයා ඔවුන්ව ක්‍රමක්‍රමයෙන් මෙහෙයවනු ඇත, මෙම ජීවිත කාලය තුළ ඔවුන්ට දියුණු වීමට ඉඩ සලසයි.

නමුත් බටහිර (සහ මම හිතන්නේ නැඟෙනහිර ද), කැපවී පුහුණුවීම් කිරීමට නොයන මිනිසුන්ට, ගුරුවරයා බොහෝ විට තාන්ත්‍රික මූලාරම්භයන් ලබා දෙන්නේ අඩුම තරමින් පුද්ගලයා සමඟ යම් සම්බන්ධතාවක් තිබේද යන අදහසිනි. ටැන්ටා. ඔවුන්ගේ මනසෙහි බීජයක් රෝපණය කර ඇත. ඔවුන් ඔවුන්ගේ තබා නොගත්තත් , ඈට, අවම වශයෙන් එය සමඟ යම් සම්බන්ධයක් තිබේ, එවිට ඔවුන්ට හමුවීමට හැකි වේ ටැන්ටා නැවතත් අනාගත ජීවිතයේදී. එම අවස්ථාවේදී ඔවුන් වඩාත් හොඳින් සූදානම් වන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම එය පුහුණු කිරීමට හැකි වනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වෙමු. ඔවුන් විවෘතව සහ ප්‍රසිද්ධියේ ආරම්භය ලබා දෙන්නේ මේ නිසා විය හැකිය. අතීතයේ සෑම විටම එසේ නොවීය. මට පෞද්ගලිකව මේ ක්‍රමය ගැන යම් යම් වෙන් කිරීම් තිබේ.

පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්

පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කිරීම අවධාරණය කරන අතර බටහිරයන් විසින් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි හා ප්‍රායෝගිකව ඒවා පැහැදිලි කිරීමට විශේෂයෙන් දක්ෂ වේ. ඇය උණුසුම්, හාස්‍යජනක සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇය 1977 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි Kyabje Ling Rinpoche විසින් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස පැවිදි වූ අතර 1986 දී ඇය තායිවානයේ භික්ෂුණී (පූර්ණ) පැවිදිභාවය ලබා ගත්තාය. ඇගේ සම්පූර්ණ චරිතාපදානය කියවන්න.