80 පදය: උතුම් ප්‍රීතියෙන් වාසය කිරීම

• අපේම මනස වෙනස් කිරීමෙන් මිනිසුන් අපට පෙනෙන ආකාරය වෙනස් වේ
• අපේම පෙර ප්‍රතිඵලයක් ලෙස විපත්ති කර්මය
• අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වීමට අපගේ අභිප්‍රාය නැවත නැවතත් මෙනෙහි කිරීම

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 80 පදය (බාගත)

කවර විපතකින් හෝ නොහඳුනන ඒ උතුම් ප්‍රීතියෙහි වාසය කරන්නේ කවුද?
ඔහු (හෝ ඇය) ජීවිතයේ අවධානය මුළු ලෝකයේම ප්‍රයෝජනය බවට පත් කරයි.

“කිසිදු විපත්තියකින් අනාත්ම වූ ඒ උතුම් ප්‍රීතියෙහි වාසය කරන්නේ කවරෙක්ද?” කිසිවකු ඔබෙන් පළිගැනීමට උත්සාහ නොකර, ඔබව විවේචනය නොකර, ඔබම විවේචනය කර නොගෙන, අන් අය සමඟ විවිධ කරදර ඇති කර නොගෙන උතුම් ප්‍රීතියක් ඇති කර ගන්න. එබැවින් එවැනි අය, එම විපත්තිවලින් මිදී, මුළු ලෝකයේම යහපත සඳහා ජීවිතයේ අවධානය යොමු කරන කෙනෙකි.

යමෙකුට මෙසේ පැවසිය හැකිය: "හොඳයි දලයි ලාමා ජීවිතයේ අවධානය මුළු ලෝකයේම ප්‍රයෝජනය බවට පත් කරයි, නමුත් බීජිං ඔහුව මාතෘ භූමිය බෙදන්නා ලෙසත් චීනයට මෙතෙක් සිදු වූ නරකම දෙය ලෙසත් බ්ලා බ්ලා බ්ලා ලෙසත් හඳුන්වයි. එසේනම් ඔහු කෙසේ විපත්ති රහිතව වාසය කරන්නේද?” කාට හරි එහෙම අහන්න පුළුවන්.

ශුද්ධෝත්තම පියතුමාගේ පැත්තෙන්, ඔහුගේ මනසින්, ඔහු එය ජයගත යුතු බාහිර සතුරෙකු ලෙස නොදකියි. ලෞකික වශයෙන් එය විපත්තියක් ලෙස පෙනේ. නමුත් ඔහුගේ පැත්තෙන්, ඔහු තමාට බැන වදින අය දෙස බලා ඔහුට නැවත ඉපදිය යුතු බව පවසන අතර ඔවුන්ට ඔහුව හඳුනාගෙන ඔහුව දේශපාලන අතකොළුවක් ලෙස භාවිතා කළ හැකිය. ඔහු ඔවුන් දෙස අනුකම්පාවෙන් බලයි. ඉතින් මේ නිසා එයාගේ හිත සන්සුන් වෙනවා.

මෙම පදයේ අදහස නම්, අපගේම මනස වෙනස් කිරීමෙන් අපි අපගේ ආකල්ප වෙනස් කරන අතර මිනිසුන් අපට පෙනී සිටින ආකාරය වෙනස් වේ. එසේම අපගේ මනස වෙනස් කිරීමෙන් අපගේ හැසිරීම වෙනස් වේ. ඉතින් මිනිස්සු අපිට සලකන විදිය වෙනස් වෙයි. නමුත් සමහර විට ඔබ ඔබේම අදහස වෙනස් කළත්, අනෙක් අය තවමත් ඔබ දෙස බලන්නේ සතුරෙකු ලෙස හෝ ඔබව පිළිකුල් සහගත බ්ලා බ්ලා ලෙස දකියි, එවිට ඔබට තේරුම් ගත යුතුය, “හරි, එය පෙර හේතු නිසා ය. කර්මය, දැන් මම එහි ප්‍රතිඵලය අත්විඳිමින් සිටිමි. ඒත් ඒක නිසා මම කලබල වෙලා හැඩට නැවෙන්න ඕන නෑ.”

ඒක ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත්. විශේෂයෙන්ම අපි විවේචනය කරන විට. මක්නිසාද යත් අපි සාමාන්‍යයෙන් ක්ෂණිකව ආරක්ෂා වෙමු. හරියට “අනේ මම මුකුත් කළේ නෑ. මම එසේ කළත් ඔබ එය නොදැක සිටිය යුතුයි. ඔබ කිසිවක් පැවසිය යුතු නැති බව ඔබ දුටුවත්, ඔබ ඉවසිලිවන්තව, ආදරයෙන් හා පිළිගැනීමෙන් සහ මට නිදහසට කරුණු ඉදිරිපත් කළ යුතුය. ඔව්?

නමුත් ඒක පිළිගන්නවාට හරි, විපතක් එනකොට ඒක අපේම ප්‍රතිඵලයක් කර්මය සහ එයයි. වෙන කිසිවකුට දොස් පැවරිය යුතු නැත, හැඩයෙන් මිදීමට කිසිවක් නැත. නමුත් අපේම හදවත් තුළ නැවත නැවතත් තබා ගැනීම වෙනුවට මුළු ලෝකයටම යහපතක් වන මෙම චේතනාව ගැන මෙනෙහි කරන්න. ඉතින් අපිට කෙලින්ම හැමෝටම ප්‍රයෝජන ගන්න බැරි උනත් අඩුම තරමේ අපේ හිතේ වත් අපිට පුළුවන්. ඒ නිසා අපි ආදරය සහ දයානුකම්පාව වර්ධනය කර ගනිමින් සම්බන්ධ වී සිටිමු බෝධිචිත්ත. සහ විශේෂයෙන්ම අපට උදව් කිරීමට කැමති නමුත් අභ්‍යන්තර හෝ බාහිර හේතූන් මත අපට හැකියාවක් නොමැති අවස්ථාවන්හිදී කොන්දේසි හෝ එය කුමක් වුවත්. එසේත් නැතිනම් සමහර අවස්ථාවලදී කළ හැකි කිසිවක් නැත. එතකොට ගන්න එකයි දෙන එකයි කරලා අපි සම්බන්ධ වෙලා ඉන්නවා භාවනා, අපි එයාලගේ දුක දරාගෙන අපේ සතුට එයාලට දෙනවා කියලා හිතලා.

නමුත් කාරණය නම්, මෙම මෛත්‍රී හදවත අඛණ්ඩව ජනනය කිරීමෙන් එය අපගේම ජීවිතයට ඉතා පුදුමාකාර ලෙස බලපාන අතර එය අපගේම ගුණාත්මක භාවය වැඩි දියුණු කරයි. කර්මය ඒ නිසා අපි එතරම් සෘණාත්මක දේවල් නිර්මාණය කරන්නේ නැහැ කර්මය, ඒ නිසා අනාගතයේ අපට එතරම් සෘණාත්මක පුනර්භවයක් නැත. එමෙන්ම එය ඇත්ත වශයෙන්ම අපව බෝධිසත්වයන් වීමට සහ පසුව බුදුන් වීමට යන මාවතට හොඳින් යොමු කරයි.

උන්වහන්සේ නිතරම පවසන පරිදි, ඔබ මා මෙය බොහෝ වාරයක් පවසනු අසා ඇත, මන්ද මම උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම බොහෝ විට උපුටා දක්වනු ඇත, අප විසින් අනුකම්පාව සහ මෙම ප්‍රාර්ථනාව උපදවන විට, මෙවැනි ආකල්පවල ප්‍රධාන ප්‍රතිලාභියා වන්නේ අපට බව. අපිට තරහ ගියාම අපේ අයගෙන් වැඩිම හානියක් වෙන්නේ අපිමයි කෝපය සහ අපේම අහංකාරකම සහ මේ වගේ දේවල්. ඒ නිසා මෛත්‍රියෙන් වැඩි ප්‍රයෝජන ලබන්නේ අපිමයි. මක්නිසාද යත්, වෙනත් කෙනෙකු ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේදැයි ඔබ නොදන්නා බැවින්, ඔබ ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව ඇති පමණින් ඔබට ඔවුන් සතුටු කළ නොහැකි බව ශුද්ධෝත්තම තුමා පවසයි. නමුත් ඔබේම සිතේ මෛත්‍රිය තිබීම ඔබට සතුටක් ගෙන දෙයි. සහ බලාපොරොත්තු වෙනවා, ඇත්ත වශයෙන්ම, එය අනෙක් අයට උපකාර කරයි. ඒත් අපිට අනිත් මිනිස්සු පාලනය කරන්න බෑ නේද? ඒක කරන්න බැරි දෙයක්. ඉතින් අපි අපෙන්ම පටන් ගනිමු.

අන්න ඒ නිසා අහිත පිණිස, ප්‍රයෝජන පිණිස, උපාදානය පිණිස ඒ අභිප්‍රේරණය වඩන එක උදේට බොහොම හොඳයි. බෝධිචිත්ත දිවා කාලයේ. ඉන්පසු සවස් වරුවේ අපි නින්දට යාමට පෙර, අප කළ ආකාරය පරීක්ෂා කර, පාපොච්චාරණය කරන්න, ඊළඟ දවස සඳහා අධිෂ්ඨානය කරන්න.

අපේ ගුරුවරුන් අපට මෙය බොහෝ දේ කියයි. “ඔව් ඔව්, මම ඒක අහලා තියෙනවා, ඔවුන් කවදා අලුත් දෙයක් කියන්නද?” කියා ඔබට සිතෙන්න පුළුවන්. නමුත් ප්‍රශ්නය නම් අපි එය පුරුදු කරනවාද? ඒකයි ප්‍රශ්නය. අපි එය සිය දහස් වාරයක් අසා ඇත්තෙමු. අපි එය පුරුදු කරනවාද? නෑ අපි ඒක පුරුදු කරනකම් එයාලට ඒක කියන්න වෙනවා.

ඉතින්, දැන් පටන් ගන්නත් පුළුවන්.