පෙරවදන: ගුරු මංජුශ්‍රීට ප්‍රශංසා කරන්න

• කවියට හැඳින්වීම ප්රඥාවේ මැණික්
• සද්ධර්මයේ ඖෂධය අවශ්‍ය රෝගී රෝගියා ලෙස අපි දැකීම
• අපේම දොස්තර කෙනෙක් වෙනවා

ප්‍රඥාවේ මැණික්: පෙරවදන (බාගත)

ඇත්තටම කාලෝචිත නිශ්චිත මාතෘකා නොමැති නම් හෝ මිනිසුන් ප්‍රශ්න හෝ කුමක් හෝ ලියන්නේ නම් මිස, මම කතා මාලාවකට මුල පුරනු ඇතැයි මම සිතුවෙමි. එය පොතකින් - එසේත් නැතිනම් දිගු කවියකින්, ඔබට කිව හැකිය - කැඳවනු ලැබේ ප්‍රඥාවේ මැණික් හත්වන විසින් දලයි ලාමා. මම එහි කොටසක් කියවමින් සිටි අතර ඔහු පැවසූ දෙයින් මම බෙහෙවින් ආශ්වාදයක් ලැබුවා.

පෙරවදන. හත්වන දලයි ලාමා මෙහෙම කියනවා:

ඒකාන්ත භක්තියෙන් මම හිස නමමි ගුරු මඤ්ඤුශ්‍රී, සදා තාරුණ්‍යය, උත්තරීතර දෙවියා, සියලු ජීවීන්ට අමෘතයක් ලෙස සේවය කරන, ඔවුන්ට සතුට හා යහපත්කම ගෙන දෙන අධ්‍යාත්මික වෛද්‍යවරයා; සෑම සංසාර අසම්පූර්ණකමේ දොස් සදහටම අත්හැර දමා සර්වඥ ඥානයෙන් පිරුණු සඳකි.

පෙරවදන වර්ණනාවකි ගුරු මඤ්ඤුශ්‍රී, තමාගේම අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා සහ මඤ්ඤුශ්‍රීගේ ප්‍රඥාවේ ස්වභාවය සමාන බව දැකීම. ප්රමෝදය සහ හිස්බව, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් බුද්ධගේ මනස. ඔහු කියන්නේ තනිකරම භක්තියෙන්. ඉබාගාතේ යන මනසකින් නොව, “හොඳයි, මම යම් ආකාරයක කැප වූවෙකු වන නමුත් මෙහි ඇති අනෙක් මාර්ගය ද සිත්ගන්නා සුළුය. නමුත් ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම දන්නේ ඔහුගේ රැකවරණය කුමක්ද, ඔහුගේ ආදර්ශය කවුද යන්නයි. මෙම අවස්ථාවෙහිදී, "සදාකාලික තරුණයා" ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ මන්ජුශ්‍රී ය. බොහෝ විට ඔවුන් දෙවිවරුන් නිරූපණය කරන විට ඔවුන් වයස අවුරුදු 16 ක් ලෙස නිරූපණය කරයි. 16 හි විශේෂත්වය කුමක්දැයි මම නොදනිමි. මම අදහස් කළේ ඔබට ඔබේ “ස්වීට් 16” සාදය තිබෙන බවයි…. සංස්කෘතීන් කිහිපයකම දහසය විශේෂයි, ඒ නිසා මම හරියටම දන්නේ නැහැ ඇයි කියලා.

උත්තරීතර දෙවියා

"උත්තම දේවතාවා" - එයින් අදහස් වන්නේ අනෙකුත් දෙවිවරුන් මඤ්ඤුශ්රීට වඩා අඩු බව නොවේ, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ, බුද්ධගේ මනස, මේ සියල්ල බුද්ධ අපි බව සංඛ්යා මෙනෙහි කරන්න මත උත්තරීතර සත්ත්වයෝ ය, බුදුවරු ය.

අධ්‍යාත්මික වෛද්‍යවරයා

ඔහු “ආත්මික වෛද්‍යවරයෙක්”. අපි සංසාර රෝගයෙන් පෙළෙන විට, අපි වෛද්‍යවරයා වෙත ගියෙමු - මඤ්ඤුශ්‍රී - ඔහු එය හඳුනාගෙන, “ඔව්, ඔබ අසනීපයි” කියා පවසනවා. සංසාරය පහර දී ඇති අතර එයට හේතුව අවිද්‍යාව නමැති වෛරසයයි. කෝපය, ඇමුණුමක්, මුළු කර්මය ඔබ සංසාරයේ ඉපදීමට රැස් කරගත් බව. එවිට ද බුද්ධ සද්ධර්මයේ බෙහෙත් දෙයි. සහ සං ha යා එය ගැනීමට අපට උපකාර කරන හෙදියයි. නමුත් අපි රෝගියා. ඒ වගේම මේ සමස්ත සාදෘශ්‍යයේදීම මතක තබා ගැනීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් යැයි මම සිතමි. අපි රෝගියා බව. මක්නිසාද යත් සමහර විට අපි ක්‍රියා කරන්නේ රෝගී රෝගියෙකු වීමට නොහැකි තරම් අපෙන් මඳක් පිරී ඇති බැවිනි. එබැවින් ඔහු සංසාර රෝගයෙන් මිදීමට ඔහුට ධර්මය ඉගැන්වීමට යන “ආත්මික වෛද්‍යවරයා” ලෙස ඔහු හඳුන්වන්නේ මඤ්ඤුශ්‍රීටයි.

අපටම වෛද්‍යවරයකු වීම

මම හිතන්නේ අපි පුහුණුවීම් කරන විට, අපගේ ඉලක්කය වන්නේ අපගේම මනස අපගේ අධ්‍යාත්මික වෛද්‍යවරයා කර ගැනීම සහ අපගේම දුක් වේදනාවලට වෛද්‍යවරයකු වන්නේ කෙසේද යන්න ඉගෙන ගැනීමයි, එබැවින් අපගේ මනසට ගැටලු ඇති වූ විට නිකම්ම යනවා වෙනුවට “ආහ්! මම කුමක් ද කරන්නේ?" අපිට බෙහෙත ගැන හොඳට හුරු නිසා, අපි දන්නව අපි දන්නව මොන ලෙඩ දුක් වලටද කියල. මම හිතන්නේ මෙය අප තුළ වර්ධනය වීමට, අපටම වෛද්‍යවරයකු වීමට ඇති ඉතා වැදගත් හැකියාවකි. නැත්නම් අපි හැමදාම අතරමං වෙනවා.

ඒ වගේම මම දැක්කා - අපි අනිත් රාත්‍රියේ ඒ ගැන කතා කරමින් හිටියා - උදාහරණයක් ලෙස, මරණය සහ මරණය ගැන මම බොහෝ මිනිසුන්ට බොහෝ වාර ගණනක් ඉගැන්වූ බවත්, එම ඉගැන්වීම් අසා ඇති අයව මම දනිමි, නමුත් කවදාද? ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ යමෙක් මිය ගිය විට, ඔවුන් අමතා, "මම කුමක් කළ යුතුද?" එකෙණෙහිම ඔවුන් ඇසූ ඉගැන්වීම් සියල්ල පහව ගොස් ඔවුන්ගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම ශුන්‍ය වේ. ශික්ෂාපදයන් සිහි නොකිරීමෙන්, පෙර ධර්‍මයන් ප්‍රගුණ නොකිරීම නිසා තමාට පිහිටක් නොවීම. අපට මෙය දැකිය හැකිය, විශේෂයෙන් අපගේ පුහුණුවීම් ආරම්භයේදී, අපි ගැටලුවකට මුහුණ දෙන අතර අපි කඩා වැටේ: "මම කුමක් කළ යුතුද?" මක්නිසාද යත් අපි තවමත් අනෙක් පුද්ගලයාට දොස් පවරන නිසා, “නිසැකවම එය ඔවුන්ගේ වරදකි.” අවසානයේදී අපට වැටහෙනවා, "හොඳයි, නැහැ, එයට මා සමඟ යම් සම්බන්ධයක් තිබේ." නමුත් අපි තවමත් ඉතිරිව සිටින්නේ, "මම කුමක් කළ යුතුද?"

ඉගැන්වීම් අධ්‍යයනය කිරීම හා මෙනෙහි කිරීම

නැවතත්, අප අධ්‍යයනය කරන දේ සැබවින්ම අධ්‍යයනය කිරීමෙන් සහ මෙනෙහි කිරීමෙන් සහ හුරුපුරුදු වීමෙන් lamrim සහ කුමන භාවනාවන් කුමන පීඩාවන් සඳහා ප්‍රතිවිරෝධකද, එවිට අපට ගැටලුවක් ඇති වූ විට කුමක් කළ යුතුද සහ කුමක් කළ යුතුද යන්න අපි දනිමු. මෙනෙහි කරන්න මත, අපේම මනසට වෛද්යවරයකු වන්නේ කෙසේද යන්න. අපි ඒක කරනකන්, අපි අපේ ගුරුවරයා ළඟට යන්න ඕනේ, පොත්වල උඩ බලන්න ඕනේ, ආධ්‍යාත්මික යාළුවෝ එක්ක කතා කරන්න ඕනේ, ඒ නිසා ඒ හැමෝම ඉන්නවා, අපිට උදව් කරන්න. නමුත් අපේ අරමුණ අවසානයේ අපේම වෛද්‍යවරයකු වීමය. නැතිනම් හත්වැනියා ලෙසය දලයි ලාමා කරයි, ඔහුට ඇත්තටම මඤ්ඤුශ්‍රී වෙත තට්ටු කළ හැකිය, ඔහුට සෘජු රේඛාවක් ඇත. ඔහුට ප්‍රශ්නයක් ඇති වූ විට, මඤ්ඤුශ්‍රීගෙන් උපදෙස් ලබාගෙන, ඔහුගේම නුවණින් විමසා බලන විට, වැඩි වෙනසක් නැත, ඔබ දන්නවා, මෙම සෘජු රේඛාව ඇති බැවිනි. ඔබ නවත්වන්නේ නැත: "ඔබට විනාඩියක් රැඳී සිටිය හැකිද?" ඊට පස්සේ ඔවුන් මේ භයානක සංගීතය වාදනය කරනවා. නමුත් කෙලින්ම එහි යන්න.

ධර්මය සිහි කිරීමට සංකේත භාවිතා කිරීම

"මඤ්ඤුශ්රී අපට සතුට හා යහපත්කම ගෙන දෙන අමෘතයක් ලබා දෙයි." අපි පුරුදු කරන නිසා සතුටයි පිනයි. ඒ වගේම මංජුශ්‍රී තමාම “සියල්ල දන්නා ප්‍රඥාවෙන් පිරුණු සඳක්”. පුර පසළොස්වක පොහොය දිහා බලන් ඉන්න එක හරිම ලස්සනයි කියලයි මට හිතෙන්නේ, අපිටත් එකක් තිබුණා විතරයි, පූර්ණ නුවණින් කල්පනා කළා. බොහෝ විට චන්ද්රයා නියෝජනය කරයි බෝධිචිත්ත සහ හිරු ප්රඥාව. නමුත් මෙහිදී ඔහු එය වෙනත් ආකාරයකින් කරන අතර චන්ද්රයා ප්රඥාව සංකේතවත් කරයි.

සමහර වෙලාවට හොඳයි මේ බාහිර සංකේත තියෙනකොට, එතකොට අපි ස්වභාවධර්මයේ තියෙන දේවල් දකිනකොට සද්ධර්මය මතක තියාගන්න උදව් වෙනවා.

“මඤ්ජුශ්‍රී ද සෑම සංසාර අසම්පූර්ණකමේ දොස් සදහටම අත්හැර ඇත.” ඉතින්, විමුක්තිය වළක්වන, සංසාරයේ බැඳ තබන දුක්ඛිත නීවරණ සියල්ල. සර්වඥතා ඥානය වළක්වන සහ අපගේම පෞද්ගලික විමුක්තිය තුළ අපව බැඳ තබන සියලු සංජානන අඳුරු කිරීම්. එවිට මඤ්ඤුශ්‍රී මේ සියල්ල මුලිනුපුටා දමා ඇත. හරි, ඉතින් හැම සංසාර අසම්පූර්ණකමේ හැම වරදක්ම අත්හැරියා. ඊට අමතරව, හුදකලා සාමයේ අසම්පූර්ණකම, අපගේම විමුක්තිය ගැන පමණක් සැලකිලිමත් වීම.

ඒක තමයි පෙරවදන, ඔහු ආරම්භ කරන ආකාරය. අපි හෙට දිගටම යනවා.