5 වන පදය: ආඩම්බරයේ වල් අශ්වයා

• උඩඟුකම අධ්‍යාත්මික මාවතට විශාල බාධාවක් විය හැකිය, අපගේ අරමුණු වලින් අපව වළක්වයි
• නිහතමානී බව අපගේ ප්‍රායෝගික ක්‍රියාවලියේදී වර්ධනය කර ගැනීම වැදගත්ය

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 5 පදය (බාගත)

පස්වන පදය ප්රඥාවේ මැණික් හත්වන විසින් දලයි ලාමා. ඔහු ප්‍රශ්නය අසයි: “යමෙකු ඉහළට යන කන්දෙන් කෙනෙකුව විසි කරන වල් අශ්වයා කුමක්ද?”

ඔයා පවසන්නේ කුමක් ද? ඔබ මාර්ගයේ ගමන් කරන විට, ඔබව පහතට වැටෙන පාලනය නොකළ මනස කුමක්ද? අභිමානය. උඩඟුකම. උඩඟුකම. අපිව පුම්බනවා. ඔහු කියයි: "ආඩම්බර ..." මම එය පරිවර්තනය කිරීමට "උඩඟුකමට" කැමතියි. "තමන් උසස් යැයි සිතන සහ තමාගේම යහපත් ගුණාංග මත වාසය කරන අහංකාරය." ඔබ දන්නවා? ඒ හිත.

එකෙක් නගින කන්දෙන් එකෙක්ව විසි කරන වල් අශ්වයා මොකක්ද?
තමන් උසස් යැයි සිතා තමාගේ යහපත් ගතිගුණ ගැන සිතන අහංකාරය.

මාවත දිගේ අභිමානය

ඒ අය හැමතිස්සෙම කියනව අපි කිසිම දෙයක් දන්නෙ නැති නිසා පාරෙ මුලදි අපි අහංකාර වෙන්නෙ නෑ කියල. නමුත් අපි ටිකක් දර්මය ඉගෙන ගත්තොත් අපිට පිම්බෙන්න හරිම ලේසියි. මොකද එතකොට අලුත් අය ඇවිත් අපිට මේක පැහැදිලි කරන්න පුළුවන්, ඒක පැහැදිලි කරන්න පුළුවන්. අනික අපි මේක එයාලට වඩා ගොඩක් දන්න නිසා උන් අපි දිහා බලන්නේ මෙහෙමයි. [අප දෙස බලන්න.]

අපිට වඩා අපි දන්නවා කියලා හිතලා

හේතු දෙකක් තිබේ. එකක්: ඔබ ටිකක් දන්නා විට, ඔබ ඇත්තටම දන්නා ප්‍රමාණයට වඩා ඔබ දන්නවා යැයි ඔබ සිතයි. මක්නිසාද යත්, ඔබ වචන දන්නා නමුත් ඔබ සැබවින්ම තේරුම නොදනී. එසේත් නැතිනම් ඔබ බුද්ධිමය වශයෙන් අර්ථය දැන සිටියත් ඔබ එය අවබෝධ කරගෙන නැත. නැතහොත් බොහෝ විට ඔබ වචන දන්නවා, ඔබ අර්ථය දන්නවා යැයි ඔබ සිතනවා, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබට ඇත්තේ සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි සංකල්පයක් වන අතර ඔබ අනෙක් පුද්ගලයින්ට උගන්වන්නේ එයයි. එය යහපතට වඩා බොහෝ හානියක් කරයි. ඉතින් ඒ ගැන අහංකාර වෙන්න මොකක්ද?

අප දන්නා දේ අපට ඉගැන්වූයේ කවුද?

කොහොමත් අපි බණ කියනකොට අහංකාර වෙන්න මොනාද තියෙන්නේ? මොකද අපි ධර්මය හොයාගෙන නෑ. අපි ඒක ඉගෙන ගත්තේ අනිත් අයගෙන්. ඉතින් පිම්බිලා, “මම ශ්‍රේෂ්ඨ ශාස්තෘවරයෙක්, මම ශ්‍රේෂ්ඨ ගුරුවරයෙක්, මම මේක අවබෝධ කළා, මම ඒක අවබෝධ කළා. බලන්න මම හරිම අපූරුයි කියලා හිතන මේ සියලුම සිසුන් වටේ ඉන්නවා...” ඔයා දන්නවද අපි කවුරු කියලද හිතන්නේ? එම බුද්ධ? මම කියන්නේ කිසිම ධර්මයක් අපෙන් ආවේ නැහැ. එබැවින්, යමක් දැන සිටීම ගැන කිසිවිටෙක උඩඟු වීමට හේතුවක් නැත. ඒ හා සමානව, යමක් අවබෝධ කර ගැනීම ගැන අපට අවබෝධයක් තිබුණත් - උඩඟු වීමට හේතුවක් නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට සැබෑ අවබෝධයක් තිබේ නම්, ඔබ වඩාත් නිහතමානී වේ.

ආත්මික උපදේශකයෙකු තුළ නිහතමානිකම

මට ඇත්තටම මෙතන මතකයි, මගේ ගුරුවරියක් වන ගෙෂේ යෙෂේ ටෝබ්ඩන්. ඔහු DFF වෙත පැමිණි විට ඔබට ඔහුව මතකද? ගෙෂේ-ලා, ඔහුගේ කොණ්ඩය සෑම විටම යම් ආකාරයකට මෙහි ඇලී තිබේ. ඔහු මහලු විය, ඔහුගේ shemdap වංක විය. ඔබ සමහරක් වගේ. [සිනා] ඔහුගේ shemdap උස් වූ අතර ඔහුගේ මේස් බිම වැටෙමින් තිබුණි. ඒවගේම එයාට මේ පරණ කුණු සපත්තු තිබුණා. මක්නිසාද යත් ඔහු ධර්මශාලාවට ඉහළින් භාවනානුයෝගීව සිටි බැවිනි. ඔබ දන්නවා, ඔහු කරන්නේ කවදාද කියා chorea පන්සල වටේට, පොඩි පොඩි හාමුදුරුවරු නයික් පැක් එකයි ලස්සන පාවහන් ටිකයි අරන් එයාව පහු කරගෙන යනවා. ඔහු කවුදැයි ලෝකයේ කිසිවෙක් දැන සිටියේ නැත. ඔහු එතරම් නිහතමානී විය. එතරම් නිහතමානී. මට එය ඇත්තෙන්ම ඔහු කුමන ආකාරයේ වෘත්තිකයෙක්ද යන්න පෙන්නුම් කරයි.

ඔහුගේ උපස්ථායක ලොසාං ඩොන්ඩන් පවා මට පැවසුවේ ඔහු ගෙෂේ-ලාගේ පැල්පතට ගිය විට - ලොසාං ඩොන්ඩන් සෑම සතියකම ඔහුට සැපයුම් ගෙන එන නිසා - ඔහු කිසි විටෙකත් ගෙෂේ-ලාගේ තාන්ත්‍රික උපකරණ හෝ පින්තූර හෝ කිසිවක් දැක නැත. ශුද්ධෝත්තම උන්වහන්සේට ඉතාලියට යන ලෙස පැවසූ විට “නෑ මට එහි යාමට අවශ්‍ය නැහැ. මට උගන්නන්න යන්න ඕන නෑ. මම මගේ කුඩා පැල්පතේ සතුටින් සිටිමි. කොහොමහරි හාමුදුරුවො කිව්ව නිසා එයාගෙ ටීචර් කිව්ව දේ කලා. ගෙෂේ-ලා එනකොට මම හිටියේ ඉතාලියේ. අපි ඔහුට මේ ලස්සන විශාල සිංහාසනය හැදුවේ ගුරුවරයාට ගරු කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙසයි. ඔහු ජීවත් වූ කුඩා ගෘහය වූ විලෙටාහි ඔවුන් ලස්සන චීන කෑම, රිදී භාණ්ඩ සහ සෑම දෙයක්ම සෑදුවා. ගෙෂේ-ලා පැමිණ, ඔහු විලට්ටා තුළට ගොස්, “මේ පිඟන් සහ රිදී භාණ්ඩ ඉවත් කර මට ප්ලාස්ටික් තහඩු දෙන්නැ”යි කීවේය. ඔහු පළමු දවසේ දේවමාළිගාවට පැමිණි අතර මිනිසුන් ඔහුට විශාල සිංහාසනය පෙන්වූ අතර ඔහු කොට්ටය ගලවා බිම තබා එහි හිඳගත්තේය. මම කිව්වේ මේ වගේ කෙනෙක්. ඔහු මේ වගේ කිසිම දෙයකට කැමති වුණේ නැහැ.

අභිමානය: මාර්ගය දිගේ බාධාවක්

ඔබේ මනස පිම්බුණොත් ඔබ කන්ද නගින බව ඔබ දන්නවා එවිට වල් අශ්වයා ඔබව විසි කරන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඔබ දර්මය පුරුදු කර යම්කිසි ශීලයක් ඇතිකරගෙන අවබෝධය උපදවා ගන්නට උත්සාහ කරන නමුත් ඔබේම උද්ධච්චකම එයට විශාල බාධාවක් වී ඔබව අවබෝධ කන්දෙන් පහළට ඇද දමයි. මක්නිසාද යත්, ඔබ සියල්ල දන්නා බව ඔබ සිතන විට ඔබට කිසිවෙකුගෙන් ඉගෙන ගත හැක්කේ කුමක්ද? සහ ඇත්ත වශයෙන්ම සියලු අභ්යන්තර වර්ධනය නතර වේ. තවද එය සැබෑ ගැටළුවක් බවට පත්වේ. මම කියන්නේ බටහිර රටවල අපි කොතෙකුත් දකිනවා ටිබෙටයේ කවුරුත් නැති මිනිස්සු බටහිරට ඇවිත් කෙනෙක් වෙනවා. එසේත් නැතිනම් බටහිරයන් සිතන්නේ ඔවුන් නොමැති විට ඔවුන් කෙනෙකු යැයි සිතීමයි. එතකොට ඇත්තටම ගොඩක් දේවල් වෙනවා. ඒ නිසා අපි ඒ ගැන තරමක් දැනුවත් විය යුතුයි. මොකද ඒකෙන් අපිට විතරක් නෙවෙයි අනිත් මිනිස්සුන්ටත් හානියක් වෙනවා.

උඩඟුකමට නාශක

අවාසි ගැන සිතීම ප්‍රතිවිරෝධයේ කොටසකි. නමුත් අපි අහංකාරයෙන් පෙළෙන විට ඔවුන් නිර්දේශ කරන්නේ සංඝටක 18 සහ මූලාශ්‍ර හයක්, මූලාශ්‍ර දොළහක් සහ සමස්ථ පහක් සහ සියල්ල මෙනෙහි කිරීමයි, පසුව මිනිසුන් යනවා, හොඳයි, ඒ සියල්ල කුමක්ද? හා හොඳයි, ඒක තමයි කාරණය. ඇත්තටම මේ දේවල් තේරුම් ගන්න අමාරුයි.

නමුත් එය මට වඩා හොඳ යැයි මට පෙනේ…. මම මේ ලෝකෙට ආවේ කිසිම දෙයක් සහ මම දන්න හැම දෙයක්ම, කතා කරන හැටි, අත සෝදන හැටි, හැමදෙයක්ම අනුන්ගෙන් ආවෙ. ඒ නිසා මම ගැන අහංකාර වෙන්න දෙයක් නෑ. මම අන් අයගේ කරුණාවට ඇදහිය නොහැකි තරම් කෘතඥ විය යුතුය, මන්ද ඔවුන්ගේ කරුණාව නොමැතිව මම කිසිවක් නොදනිමි.

ඔයා දන්නවනේ, සමහර වෙලාවට අපි පොතක් ලියනවා, අපි හිතන්නේ, "අනේ, මේ ඔක්කොම මගේ අදහස්. මම දානවා my පොතක ඇති අදහස්." ඇත්තටම අපි හිතනවද මීට කලින් කවුරුත් නොහිතපු දෙයක් අපි හිතුවා කියලා? ඇත්තටම අපි හිතනවාද “අනේ මම තමයි මුලින්ම එහෙම හිතුවේ?” කියලා. හොඳයි අපි එහෙම හිතනවා. නමුත් ආරම්භයක් නැති කාලය තුළ කිසිවකු නොවීමට ඇති සම්භාවිතාව කුමක්ද - ඇතුළුව බුද්ධ- එවැනි දැනුමක් කවදා හෝ ලැබී තිබේද? එය නෙමෙයි.

මම කියන්නේ මම හැමදාම මිනිස්සුන්ට කියනවා වැඩ කිරීම කෝපය ශාන්තිදේවගෙන් සොරකම් කර ඇත. මක්නිසාද යත්, එය සැබවින්ම පැහැදිලිවම සොරකම් කර ඇති බැවිනි. අනෙක් පොත් සමඟ, ඒවා ද සොරකම් කර ඇත. මම කියන්නේ ඒ එකක්වත් මගෙන් එන්නේ නෑ. මිනිස්සු ඇවිත් කියනවා, "අනේ මම ඇත්තටම ඔයාගේ කතාවට කැමතියි." ඒකට මට කරන්න දෙයක් නෑ. ඔවුන් ධර්මයට කැමතියි. ඒ වගේම තමයි වැදගත්. මම එය නිර්මාණය කළේ නැහැ. මට ඒ ගැන කිසිම දෙයක් නැහැ.

ඒ ආකාරයෙන් සිතීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් බව මට පෙනේ. ඒ වගේම මතක තියාගන්න අපි බුදු වෙනකම් අපි හැමදාම ශිෂ්‍යයෝ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරය] “මට හොඳම දේ මම දනිමි” කියා පමණක් නොව ඉතා මුරණ්ඩු අහංකාරකමකින් “මට හොඳම දේ කුමක්දැයි මම දනිමි. ඒ නිසා කරන්න ඕන දේ මට කියන්න එපා.” ඒ කෙනාට කියන්න තරම් දෙයක් නෑ. ඔවුන්ට කිසිවක් ගැනීමට ඉඩක් නැත. ඔබ කළ යුත්තේ.... ඔබට කුමක් කිව හැකිද?

ඔබ බලා සිටිය යුතු අතර ජීවිතය අපව කඩාවැටීමේ මාර්ගයක් ඇත. අපි බුද්ධිමත් නම්, අපි ඉගෙන ගනිමු. අපි බුද්ධිමත් නැත්නම් අපි කරන්නේ එකම දේමයි.

මට මතකයි මෑතකදී මම යමෙකු සමඟ යමක් සාකච්ඡා කරමින් සිටියෙමි - මේ මම ඕස්ට්‍රේලියාවේ සිටියදී - මම යමක් පැවසූ අතර එම පුද්ගලයා “හොඳයි, බ්ලා බ්ලා බ්ලා” යැයි පැවසීය. ඒ වගේම මම කිව්වා, "හොඳයි, හරි. ඔබට හැඟෙන්නේ එසේ නම්, එය එයයි. ” තව දුරටත් සම්බන්ධ වීමට කිසිවක් නොතිබුණි. විවෘත නැහැ.

මම කිව්වේ ඔබට කුමක් කළ හැකිද? ඔළුවට ගහන්නද? “ඔබ මුරණ්ඩු සහ අහංකාරයි!” කියා පවසන්න. මම හිතන්නේ මේක තේරුම් ගන්න ලේසිම දේ තමයි අපි හිතුවක්කාර සහ උඩඟු වෙලා ඉන්නකොට බලන එක. ඒ වගේම අපි අපේ විලුඹ හාරනවා. ඒ වගේම අපිට වෙන කාගෙන්වත් කිසිම දෙයක් අහන්න ඕන නැහැ. එතකොට කාරුණික ආකල්ප තියෙන කෙනෙක් ආවොත් අපි කොහොමද කටයුතු කරන්නේ?

අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයෙකු සමඟ හොඳ සබඳතාවක් තිබීම අපට ප්‍රයෝජනවත් වේ

ඒක ගොඩක් ඇත්ත. ඔබට ගුරුවරයෙකු නොමැති නම්, ඔබ නොදනී. නැතහොත් ඔබේ ගුරුවරයා සමඟ සමීප සබඳතාවක් නොමැති නම්. ඔබට එකක් තිබිය හැක, නමුත් එය සමීප සම්බන්ධතාවයක් නොවේ. එවිට ඔබේ ගුරුවරයා ඔබට කෙළින්ම දේවල් පෙන්වා දෙන්නේ නැත, මන්ද ඔවුන් එය දන්නා බැවිනි - මම අදහස් කරන්නේ, ගුරුවරයෙකු වුවද, පුද්ගලයා විවෘත නොවේ නම්, ඔවුන් කිසිවක් නොකියන්නේ එය ප්‍රයෝජනයක් නැති බැවිනි. නමුත් ඔබට හොඳ සම්බන්ධතාවයක් තිබේ නම් සහ ඔබ අවංක නම්, ඔබේ ගුරුවරයාට යමක් පැවසිය හැකිය.

අපගේ "සතුරන්ගේ" කරුණාව

හොඳ දෙය නම් සමහර විට අපගේ ගුරුවරයා එසේ නොකළත්, අපගේ මිතුරන් හෝ අපගේ සතුරන් - මම කිව යුතුයි. මෙය සතුරන්ගේ කරුණාවයි. මොකද අපේ හතුරා —”සතුරා” මම මෙතන කියන්නේ අපි අකමැති කෙනෙක්. අපි අකැමැති අය, අපේ අනවශ්‍ය දේවල් ඔවුන් ඉවසන්නේ නැහැ. ඒවගේම එයාලා අපිට කෙලින්ම කියයි. ඒකයි අපි ඒවාට කැමති නැත්තේ. නමුත් ඒ නිසාම ඔවුන් සමහර විට අප වෙත ළඟා විය හැකි එකම තැනැත්තා වේ.